|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
黃國達居士：無念、無分別的探究
無念、無分別的探究 黃國達 佛法不共世間的之處，在於覺悟諸法實相的般若智慧，或三法印的契入。對於般若的無念、無分別，有些人沒有真正的體會，容易與禅定的無念、無分別混淆，這是許多學佛修行者不容易分辨的，即使具足正信、戒行清淨、禅定娴熟，若欠缺般若智慧，正見不明，仍然不能離苦、斷煩惱。 有分別就有思想，因為概念的區分例如這是人、那是東西，這是感覺、那是想法，我人眾生、衣食財物、喜怒哀樂、好壞美丑等等的分別相，形成各式各樣的念頭思想。 它是人生的常態、生存的工具。而修定的人，發現思想造成內心的混亂和痛苦，便禁絕一切思想念頭，以為可以滅苦、可以達到涅槃寂靜，其實阻絕了思想的正常功能，不思不想，其實是一種逃避，人要生活就要思想，不思不想、無念、無分別，只能進入無想定，不能滅苦、涅槃寂靜。 因為思想不是真正的苦因。思慮過多，固然是導致憂心、恐懼、嫉妒、懊悔、渴愛等苦惱，但是正確的思想是分別智，可以用來處理事情解決困難，正可以減少苦惱。 那麼，真正的苦因是什麼？依佛法說，是“執見”或“自性見”，而最重大的“執見”或“自性見”就是我執、我見，其它的分別執見，如執取人相眾生相、衣食財物相、喜怒哀樂相、好壞美丑相的絕對實體性，也會強化煩惱、痛苦，因為有我就有屬於我的種種衣食財物、喜怒哀樂和好壞美丑，追求而因緣順利就生耽溺、染著，因緣不順利就生拒斥、嗔心。 所以禅定的無念、無分別沒有見到緣起、無我、無生的真相，不能摧破“執見”或“自性見”，所以不能滅苦，般若的無念、無分別，體現緣起、無我、無生的真相，破我見、自性見，才能滅苦。 為什麼單靠禅並不能見到真相？ 靜坐中的禅定，心離外境，不攀附外緣，心住一境，內心沒有思惟分別，所以不能起觀照。如何起觀照？這要止觀雙運，或是進入“四念處”的修行。 “身念處”是動態的禅修，雖然覺知動作和身體的松緊、冷熱、痛癢、酸麻等感覺，卻不起思惟分別，內心如如不動。若心住於“身相”，沒有觀照動作的變化因緣，就不能體會緣起、無我、無生的真相，若能止觀雙運，觀照動作和身體的松緊、冷熱、痛癢、酸麻等感覺的變化因緣，就能見到緣起、無我、無生，而與般若相應。 更進一步，是“心念處”的禅修，雖然心念生起，思潮起伏，卻不需要專注一境，只要覺照心念的生起、變化和消失，照理說，像這樣心念是動的，似乎沒有修禅定，也不會入定，卻可以依此修習智慧觀照。 因為看清楚心念、思想的生住異滅，才能看到心念、思想無常的真相，可以算是智慧觀照的開端。 但這還不算是完整的般若觀照，要進入“法念處”，領悟身、受、心、境的無常、無我、緣起、性空，才能全面與般若相應、照見實相。 這時，很巧妙地，思想、感覺、身體是流動變化、相依相緣的，雖說有思想、有分別，卻是如幻假名的分別，用另一種說法就是無念、無分別。 這是由四念處進入無念、無分別的般若智慧。 另外，也不妨以唯識學的角度來解釋。 唯識學把迷妄分別界定為“識”，把般若的無分別界定為“智”。智慧的禅修，就是“轉識成智”：轉前五識(眼耳鼻舌身)為“成所作智”，轉第六意識(思想、見解)為“妙觀察智”，轉第七末那識(我見)為“平等性智”，轉第八阿賴耶識(深細意識)為“大圓鏡智”。 所以不是所有的分別都是迷妄的識心。般若智慧的無念、無分別，可以無礙於妙觀察智的善巧分別，不致因無念、無分別而破壞世俗谛的假名安立。 再依中觀學來解釋。 無自性的分別是智慧，而禅定、無想的無念、無分別只是觸境而不作意，裡面沒有智慧。因為定境並不能看清真相，智慧才能看清真相。不過，若能不沉溺定境、執取定境，而能善加運用，作為觀察的基礎，就很容易看到真相。 在定心的無分別中，看只是看、聽只是聽，如何才能看到真相？因為真相就在當下，“但去凡情，別無聖解”，真如實相，俯拾皆是，舉手投足、觸目皆真，所謂“青青翠竹俱是法身、郁郁黃花無非般若”，“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，山河大地皆如來。 以局限、分割的眼光看待眼前的一切人事物以及內在的身心，只能看到表象(相)，表象只是因緣和合相依所呈現的“果”或顯現，看不見因緣的整體性、關聯性。 拋開局限、表象的眼光，深觀諸法，將會發現深廣無限的新天地。 當你把注意力放在特定的人、事、物上面，就會不知不覺地落入局限、表象裡，看不見深廣的緣起。譬如：你的上司經常挑剔、說難聽的話，你就會很自然地想要避開他，只要工作交差就好，最好不要看到他、和他說話。 仔細觀察內心的時候，一副討厭的形象深深烙印在腦海裡，成為一種局限和障蔽，擋住智慧的眼光，使人看不到深廣無限的緣起。 或許由於他的個性，還有他成長的背景，使他呈現目前的狀態、其實人的真相是空性，在空性中，沒有我，沒有你，沒有上司、沒有父親、沒有人相、沒有眾生相，不是好也不是壞，不美也不丑，沒有厭惡、也沒有喜好，不帶任何既定的概念、想法，也不帶情緒。 那麼，當因緣呈現我、你、上司、父親、人相、眾生相，好壞，美丑，厭惡、喜好，都只是時空的呈現。那麼，當那一天，你感應到他的孤獨、脆弱、不安全感，你對他的觀感改變了，就不再一直想逃開，而可以平心靜氣的溝通。如果他有朝一日，變成講理、和藹的上司，也是有可能的。這就是空性、緣起的無限性。 內心不落入局限、表象，就會寬廣、包容、柔軟。這是智慧透澈、慈悲溫暖的覺悟心境。 分別而無所分別，思想念頭起滅而無所掛礙，這才是無念、無分別的真義。
上一篇：黃國達居士：從往生淨土到人間淨土
|