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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
越塵居士：禅，密宗及大圓滿
禅，密宗及大圓滿 越塵 藏傳佛教為佛教三大系統之一，自蓮花生大士入藏而始。多年來演化為紅白花黃四教，傳承殊勝，法脈不斷。而在發源地印度，自佛法入藏後不久即失傳。故藏傳佛教保持有最完整的典籍，其獨特而殊勝之法要實為大寶藏，不當埋沒。融合密教與中土大乘佛法之精華當可為有志超脫輪回，廣度有情，明心見性之佛弟子增添無窮法益。在此筆者不惜自暴其短，以對博大精深之密教法藏之粗淺、微少了解，而為此拋磚引玉之文。希望能就密教之見修行，根道果體系，給諸佛友提供一點全面性的初步知識。此外，大圓滿法近年屢在各種場合被提到或涉及，然其理趣核心少見詳述，誤傳反倒多見於坊間，筆者將略為淺說。但請注意，密教法典浩如煙海，絕非筆者此文所能涵蓋，此文不過僅是粗淺介紹而已。讀者還當深入經藏以求深入了解，並續之以實修，方獲實益。 一、共同基礎 佛法首重建立菩提心。四弘誓願與四無量心為顯密所共。菩提心雖為一切有情之本有，唯因無明輪回串習所復染不得顯現。建立菩提心意謂重顯，自初發心直至成佛均可以說是光顯此菩提心過程，絕非僅僅發願一至數次即可了的。密教於此強調在日常行為與禅坐之中均要用功，善加養護，務使菩提大願鞏固深入，以為繼續修行之基礎，並為不同程度之行人設置不同修法。凡遵之而實行者均得建立根基獲大利益。如果忘失菩提心之建立即非佛法。 般若正見為開顯眾生本有佛性的入手處，為行為步入正道之始，亦為佛法與外道之不共，無論顯密無不重視。無上密法又稱“決定見宗”，可以說就是在見上下真功夫。頗有人以為密宗是觀想、結印、持咒而已，此為明顯誤解。如此事相並非沒有，但關鍵是行人持什麼見來行。真正的正見不僅僅是把佛法的道理想通而已，雖然想通道理是必要而且極要緊的基礎，然而確立正見實在是修學佛法的難關之一。因無量劫來一切眾生妄生能所，執持內心外境，串習已久，若要一下打破串習，放下執著去顯現真實，又談何容易。顯密二教對此都有幾分無可奈何：串習之力甚強，佛陀在世時尚不能令一切眾生皆入於正見，況此末世？然而也非無藥可救，無法可施，卻總要人自己先肯去改才行。顯密二教無不在此設有種種方便以利行人契入，三藏十二部經典無非是般若正見。 佛陀遺教以戒為師，以止惡積善及利益有情為旨，其利益之廣大也無須筆者贅述。無論顯密莫不以持戒為修行之本。密教猶重戒律，稱為“不可懷”，意謂壞即墮落。然而中原人士多對藏傳佛教中不忌肉食頗有微詞，此亦了鮮不夠造成。佛陀制戒系因時地，其原則雖不變，其形式卻隨環境文化等不同而略有更易。例如佛時，制俯口食為非法，即不許自耕種為食，此亦無非佛陀令弟子專心精進。而至百丈和尚制訂清規，自耕自食，又有一日不作一日不食之美談傳世。禅宗之興，百丈清規功莫大焉，又誰能講為不尊佛制？西藏地處高寒,氣候寒冷，蔬菜糧食生長不易，人民多以牧業為生。如果不許肉食，則民無所養，徒增困擾。故藏地部分僧侶不忌肉食實在是無可厚非。除此之外，漢藏兩地佛門戒律並無大異。若干希奇古怪之傳聞多系以訛傳訛，不可輕信。當思謠言止於智者。至於極少數人破戒毀教，甚至以下流無恥之術投合邪人之所好，卻自稱密宗者，實為敗類，為獅子身上蟲，萬不可近，更勿為所惑，遠離而擯可也。此等敗類何處無之？即中土佛門也難免此類現象。與中土佛教不同的是，密教極重視上師與弟子之間的關系,弟子往往盡自己一切供養上師。同樣，上師除引導弟子走上正途，趨向成就外，也往往提供弟子修行期間的依食住。此種關系的形成除修行上的依止與方便外，亦與西藏當時之社會及文化有關。 禅定則為力用起處，雖為內外共法但不可缺少。禅定在中國沒有在南傳及藏傳區域那麼普及。近年氣功興隆對推廣禅定訓練不無助益。然而禅定必須在正見指導下方為殊勝法門。反之，可能給人帶來困擾與危險，不可不慎。天台教法中的次第及一心三觀是極高明的方法，惜後繼乏人，近代只聞谛閒法師於此深入。華嚴之觀堪稱絕頂，又惜無入觀方便傳下，致使今人不得其門而入。禅宗是最高明的自性定，自達摩東來一花五葉，多少先賢由此入於實相解脫，誠可贊歎。唯起點太高，末世行人多根器不夠，契入甚難，以致宗門冷落。禅宗近年有重振之相，禅宗根基深厚，早已深入中國文化，藏龍臥虎之達士必然多有，還望出山弘揚，再振宗風。而密教之禅定觀設機極廣，深淺不一，並且效驗神速。行人若能依般若正見而勤修習之，則根無利鈍，皆為成就之階梯。但若無正見而行之，輕則執於事相儀規，重則惑於神通成弄精魂漢，更甚者則直種惡因，入地獄似箭，誠為不可不慎。故密教自古不輕傳，實非秘技自珍，為防墮落故。然而中原人士學密法有兩個難處，一為真師難得而偽冒之徒多有；二為密教之法在達到無上密口訣之前，次第相事細密，漢人生性豁達而疏懶，每易知難而退。而直入口訣部又須具備相當的基礎與根器，兼又上師難求，機會不易。惟近代自諾那祖師之法祠吳潤江，王家齊二位上師為適應中土大乘根器，將紅教之法去取直，稍經前行而直入大圓滿。又經錢智敏，朱慧華，黃念祖等上師傳下，極為適合中土根器。又，心中心密法自大愚阿捨黎創立，經王相六居士至元音老人而下，其法與紅教之法同源，簡要不繁，同為適合當今國人之密法。 顯密二教俱是佛法，均為利益一切有情而設，故其共同之處不勝枚舉。實際上，一切見、修、行之基礎均為共有。密法只是廣設殊勝之方便以利行人成就。但倘若行人忘失根本,迷於所設方便而曲解，即非密教諸祖本意，是為歧途。故近代的中土密教大德均倡導禅密融會，禅體密用。行人欲修密法，須當以正見為本，尋求合格上師灌頂之後方可。然於合格二字又須十分小心謹慎，實因偽冒者多有，拜之反成墮落之因緣。 二、根道果 根，意謂修習佛法之基礎。道，為修行之要門與途徑。果，為修行之證量。根道果為藏式說法。近年因由藏文譯入經論漸多，根道果亦成為通用詞匯。顯密二教於根完全相同。一切眾生皆具如來福慧德相，佛與眾生平等無二。眾生只是由於無明遮蔽而不覺，遂落生死輪回。只在開顯本具之佛性，則一切眾生皆可成佛。所謂佛性，實無可名，不得已而強名之。又名真如本性、自性等等。紅教中還稱為普賢王如來，本初佛，因其圓具一切，本自如如，不由修得，為一切眾生成佛之本。非謂無明有始，遮蔽佛性，以致輪回有始。然而對根的解釋的細微不同，可導致後續道上的方便不同。例如天台以眾生有性德無修德，因聖行未備故。所以眾生較佛是缺少了德修。而依禅和無上密，則眾生圓具一切福慧之德，一切無缺。相反，眾生比佛只是多了迷幻。積聚如佛之聖行實非易事，須經多劫修習積累。而破除迷幻雖也不易，但在猛力慧照精進之下可以較快達成。故禅宗有見性成佛之功，無上密法有即生成就之便，所以見之一字關系修行甚巨，無論如何強調都不過份。 道即途徑，亦為修行之方便。極利根器者無需於此，言下頓悟，不假方便。除此之外，無不需要假借修行以啟圓覺。佛教各宗所立方便不同，無非為接引不同根器之行人。然而無不依於正見正信。密教之道次第之設置極詳，下文將介紹。 果，即證量，即解脫，即由無明妄執中解脫。由迷幻中清醒而實證本來，習慣叫成佛。然而佛絕非一個神通無邊，操縱宇宙的大神，切勿搞錯。成佛二字亦非真谛，於第一義中無成佛不成佛。或許有人問，密教中所謂即生成佛果然是釋尊之八相成佛嗎？此問不解因緣法。須知菩薩下生現八相而成無上覺取決於菩薩之修證，尚取決於娑婆世界眾生之福緣，是為依因緣而顯現。如果眾生福德不足，菩薩即使在娑婆世界修到無上覺，也只能去他方具福緣世界現八相，卻不能講沒成佛。時人對各宗派所許之果位爭論不休者，筆者持不同態度，認為大可不必爭論。於根道兩位尚且不明而侈談於果位。實如盲人摸象不得要領。任它千重推理萬般考證，總脫不得是妄念流轉，以輪回因生輪回見，而於如來圓覺之海不得入，於解脫無益，又何必多造口業？倒不如在聞思修，戒定慧上下功夫。 三、密教的次第與對應的見 紅白花黃四教所設次第小有不同，大致相似。僅就紅教體系而略述如下。 修行次第為具體之階梯，不可不知。密教之道次第並非秘密，相反，希望知道的人越多越好，密法之次第設計周密，環環相扣，遞階而升，行人若要懂，則必須具備對應之般若正見。而學習次第的過程往往也是建立與深化正見的過程。學的人越多亦即學習正見者越多，豈非大大好事！或有人問佛法不二，般若正見又豈有多？實相第一義非在言說，卻非借言說不能載道。既以語言文字方便開顯，則深淺不一，程度不同。而行人修學時，以正思維漸漸深入，即有深淺程度之差別。 依紅教(寧瑪)，見分七層。前前者為後後者基礎。而後後者為前前者深入。至達於大圓滿見則見與佛齊。其大致如下： １．凡夫見。計日常所見為實。 ２．外道見。計常計斷不一。 ３．聲聞見。我空法有。 ４．唯識見。萬法唯識，由依它起性開始，計外界實有即落遍計執。若不迷於外境，知依它起性性空，則修入圓成實性。 ５．中觀見。一切法由因緣集聚，無自性。此又分二；自續派許諸法於名言上立自相。應成派不許一切自相，只許諸法功能；不許立見，有立則偏，遇見破見，而於破敵中顯自宗。故叫“應成”，應敵而成也。 ６．俱生智見。 ７．大圓滿見。又稱大中觀見。 自聲聞見起為由佛所開顯，是為正見，但越後越深入。達於中觀應成見則窮極思辨，在邏輯上深無可深，爭論中已立於不敗之地了。故有人以中觀應成派為究竟見。然而若依紅教則仍不以為究竟。蓋因一切知見，凡尚依賴心識之思辨邏輯者，即無法窮盡真理，亦即不夠究竟。真正之究竟雖不離言說，卻為言說所不能盡，須明自本心之後方可能契入。紅教稱之為“見宗”，頗似禅宗“見地”。見宗不是思想邏輯，借禅宗的話，叫“見見之時，見非是見”。只有俱生智見與大圓滿見，紅教許為“見宗”，二者之間尚有細微差別。 以上僅是簡單介紹，自不能表達各宗之精義，也不足給讀者以深入了解。但般若空性正見為修行之導航，萬不可缺。入大圓滿口訣部以後更要求見修不二，倘若對空性沒有正確的知見為基礎，見修不二就不能可達到。故必須廣讀經典，繼之以思維，以立正見基礎。何況末世邪師邪說甚多，無正見為基准則不辨邪正，將於修行道上迷誤於歧途。此即佛法大行之唐宋時代，人多熟知經論而計於名相不得出，故禅宗以“不立文字”破之。或有人以為修密宗的人不必讀經，亦是大誤。時人福薄，甚少有人得以長期親近具證量的大德，並以口耳教授為行止，不讀佛典則全無依憑矣。不僅讀經，虛心參訪亦是建立正見的重要方法。然而也萬不可心外求法，以為正見可以由別人給予，自己不必思索，正見實在沒有什麼偷懶省力的法子可得。但又須指出，修學正見不是做學術研究。佛法是指導人修行的，如果只拿來作學問則難獲大利益。學習唯識時如果只顧分別名相，落於繁瑣之中出不去，不去反察自心與之相應，則如入海算沙，何益之有？而學習中觀時，如果糾纏在精細邏輯之中，欲從窮極思辨之法由俗谛推出真谛，亦同樣只見樹而不見森林，徒勞耗時而已。特別是古代論師所用的邏輯，許多地方不為現代科學所接受，然而卻不影響主旨，須十分小心。一葉障目，不見森林為修學正見之歧途，應當避免。實際上，如果未明本心，未與自性相應，中觀和唯識都無法真正學懂。 密教的特別之一是在其各次第中，修法之事相與各程度的正見幾乎一一對應，這反映了密法是欲使行人由實修對正見產生直接的體驗與認識。依紅教之劃分，密教中有六個次第。其外三部為事部、行部和瑜伽部；內三部為升起、圓滿和大圓滿三次第。其中大圓滿又分為心部，界部與口訣部。 外三部為東密之主要內容，在日本頗為廣泛。在具體的事相方便上，事行二部從外境入手清除無明垢染，與聲聞見相應。故行人若不具聲聞見以上見地，則無法由此實證。瑜伽意謂“相應”，打破內外境差別。其方便為內外一體皆由觀想生起，性空，與唯識見相應。故行人須具唯識以上正見。因修行三部行人國內不多，不多贅述。 內三部之中生起次第，其大瑜伽(麻哈)主要在於世俗谛之修習。一切內外境之生起非如瑜伽乘之觀想，而是任運生起。諸境雖現而非實，為幻現，亦為真實空性之顯觀，與中觀自續見極有相通處。故行人至少要具中觀自續見方可獲實益。圓滿次第之修習並非將生起次第之境修飾完滿，而是要使行人證入內外境皆一心之顯現，一心即法界，雖有種種法生而無自性，雖無自性而無所缺少，故稱圓滿。極瑜伽(阿努)之意趣如此，與中觀應成見極相融合。具體修法上重視氣脈，明點。此生圓二次第中包含有極多的心用之法要，圓滿次第之修法與中觀應成見相結合構成一部極完美殊勝修行階梯。行者如果依之實行，努力精進，則實證空性實為必然之結果。此外由修習而生的力用為行人於菩提道上幫助眾生，積累福慧提供了直接而大力的手段。善用此二部法實為上求佛果之大道，但倘若誤用，謬用則自招業果，決非密教之本意。至於有人持之為惡，則下地獄如箭。故樂，密教各派祖師均不輕傳。 然而，依紅教標准則圓滿次第尚未盡圓滿。圓滿次第之修法雖與中觀應成見極相融合，仍未能脫離分別抉擇。而此分別抉擇在甚深道上仍為極細微障礙，須由大圓滿次第來完成究竟不二。 四、大圓滿次第 廣義的大圓滿次第包括了前行與正行。其前行部分多為培植見宗而預做准備，或為清除細微障礙，包括若干深埋心識深處而自己很難，甚至無法覺察的障礙。其力用與圓滿次第相似，甚至過之，故也不廣傳。要注意的是有許多極高妙精微深入的修法，十分殊勝，得之不易，若細分起來，仍是大圓滿前行。例如近年有人西行求法，得授法要而歸，以為已得大圓滿法。實際多屬大圓滿前行或加行。前行與正行的分界為，凡確立及護持見宗以上諸行，為正行，否則尚屬前行。如果根據所聞前行部分，則易於低判了大圓滿無上法要。又有人以為密法其見不透徹，不如禅宗。此多因了解不足而來。由於歷史及地域原因，紅教法典譯成中文的不多，中土人多無由得知。所幸一篇開顯大圓滿見的法寶，由藏地四教共仰的龍欽巴大師所作的《實相寶藏論》，已由郭元興老居士翻譯為中文，有緣者可以一閱，看看是不是與禅宗不一樣。實際上紅教對修大圓滿正行於見上有極高要求，特別是重實修實證，光是在語言文句上，思維邏輯上能得過的知見還不夠。必須要見心不二，見修不二方可得入口訣部正行之門。或問，要求這樣高豈非沒人能入手了嗎？倒也不是。對已具備必要基礎之人固然可以直入正行，即使稍有不足，紅教設有方便，可以向上接引。但無論如何，大圓滿正行要求行人於各方面均有相當好的基礎，卻是不爭的事實。 當行人正見已具，又於菩提心，禅定等均具必要基礎(注，此條件並非苛刻，許多人可以做得到)，如果又有緣得具證量之上師傳授，則入於大圓滿次第。又若無有，須等清除細微道障，則入於正行。大圓滿之“大”字，非謂大小相對之大，而謂無相待，不二，絕對。其正行是為行人遣除一切對待，分別，意度及作意，直入實相。故正行之中，不觀想，不持咒，不結印，不系念於三緣(樂，明，無念)，不執於四喜，就連圓滿次第所修的氣，脈，明點，細身亦在遣除之列。行人初入時，會有無從下手之感。 大圓滿內分三部，《大無上莊嚴論》雲“諸詩心者為心部，持虛空者為界部，若於道上無修治，此即口訣部心髓”，其中又以口訣部最為猛利，直截了當。心部者，即心而起心性自然智，故於本覺智有所變異。其法要與大手印頗近，然大手印用持印對境，而心部直判境即心性自然智，亦即空性，本淨無染，故更直截。界部者，直判一切俱為法性普賢界，更無其它。此部特生光明，以遠離緣慮之要安住明空雙運。此二部已極殊勝，然依口訣部判之，心部尚屬意度，界部雖不執，仍不免流於意度。不如口訣部直契遠離能所，輪涅不二之無分別本覺智法界空性。須要附帶指出的是，除極上上根人外，無論哪部行人在起手處都不離作意，而在道上才遣除作意。若初不起作意則不免任病，而中途不予遣除則又落做病。 口訣部又分二，前一部分“且卻”，漢譯“立斷”又譯“般若定”；後一部分名“妥噶”，漢譯“頓超”又譯“當體用”。其重心在且卻。以下當對口訣部行人所須備之見行略加敘述。 五、且卻 且卻一向為不傳之秘，歷史上每代祖師往往僅口耳傳於三數個具器弟子而已。然而近年來門開稍闊，已有闡述且卻之英文書籍出版。但受英文譯者程度所限，各種譯文水平高下不一，間有謬誤。反觀國內，中譯本尚無多見。佛法興盛於中國逾千年，中土人多具大乘根器，豈有我中土行人反而不得見此殊勝法要之理？筆者幾經猶豫，終下決心為介紹。限於程度，所述或有未盡准確之處，願有具眼，具證量之大德為之指正，則無謬之法廣布中土,大眾幸甚，筆者幸甚。 對真如佛性，紅教從三個方向開顯。三者是一，一亦不立，分三而說只是方便，真如之本質有人譯作“體”，是為空性；真如之本性有人譯作“相”(不太妥當，易生誤解)，是為朗然自照之本覺智；而真如之顯現有人譯作“用”，是為法界萬法。行人若尋“顯現”而修，即幾乎不可避免地落入對待，極難頓超能所，但易於上手，是為漸行道。如果行人真趨“空性”而修，則為真如門，最頓最速，但因空性不可被觀察，自性不可得，除極上根本之人不得入門，無處下手。唯有依本覺智而行，入手稍易，又不迂回，此即俱生智見之方便，與禅宗之“即心即佛，非心非佛”異曲同工，但這裡不可將六識思維心誤作本覺智。本覺智朗然自照卻也不是光明相，但與禅宗之“自性”，“本心”全無二致。 前面說過，唯識，自續及應成見均為正知見，但大圓滿正行卻要求行人具備俱生智見成大圓滿見。紅教特地將後二者稱為“見宗”以示區別。古德雲“當下一念顯空性，少物微塵不可得，頓超能觀與所觀，我得如是之見宗”。實際上，當唯識見與自續見得以與心地相合即成為俱生智見，而應成見與心地相合則成為大圓滿見，又稱大中觀見。要與心地相合，行者須明本心，與僅由思維邏輯所成之見本質不同。禅門有類似說法，稱僅由思維而得之見為“由陰界裡撈得”。就徹底而言，俱生智見較大圓滿見有一塵之差，但在接引人上獨具便利相對易入。而行人在且卻正行之中必然將俱生智見趨入大圓滿。倘若直接由應成見上手，因只破不立，行人非具十分猛利之根器不得易入。 且卻為無相法，雖無具體之行法卻大致仍可分為兩階段。第一階段中為破除第一個難關－－體悟本覺智，確立見宗－－而設，尚非真正正行；第二階段為且卻正行，卻又無可言說，強說，則為讓行人“修學無住行”。 １．入手階段。若行人已明本心，可跳入下文確立見宗處。這個“明本心”可以依禅，依密，依因緣而得，均無不可。若尚未體悟本覺智，大圓滿口訣部的殊勝方便是，可由具證量上師直指開顯。然而也不可存偷心，以為可依賴上師給予，如此則為心外求法，反不得悟。所以在上師直接之下多有霍然而朗之學人，也有時經數年屢指而不得者。此多為基礎不齊，正知見建立不夠全面，不夠“正”者。總之，定要明白本心方可進行下一步。 既體悟本覺智，上師復考核。讓學人將過去學會的關於空性真如佛性的正知見與本覺智相互印證，檢查是否有不合處。若有不合，前必有誤，須詳細檢驗校正，甚至徹底重來，直到一切無誤，以防所悟不真。此一檢驗極重要又行無定則，本身即是讓學人將正見與本覺智之體悟融合不二的方便之一。若無此校驗，行人以後易落細微常見。若一切無誤，學人則開始體悟到本覺智即空性，兩者不二。此時，上師讓學人放下過去所學的一切知見，而代之以對空性本覺智的直接體悟，從而成立“見宗”。這很象人吃了糖以後，先前所學對糖的知識，如“白色晶體，溶於水，有甜味”等等，全被對糖的直接體驗所取代。不過這種直接體驗很難轉他人，強要說則又成為“白色晶體……”等等語言文句了，沒吃過的人不知所雲，吃過的人一聽便曉。這種集知識與體驗為一體，不再依賴思維邏輯而對空性本覺智的體悟，即為“見宗”。在這一過程中，預選建立般若空性的正知見是必不可少的，否則見宗無由建立。但僅僅正知見又是絕對不夠的。此一階段大約相當於禅宗的“得個入處”。 ２．正行階段。正行無相無住。行人初得見宗，利根者一了百了。余者，因無始串習，妄心攀緣不止，不能無住，行人正是要學個無住，可是無住又怎麼可以修學？修學即非無住！於此上下不得進退失據處，口訣部亦有一融合智慧與方便為一體的台階：保持見宗不失即自性定。這裡，不可忘失的是見宗而不是知見。見宗不是相，不是念，不是緣慮，不是推理邏輯，不是分別訣擇，說似一物即不中。但是見宗既不異於空性又不異於本覺智，不失見宗即是住於無可住之空性之上，正上修學無住，其妙處須細心領會方可體察。開始保持見宗不失時離作意，後漸遣除。實修於此之人將對無自性義產生親切體會，本覺智日益朗照，光吞萬象，而對佛陀之教誨，漸漸親知其不謬。此階段實為關鍵，行人在對“不失見宗”稍加熟悉和穩定之後，必須在座下日常萬物之中時時刻刻行持。正如第三代DB法王所言“明白本心尚不甚難，難在護持不失”，連六祖也須十五、六年保任。然而這種行持實為成就之正行，見修不二，見行不二在此得到實行，諸佛菩薩無邊神通大用以此為基，三身五智由此開顯。故《椎擊三要訣》開宗明義，以三句話總括為“見宗廣大無有量，定即智悲之光明，行即如來之芽苗”。此非僅指三位祖師之名號，實已將口訣部之要領包括無余。順便提一句，“椎擊”為“卓欽”的音譯，藏語之中卓欽意為大圓滿，椎擊二字在漢文中又有“棒喝”之聯想，甚妙。當在動境中離作意而見宗不失時，則進一步體驗無生義，轉入起用。 為幫助初入且卻之行人檢查自己進度，口訣部將且卻正行分為三種進程。這不僅對且卻行人，對光明大手印及禅宗得入處後行人也都極具參考價值。 (１)識妄即止。行人初得見宗，常在忘失中，執於迷境，每當發現則需猛力，才得提起見宗。然而旋得旋失，反復不已。提起之時，因作意猛烈，妄念必須頓止，此即識妄即止。古德述及牧牛時有雲：一回入草去，暮地牽將來，正可為此寫照。上階段稍加鞏固後，行人如果去看公案，可以看懂些，因見宗已立。但若上禅堂應對堂頭和尚，也許應得一二句，幾句後必隨言句而去，失宗。要吃棒，自救未得。 (２)蛇結自解。蛇不怕被系成個結，它自會解開。功夫漸深，見宗可保持較久不失，其間作意已弱，失後再提也不花力氣。在不失見宗之中，思想可以起起落落。當其起，如雲生於空其來無相；當其落，如雲散長空其去無所。自起自落不礙虛空之廣大清朗。此時行人對無自性義體證真切，於無生義如霧中看花，雖見不切。此時如果應對禅門宗匠，行人不時或可出驚人之句。然而，腳跟未落時，時有失宗，尚須努力護持。 (３)賊入空屋。湛然常在須作意，本覺智虛明自照光吞萬象。思想起落，內外諸相，隨機應對等等，不過是因緣聚散，無能再起迷執，如同賊入空屋無能為害。唯於無生義雖得，只是尚未圓滿，還不能行同諸大菩薩，於渡生中起無邊神通大用。然而堪為人師，住持正法，引導後學。此時之修士本覺智亦不立，入於大圓滿見，啟大圓滿覺之門。 上述三進程後，修士分兩路。一路轉修妥噶，下面談；一路仍依且卻。進一步的情況非實證之大德難加言诠，筆者無力介紹。但其必然方向是趨於空有圓融，空有雙超之聖境證量。 總之，且卻之正行以“見宗”為核心(切勿於此執實有)，凡護持不失的任何行，均為正行。反之，即為歧途。例如無念，禅坐之時若無念而不失見宗為極殊勝之正行。若僅無念，見宗亡失，即為禅家所譏“在黑山鬼窟裡做活計”。又滯於蛇結自解處，倘若以為“清清楚楚地知道自己的每一念”即是，則為大誤。此仍六識思維心之用，只是稍為精細些，離趨向解脫甚有距離，萬勿自誤，而於無上法要續生誹謗。但倘若於每一念起落之同時，體悟其空性，則正是不失見宗的另一說法，為極殊勝行，可見，正行與否差別細微，故而禅德有雲“毫厘相差，天淵相隔”！不可不謹慎。 六、妥噶 妥噶為口訣部之頂。修士雖依且卻可以上求佛道，但多數會在適當時轉修妥噶，因妥噶極其迅速猛利。歷史上許多大成就者於且卻上化的時間常為妥噶的五到十倍。妥噶是為空有圓融，即相即空的聖境證量，同時完全脫離分別抉擇及作意痕跡。然而，行人若無且卻基礎，即不可能修妥噶。即使使用些技巧，修出些相似景象，因無自性定，也非真實，不可自欺。“化虹而去”之說也不很准確，虹光身所表證者應為無來去，非去來今。 大圓滿口訣部介紹到此。筆者雖僅略涉皮毛，大概也可看出其殊勝難得。但此文用做增加點知識則可，用以試修卻萬萬不可。密法修行非具證量上師灌頂不可，時至末法，此等明師可遇而不可求。讀者切不可因心急而亂拜師，致為偽師騙子所誤。其實分別騙子不難，只要看他的見與行即可。 七、大圓滿與禅 在密法中大圓滿位居極頂，然而與中土教法關系如何呢？歷史上藏地曾有許多對“和尚見”的批判；批判一種由一位禅宗大德帶入西藏的教法。國外現今有若干自以為中觀應成見的，至今仍好為此種批評。然而紅教不同。數百年前，紅教中興之祖，著名大成就龍欽巴尊者(龍欽心髓即由他傳下)在《實相寶藏論》中明白說道：“大阿捨黎和尚所說，劣慧之心所不能容。於實義中如是而住，諸下乘人於秘密法心不能納，遂起誹谛”，可見評價禅宗教法之高。當今紅教法王貝瑪諾布更明確說：“大家不要以為大圓滿法在漢地沒有傳，歷代以來中原依大圓滿而修到佛位者，有數千人之多”，這當然指的是禅宗。不僅評價高，干脆已認同禅與大圓滿實為一家了。 本質上禅與大圓滿實無二致，若硬要究其差別由有兩處。其一，在開示後學時，禅宗為防人落邊見，多用遮的方式間接表達，技巧上有點象中觀應成派；而密教為接引更廣根器之行人，多以開顯的方式明講，其實禅宗於“第二峰頭略露消息”是同樣的做法。在這一點上，密教反而“顯”，顯教反而“密”了。其二，在引後學明自本心時，禅宗稍側重於六根門頭悟取，而密教側稍重於在深入正定時現量。然而，兩者於此均不偏廢。只是今在末世，禅門高峻難入。而密教廣設方便，不論何人只要自己願意修，密法之中必可找到適合的次第，故應機廣大。然而禅密均是無上法，合則兩利，可為復興中華佛教創造新局面。故當今中土密教大德，如錢智敏，朱慧華，黃念祖，元音老人等諸上師，無不倡導融會禅密，禅體密用。
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