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梁乃崇教授·智崇上師：發菩提心義訣（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	發菩提心義訣(上) 金剛上師西康諾那呼圖克圖法嗣蓮華金剛藏聖者吳潤江上師傳授 初機學佛，必須明了世間法與出世法。世間法一切一切以唯物為主，出世法以唯心為主。世間一切物質，如天地、日月、山河，一切植物、礦物，必經成、住、壞、空四個時期，一切生物必經生、老、病、死四個時期——一切物質終必空壞，一切生物終必老死。學佛者先看透一切畢竟空，然後將唯物觀念打破；繼看破一切生命畢竟死亡，而看破色身，乃至我相、人相、眾生相、壽者相畢竟空寂。其不空者何？唯心是也。心者意也，不指肉團心而言，分為心識、心性兩種：心識者眾生心也，亦謂之生滅心；心性者佛心也，謂之菩提心，亦謂之不生不滅心。 何謂眾生心？由六根攀緣六塵、八識，而生分別、愛惡、取捨，包括一切貪、瞋、癡、慢、妒，七情、六欲，是非、恩怨、得失之報復心理，以及種種意氣用事，由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識等而起之妄念，均屬心識，謂之眾生心。 迷，則由此心識成生滅，落三界，入輪回，而成六凡；悟，則由此心性超生滅，證真如，頓般涅槃而成四聖。 夫人皆有心，有心必有念，念起必有染淨——染謂取著六塵，淨謂不取六塵——世人未有不染六塵者，若取著之而起貪、瞋、YIN、殺等業是為惡，反之則為善；又於六塵而行施、戒、忍者是謂善。善惡之業成於今，苦樂之報應於後。因地善惡有上、中、下之不同，故果地升沉，有天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生之各異，六道中繼續造業受果，從而輪回不息。 觀其始由眾生心念而生，故佛言：「三界唯心，萬法唯識。」善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心，斯為要法。若於六塵不取即無業，從而無報。是故一念不生則六道俱銷，輪回斯絕，業種便斷，斯出三界矣。若居不生而證真，身心永息，是為二乘。若從不生處而起六度萬行，是為菩薩大乘。若似斷未證帶異計邪見者，是為外道，未免輪回。是故縛脫由心，得失在我，修行者其共鑒之。 彌勒菩薩法語雲：「分別是識，不分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。」又佛教行人有四依法：「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。」又雲：「依智不依識，依識入地獄。」明了此旨，學佛庶乎近焉。 何謂佛心？即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀。佛者覺也，覺分三種：一、外覺，二、內覺，三、直覺。外覺即「澄心」，專修一個「惺」字。內覺即「住心」，專修一個「靜」字。直覺即「攝心」，專修一個「寂」字——以上三點合為一修持，是為「大圓覺」，亦即發大菩提心。依此而修持，是為法身常住境界。此時行者安住甚深三摩地(正定)，不分別、不愛惡、不取捨，自性平等而住，不生不滅，謂之究竟涅槃。 「澄心」之教理：是教行者對一切外境，不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，心不取境，境不臨心是也。其真義是令行者依此口訣徹底修行，使六根清淨。 「住心」之教理：是教行者對心內一切事——過去、現在、未來——不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，於心無事，於事無心是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，使第七識(末那識)清淨。 「攝心」之教理：是教行者對一切外境及心內一切事，將外境內事打成一片，是為「中境」。觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂，空幻一如，不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，住世同一夢境，出世還歸一如是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識(阿賴耶識)清淨，轉成第九識(庵摩羅識，即「清淨無垢」意)，此識即為行者之清淨心性。經雲：「諸佛清涼月，游於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」繼要安住甚深三摩地，保任此正定，則自性與法界性打成一片，即究竟涅槃矣。 修行之道無他，唯有革心而已，即將眾生之生滅心轉為不生不滅之大菩提心是也。 總之，一切眾生未明心見(同「現」字)性時，見色住色，聞聲住聲，心為六塵所轉，四大五蘊所障，四相所迷，自己作不得主，故輪回生滅；現性之後，六塵還原為佛性矣。 佛言：一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過去諸佛如是悟，如是修，如是證；未來諸佛亦如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證，望為勉旃。 【編者的話】 《發菩提心義訣》系圓覺宗祖師蓮華金剛藏聖者吳潤江上師(簡稱「華藏上師」)於民國五十五年十二月二十五日，初次在香港傳授給弟子的。 此篇為上師修行幾十年的心血結晶，文中詳辨眾生心與菩提心、生滅心與不生不滅心的差異，且諄諄告誡弟子如何省察自心，慎其初念，遠離輪回，超脫生死。全篇理論與實踐之道並陳，文字簡要，而義理深刻，實為千年來佛教一極重要之文獻。 上師生前曾謂初機學佛，應當每日讀誦《發菩提心義訣》，並要背誦、思惟、反省、糾察、觀照，若能如是用功，自心菩提本性終有顯現的一日！今為幫助讀者諸君深入了解全文，本期特將梁乃崇教授以前對此篇的講解同時刊出，以饒益大眾。 梁乃崇教授　闡釋 華藏祖師的《發菩提心義訣》，大家可能都非常熟了，有些人甚至會背了，但是其中的真義也許還不太明白，所以今天我們就來深入探究一番。現在先念原文，如果有比較不清楚的地方，要馬上提出來，否則我可能就念過去了。 「初機學佛，必須明了世間法與出世法。世間法一切一切以唯物為主，出世法以唯心為主。」 這一段是說開始學佛的人要了解一件事情：就是宇宙萬法，有世間的，有出世間的。 「世間法一切一切以唯物為主」，就是說世間法是重視這些物質的。這裡的「唯物」，意思就是有相的、具相的，以這些具相的為它主要的內容。出世法呢，就是以「唯心」為主。 這裡所指的「心」，講得更清楚一點的話，指的是「菩提心」。世間法與出世法的不同點，主要在一個是唯物的，另一個是唯心的，有這樣的差別。而這個差別，和我常說的：一個是有相的，另一個是無相的；一個是被知的，另一個是不被知的；一個是分別的，是分別心所運作的世界；另一個是無分別的，是無分別心所運作的世界，完全可以對照！ 「世間一切物質，如天地、日月、山河，一切植物、礦物，必經成、住、壞、空四個時期，一切生物必經生、老、病、死四個時期——一切物質終必空壞，一切生物終必老死。學佛者先看透一切畢竟空，然後將唯物觀念打破；繼看破一切生命畢竟死亡，而看破色身，乃至我相、人相、眾生相、壽者相畢竟空寂。」 這一段先講世間啰！既然世間是以唯物為主，所以華藏祖師就從世間的物質開始講起。世間一切的物質，就是天地啦、日月啦、山河啦、植物、礦物啦，當然，我們有的時候也會把這些東西歸為「器世間」。 這「器世間」必然會經過成、住、壞、空四個時期——「成」，就是生成；「住」，就是保持；「壞」，就是慢慢在毀壞；「空」則是毀壞到極點以後，就沒有啦！就空了！——世間的東西都必然經過這四個時期。 以上所述是佛經的講法，那麼現在的科學是不是也這麼描述這些物質的變化呢？還是這樣說的！現在的科學家還是認為整個宇宙最終是要壞的，壞到後來就沒有了。同時近代天文學「宇宙論」裡面的「霹雳說」，亦認為這個宇宙的生成是從空來的，而佛經裡面早就這麼說了。 「一切生物必經生、老、病、死四個時期」，這個我們都不必解釋了，原來就已經知道了，是吧？當然，科學也沒有不認為是這樣的。因為「一切物質終必空壞」，所有的物質，也就是整個宇宙到最後一定會毀壞了、沒有了；那麼「一切生物終必老死」，所有的生物最後都是要老、要死的。 這裡的「一切生物」不包括植物，因為已經放到前面有關「物質」那邊去了，所以這裡指的主要還是動物。「學佛者先看透一切畢竟空，而將唯物觀念打破」，學佛的人一定要先明白這件事情，其實這件事情、這些問題早就已經清楚地擺在這裡，只看你要不要這樣子認識而已。 前面舉的例子最後都「終必空壞」、「終必老死」，這是沒有辦法反駁的事實，那麼學佛的人就要把這件事情看清楚，所有的物質最後通通都會沒有、都空了。你就不要執著這些物質、執著這些生物，以為不會壞、不會死，是永遠存在的。 你能夠了解的話，就曉得一切畢竟空，到最後都會沒有，那麼就可以將心中的「唯物觀念」(就是執著物質的那種心、那種想法)打破。這麼一打破，再繼續「看破一切生命畢竟死亡，乃至我相、人相、眾生相、壽者相，畢竟空寂」。 既然所有的生命最後都是要死亡的，那麼就可以把色身，也就是我們這個身體，以及比較抽象一點的四相看破，因為到最後一定都沒有了！一切的一切都會沒有！也就是要體會「畢竟空」——世間的一切最後畢竟空寂，就是要能夠看到這一點。 「其不空者何？唯心是也。心者意也，不指肉團心而言，分為心識、心性兩種：心識者眾生心也，亦謂之生滅心；心性者佛心也，謂之菩提心，亦謂之不生不滅心。」 世間的一切都會空掉，都會沒有；「其不空者何？唯心是也」，那麼不會空掉，不會毀滅的究竟是什麼呢？那就是心！「心者意也，不指肉團心而言」，「心」指的是「意」，當然不是指心髒。 這個「意」，又分為心識和心性兩種。「心識者眾生心也，亦謂之生滅心」，眾生心就是生滅心，這個心會起起落落、有生有滅，最後會沒有，也就是有生、住、異、滅。「心性者佛心也，謂之菩提心」，說到心性的話，指的就是佛心，也就是菩提心。 「亦謂之不生不滅心」，這就是所謂的不生不滅心。這個不生不滅心是不會毀壞、不會沒有的，它的性質就是「空」，也就是我常說的「知覺者」。所以「知覺者」指的不是心識，因為心識還是被知的。 我們再看下一段： 「何謂眾生心？由六根攀緣六塵、八識，而生分別、愛惡、取捨，包括一切貪、瞋、癡、慢、妒，七情、六欲，是非、恩怨、得失之報復心理，以及種種意氣用事，由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識等而起之妄念，均屬心識，謂之眾生心。」 我們就先來解釋什麼是「眾生心」，它告訴你是「由六根攀緣六塵八識，而生分別愛惡、取捨，包括一切貪、瞋、癡、慢、妒，七情、六欲，是非、恩怨得失之報復心理，及種種意氣用事」，這一段要描繪清楚實在是很難的。 「眾生心」是什麼呢？首先它要經過眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，去攀緣外面的六塵。這六根我常常說就是detector(偵測器)，是一些器官，譬如說眼根，它就會去攀緣色塵，耳根就會去攀緣聲塵，鼻根就會去攀緣香塵……，每一根都會去攀某一類的塵。 如果用現在科學的說法，就是某一種儀器，它可以detect(偵測)某一類的訊號，只是這樣的不同。這六根不但攀緣六塵，而且還攀緣第八識，然後要做綜合的解釋。這六根就像電腦的硬體，那第八識則像是電腦的軟體，像它的作業系統，要做一些分別，做一些解釋、一些整合、一些關連，或者做一些運算。 由這樣一個構造——六根攀緣六塵，然後第八識在裡面做各種的識別、各種的解釋、關連，以及組織綜合，而生出分別、愛惡、取捨這一類的想法、決定或意念。而這一類的分別、愛惡、取捨包含了一些什麼呢？包含了所謂的貪、瞋、癡、慢、妒，七情六欲，是非、恩怨、得失之報復心理，及種種意氣用事。 平常我們要貪錢或貪什麼東西的時候，都是經過六根攀緣六塵、八識這樣運作出來以後，而產生了一個「我要去奪取或要爭取……」的決定，會有這樣一個整體的決策。 也就是說當我們心中有一個貪的決定出來、一個行動出來，或是個心念出來，事實上是一個整體的決定，所以一個貪念並不是只有這一個念而已，它是一整套的program啊！它復雜的程度我們只能說它是一個系統，而這個系統很難說清楚。 「第一屆佛學與科學研討會」裡，郭正典醫師不是曾提過一個問題：「你說的分別、無分別，是不是只是理論，而實際的情況是怎麼樣的呢？當一個蘋果掉在你面前的時候，你用無別心看它的時候是怎麼樣的？用分別心去看它，又是怎麼樣的？」 大家是否還記得？我那時候回答他，就是用了這一段道理。就是說：我們在看的時候，不要以為自己心中並沒有裝很多執著，其實已經裝進去很多東西了！ 首先我們已經接受了自己的身體，也就是有了六根，有了八識，先有了這些東西以後，再透過這六根八識的運作來看東西的，本身就已經有相當多的執著、共業在裡頭，所以整個是一個執著的系統、一個業障的系統在那裡運作，無法得到用無分別心看的答案。因此，所產生的心就有貪、瞋、癡、慢、妒……這一類的東西。 上一次，我們特別讓大家來省察自己的心裡什麼樣的狀況是貪，大家談到最後都覺得並不容易把握。你看光這一個「貪」就這麼不容易了，那還有「瞋、癡、慢、妒」，一個一個來，還多得很；此外還有「七情六欲」，以及「是非、恩怨、得失之報復心理，以及種種意氣用事」，全都是這樣子運作出來的。 下面所說的，其實跟前面的文字是類似的，不過再重復一下罷了：「由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識等而起之妄念，均屬心識，謂之『眾生心』」，這些就是八識，而這些識心所產生的妄念就是「眾生心」。以前有人問我：「什麼是眾生心？」我回答說：「你現在感覺得到的所有的心都是眾生心！」無論你現在動什麼腦筋或想什麼東西，都是眾生心！ 「迷，則由此心識成生滅，落三界，入輪回，而成六凡；悟，則由此心性，超生滅，證真如，頓般涅槃而成四聖。」 如果我們「迷」在這個眾生心裡面，「則由此心識成生滅，落三界，入輪回，而成六凡」，這個心識就會讓你產生生滅，而落在三界裡面。所謂「三界」，就是無色界、色界和欲界，也就是世間。 你一迷的話，就會因為這個眾生心而落到三界，落在世間，掉入輪回生生死死，而成六道凡夫。「六道」就是地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天，「天」也屬六凡。如果一旦悟了，就會「由此心性(這裡他直接由『心識』)轉換為『心性』」，超生滅，證真如，頓般涅槃，而成四聖。」 我的解釋就是你能由心識悟到心性的話，就能夠超出生滅，證入真如，達到涅槃，而成四聖。「般」是達到的意思。而「四聖」是指羅漢、辟支佛、菩薩和佛。前面我們如果不跳的話，那就是：「悟則由此心識，成心性，而超生滅，證真如，頓般涅槃而成四聖」。這件事情的關鍵就是在這個心了！ 這一段對心是怎麼成生滅、怎麼落三界、怎麼入輪回而成六凡，有比較詳細一點的說明。人都有心，而這個心可以是心性，也可以是心識。如果迷的話，就成為心識；一旦悟了，這個心就會成為心性。 我們再看下一段： 「夫人皆有心，有心必有念，念起必有染淨——染謂取著六塵，淨謂不取六塵——世人未有不染六塵者，若取著之而起貪、瞋、YIN、殺等業是為惡，反之則為善；又於六塵而行施、戒、忍者是謂善。善惡之業成於今，苦樂之報應於後。因地善惡有上、中、下之不同，故果地升沉，有天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生之各異，六道中繼續造業受果，從而輪回不息。」 這一段他繼續分析：「夫人皆有心，有心必有念，念起必有染淨」，人都是有心的，一有心的時候，就有意念出來；而這個念一起的時候，就必然有染的、有淨的。「染」，指的是「取著六塵」，就是跟六塵粘在一起，攀緣起來了；「淨」的話，就是「不取六塵」，跟六塵不攀緣。 所以「染」的定義就是取著六塵，「淨」的定義就是不取著六塵。「世人未有不染著六塵者」，這個世間的人沒有一個不跟六塵染在一起，而染還有不同的狀況：「若取著之而起貪、瞋、YIN、殺等業，是為惡」，染就是取著，取著就是染。染的話呢，又會產生一些貪的心、瞋的心、YIN的心、殺的心，那麼就會造貪、瞋、YIN、殺的業，這樣的染就是惡；「反之，則為善」，如果反過來，染雖是染，但是他不貪、不瞋、不YIN、不殺，那麼就是善。 下面就進一步舉了一些例子：「又於六塵而行施、戒、忍者，是為善」，所以他雖然有染，但是所做的若是布施、持戒、忍辱，那就是善。「善惡之業成於今，苦樂之報應於後」，現在他造了善業或者是惡業，那麼以後就會有受苦或者受樂的報應。 「因地善惡有上、中、下之不同，故果地升沉有天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生之各異」，因為你開始造這些業的時候，善的有上、中、下三種品級，惡的話也有上、中、下三種不同程度的惡，所以結果就會去不同的道投胎受報。 天、人、修羅是善道，屬於善的上、中、下三品所受的果報；惡的話，就會因為所造的上、中、下不同的惡，而落入畜生、餓鬼、地獄。「六道中繼續造業受果，從而輪回不息」，眾生在六道中不停地制造善惡的業，也就會不停地去受這六道的果報，而輪回不息。 其實這跟「生生不息」的意思也差不多。因為輪回本身就有循環的意思，就是「天行健，君子以自強不息」，就是定在那裡輪回。 「觀其始由眾生心念而生，故佛言：『三界唯心，萬法唯識。』善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心，斯為要法。若於六塵不取即無業，從而無報。是故一念不生則六道俱銷，輪回斯絕，業種便斷，斯出三界矣！」 所以從以上的情況來看，「觀其始，由眾生心念而生」，這些事情的源頭，都是由眾生心念所生的。「故佛言：『三界唯心，萬法為識』」，所以佛才會說這個世間，這個有無色界、色界和欲界的世間，是由心而產生的；這個世間的各種法，通通是「識」，也就是「心識」所成的。 「善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心」，會修行的人了解這個道理，所以修行的時候，對初念要非常地審慎，要把這個染心制止。 「初念」的意思，可以解釋得很深，是指「第一義」；倘若比較簡單地說，就是你開始起的第一念，也就是一開始想事情的時候所發的那個心、所出來的那個想法，而不是這個想法以後再衍生出來的想法。 譬如說：我看到一個食物，就想要拿來吃，可是這一個心已經不是初念了。初念是「覺得肚子餓」，當然你也可以說「覺得肚子餓」前面還有念……，這是由比較簡單的角度來說所謂的「初」與「後」的一種說法。 如果要從深的角度——真谛的角度來講這個最初的念，就是「第一義谛」。要講第一義谛，就會講到我所說的「知覺者」，「知覺者」這樣一動，那就是初念。所以「第一義谛」，就是初念，也就是第一個念。 我們這個念頭一出來的時候，事實上已經滾了好幾道以後的念，都已不是初念，初念就是比較前面的念。當然我們講不了那麼清楚的時候，就說是比較前面的念就叫「初念」。就像我剛才舉的這個例子，是你肚子先餓了，然後才決定要去搶那個食物。所以你搶食物的這個念並不是初念，它比較前面一點的念頭是「覺得肚子餓」。 從這個例子，你可以追到任何東西真正第一個念。你只要反省，反省到最早最早的那個念，看看那個念是什麼。那個念，佛經就把它叫「第一義谛」。所謂「第一義」，也就是最原始的、最基本的、最早的，萬法都是從那裡出來的。 像所有的理論，它的公設都接近第一義；而後面那些推導出來的定律，已經是第二義了。由這個角度來看，可以看出來這個「知覺者」(本來面目)本身就是最純粹的第一義。 當然，前面所提出來的「不生不滅心」、「菩提心」，指的都是最純正的第一義。我們一下子沒有辦法體會到這個第一義，體會不到那麼深，所以只要找到比較開始、比較源頭的念就可以了。而這些源頭其實也常常是我們心中一個問題的原因，譬如說發生了一些困難，發生了一些問題，我們想要找出這個問題是怎麼產生的，就去找那個原因。其實找那個原因，就是要找這個初念。 所以善修行的人明白這個道理，對於我們的初念，就要十分謹慎小心，而且還要讓這個心不跟六塵染在一起。「制其染心」就是把會跟六塵攀緣在一起、染在一起的這個問題制止。「斯為要法」，這是個非常重要的原則。所以「慎其初念，制其染心」，是修行裡面非常重要的兩個原則。 「若於六塵不取，即無業，從而無報」，所以如果對六塵能夠不取，那麼就沒有業，也就不會受到果報。「是故一念不生則六道俱銷，輪回斯絕，業種便斷，斯出三界」，所以你只要一念不生，這個六道也就沒有了，那麼輪回也就停止了，那些業種也就斷了、沒有了，就不受報了！這是一種什麼情況呢？就會超出三界，也就是超出世間、脫開這個世間。說起來也不難啦，是吧？ 「若居不生而證真，身心永息，是為二乘。若從不生處而起六度萬行，是為菩薩大乘。若似斷未證帶異計邪見者，是為外道，未免輪回。是故縛脫由心，得失在我，修行者其共鑒之。」 「若居不生而證真」，假若能夠做到一念不生，就是達到了「不生」，即可證到真相、實相。「身心永息，是為二乘」，此時身體和心念都停下來了、永息了，這樣就叫做「二乘」，也就是羅漢道跟辟支佛道(聲聞和緣覺)。 「若從不生處，而起六度萬行」，他證到了不生，又從這個不生這裡開始，起六度萬行。所謂「六度」就是：布施、持戒、忍辱、精進、禅定和般若。所謂「萬行」就是指這樣的六度做了很多很多。如此一來，就不是身心永息。因為做六度萬行時，身心沒有辦法歇下來，不能息下來；息下來，就不能行六度萬行。他如此做，是先證到不生處，然後從不生處開始做起，並不是在生滅處行六度萬行！ 如果從不生處而起六度萬行，是謂「菩薩大乘」；如果從生滅處而起六度萬行，那就只是個大善人。修這個六度萬行，尤其是六度後面的禅定、般若，嚴格說來，要在不生處那邊才能做到，也才能稱為大乘菩薩。 當然這完全看你要把這個「菩薩」定義成多高，不過這裡很清楚是定義在「從不生處，而起六度萬行，是謂菩薩大乘」。所以如果是從生滅處而起六度萬行的話，就不是華藏祖師這裡所定義的菩薩大乘。當然，你要另外定義菩薩大乘的意思，那又是另一回事了。 「若似斷未證帶異計邪見者，是為外道，未免輪回」，這一段就更清楚了。「似斷未證帶異計邪見者」，這種人就是不生處還沒有證，而且還帶一點異計邪見，看起來好像已經斷了，其實是未證；也就是他「不生」做得不好，是比較差的不生，而且還附帶了有異計邪見。 所謂「異計」，就是有些喜歡做六度萬行的人常常會好大喜功，他一有好大喜功的心理時，就會產生一個想法：我要辦一個很偉大的事業，要萬古流芳……等等，他有這樣的願望、這種心理一出來時，就很容易有異計，就是想弄一些手段，好達到偉大而輝煌的功業，一心希望萬古流芳。 他在做的時候，會有很多很多阻礙，讓他不容易成功。他想要排除那些困難，就常常會弄些計謀出來。這樣就會有異計，同時也會產生偏見。這就是因為他把這些功業看得太當真了，所以就會產生邪見。 這裡會說：「似斷未證」，是因為他們並不是沒有功夫，功夫是有一點，所以也有一點像接近了「不生」；但他又沒有真做到，所以是「似斷未證」，也就是他還沒有真的證到。「是為外道」，這種人就是外道。「未免輪回」，就是他還沒有辦法脫離輪回，所以仍得受果報，還要生生死死輪回不息。如果他到了天道，壽命可能會很長。 「是故縛脫由心，得失在我」，所以我們是被綁的，還是解脫的，就要看自己是怎麼用心了。我們能成道，或者不能成道；能夠脫離輪回，或者不能脫離輪回，關鍵就在自己。「修行者，其共鑒之」，修行的人啊！大家都要注意啊！ 「彌勒菩薩法語雲：『分別是識，不分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。』又佛教行人有四依法：『依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。』又雲：『依智不依識，依識入地獄。』明了此旨，學佛庶乎近焉。」 彌勒菩薩曾說過：「分別是識，不分別是智」，無分別心是「智」，分別心是「識」，所以「智」跟「識」的定義就在這裡。「依識染，依智淨」，你一分別，心就會染；如果依智，則不會染，就淨了。染的話就有生死，淨則連佛都沒有。 「又佛教行人有四依法」，佛又教修行者四個依據，四個可以依循的原則。第一個是「依法不依人」，所謂「依」就是聽從的意思。我們要聽從道理，而不是跟隨那一個人。我們常常會有一個情形，就是根本把道理都忘掉了，常常只聽某一個人的話。他怎麼說，就照著怎麼樣做，而不是依據真理去行事，這是不對的。所以大家也不要聽我的話，而是要聽我講的道理。 「依義不依語」，不只是說不要聽我的，連釋迦牟尼佛或是任何一位祖師，我也只是聽他的道理！並不是他們所說的話，我就要無條件接受，不是這樣子的。對於釋迦牟尼佛或祖師所說的話，我們不是死死地去遵守，而是要聽從、遵守這些話所代表的真谛、所代表的精神。 像這類問題，我們也常常在這個社會裡遇到。譬如有些法律，如果大家堅持要遵守那項條文，那就是依文字、依語了。而有些人就說：「這些法律的文字是很僵硬的，我們不能這樣完全去遵照，而是要把握它的精神」，這就是「依義不依語」。 再來就是「依智不依識」。我們要依無分別心，不要依分別心。我們要順著無分別心來做事，要聽從這個無分別心，而不去聽從分別心。 「依了義不依不了義」，如果有兩種道理，一個是究竟的，一個是不究竟的(所謂「了義」，就是究竟的、徹底的；「不了義」，就是局部的、不徹底的)，那麼碰到這種情況的時候，我們要選擇哪一個？我們要選擇了義，要選那個究竟、徹底的道理。 「又雲：依智不依識，依識入地獄」，就是說：我們應該要依智不依識，如果依識的話，就會墮入地獄││其實不見得會那麼嚴重，依識的話就會入三界，入輪回。如果做錯了，就有可能會墮入地獄。「明了此旨，學佛庶乎近焉」，如果明白這個道理，學佛就差不多了。 好！今天上午我們就講到這裡，謝謝各位！ ——姚介玫、姚介和、劉玉娟等居士記錄
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