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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
寬運法師：心不附物 是真修行
心不附物 是真修行 念佛人最重要的是要有一顆至誠的心，我們經常說，至心堅定；「至心」，就是真誠的心；有了真誠的心，妄想的心就會被調伏，否則的話，念佛就不容易有成就。因此，我們要用真誠的心來念佛，只要真誠才能找到我們的清淨心和平等心，也就是覺悟的心，否則的話，即使我們不斷念佛，其功用也很有限。試問為何我們人生會有如此多的痛苦呢？就是因為我們的心不清淨、不平等；所謂「迷而不覺」，如果覺悟了，我們就會發現，心是如此的精純簡潔，沒有煩惱；不多、不雜亦不亂。所以佛教我們要一門深入，專心念佛，一個佛號念到底，自然就會有感應，自然就能念到一心不亂。所謂「器淨而後容物，心淨而後悟道」，意思是說，一個容器裡面不是空的，就沒有辦法盛載東西；如果心不清淨的話，就沒有辦法真正入道。經上說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。凡夫大部份的時間都在財、色、名、食、睡裡打滾，糾纏不清，沒有辨法得到解脫。因此，如果我們想真正的念佛，就一定要萬緣放下；把萬緣放下了，才能得到真正的利益。《維摩經》說：「欲得淨土，當淨其心，隨其心淨則佛土淨。」因此解脫與否，就看我們的心清不清淨；如果我們的心清淨，即使在污穢的國土裡面，我們的心、我們的身還是清淨的；如果我們的心不清淨的話，即使去到他方國土，仍然是不清淨，心中仍然有許多的煩惱。因為佛學是內求的，所以真正的修行，必須在心性上下功夫；因此，我們念佛人必須從內心生起至誠想、慚愧想，如此念佛才能得到真正的利益。所以佛說：「三界皆苦，我當安之。」其實一個佛號就能安我們的心，讓我們的心找到真正的皈依處，也就是說，如果我們能找到這個心，就能破迷開悟，就能離苦得樂。為什麼我們無法離苦得樂呢？就是因為我們的心性太迷了，苦就是從迷惑中來；從妄想、分別、執著中來；而樂是從那裡來呢？樂就是從覺悟中來。我們大家要懂得這個道理，迷得越深，苦就越重；覺得越多，樂就越多。因為佛是圓滿的，所以他得到究竟圓滿的大樂，也就是清淨彼岸之樂；阿彌陀佛亦得到大樂，祂的極樂世界，就是真正的快樂。所以學佛、念佛，就是幫助我們破迷開悟。我們都知道，所謂「種善因，得善果」，又謂「萬法皆空，因果不空」，念佛就是種因，就是灑種子；把種子灑下去，將來便能開花結果，如果我們能明白這個道理，一切逆境便能逢凶化吉，一切災難都會袪除，便能得到真正的幸福；幸福不但是將來能往生極樂世界，我們活在當下也要幸福；只要我們當下幸福，便能從佛法中得到最大的妙用，這是我們學佛的一個重要因素。我們經常說：「破一分無明，證一分法身。」我們每覺悟一點，煩惱就會減輕一些；《六祖壇經．機緣品》亦謂：「心迷法華轉，心悟轉法華。」我們悟道之前，心隨境轉；悟道之後，境隨心轉；心隨境轉的時候，我們就是凡夫；境隨心轉的時候，我們就是佛。心隨境轉的時候，就我們不能自我作主，但如果能把外境界轉化，我們當下就是如來。因此我們學佛，就是要學習轉化外在的環境，而不是倒過來被外在的環境所驅使、所束縛。唯有這樣，才能得到真正的解脫；解脫之後，當六根面對色、聲、香、味、觸、法，或名聞利養的時候，都能不為所動、都不會動搖；面對五欲六塵，都能捨棄、都能放下；能放下，才能安樂、自在。而且不但自己安樂、自在，更要影響身邊的人，都能安樂、自在。 以佛法來說，世間的愛辱榮華都是不長久的，所以，我們要盡量捨棄；捨棄即是選擇善法，遠離惡法；而所謂惡法即是貪、瞋、癡三毒。據經上說，貪欲有三種之多；然此三種貪欲，從何處而生呢？一、從妙境生；二、從愛想中生；三、從我見中生；那麼要用什麼方法來對治呢？要用「不淨觀」，來觀想、來對治。前幾天我講了很多對治貪的方法，亦可作為參考。而瞋也有三種：一、從恚生；二、從逆境中生；三，從過去隨眠中生。一般來說，我們遇到逆境之時，就容易生起瞋恨想，因此應該以「慈悲心」來對治。另外，愚癡亦有三種：一、從無明生；二、從身見中生；三、從疑心中生。由於我們凡夫有很多的疑心，所以在《中觀論疏》裡說，要用「因緣觀」來對治。因緣觀即是四谛與十二因緣；十二因緣又名「正見」；四谛即「苦、集、滅、道」，這都是破種種的邪見，顯示種種的正見；如果能破邪見顯正見，我們便不愚癡、不執迷不悟了。 釋迦佛曾說祂以精進力，使正法住世三千年。但為什麼時間如此的短呢？因為祂說：「因度女人出家的緣故，我的正法要減五百年。」因此只余下二千五百年。據《華嚴經隨疏演義鈔》卷二載，佛陀入滅後二千五百年間，可區分為五個五百年，簡稱「五五百歲」。以表示佛教消長的趨勢。其中，前二個五百年為「正法時期」，此時有修證解脫禅定之人；第三、第四個五百年為「像法時期」，此時之人雖有修行而無證果，唯有多聞、布施者；最後一個五百年又稱「後五百年」，則為「末法一萬年」之「初五百年」，此時之人無修無證，唯以斗诤而為正修。另據《大方等大集經》卷五十五，亦同樣舉出「五五百年」的說法：依次為解脫堅固、禅定堅固、多聞堅固、造寺堅固、斗诤堅固等五個時期： (一)第一五百年，為解脫堅固時期，得智慧悟道的解脫者為數甚多。(二)第二五百年，為禅定堅固時期，得禅定者眾多。(三)第三五百年，為多聞堅固時期，此時期熱心聽聞佛法者眾多。(四)第四五百年，為造寺堅固時期，於此時期間熱心建立寺院者頗多。(五)第五五百年，為斗诤堅固時期，此時期則互相攻伐，以自說為優、他說為劣的斗诤風氣盛行。五個時期以後，雖有剃除須發、身著袈裟者，然毀破禁戒，不如法行。 由於末世眾生愚癡太堅固，所以修行不容易成就，更無法從中得到真正的利益與受用，所以現在修行人也好、念佛人也好，真正能得道的，就好像鳳毛麟角毛一樣，越來越少。因此我們今天有機會聽聞佛法，實在是很大的福報；既然是如此難得的福報，我們便要好好珍惜；為了破迷開悟，為了袪除種種愚癡的心，為了得到真正的解脫，我們就必須要福慧雙修，所謂「福具足即不貧，慧具足則不癡」；所以，我們要修福修慧。以下我為大家講一個「福慧雙修」的公案：從前有兩個修行人，一人專門修福；一人專門修慧；過了幾十年之後，專門修福的人，由於修福的關系，所以非常的有福報，可是有了福報之後，他便經常作惡，結果死了以後，便墮落到畜生道中，成為一頭大象；不過雖然投生到畜生道中，由於以往一直修福，所以還是有余福，成為皇室裡的大象，時常被珍愛保護。我們都知道古時候戰爭，人們都是騎著馬或象來打杖的，而且相信騎著大象便能逢戰必勝，於是當時的國王便給大象設計了一個璎絡，掛在大象的身上，看起來非常的莊嚴，所以大象感到非常的得意。另一人則專修慧，最終得到了阿羅漢果，但是由於他修慧不曾修福，所以出來乞食就沒有人供養，而其他人所得的供養就很多。所以說：「修福不修慧，大象掛璎絡，修慧不修福，羅漢托空缽。」試想雖同是出家修道，有修福的人，就能感得大眾供養；若不修福的話，能得到的供養就非常之少。以此為鑒，我們無論出家在家，都應該修福修慧；此兩者能兼修當然是最好，若從中選其一的話，還是修慧較好，因為慧能滅除貪、瞋、癡煩惱，特別是能從愚癡中解脫出來，不復無明；不會輪回三有；不會墮落地獄餓鬼、畜生，而且往生淨土也很容易，同時，若有了慧然後再修福，相對來說也較容易，所以大家選擇的時候，還是要多聞佛法，以修慧為先。 什麼叫做「愚癡」呢？愚癡就是沒有智慧。在《大智度論》裡有一個公案，說明了愚癡之害：從前有一個比丘，某日來到在一個穿珠的師傅的家門前乞食；當時印度地方天氣比較炎熱，人們一般習慣在上午生產貿易，到了下午便休息；因此比丘應供，一般都在上午。當時比丘站在門口，珠師正在忙著為國王穿摩尼珠；摩尼珠即是寶珠，由於比丘所穿的衣服是紅色的，透過陽光的反映，寶珠看起來便變成了紅色。由於珠師跑到廚房裡去取食物給門外的比丘，當時剛巧有一只鵝進入屋內，看見紅色的珠，以為是糧食，一口便把它吞到肚裡去。當珠師出來將依食供養給比丘後，卻發現摩尼寶珠不見了，於是便責問應供的比丘：「剛才我放在這裡的寶珠跑到那裡去了？」比丘心想如果珠師知道了真相，一定會把鵝殺死然後將珠取出；為了慈悲愛護將寶珠吞下的鵝，所以比丘不忍將實情說出來。由於比丘不肯說，珠師便懷疑寶珠是比丘偷去的，因而非常的生氣，可是比丘寧捨身命都不肯說，唯默然無語，閉目打坐，於是珠師就更為氣憤了，由於這顆珠是呈獻給國王的，如果不見了，如何交待呢？所以珠師真的是又氣又急，但比丘卻全無響應，珠師毫無辦法，憤怒地說：「你不把珠交出來，就是跟我斗、跟我作對。」比丘回答說：「我不是跟你斗，因為我是修行人，由於戒律的關系，我不能說，若我說了，便是犯戒。」此時珠師再也無法忍受了，盛怒之下，於是便出手打比丘；比丘心想，生死本來就是平常的，如果今天的緣是要死在這裡，也是無何奈何。於是便任由他打，當打到頭破血流，且流滿於地的時候，鵝又走過來吸食地上的血，珠師在怒不可遏的情況下，結果把鵝也打死了。看見這個情況，比丘忍不住便流淚了，珠師問他：「你為什麼哭呢？」比丘回答說：「你打死我不要緊，但是打死這只鵝卻是殺生的罪；其實是鵝吞了你的寶珠，雖然我與鵝非親非故，但是為了要保住牠的性命，所以我不肯將真相說出，可惜我願未了，你卻把牠打死，因此我覺得非常的難過。」珠師聽了這番話之後，便把鵝腹剖開，將寶珠取出，真相終於大白。師珠深受感動，非常後悔把比丘打傷，也很後悔把鵝打死，更對比丘的道德人格非常的贊歎、佩服──比丘寧捨身命不肯破戒，就是由於有大悲心、大智慧，這是多麼的令人尊敬啊！從此，這則故事便廣為流傳。 因此一個修道人，愛道護道更重於自己的生命，就是真正的慈悲。就好像我們淨土宗的六祖永明延壽禅師，為了放生而不惜奉獻自己生的事跡一樣。永明禅師未出家時俗姓王，在江口作稅務官，因他在江邊天天看見漁民捕漁作業，不忍魚類天天被捕殺，生起了慈悲心，於是便把每月的薪金都拿來買魚放生。及後，連薪金都不足以用來放生，他就把稅庫的錢用來放生，後來事情被上級發現，上級報上朝廷，朝廷判他死罪。臨將行刑的時候，他神色不改，毫無恐懼，而且說：「能救百千萬億性命，如今死而無憾，並一心求生西方極樂世界。」此時合掌稱念「阿彌陀佛」；行刑之際，但聽「當」的一聲，大刀斷為三節，監斬官實時上報上級，上級亦為信佛之人，了解情況後，實時下令赦免死罪，並恢復官職，但當時這位王稅官己看破世情，不戀塵俗，毅然棄官出家，精進修行，其後成為淨土宗第六祖永明延壽禅師。 永明禅師為放生救物，寧捨身命毫不懼怕，當時的想法，就是以自己一人的生命去換取更多的生命，也是值得的。所以我們戒殺放生，培植我們的福田、增加我們的智慧，也是值的。這對袪除我們的愚癡，增加我們的正知正見，也有很大的幫助。 我們都知道，洞山良介禅師，是我國禅宗曹洞宗的祖師。禅師嗣雲巖昙晟之法後，於江西洞山弘揚佛法，倡五位君臣說，門風頗振。據《瑞州洞山悟本禅師語錄》所載：「師將圓寂，乃命剃發，澡身披衣聲鐘辭眾，俨然坐化。時大眾號恸，移晷不止。師忽開目謂眾雲：『出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益？』復令主事辨『愚癡齋』。眾猶慕戀不已。延七日，餐具方備，師亦隨眾，齋畢乃雲：『僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。』遂歸丈室，端坐長往。當鹹通十年三月，壽六十三，臘四十二。谥『悟本禅師』。塔曰『慧覺』。」 禅師說，出家人心不附物，是真修行；什麼是「心不附物」呢？「心不附物」就是萬緣放下；以佛法來說，一切外在的事物，都是無常的、虛幻的、假的，甚連我們執為實有的心都是假的。所以他說只有心無一物，才是真修行。生死是常理，是沒有什麼可以悲傷和苦惱的，於是便與弟子們告別，但為了破除他們的愚癡，特舉行七天「愚癡齋」的齋會；為什麼叫「愚癡齋」呢？他說：「我死而你們難過，就是因為愚癡的關系，你們若要不愚癡，就要學我一樣精進向道，不要難過，也不要痛哭流淚。」到了第八天，禅師圓寂前對大眾說：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」這是什麼意思呢？就是說，出家人過身的喪事，不要如斯勞司動眾當大事來辦；臨終之際不應如此喧嘩熱斗，哭泣更是不應該的，大眾應該以歡喜心來向他送行。 所以說，以前的祖師真正能做到萬緣放下，心無一物，他們知道自己何時生、何時死，所謂「了生脫死」、「生死自在」，他們都做到了，這是無論我們出家、在家都應該學習的。以世間法來說，所謂「生榮死哀」，一般人都把生死當成是大事來辦，排場很大，事實上生生死死、死死生生，何必如斯隆重呢？特別是我們念佛人，都是求生極樂世界的人，只要有臨終助念、臨終關懷就夠了。我們為了得到真正的解脫，世間上的一切都要放下，即使捨不得的，也要放下；不能放下的，也應該放下；我們所該放下的，其實不外乎貪、瞋、癡三毒，如果不能放下，就得不到念佛的利益、就無法解脫、就無法往生極樂。阿彌陀佛！
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