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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
寬運法師：人身難得 佛法難聞
人身難得·佛法難聞—寬運法師佛七開示 《妙法蓮華經》裡記載了一個「化城喻」的公案，說一個聰慧的導師帶著一群人，為了到達寶所要走五百由旬遠的險道，走到一半的時候，很多人都怕難懈退，不想繼續走下去；導師以神通力，變現化城，讓眾人歇息、解憂，才能不改初心，努力以赴，終至目的地。可見真正的涅槃彼岸，實在不容易達到。 據《法華文句》所載，修行有四種難：(一)、值佛難──遇佛出世，是很困難的。(二)、說法難──講經說法，實在談何容易？(三)、聞法難──能聽聞佛法，也是很難得的因緣。(四)、信受難──聞法後，能信受並依教奉行者，更是絕不容易。這四種難都有連帶的關系，其中最關鍵的是「信受難」。在《涅般經》裡，還有兩種難：(一)、生世為人難；(二)值佛出世難。我們經常說：「人身難得，佛法難聞」今天我們生而為人，又能聽聞佛法，是多麼難得的機會。我們得人身有多難？ 《雜阿含經》之「盲龜喻」 在《雜阿含經》卷第十五、雜因誦第三中，有一個「盲龜喻」的公案，是這樣說的： 在某一時候，佛陀住在猕猴池側重閣講堂。那時，世尊對比丘們說：「譬如大地全都變成海洋時，有一只長生不死的瞎眼烏龜，每過一百年才從殼裡伸出牠的頭。大海中有一根漂浮的木頭，只有一個洞孔。這根木頭在海浪中，隨風四處飄流，沒有固定之處。當瞎眼烏龜過一百年從殼裡伸出頭時，能夠碰上這根浮木的洞孔嗎？」 阿難回答道：「世尊！不能。為什麼呢？這只瞎眼烏龜，如果在大海的東邊，浮木則有可能隨風漂至大海的西面、南面、北面，也有可能環繞四周，所以不太可能相遇。」 佛陀告訴阿難：「瞎眼烏龜與浮木，即使是向不同方向漂流，也還有機會相遇。世上愚昧無知的凡夫俗子，如果飄流在天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄五趣之中，要想再恢復人身，比那瞎眼烏龜遇浮木還要難。為什麼這樣說？那些愚昧的凡夫俗子不遵行正義、不實踐道法，不行善、不行真實，互相殘殺，肉弱強食，造下無邊罪惡。因此，比丘們如果對四聖谛不理解，就應該精進修行，生起增上心，不被惑業所染。」佛陀說完這段話後，比丘們聽聞佛陀說的教法，歡喜信受奉行。 由此可見，得人身之可貴。所謂「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，又謂「一失人身，萬劫不復」；既然今天我們知道佛法的好處妙用，就要好好珍惜，就應該好好念佛。 《妙法蓮華經．如來壽量品》之「醫子喻」 另外，在《妙法蓮華經．如來壽量品》中，有一個「醫子喻」，又稱「良醫救子喻」的公案：從前有一位聰明又有智慧的良醫，通達醫理，深明藥性，善治各種疾病，時常到各地為人治病。他膝下有眾多子女。一天，這位良醫有事遠行他國，家中的孩子們竟誤飲了毒藥，毒性大發，心神散亂，在地上痛苦打滾不已。不久，醫生歸來，驚訝地發現兒女誤飲毒藥。孩子們不論神智迷失或清醒，看見父親都歡喜迎接，哀求父親救他們的性命。 今天，我們眾生也是不知法藥的好處而不肯服用。很多人雖然知道念佛法門是一個殊勝的法門，但是卻不肯老實行持。這就好像佛陀給我們一個了生脫死的藥，可是我們卻總是懷疑：這個藥是否真能治療我的病？是否真的有效呢？即使吃也不是全吃，總是吃一半留一半，在那裡觀察、猶疑；又或者吃了一半便想得全效，所以疾病總是難以治愈；到臨命終的時候，服藥的機會都失去了，才知道後悔莫及。 諸苦為緣．貪欲為本 眾生為什麼不願意服藥呢？我反復地查看經文，看到了在我們每月讀誦的《無量壽經》中，釋迦牟尼佛把眾生不肯服藥的原因，說得很清楚；那就是因為眾生貪、瞋、癡三毒熾盛的緣故。「貪」是什麼呢？就是不知足、就是貪心，比如說，貪國土、貪人民、貪財物；想占有、想控制，這些都是貪。好像你得到一百，不覺得多；若給別人七十，就覺得很多了。所以經上說：「諸苦為緣，貪欲為本。」一切苦惱的原因，它的源頭是什麼呢？就是以「貪欲」為本。「貪欲」和「無明」一樣，是我們煩惱的根源，更是輪回三界六道的主要原因。 貪欲、貪生、貪取、貪愛、悭貪，都是我們眾生常犯的毛病。所以我們今天來講一講這個「貪」；貪，大部份來說，都是與「財」有關：無財固然是苦；有財也是苦；因為擁有錢財之後，就怕失去了它，怎能不苦呢？一般人的人生，就是為了錢財而活。記得我看過一本書，它說人生就是為幾張紙；什麼紙呢？一是出生證明、二是證書文憑；還有我們終其一生所追求的錢財，亦是紙；到了死亡之後，要出一份死亡證，仍然是紙。我們的一生，就是為了這幾張紙而忙碌、而奮斗、而爭先恐後。如果我們能不為這幾張紙奔波，把一切都放下，把所有的煩惱都擱在一邊，而去求道、求法，將來便一定會得到長生不死的寶藏；這個寶藏，快樂無量、清淨無染。 一切無常．五家所共 在現實生活中，我們這個世界，人情淡薄如紙，可謂「人情冷暖，世態炎涼」，可是，我們許多人，還未認清生命的真正意義，不知當急之事，不知求證菩提；要知道，菩提才是我們生命的根本，所以不要在一些不當急之事，如五欲之樂上尋求滿足。我們前一段時間已經講過五欲：色、聲、香、味、觸；一般人，每天都在五欲之中沈迷；對此痛苦的世間，從沒有出離之想，只是天天在不值得追求的、虛幻的事物上，忙忙碌碌。無論尊卑貧富、男女老幼都一様，都在錢財上、財產上操勞；有財產的，唯恐失去，沒有財產的，希望擁有、賺取；有與無同樣都是煩惱。人們就是這樣苦心焦慮、瞻前顧後地、完全被這種欲心所驅使，終日勞碌奔波，沒有一刻的安寧。大家都知道，沒有錢而求錢，當然是很痛苦，但是有了錢，也是痛苦的根源；比如說，有了田地，就會生出有田地的痛苦；有田地，就有耕種的痛苦；有房子，就有房子的煩惱；有了牛馬、車夫，也是一樣；有傭人，就有傭人的苦惱；有金錢，就有金錢的苦惱；有衣食，就有衣食的苦惱；有器具，就有器具的苦惱，所以每天都牽腸掛肚，操心不已。我們要知道，其實世間一切的財富，都是五家所共有：官府、盜賊、火災、水災、不肖子等五家所分散；這五家都會令我們的財產衰失蕩盡，因為不能獨用、不能恆久，所以無需強求。因此，《大智度論》卷十一說：「富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散輕躁不定。」 人一旦有了錢財之後，每一天都會提心吊膽，就像喝了毒酒一樣，牽腸掛肚、七上八落；每一天都會坐立不安，煩惱、苦惱交錯；每一天都緊張憂愁，擔心自己的財物會被人偷去、搶走，內心永遠無法得到安靜。殊不知「萬般帶不去，唯有業隨身」，到了臨終的時候，就是相愛的妻子、兒女、財產，一物都不能帶走。生前所貪的、所愛的，都是白費心機，至死方知道完全是沒有價值。所以我們不要為了財產，終日營營役役，勞勞碌碌；如此的苦惱，完全是不值得。現在我們明白了一切苦惱的原因，就是因為我們貪求；如果能把貪求放下；沒有了貪求，我們的苦惱就會減少很多。上面所說的是有財之苦。 接著佛陀還說了無財之苦。如果一個人沒有錢，由於生活的不繼，就會感到很苦惱，就會整天想著如何去求財；正如沒有田地的人，就想要田地；沒有房子的人，想要房子；沒有牛馬、車夫的人，想要牛馬、車夫；沒有奴婢、傭人的人，想要奴婢、傭人；種種的錢財、物質，都千方百計地想要擁有；有了一項，還想要第二項；得到這個，還想得到其他的，希望每一樣都能夠擁有。可是，經過千辛萬苦得到了、擁有了之後，卻不能把它永久保存，很快又散失掉了。當失去的時候，煩惱又開始了；由於欲望的驅使，又再重新反復地去追求，可是往往卻不能隨心所欲，結果弄到坐立不安，身心疲憊，不時感到愁苦非常；每一天為了求財而心力交瘁，即使本來是長命的，也會導致短命夭壽；到折壽短命的時候，一下子便死去了。可惜的是，一生當中，還來不及行善、還來不及守道德，就已經離開人世。所以說，三塗六道都在等待著我們；想一想，那是多麼的不值得。 以上所說的，都是在《無量壽經》中，佛陀為眾生所開示的。大家認真想一想，現實人生，不就正是如此嗎？佛陀把宇宙的成、住、壞、空；人的生、老、病、死；人心的種種欲望與貪求，都解釋得非常的徹底。因此，我們今天明白了貪求之害，就要把這個貪心棄掉；貪心袪除了之後，我們的身心才會輕松自在。 要捨才能夠得 如果我們真的擁有很多財富，應該怎麼辦呢？除了用於基本生活所需之外，我們要多行善業、廣作布施；唯有布施的功德，才能種下來生富有的福田，我們經常就「捨得、捨得」，要捨才能夠得；我們越是布施，將來所得就會越多，因為布施是富貴的因。相反地，悭貪就是貧窮乃至三塗的因。因此，為了種因積福、離苦得樂，我們不但要供佛、供法、供僧，還要皈依三寶、廣作布施，更要精進念佛；唯有念佛，才是真正了生脫死的法門，也是袪除貪欲的妙方。一句「阿彌陀佛」的佛號，就能夠把我們所有的妄想、貪欲，乃至種種煩惱覆蓋、降伏；透過佛號，慢慢就會把我們的念頭淨化，所謂「念佛一聲，能滅八十憶劫生死重罪」，一句佛號已經包含了三藏十二部、已經具足了戒、定、慧；所謂「憶佛念佛，將來必定成佛」，如果，我們都想將來成佛的話，就要放下貪欲、放下瞋恚、放下愚癡，一心念佛；精進不懈，將來一定會有所成就。阿彌陀佛。
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