華嚴法會開示四
大而無外
所以這三尊佛,是一體而不是三個,三個就是一個,一個就是三個。《大方廣佛華嚴經》經題中的“大、方、廣”三個字,就代表這三尊佛。“大”,是我們的本體,非常之大,大無邊際。大家可以感受一下,什麼是“大”?“大方廣”裡面的“大”,是指“體若虛空無涯岸”,我們的本體像虛空一樣,沒有邊際。我們回觀一下自己的心量,到底有多大?其實我們的心量很小。很多人的心量只局限在胸口這個肉團心——心髒。我們認為,自己的心痛,心裡高興,心裡舒服,心裡難過,好像就是自己這顆心。我們的心只包容我們自己一個人,是不是?在生活當中,我們常常就是包容自己一個人,覺得只有自己是一個真正的好人。自己這顆心高興就行,不管別人的感受。這個是心量太小。
所以,我們的心量一定要放大。放大心量,通過念佛、參禅、持咒都可以辦到;還有一個,觀想的方法,這是南懷瑾先生講的。南老是我們溫州人,是一個非常了不起的國學大師,在香港弘揚佛法和傳統文化。他的書裡面提到過一個簡單的方法,就是觀想。怎麼觀想呢?就是我們大家心量很小,你現在就想象自己的心量開始放大——就我這個心,慢慢慢慢地像氣球一樣地放大,從身體的胸口一直大到我們的身體,然後再進一步大到我們的大殿,然後再進一步大到我們中國,再進一步大到全世界,接著把月球、太陽、地球全部包含在裡面,再把東方藥師佛淨土、西方阿彌陀佛淨土、十方所有一切佛的淨土,都包含在裡面。就這樣,你用自己的心去觀想的時候,會看到自己的心量非常之大。
當我們的心擴大到整個地球的時候,就說明我們的心裡面有眾生,心裡面能夠包含世間萬法。這種大的心量,會相似地體會到我們法身遍一切處的道理。體——這個清淨法身的大,是沒有形相的。因為,如果有形相,任何一個形相都會有局限。只有我們大家的真如本體、我們真正的內心、我們生命的本質,它沒有形相,所以它能夠大無邊際。那麼“大方廣”的第一個字,就是要讓我們明白這個“大”字。
佛法的下手處
大家念佛,或者聽經聞法,修行的一切方法,修行佛法最初的下手處在哪裡呢?佛法最初的下手處,我們分兩種根基講。
稍微鈍根一點的人,我們就從第六意識妄想下手,“打得妄想死,許汝法身活”。我們妄想顛倒太厲害了,我們有一點智慧呢,也就像風中的燈一樣,這個燈光總會晃來晃去,定力不足。沒有定力,我們的心量會有局限。因為定力好的人,一般情況下,不會隨便起心動念;如果定力不夠,遇到好的環境會高興,不好的會難過。所以種種煩惱,就是因為定慧兩者的缺差太大。所以,根機鈍的人可以一心念佛,或者一心持咒,或者一心參禅,總之要看住自己,不讓自己隨便打妄想。大家都知道,不打妄想並不是一件容易的事情。因為在生活當中,柴米油鹽、幾十年的人生經驗、是非恩怨,在腦海裡面留下太深的印象,所以我們一見到人、一見到事,腦袋裡面馬上會反映出來。這一反映,事情就來了。
所以,第一種用功修行,就是要讓自己放下妄想,這句佛號念得清清楚楚。一開始妄想很多,比如說你可以念半個小時佛,每天堅持念,再慢慢增加到一個小時、兩個小時、五個小時,甚至最終你增加到一天可以念二十小時的佛號。這樣每天每天地增長,把這句佛號念得清清楚楚,讓自己的第六意識妄想不要生起來,把妄想壓服住。妄想壓服住以後,你會看到妄想不生的時候,腦袋裡面非常清醒。妄想不生的時候,腦袋很清醒!你們現在可以感受一下:我們大家不打妄想,現在什麼都不想;什麼都不想的時候,腦袋非常清醒。這個清醒就不是第六意識,而是我們的意根。
所以,第二種用功修行,就是根機利的人(上根利智的人),他不用去消除自己的妄想,他不用管妄想有沒有,他只管自己能夠清清楚楚、明明白白,看到自己妄念未生之前的這個狀態,就在這裡始終保任。禅宗的參話頭、起疑情,都是在這裡用功。這是根機利的人修行的下手處。
那麼,當我們把妄想停下來,妄想背後清清楚楚的這個東西也打破了,這個時候我們的心量,會出現一個非常空曠、無邊無際、無形無相的狀態,我們只能用這個“大方廣”的“大”字去形容。這個 “大”,又叫做體大、相大、用大,這三者在一起。我們這個身體,肉體之軀是非常小的,我們的作用非常有限,我們的相貌也很小。證體以後,真正修行的人——想這一生了生死,或者來生要了生死的,起碼我們對於佛法的道理要明白,這條路是這樣走。讓自己妄想心停下來,妄想背後,明明白白的這個東西,它沒有煩惱、沒有妄想,在這個份上,再功夫成片,然後破過去,見到的是我們本體。所以“大方廣”的“大”,就是要明白這個。
我們誦《華嚴經》,你在誦的時候,《華嚴經》裡面的種種境界,一開口就是三千大千世界,就是無量無邊阿僧祗劫,這些無量無邊、這些三千大千,這個數目、數量都是天文數字,動不動就是恆河沙數,都是個天文數字,不是我們凡夫妄想所能想象到的一個數字。這就體現出無有限量的這種內心當中,真如的無邊妙用。這是“大”!