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達照法師：禅修要義 第四章 淨修三業（下） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第四章 淨修三業(下) 三、淨修口業 口業包括兩舌、惡口、绮語、妄語四種，俗話說病從口入，禍從口出，可見其過患之巨。口業是凡夫最容易犯的毛病，也是惹起禍端的根苗，修行人更要善護口業。永嘉大師教導我們要淨修口業，也分為資糧位的修行和加行位的修行兩部分。 第一、修四實語 雲何淨修口業？為什麼要淨修口業呢？深自思惟口之四過，生死根本，增長眾惡，傾覆萬行，遞相是非。如果認真思維考慮一下和語言相關的四種過錯，我們就會發現，語言造的業是最嚴重的。 人的眼耳鼻舌身意六根裡面，意業是看不見的，如果不表現出來，只能傷害我們自己；身業需要身體的現場操作，所以實行起來比較難一些；眼耳鼻無法直接造業，唯獨這個舌根可以隨時隨地地造口業，也就是兩舌、惡口、绮語、妄語，能毀人法身慧命，所以口業是生死根本，能增長罪惡，傾覆萬行，遞相是非。修行到一定境界要禁語就是這個原因。 禅宗說“心行處滅，言忘慮絕。”這個時候才能與道相應。語言完全是多余的，是一種假名安立，因此也有“至道絕言”的說法。而凡夫就很執著語言文字，被人咒罵時，我們就很難受；被人贊歎時，我們就會開心；如果聽到了正法，我們又會產生正法的覺受，這就是被文字所轉了。 但事情都是一分為二的，口業很容易造惡業，也很容易造善業。佛經上說，舌根和耳根、意根都有一千二百功德，鼻根、眼根、身根只有八百功德，是故智者，欲拔其源，斷除虛妄，修四實語。所以有智慧的人，會把舌根容易造惡業的毛病轉過來，讓它去做善業，這就是淨修口業，也就是修四實語，講實話，不講假話，這就是正當的口業。四實語是針對四種口業過患而說的，包括正直語、柔軟語、和合語、如實語。 此之四語，智者所行。何以故？為什麼智者這樣去做呢？正直語者，能除绮語。绮語就是說話不實在，拐彎抹角的，這是心有谄曲所導致的口業行為，比如拍馬屁的人就愛講绮語，我們如果能有話直說，就能夠消除绮語的毛病，心病也就能除了。柔軟語者，能除惡口。惡口是嗔恨心所致，比如遇到不符合自己想法的境界，就會發火、罵人，或者平時說話就很凶、很刻薄，這樣做不但讓別人很痛苦，我們內心也會很痛苦。這種痛苦將來也會感召惡報，如果不修行，以惡還惡，那麼就會越來越墮落，所以我們要用柔軟語來對治，將惡口的習氣慢慢消除掉。和合語者，能除兩舌。兩舌就是挑撥離間的習氣，要用和氣話來破除。如實語者，能除妄語。妄語就是說假話，實話實說能破除妄語。 人與人之間缺乏信譽，就是口業太多造成了彼此的不信任。其實我們每個人都喜歡有信譽的，希望自己講話別人都相信，可是由於無量劫來我們造下了很多口業，所以今生感得一個沒有信譽的環境，自己還喜歡講、也喜歡聽那些不正直的話。這就是業習導致的不正常心態，所以我們需要修行口業清淨。 正直語者有二：一稱法說，令諸聞者，信解明了；二稱理說，令諸聞者，除疑遣惑。 正直語包括稱法說和稱理說兩種。稱法說就是如法地宣講正法，讓聽聞正法的人能夠信解明了——相信、理解、明白、了悟，這是修學佛法的四個層面。因為我們講的是真理，對人真正有幫助，需要用正直語來講，如果我們不用正直語，別人也不會相信。稱理說，就是如理地把佛法講解出來，解除聽者的疑惑。有些人聽了佛法以後，還會對人生遇到的各種問題有疑惑，不知道該怎麼辦，那我們要針對他的問題去如理、如法地解答，消除他的疑問。如法是按照佛陀和祖師大德的開示去講；如理就是古人雖然沒有這樣說過，但我們可以按照佛法的精神推理出符合現在時宜的做法。 比如說我們現在規定聽法時要關掉手機，過去沒有手機，古人當然也沒有這樣講過，但按照貴法賤身的道理，我們就可以推理出來，關閉手機是符合佛制的要求的。再比如吸煙、吸毒，因為以前沒有這些東西，佛法裡也就沒有禁止過，但現在有了，我們就要禁止，這叫如理，但不是如法。如果古人已經規定好了，我們依法而行，才是如法。如理如法是修學佛法非常重要的一點。 柔軟語者亦二：一者安慰語，令諸聞者，歡喜親近；二者宮商清雅，令諸聞者，愛樂受習。 柔軟語也有兩種，一種是安慰語，就是有人煩惱、痛苦、遭受災難的時候，我們不能厭棄他，要去安慰他，和他交談，這樣他就不會感覺那麼痛苦、孤獨、無助了，內心會感覺很安慰。佛菩薩都會用柔軟的言語來安慰眾生，讓眾生很歡喜。第二是宮商清雅，宮商代表宮、商、角、徵、羽五音，宮商清雅就是五音俱全、抑揚頓挫，非常圓潤、悅耳。比如有些法師，不管他講什麼，都讓人感覺特別舒服，這是慈悲軟語，所以能攝受大眾；有些人講話聲音很不和諧，聽起來很刺耳，明明講的是很正當的話，卻沒有人願意聽下去。所以弘揚佛法需要用慈悲心說柔軟語。 和合語者亦二：一事和合者，見斗诤人，谏勸令捨，不自稱譽，卑遜敬物；二理和合者，見退菩提心人，殷勤勸進，善能分別，菩提煩惱，平等一相。 和合語包括事和合和理和合，也就是事相上要和合，教理上我們要貫通。事和合就是首先我們不要去挑起爭端，如果看到有爭論、爭斗發生的時候，我們還要去調解，把爭執平息下來，使大家能夠和睦相處；理和合就是佛教所講的五乘正法，彼此之間既有區別又有聯系，我們要能夠把這些教理互相融會貫通起來，甚至還要融會世間法，乃至通達世間一切法。菩提煩惱，平等一相，一切法都是佛法，這就是理和合。那麼修行人在退菩提心的時候，我們才能找到他的症結所在，解決他的問題。 比如有人在宣講佛法的時候，常常會講到大乘就批小乘，講出世間法就批世間法，甚至說其它宗教都是邪魔外道，只有佛教是正法，這樣講法是有問題的，理事都不和合。除非是有人特別執著某個法門，修行上出現問題時，我們才可以對機地這樣去講；如果是面向大眾的普講，我們去批判道家、儒家、世間的科學技術，那就不是和合語了，甚至佛教宗派之間還會因此起紛爭。比如有人就說，中國的八大宗派，惟獨天台宗是正宗，其它宗派都不能自圓其說，都不能圓成佛道。這樣講真是給天台宗祖師的臉上抹黑，八萬四千法門都可以圓成佛道，怎麼可能只有天台宗呢？比如最簡單的淨土宗，就靠信願行，一句阿彌陀佛就能往生極樂世界、證三不退。天台宗被稱為圓教，是指一切法都能夠匯歸圓教一乘實相的意思。所以他根本不懂天台宗的教理，也不懂其它宗派的教理，理上不能和合。 太虛大師曾提倡融合的佛教，也就是佛法是講宇宙生命的真理的，只要有生命存在，他就是真理的一部分。哪怕是地獄的眾生也有存在的道理，因為他貪嗔癡三毒俱全，有強烈的嗔恨心，所以會下地獄，乃至十法界所存在的一切理都是可以融會貫通的，也都是有前因後果的，不是孤立的，而是和合的，因為眾生的心是和合的。 所以我們大家做人要和合，而且更重要的是理上要和合。如果理上不和合，即使說和合語也不管用，很虛偽。比如說你對家裡人言語上都很和合，但是內心卻覺得他障礙我修行了，把他當作魔鬼磨砺自己，心不能跟他和合，那你永遠也不得真實受用。 眾生雖然處在不同的層次上，但都可以進步，我們如果在前面，就要知道如何去引導後面的眾生，這個次第我們了解了，就是理上和合了，那麼表現出來的語言和行為就都是和合的，這樣內外一如、理事不二才是佛法的真實受用。 如實語者亦二：一事實者，有則言有，無則言無，是則言是，非則言非；二理實者，一切眾生，皆有佛性，如來涅槃，常住不變。如實語就是我們常講的實話實說，也包括事、理兩部分：事如實就是說話要以事實為依據，有就說有，沒有就說沒有，是就說是，不是就說不是，如果不實話實說，見言不見、不見言見，就叫打妄語；理如實是指一切眾生都能成佛，都有佛性，具足涅槃常樂我淨功德，我們要這樣如實地對待一切眾生。 妄語戒是四大根本戒之一，作為修行人要持戒，是不能打妄語的。所以很多人就很畏懼，受戒前常常問我說，殺生、偷盜、邪YIN這些戒律都好說，就這個不妄語太難持了，好像很少有人彼此講實話的，就算平常能實話實說，有些商業秘密也不能說啊，這怎麼辦？ 我們還拿佛陀救小兔子的故事來舉例，佛陀到底算不算妄語呢？我們學了這個如實語就明白了，佛陀說沒有看見小兔子，就是理如實，佛看一切眾生都是佛，哪有什麼小兔子呢？所以佛陀這樣說，非但不是打妄語，而且還是智慧和慈悲俱足的表現，既讓小兔子免於殺身之禍，又讓獵人沒有機會造殺業，更讓他們消除了日後糾纏償付的惡報。所以表面上是“妄語”，其實完全是無我利他的菩薩行，也就是我們的口業完全是讓所有眾生在一切時、一切處都得到善報、遠離惡報的行為，這就是悲智雙運的方便妄語，而不是真正的妄語。 如果我們遇到同樣的事情，也把小兔子藏起來，說沒有看見，可是目的是要把獵人騙走，自己去抓小兔子，那就絕對是妄語了，所以大家要認識到妄語戒的精神實質，多檢點自己的發心。 是以智者，行四實語，觀彼眾生，曠劫已來，為彼四過，之所顛倒，沉淪生死，難可出離。所以有智慧的人會修行這四種如實之語，而其它眾生，無始劫以來一直被妄語、绮語、惡口、兩舌這些口業過錯所障礙，顛倒錯亂，輪轉生死，很難出離。 最近有個人在叢林裡面閉關，閉著閉著突然開始講話了，說某某人要來看我了，某某大和尚怎麼樣了……護關的師父聽得莫名奇妙，非常擔心，就打電話給我，問怎麼回事。其實他是出現幻覺了，進入了色陰魔境，卻不知道如何正確對待，我就告訴護關的師父，如果他教理通了，繼續閉下去可能沒事；如果不通，那就趕緊讓他出來。後來護關師父又打電話來說，他又在裡面罵人，罵得很難聽，還要拿菜刀把自己也砍掉，問我怎麼辦。這還能怎麼辦？他身口意三業都做不到清淨，肯定會出大問題，那還閉什麼閉？趕緊放出來得了。 所以淨修三業，是非常重要的修行基礎，我們在修行永嘉禅之前，要先把這些基礎在理上弄明白，最好也能逐漸地全部做到位，那麼以後修行就會比較安全。否則修行上了路，境界一出現，好的壞的什麼情況都有，你看不透，一會兒高興，一會兒難過，或者就直接講出來，那就偏離了三業清淨，不清淨就會出問題。 第二、觀修口業 如果要做到口業清淨，就要對口業的產生有正確的認識，平常就要仔細觀察自己講話的內容、態度以及語言習慣。有些人喜歡講粗話，內容就有問題，有些人講話喜歡重復，語言習慣就不太好，容易讓人生厭。所以永嘉大師又繼續從加行上教導我們，我今欲拔其源，觀彼口業，想要拔除口業的根源，就要明了口業的產生過程。 口業，也就是語言，是怎麼產生的呢？唇舌牙齒，咽喉臍響，識風鼓擊，音出其中。心識像風一樣發動了肚臍、咽喉等發聲部位，把氣吹出來，使牙齒、唇舌上下顫動，聲音就產生了。由心因緣，虛實兩別，實則利益，虛則損減。但發出來的是真話還是假話，完全由你的心來決定，因為心存分別取捨，就有了語言的虛實區別。實話會利益德行，所以說實話時，內心會感覺很踏實；而假話就會損減德行，所以說假話時，內心就會感覺很慌張。 人人本具真心佛性，但凡夫都迷失了，都以虛妄心生活，我執就是虛妄心，所以凡夫都是利己的，為了個人利益自然就很容易說假話。假話說多了的人，內心是很虛的，總要考慮我上次是怎麼說的，這次別說漏了嘴，對不上號了，一句謊言就需要再編織一萬句來支持，心就定不住。眼睛是心靈的窗戶，心不定，眼睛就會亂轉，內心也非常疲勞、矛盾、痛苦。所以說假話雖然滿足了貪嗔癡的虛妄心的要求，卻違背了自己的真心，這是很劃不來的。 有些人為了博得誠信，都需要打廣告、做包裝，如果是假貨，那包裝、廣告做得越好，假的東西就越增長，真實的東西就越損減。如果我們每次講的都是真話，就不需要考慮很多了，實話實說就是了，那就是和真心在一起了，當下產生的磁場就是有利益的，內心會很踏實、安定，眼神也會有力、不慌亂，這既利益了內心的功德，也增長了外在的誠信。 實是起善之根，虛是生惡之本。善惡根本，由口言诠，善惡從內心發出來，由口通過語言表達出來，實話是起善之根，生起善法的根源；假話是生惡之本，產生惡業之根本。所以佛制戒律不能打妄語，我們在弘法時也一定要講實話，否則不可能真實地利益社會大眾，這種觀念非常重要。 比如講到神通、因果報應、殊勝的感應，或者禅修的境界等等，千萬不要講假話去吸引大眾。明明你沒有觀察到這些因果報應，卻自己亂編一個嚇唬別人；明明沒有得到禅定受用，卻說自己禅定自在，這樣做就是大妄語，是生惡之本，只能減損自己的德行，也不會增長眾生的信心，那就不是弘揚善法了。 雖然你認為自己是好心，讓眾生都信佛，可是這個好心裡面卻存著惡念。什麼惡念呢？就是我執。這個我執是如何表現的呢？它是通過希望佛教興旺而表達出來的，所以很難察覺到。就是我們內心會認為，如果大家都信佛了，佛教就光榮了，我們作為佛教徒臉上就有光了，這樣的發心就不是善心，有違佛陀出世的本懷。 釋迦佛出現於世的惟一目的，就是要告訴我們生命的真相，讓我們不要被虛妄的假相所迷惑，不要被煩惱痛苦所顛倒，讓我們看到自己的真心，引導大家回歸到真實的生命狀態，這是佛陀出世的本懷。佛陀從來沒有說過，要創立一個教團，要成為世界最高的宗教。所以佛菩薩都是為了眾生的根本利益來弘揚佛教的，自己通過修行佛法得到身心利益後，再把這個利益真實地弘揚出去，讓眾生也能得到利益，這是佛教的真實目的。 古德說得好，“要想佛法興，唯有僧贊僧。”但贊歎要贊歎真實之處，並不是要打妄語，去做虛假的廣告和包裝，佛法是摒棄這些的。我們贊歎真實的佛法利益，就是弘揚佛法，佛法也自然會興盛。如果我們是為了某個團體的利益，甚至去打妄語，去鼓吹，那就是造虛诳語的惡業，怎麼可能起到弘揚佛法的作用呢？所以我們要如實地觀察自己的發心，規范自己的發心。如果還觀察不到，就要嚴格按照戒律去規范自己的語言和行為。 诠善之言，名為四正。诠惡之語，名為四邪。诠是诠釋、表達，表達善心的語言，稱為四正，就是正直語、柔軟語、和合語、如實語；表達惡心的語言，稱為四邪，就是绮語、惡口、兩舌、妄語。邪則就苦，正則歸樂。就是接近的意思，四邪離苦果就近了，四正就能讓我們回歸真實的快樂。善是助道之緣，惡是敗道之本。如果我們能夠如實語，福德、智慧就在增長，所以善業是我們成道的因緣；妄語就會敗壞自己的德行，無德無慧還怎麼修行呢？ 是故智者要心扶正，實語自立，所以有智慧的人要用心去扶持自己的四正，說如實語來建立誠信，建立自己的法身慧命，誦經念佛，觀語實相。在誦經念佛的時候，不執著語言文字，觀察語言的實相，也就是真心。語言是從真心發出來的，所以我們要透過語言看到它所指示的真心，依指見月。真心是無相的，哪裡還有語言文字呢？哪裡還有開口與默然呢？所以言無所存，語默平等，是名淨修口業，這就叫做淨修口業。 比如我們誦經念佛的時候，只是把語言一句一句地讀下去，不起分別妄想，直接去感受語言的內容，這就是心的真實狀態。讀與不讀、聽與不聽都是平等的，都沒有妄想、執著、分別，內心沒有任何動搖，這就是口業清淨了。 如果我們講假話，就做不到清淨，因為心裡一直要算計，很慌張、很動搖；實話實說呢，就很坦然，有什麼就講什麼。說話就像大雁飛過來，心湖裡有個影子一樣，說完就如同大雁飛過去了，一點痕跡也沒有留下，說與不說心湖裡都非常清淨，不需要思考算計。清淨心流露出來的語言會產生清淨的力量，煩惱心流露出來的語言還會污染其它人，所以我們要把語言當作一種清淨心的流露，而不是煩惱心的流露。 四、淨修意業 身口意三業當中，淨修意業是最難的。難在哪裡呢？難在意業的無形無跡。身業是身體的行為，口業是語言的行為，而意業是思想的行為，也就是我們常說的思想意識。不犯身業、口業比較容易，強制性地身體安坐、口中念佛就能清淨下來，可意業很難強制清淨。我們不是常常一邊念佛一邊打妄想嗎？或者禅坐時也常常覺得妄想多的不得了。妄想就是意業，如果不能把妄想停下來，清淨意業，我們就很難體會到法喜。 所以妄想也是一種業，如果不清淨，它會嚴重地障礙我們的行為。比如我們打坐時，如果總想著某一類事情，那就說明我們肯定沒有看透這類事情，這就是我們煩惱的根源。比如總想著錢，那在錢的問題上我們就存在煩惱；總想著美女，那肯定是色的問題解決不了；如果沒有智慧，我們就會站在無明裡去考慮問題，結果就越想越走投無路，意業就不可能清淨下來了。 意業不清淨的原因就是我執，表現出來就是貪嗔癡，所以大多數人會因為愚癡而得出錯誤的結論。因為凡夫都在無明裡，不懂得事物的真相，都是有“我”的，所以考慮問題就會從我執出發，以我為根本，以我的立場去觀察別人，這就是愚癡的表現，那麼所有觀察的結論都是片面的。 比如我們看對面的人，就只能看到他的前面，背後就看不到了。你如果以為前面就是他的全部，那肯定就錯了。所以只要是從我執的角度出發，得到的結論都是偏激的、偏頗的、不圓滿的。你可以說我看到他是什麼樣子的，但不能錯誤地認為這就是他的真相、他的全部，否則就是盲人摸象，完全錯掉了。凡夫因為愚癡，所以思維總是單行道，一條路走到黑，很容易就走入死胡同了，這是意業產生障礙的原因之一。 原因之二就是貪欲和嗔恨。貪欲和嗔恨會影響我們內心的智慧，貪心生起來時，不該拿的就拿了，不該想的還會去想；嗔心生起來時，憤怒會使我們失去理智。這樣的身心都是不健康的，真正健康的身心不以貪欲和嗔恨作為標准，也不以愚癡無知的心態作為標准。那如何才能達到健康的身心、清淨的意業呢？永嘉大師通過資糧位和加行位的修行兩部分，教導我們如何把邪惡、錯誤的意業清淨下來。 第一、邪念過患 首先我們要了解邪念的過患，要深自思惟，善惡之源。要深刻思維意業上、思想上的這些錯誤的根源，深入地觀察善念和惡念的根源，皆從心起，都是從我們內心生起來的。 邪念因緣，能生萬惡。邪惡的念頭是生起萬惡的因緣，所謂“一念嗔心起，百萬障門開。”一個念頭就能影響到我們的整個世界，比如貪心起來了，那我們的整個世界就是互相占有，而沒有付出和奉獻；如果嗔心起來了，世界就是互相憎恨、嫉妒，而沒有慈悲和關愛。我們的身口意三業都會為了這個念頭去服務，是不是這樣？ 正觀因緣，能生萬善。那麼當善心生起的時候，我們的身口意三業也都是善的，所以能生萬善。我們一念慈悲的時候，就會去幫助所有需要幫助的人，整個身心就是善良的正面狀態。如果你遇到了壞人，就想把他消滅掉，好像很有正義感，其實這個嗔恨的念頭使你的身心感受到的是消滅、破壞，是完全負面的影響。因為念頭來自於世界觀，來自於我們所能感受到的世界的全部，無數的念頭聚集在一起就構成了我們生活的全部，有什麼樣的心念就能感受到什麼樣的世界。所以修行人要做到“善惡不行嗔”。 意業是萬惡之源，也是萬善之本，一切萬法都是從內心生出來的。所以念頭是善是惡、是好是壞，並不用等待上帝去判斷，我們的心就是上帝，心能夠因為善而感召到非常快樂的世界，也會因為惡而感召到極端痛苦的世界，我們現在所感知的全部世界，就是心根據善惡所判斷的結果，並不是上帝安排的。 故經雲：“三界無別法，惟是一心作。”當知心是萬法之根本也。所以佛經裡面說，三界就是我們的這顆心創造出來的，並沒有什麼主宰，心就是萬法之根本。雲何邪念？為什麼會生起邪念呢？無明不了，由於沒有了斷無明，不懂得生命的真相，不懂得念頭生起來的真相，妄執為我，我見堅固，錯誤地以為有一個我，產生了很多以我為出發點的見解、思想，而且非常堅固。佛陀告訴我們“諸法無我”的真相，我們都不肯相信，導致貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著。 我們大家觀察一下自己的念頭是如何生起來的，其實念頭本身並沒有對錯，只是我們內心是非標准的一個顯現。我們經歷了很多是非善惡，內心不清淨，被污染了，存在很多固定的思維模式和習慣。比如“這個人不好，就該打。”那我們碰到一個不好的人時，內心就有了打人的念頭；或者“誰做錯了，就該被罵。”那有人做了錯事時，我們內心就會有罵人的念頭。其實心的本身什麼念頭也沒有，只是這些習慣會影響到心的清淨，遇到相應的境界就會把影像從心中呈現出來。 我們都無明未了，以為有個真實的“我”，所以就以為是“我”在這樣想，其實這裡面並沒有一個真實的我。橫就是不講道理，計就是考慮、算計。因為諸法本無我，我們卻我執堅固，以為有我，毫無道理地生起了貪瞋邪見，所以任何貪嗔癡都是錯誤、顛倒的。 比如嗔心起來時，人是很痛苦的，因為他已經不能控制自己，手腳都會發抖，拿起東西就想砸過來，誰勸也聽不進去，我見堅固嘛，覺得我就該生氣，生氣是對的。其實他生氣的時候，身體所有健康的細胞都被他壓抑住了，會被他殺害、傷害掉，所以都會和他作對，肝、甚至五髒六腑都會受傷害，這就是氣大傷身的道理。 愚癡也一樣會傷害我們，愚癡就是強烈的執著、強烈的貪婪，尤其是對人的執著，比如情感。有人感情豐富，多愁善感，很癡情浪漫，以為這樣很高雅，其實愚癡重的人是要落入畜生道的，因為愚癡在動物身上表現得最為突出，動物都非常執著親情。 佛經裡有個梅花鹿的故事，小鹿被獵人打死了，母鹿也不逃，就用兩腿夾抱著小鹿，一直給它舔傷口，希望它能好起來，過了半個小時以後，母鹿好像感覺很不舒服，慢慢地坐下了，還是繼續舔，再後來它就躺倒死掉了。獵人一下子得到了兩頭鹿，心裡很高興，但也不知道母鹿是怎麼死的，他回家把母鹿的肚子剖開一看，才發現母鹿的腸子全都斷了。我們說傷心過度、柔腸寸斷就是這個樣子，母鹿太傷心了，這種傷心就是情執產生的，執著到讓生命迅速地被毀滅掉。 往往我們讀到這類故事都會很傷心，就是因為我們也有這種執著，也會體會同樣的痛苦。但一般說來，人的愚癡會比動物輕一些，所以傷心致死的情況也比較少見，但也並不是沒有。 解放前北京有一對情侶，石評梅和高君宇，大家可能知道的，兩個人都是北京大學的畢業生。石評梅當時是文學界有名的青年詩人，高君宇是才華橫溢、投身革命的熱血青年，兩個人互相愛慕，卻並沒有結合。後來高君宇因為積勞成疾不到30歲就死了，石評梅非常傷心，在石碑上寫道：“我無力挽住你迅忽如彗星之生命，我只有把剩下的眼淚流到你的墳頭，直到我不能來看你的時候。”每天都到他的墳前獻一束花，結果三年以後石評梅因為傷心過度，淚絕而亡。兩個人死後合葬在北京陶然亭公園，成為純潔愛情的象征。 其實他們要是結合了，就不會那麼感人了，說不定還會吵架、離異，這種事情在現實社會中屢見不鮮。所以美好的愛情都是以悲劇告終的，比如紅樓夢啊、羅密歐與朱麗葉啊、孔雀東南飛啊等等，如果結合了，說不定就成鬧劇了。 佛法告訴我們，執著情感是一種最嚴重的邪見，或者一種愚癡。因為我們執著有個我，有個情可以抓住，以為這樣才是快樂幸福的，然後生諸染著，染著是污染、執著、不清淨的意思，其實這就是我們痛苦的根源。我們的本來的覺性，也就是我們的真心，是非常清淨的，由於我們無知、無明，不知道回歸，而是以我執去貪取，這樣就產生了染污，這就是染著。 我們通過觀察環境污染給世界帶來的災難，就會明白內心的污染給自己帶來了多少痛苦和煩惱，心就像地球一樣不去選擇，我們給它什麼它就接受什麼。我執嚴重的凡夫，貪心越來越大，貪瞋邪見，橫計所有，生諸染著，把感受到的一切都蠻橫地放在清淨的心田裡，久而久之，污染越來越厲害，痛苦的產生就是必然的了，污染帶給我們的是生命的墮落。 那麼佛菩薩是不是就無情無義了？當然不是的。佛菩薩看到了無我的真相，解開了內心的謎團，所以他們看一切眾生都是佛，並沒有遠近親疏之分，會慈悲平等地對待一切眾生而不起執著。在給予對方情感關懷的同時，還會盡量地幫助他、引導他，讓他也能打開智慧之門，回歸安定無我的家園。這種情感不會傷害到任何人，這樣的生命就是健康的生命，這樣的情感就是覺者的情感了。 欲望是世界發展的動力，也是世界毀滅的動力，發展是因為我們都向往美好的生活，毀滅是因為我們無知。在無知指導下的欲望是非常可怕的，所有人都想把美好的東西據為已有。科學技術，就是一把雙刃劍，給人類帶來了很多利益，也帶來了很多危險，核能既可以提供巨大的能源，又可以成為可怕的武器。而且科學的發展在滿足人類欲望的同時，又點燃了人更多的貪欲，所以也掠奪了人本有的很多能力。比如身體素質，古人常常一天走八十裡路不會勞累，我們現在可能連八十米都不願意走，因為有車可以代步了，走八裡路就可能累得動不了了。這就是我們貪圖享受，帶來的能力喪失。 我執首先傷害的是自己的身心，讓自身充滿矛盾和痛苦掙扎，然後又會傷害到環境。比如戰爭，為了我的生存可以去消滅其它的生命，這就是我執極端的表現。如果我們把內心的貪嗔癡消除掉，世界的戰爭就沒有了，我們就不用再去擔心國防，去發展殺傷性越來越強的武器裝備。我們把物欲減低下來，垃圾就少了，空氣污染、地球變暖這些問題就會好轉，人類才會真正過上祥和、安全的生活。 那麼佛菩薩是不是反對科學、反對發展呢？當然不是。佛說菩薩要修習五明，就是內明、聲明、醫方明、工巧明、因明，但首先要內明，就是要破除掉我執，破除掉貪嗔邪見，把內心的智慧開發出來，然後再來了解外在的客觀物質，學習其它四明，就是世間所有的科學技術。這樣以無為之心去發展科學，行有為之事，就不會橫計所有，生諸染著，事情會做得很圓滿，科學發展得很好，也不會利用它來搶奪和占有，會最恰當地利用物質，讓這些物質沒有副作用，與環境之間沒有矛盾，以最好的狀態不停地增長，這是佛陀所倡導的真正可持續性發展的科學觀念。 我們現在做事講究雙贏，雙贏只是你我雙方的，而佛法講的是全贏，就是無論現在還是將來，所有的人都永遠只有利益、沒有副作用地進步，這才是真正的可持續發展。我們要建立起這樣的觀念，就是我們經歷的每一個事情，無論從前因後果、還是從此地到彼處都要有利益、完全沒有傷害，這才是值得去做的。這樣的行為只有學習了佛法才能做到，這就是佛法的偉大之處。 故經雲：“因有我故，便有我所，因我所故，起於斷常，六十二見，見思相續，九十八使，三界生死，輪回不息。”當知邪念，眾惡之本，是故智者制而不隨。所以佛經說，因為有我，所以有我所，我所就是我所有的東西。因為有我所，就會產生六十二種邪見，見就是見解，按照邪見去思考，便見思相續，又產生了九十八種見思煩惱，稱為九十八使，使就是促使我們行動的力量，從而導致了我們被封閉在三界裡出不去，生生死死，輪回不止。 我執的存在產生了錯誤的思想，錯誤的思想又導致了錯誤的行為，所以當知邪念，眾惡之本。我們要修行，首先要在思想上轉變過來，改變對我所的態度，打破無明，放棄貪嗔癡，全面地珍惜現有的一切。 在家居士，如果家裡的親人做了很大的壞事了，你怎麼辦呢？難道你馬上拋棄他嗎？我們學了佛法就絕對不能這樣去做。厭棄任何眾生都是惡念、邪念，我們應該放下這種邪念，他越是壞人，我們越應該度他，生起善心去幫助他、保護他，讓他修改、減低自己的過錯，以免他錯上加錯，進入三惡道。有了這樣的善心、正念，那麼這個家庭、這個社會自然就有一種向上的力量，所有的惡業都慢慢地可以改善過來。 我們雖然認識到了這些正觀、善念，但是如果沒有定力，我們就沒有把握的能力，會控制不了自己，貪嗔癡一來，就把心搶走了，會去不停地想一個人，想一件事情，一點也不聽話，所以要培養定力。禅修能夠幫助我們把心攝持住，讓心安定在當下，保持這種狀態，不被貪嗔癡掠奪走。在智慧覺照之下的定力，就是禅定，這是修意業清淨最重要的方法。   第二、正觀因緣 正觀因緣怎麼觀呢？雲何正觀？什麼叫正觀呢？彼我無差，色心不二，菩提煩惱，本性非殊，生死涅槃，平等一照，這就是修行人所要具備的正觀知見。彼就是他人，他人與我沒有差別，都是緣起無自性之法。色就是物質世界，心就是精神世界，物質和精神也是平等不二的，所以我們不要唯心，忽略了物質，也不要唯物，忽略了精神。心生起來的時候，一定會有物質陪伴它一起生起來，心物是一元的，都是緣起無自性的，所以《心經》說“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”精神和物質的本質都是空性。 菩提和煩惱也一樣，本性毫無差別，煩惱就是我執，菩提就是覺悟。比如我們了解世界的這個就是覺性，會說話和會聽話的這個明明白白就是菩提，聽得你難過了，這就是煩惱了，煩惱的時候你很清楚自己在煩惱，也清楚自己因為什麼而煩惱，這就是菩提。所以菩提煩惱就在一念之間，並不是兩個本質不同的念頭。 古人說“前念迷是凡夫，後念覺即是佛。”其實，前念迷既是凡夫也是佛，後念覺既是佛也是凡夫，因為迷和覺不一不異，如果對立起來了，那這個覺就是凡夫的覺，不是真正的佛。所以生死涅槃，平等一照，生死涅槃也是沒有區別的，要平等地對待，我就是涅槃，涅槃就是我，在一念心當中要這樣去觀察。 故經雲：離我我所，觀於平等，我及涅槃，此二皆空，當知諸法，但有名字，乃至涅槃，亦但有名字。又雲：文字性空，名字亦空。何以故？法不自名，假名诠法，法既非法，名亦非名，名不當法，法不當名，名法無當，一切空寂。故經雲：法無名字，言語斷故，是以妙相絕名，真名非字。何以故？無為寂滅，至極微妙，絕相離名，心言路絕，當知正觀，還源之要也。是故智者正觀因緣，萬惑斯遣，境智雙忘，心源淨矣，是名淨修意業。 這是永嘉大師從佛經裡摘下的對於空有不二的實相的論述，我們以後再詳細地講解。總之，佛與眾生不一不異，這是在理體、心性上講的，但境界是不同的，我們要通過修行，安住於平等的空性上，把凡夫的境界轉化為佛的境界受用，這就是淨修意業。 淨修三業就是這麼一個簡單的道理，如果我們有我執，內心被貪嗔癡掩蓋住了，呈現出來的就是三惡道的境界，我們就只好忍受那些痛苦；如果我執雖然沒有破掉，但我們通過持戒和禅修，能保持內心無貪無嗔無癡的狀態，那呈現出來的就是三善道境界，我們就會感受快樂的受用。如果我們把善惡的心都消除了，心裡無一法可得，這就是一種清淨的解脫心，以這樣的心再來到這個世間，因為有智慧，會對因果是非很清楚，因為有慈悲，不會傷害任何眾生，會去無我地幫助他們，同時，一切差別相與內心無所得的空當下無二無別，這就是中道佛性之心，那我們感受到的就是佛的受用了。 如果按永嘉大師淨修意業的次第來說，首先我們思想當中不要呈現三惡道的狀態，因為這是生命墮落的狀態。再者我們要修行禅定，有了禅定受用後，雖然還沒有破無明，但貪嗔癡不能再干擾我們了，我們就把我執先降服住了。最後我們再把無明打破，證見真心。這是一條非常明確的修行路線。 心是無限量的，上天堂、下地獄，甚至出離三界的都是它，不是我執，不是我見，更不是我所，我們認識清楚以後，那就無話可說了，你想安住在什麼狀態完全由自己選擇和掌握。 在證悟前的修行當中，禅定是很重要的，如果我們沒有禅定，必定會受貪嗔癡的干擾，給修行帶來很大的障礙。比如突然神通現前了，或者遇到什麼人蠱惑一下你，要帶你看看極樂世界啊、四禅天啊等等地方，如果缺乏意業清淨的訓練，貪心馬上就起來了，心裡就癢癢的，這是凡夫正常的心態和習慣，但在修行上就會出現很大問題。所以我們現在就要慢慢地鍛煉自己，培養禅修，把貪嗔癡降服住，以後任何境界出現了，都自然會透過去，不受影響，這就是意業清淨的修持。
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