|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
達照法師：禅修要義 第四章 淨修三業（上）
第四章 淨修三業(上) 無論是大乘佛法的哪個宗派，在修證次第裡面，都有一個共同的地方，就是都要先培養修行人的福慧作為修行基礎，即所謂的資糧位和加行位的修行。佛門裡常將修行比作入山尋寶，路費和地圖就是尋寶人的必備物品。資糧位就是攢修行的路費，以培植福德為主；加行位就是找到修行的路線，以培植智慧為主，淨修三業就是屬於這樣的修行。 我們皈依了三寶，認識到學佛的好處以後，雖然也親近了善知識，發了菩提心，但身上還有很多世俗的粗劣毛病和錯誤知見，並不能一下就改正過來，所以還不是修行的法器，不能受菩提大法。 這就如同一個流浪漢參軍以後，並不能馬上接受軍事訓練一樣，必須先讓他參加新兵訓練，練得站有站相、坐有坐相、服從命令聽指揮了，才能再教給他如何打搶、如何放炮和軍事原理，否則他一點規矩都沒有，拿著槍炮亂打，就會害人害己。 所以我們皈依以後，首先就要通過資糧位和加行位的修行來淨化身口意三業，把身口意調節為能夠承受菩提妙果的法器，這就叫淨修三業。三業就是指我們的身、口、意，也就是全部身心的行為和認識，淨修三業是實修的起點。我們看永嘉大師的原文。 一、總綱 貪、瞋、邪見意業，妄言、绮語、兩舌、惡口口業，殺、盜、YIN身業。夫欲志求大道者，必先淨修三業，然後於四威儀中，漸次入道，乃至六根所對，隨緣了達，境智雙寂，冥乎妙旨。 永嘉大師在總綱裡明確地告訴我們淨修三業的內容，和必須淨修三業的原因。三業分為身、口、意三類，具體包括身三、口四、意三，貪、嗔、邪見是意業，妄言、绮語、兩舌、惡口這是口業，殺、盜、YIN這是身業，共十種，合稱十不善業。 既然我們能做不善業，當然也能做善業，這樣才有修行改正的可能。惡的反面就是善，所以不貪、不嗔、不癡、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不殺、不盜、不YIN就是十善業。 那我們為什麼要淨修三業呢？直接念佛把業消了不也可以嗎？其實業是一種行為，所有的行為都是消不了的，無論我們三業是善、是惡，必定會感到相應的果，我們能消的是業障，而不是業。 這個業障和業是什麼關系呢？業是行為，而業障是業對身心所產生的影響。比如我們現在被人欺負時，會很難過，覺得很委屈，同時對他人會產生嗔恨，這個業就對我們起障礙了；但我們明白了佛法的道理以後呢，雖然還看不清因果，卻知道被人欺負不是沒有原因的，即使心裡難過，也不會再恨別人，業的障礙力就小了很多；我們如果開悟證果了，就能清楚地看到對方欺負我，是因為我以前欺負過他，現在正好就還清了，借這個機會還能度化他，內心不但不會難過，還會很高興，這個業全部轉為功德了，那就完全障礙不住我們了。 我們拜佛、誦經之所以都能夠消業，是因為任何業的出現都是需要因緣齊備的，我們通過修行使心地發生改變時，就把因緣改變了，因緣不俱足了，本來該出現的惡業就不會出現了。其實是我們內心發生了轉變，業障自然就消除掉了，但哪天因緣俱足了這個業還會出現。現在好多人不懂這個道理，到處亂拜、亂求，其實好好修行就可以免除災難，佛法是唯一能改善心地的妙藥，如果不學佛法不修行，我們如何能把貪嗔癡的習氣轉變過來？又如何能夠消業呢？所以修行是人生的頭等大事。 夫欲志求大道者，必先淨修三業。大道就是解脫道、菩提道，如果我們想承受大法，必須先清淨身口意三業，然後於四威儀中，漸次入道。四威儀就是行住坐臥，平常我們三業不淨，行住坐臥沒有規矩，很不威儀，三業清淨之後，日常的行為中自然就會透露出威儀來，這樣就能逐漸地進入正道，乃至六根所對，隨緣了達。六根就是眼耳鼻舌身意，所對就是六塵，色聲香味觸法，我們平常的所有行為都是根塵相對，都能做到隨緣了達，不執著，不糊塗，善惡分明，卻不起煩惱，再進一步就是境智雙寂，冥乎妙旨，境就是外緣、所觀，智是內在的主觀思想、能觀，主觀的思想和客觀的環境都能夠不干擾我們，能所雙亡，根塵脫落，就能冥乎妙旨，和大道的妙旨於冥冥之中相合了。 所以佛教勸我們與人為善，做好事，這只是修行的基礎，並不是佛教的全部內容。如果我們不從身口意三業下手，一開始就想修玄妙的佛法，比如止觀、禅宗等等法門，那是絕對修不出名堂來的，因為我們還不是法器。 永嘉大師告訴我們，修行一開始，就要從身口意下手，身口意就是生命所能展現的全部。我們先要檢查一下這個生命是不是法器，哪裡還存在問題就要去修正過來，讓身口意清淨下來，身不妄行、口不妄言、不起妄念。三業當中，以身業為最容易下手，意業最難。在本章的內容裡，永嘉大師從資糧位和加行位，即如何淨修(行入)、為何要淨修(理入)這兩方面，詳細地告訴我們淨修三業的要點和原因，從而使學人從外在的行為和內心的意識上都得到巨大的轉變，徹底洗心革面，這樣才能打好修行解脫大法的基礎。 二、淨修身業 雲何淨修身業，什麼叫淨修身業呢？殺生、偷盜、邪YIN是必須要身根的參與才可以造作的罪業，所以這三者成為身業，淨修就是要把這些罪業改正過來，讓身根清淨下來，諸惡莫作，眾善奉行，進而貴法賤身，勤求至道，不顧形命，是名淨修身業。 第一、不殺生 深自思惟，行住坐臥，四威儀中，檢攝三愆，無令漏失。慈悲撫育，不傷物命，水陸空行，一切含識，命無大小，等心愛護。蠢動蜎飛，無令毀損，危難之流，殷勤拔濟，方便救度，皆令解脫。這是資糧位不殺生的修行要點，告訴我們在行為上具體如何去做，才能達到佛門不殺生的要求。 首先我們要內心很警覺，行住坐臥之中都要觀察自己、檢點自己、攝持自己，不要讓自己身犯三愆。三愆就是殺、盜、YIN。當然如果我們連起心動念都能攝持住就更好了，所以廣義上講，身口意三業也稱為三愆。 無令漏失，不要讓自己糊裡糊塗地做事情，那樣行為上就容易有漏失，漏是煩惱，行為上妄作既讓自己煩惱，也讓眾生煩惱，德行就失去了，所以叫漏失。內心要很慈悲，撫愛、保護一切萬物，不傷害他們的性命。這個物包括了有情和無情，有情眾生我們不能去傷害，無情的眾生也不能隨意傷害，比如青草、鮮花，我們不能隨便去踩、去拔，讓它們無辜地死掉，甚至鍋碗瓢盆，也不能隨意就去摔。為什麼呢？因為如果你這樣去做，就說明你內心有嗔恨、殺意，但你沒有深自思惟，就察覺不到。有人一生氣，拿起東西就摔，嚴格來說這也算殺生的，所以戒律是很有層次的，想做到真正的不殺生，就必須把內心的嗔恨去除干淨，這樣才能算殺業清淨。 比丘戒裡有個草系比丘的故事，有一群賊搶劫出家人的衣服，怕出家人去告官，就把他們用草捆起來，出家人受了不壞生種的殺戒，持得很精嚴，不敢把草弄斷，就一直被困在那兒，後來一個國王路過那兒，把草解開才救了他們。這些出家人就被稱為草系比丘。 那這麼一講，我們是不是連飯、菜都不能吃了？當然不是，這就要說到不殺生這條戒的精神實質了。不殺生是為了培養我們的慈悲心，有情眾生有痛感，我們抓它、殺它的時候，它會跑、會躲閃、會哀求、會嗔恨，因此將來也會來殺我們，那就冤冤相報無時了了，誰都走不出輪回去。而植物沒有痛覺、感情，因此稱為無情，如果我們連植物都不吃，那就把自己害死了，這也是殺生，所以可以吃植物，但不能驕奢，不能隨意去浪費、糟蹋糧食，隨意去砍伐森林樹木，這種行為同樣是要遭報應的。現在的環境問題不就是這麼造成的嗎？ 只要我們內心有惡念，肯定會表現在行為上，對世界、對他人、對自身構成傷害。所以不殺生其實是護養我們自己的這顆心，讓它從嗔恨裡解脫出來，慈悲撫育，不去傷害一切物命。尤其是水陸空行，這些有情眾生我們就很熟悉了。 一切含識，含識就是有神識，能區別苦樂，知道貪生怕死，所以命無大小，我們都要等心愛護，平等地去愛護它們。哪怕是蚊子、蒼蠅、螞蟻這些蠢動蜎飛，非常小的昆蟲，也無令毀損。危難之流，殷勤拔濟，當這些小生命面臨危險災難時，我們要不怕麻煩地努力救助它們。當它們安全了，脫離困境之後，還要進一步方便救度，皆令解脫，讓它們皈依三寶，解脫輪回，這就是一個大乘菩薩修行不殺生時的要求。 很多在家居士肯定會覺得這個要求太高了，因為要收拾家務、打掃衛生啊，那些螞蟻、蟲子、蚊子等等，不殺好像根本做不到。那怎麼辦呢？戒律執行起來是有層次的，永嘉大師說的這個不殺生的要求主要是針對出家人的，居士這些暫時做不完美也不要緊張起來。但至少我們在內心要有這樣的認識，就是傷害這些小生命是不應該的，要起慚愧心和忏悔心，還要回向發願使它們得以往生善處，出生便能信奉三寶，修行解脫道，這樣的發心就是善良的，愛護生命的慈悲心自然就得到了培養。如果我們認為這些蚊蟲可惡，都該死，心裡充滿憎恨，那就是和佛法的精神相違背了。 蘇東坡曾寫過一句話，“愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。”用老鼠代表人們憎惡的動物，用飛蛾代表人們討厭的飛蟲，表示對一切含識都要憐愛，都要有慈悲愛護之心，不要因為它們會對我們的生活帶來些妨礙就討厭、嗔恨。這是中國傳統文化裡面非常優秀的部分，更是一個修行大乘佛法的人必須具備的心理素質。 不殺生也就是尊重生命，有三個層次：第一是不殺生，第二是吃素，也不隨喜別人殺生，第三是放生。即無論在行為上，還是在內心中，都要做到愛惜物命。 第二、不偷盜 於他財物，不與不取，乃至鬼神，隨有主物，一針一草，終無故犯。貧窮乞丐，隨己所有，敬心施與，令彼安隱，不求恩報。作是思惟：過去諸佛，經無量劫，行檀布施，象馬七珍，頭目髓腦，乃至身命，捨而無悋。我今亦爾，隨有施與，歡喜供養，心無悋惜。這是資糧位不偷盜的修行要點，不偷盜主要是對治貪心的，分為不與不取、布施求回報、布施不求回報三個層次。 首先是不與不取，佛門裡對偷盜的解釋就是不與取，在別人不知道的情況下，拿了別人沒有給我們、不屬於我們的東西就叫偷盜。所以永嘉大師要求我們做到不與不取，要求我們要尊重他人的財產所有權，不是給我的，就不拿，這是不偷盜的宗旨。 其實任何戒律都是對我們身心的一種保護，不偷盜也是如此。如果我們任意而取、去偷、去掠奪的話，輕則引起矛盾、爭執，重則會受到法律的嚴懲。如果去偷盜屬於鬼神的東西，雖然法律管不著，但因為鬼神威力大、勢力大，還有嗔恨心，他們報復起來就會很快。 以前我們家鄉有個十三、四歲的小孩，上學的時候經常路過一個神廟，看到神廟裡面有很多銅的蠟燭台，也沒有人管，他就拿出去當廢銅賣掉了，結果不到三、四年眼睛就瞎了，現在很後悔也晚了。因為蠟燭代表光明，是用來供養神明的，他把蠟燭台拿去賣掉了，蠟燭沒地方點了，自己的眼睛就瞎掉了，這就是因果報應。就連孔老夫子都說，要“敬鬼神而遠之”，怎麼還敢去偷盜他們的東西呢？所以只要是有主的東西，乃至屬於鬼神的東西，不管東西是多麼微小、不值錢，比如一針一草，我們都要做到不與不取。 做到不與不取只是第一步，就是不要侵犯別人，下一步我們還要繼續戒除貪心，要修布施去利益眾生，對待貧窮乞丐，要隨己所有，敬心施與，令彼安隱，不求恩報。一般人修布施是有求的，比如很多人到廟裡來供養三寶，是想求得更多的、更好的回報，這也是布施，也是行善法，但內心的境界還不高。如果對待貧窮乞丐也能敬心施與，不起驕慢，那內心布施的層次就提高了。因為窮人是沒有能力回報的，而且地位比較低下，我們能布施給貧窮的人就是不求回報，而且不鄙視他們，以很尊敬的心去布施，讓對方接受得很安心、踏實，這就是更高層次的布施了。 布施功德是很大的，體現在福慧兩個方面，我們在修布施時就會體會到。首先是智慧的提升，佛說眾生本來是佛，可我們為什麼沒有佛的受用呢？就是因為被無明障礙住了，無明就是我執。所以我們修行就是要去除我執，去除了我執之後，佛的各種美妙受用自然而然就有了。我執最大的表現就是貪心，而對治貪心的最好方法就是布施，所以布施是智慧的表現。沒有出離心你能布施嗎？沒有利他的菩提心你能布施嗎？因此我們能布施多少，就能破掉多少執著，就有多少智慧，最好能把我們的生命都布施掉，供養給十方的三寶，那我們就是一個無我的人，一個擁有大智慧的人，就是所謂的大丈夫，可以作一切眾生之依怙；其次，布施的福報很大，這一點我們都應該知道的，佛經裡也有很多這樣的故事。 六度是以布施為主的，永嘉大師說過去諸佛，經無量劫，行檀布施，佛就是這樣修行成佛的。象馬七珍，頭目髓腦，乃至身命，捨而無悋。七珍是象、馬、車乘、奴婢、上妙飲食、衣服、妻兒子女，是人生活在這個世界上最珍貴的東西，這還屬於外財；頭目髓腦就屬於內財了，乃至身命，人最寶貴的就是自己的生命了，連生命都能做到捨而無悋，施捨給眾生時一點也不吝惜。所以我也要做到隨有施與，歡喜供養，心無吝惜，以歡喜心去布施一切所有，這是不偷盜的最高境界。 第三、不邪YIN 於諸女色，心無染著。凡夫顛倒，為欲所醉，躭荒迷亂，不知其過，如捉花莖，不悟毒蛇。智人觀之，毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻，銅柱鐵床，焦背爛腸，血肉糜潰，痛徹心髓。作如是觀，唯苦無樂，革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不淨流溢，蟲蛆住處，鮑肆廁孔，亦所不及。智者觀之，但見發毛爪齒，薄皮厚皮，肉血汗淚，涕唾膿脂，筋脈腦膜，黃痰白痰，肝膽骨髓，肺脾腎胃，心膏膀胱，大腸小腸，生藏熟藏，屎尿臭處，如是等物，一一非人。識風鼓擊，妄生言語，詐為親友，其實怨妬，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。何以故？毒蛇殺人，一死一生，女色系縛，百千萬劫，種種楚毒，苦痛無窮。谛察深思，難可附近。是以智者，切檢三愆。改往修來，背惡從善，不殺不盜，放生布施，不行YIN穢，常修梵行。日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫。 對於居士來講是不邪YIN，對於出家人來講，這條戒為不YIN欲，要求是不一樣的。染著就是愛戀、貪戀美色，這是凡夫愚癡的表現，所以要於諸女色，心無染著，男人對女人、女人對男人都不能有非份之想，這是不邪YIN的總綱。其它的內容都是告訴我們戒邪YIN的原因，因為YIN欲是凡夫的本性，很難戒斷，永嘉大師就用了很長的篇幅來勸導我們。 凡夫顛倒，為欲所醉，耽荒迷亂，凡夫因為無明顛倒，沒有智慧，所以會被YIN欲、情欲所迷醉，沉湎其中，不知其過，不知道YIN欲的過錯。如捉花莖，不悟毒蛇，就好像是去摘一朵非常漂亮的花，卻不知道那花莖正是毒蛇。所以有智慧的人視YIN欲如同毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻，這些凶險的東西都不能比喻YIN欲的可怕。邪YIN會感召四種地獄境界，所謂銅柱鐵床，焦背爛腸，血肉糜潰，痛徹心髓，非常慘烈。作如是觀，唯苦無樂，這麼看來，YIN欲只會帶來痛苦，還有什麼快樂可言呢？ 但是凡夫卻總感覺情欲和YIN欲很快樂，像鮮花一樣美妙，實際上這是我們無量劫的迷失顛倒所導致的一種習氣，就像吸毒的人一樣，覺得毒品簡直比命還重要。吸到毒就感覺美妙得像到天上去一樣，身心愉悅，吸不到毒生活就沒什麼意思，尤其毒瘾一發起來身心很痛苦，和掉到地獄裡差不了多少，所以基本沒有人能抗拒得了，戒毒就非常難。 其實我們認真想想看，吸毒人的痛苦是從哪裡來的呢？吸毒的人覺得毒品能給自己帶來舒服，沒有毒品才會痛苦，其實痛苦正是從毒品來的，如果從來不吸毒，哪會有這個痛苦呢？可吸毒的人就是看不明白，明白了也戒不掉。世間的YIN欲、情欲也同樣，是輪回的罪魁禍首，我們還覺得很寶貴，貪得無厭，就越來越墮落。 特別是非份之欲，比喻婚外戀，就屬於邪YIN。這些不正當的性行為，既導致將來生命的墮落，又使現世的身心承受精神分裂的煎熬，卻不能被世人引以為戒，都是愚癡所導致的。 現實中，情人現象好像很嚴重，很多人家裡一套、背後一套，做人做得和精神分裂症患者差不多，他卻認為這樣的生活才有意思。很多社會問題都是因此而引發的，如為情自殺的、殺人的、墮胎的，什麼紅燈區、綠燈區，都在污染環境、傷害心靈。希望大家學佛以後，要認識到欲望的可怕，首先要做到適可而止，不要貪得無厭，以免親手毀掉自己的安定和幸福。 永嘉大師又用了不淨觀來勸導我們，革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不淨流溢，蟲蛆住處，鮑肆廁孔，亦所不及。這些文字都比較簡單，就不一一解釋了。肉體其實是很骯髒的，如同裝大糞的皮囊一樣又髒又臭，哪有一點值得愛惜的地方呢？我們自己觀察一下自己，看是不是這樣，如果觀察不到，一個月不洗澡，你就知道了。 所以現在男男女女都喜歡用香水，就是為了掩蓋身上難聞的氣味，再用好看的衣服包裹一下，好像很美麗高貴，其實全是假相，能把凡夫哄得顛三倒四、很癡迷，卻瞞不過有智慧的人。因為智者觀之，但見發毛爪齒，薄皮厚皮，肉血汗淚，涕唾膿脂，筋脈腦膜，黃痰白痰，肝膽骨髓，肺脾腎胃，心膏膀胱，大腸小腸，生藏熟藏，屎尿臭處，如是等物，一一非人。哪裡有什麼美人存在呢？都是這等東西，有什麼可迷戀的呢？ 有人說佛教很消極，明明我們都很干淨、漂亮，非要觀成白骨，甚至和大糞一樣不淨，認為沒有這個必要。事實上，這樣講是為了對治我們對色相的執著和迷戀，因為凡夫既然會對美色產生貪著，必然會對丑陋污穢的東西產生厭惡，佛教很善巧，就讓我們看清美色之下掩蓋著的丑陋和污穢，這樣才能把我們從迷惑顛倒中救出來，我們才有希望解脫。如果佛也告訴我們這身體就是美好的、干淨的，那我們還如何去解脫呢？ 如果我們有了智慧，不再被假相所迷惑，不再被搞得朝思暮想、輾轉反側、難以自拔、痛不欲生的時候，那美就是美，丑就是丑，依然很分明，卻不會再產生痛苦和顛倒了，精神上也不再有壓力，生命就不再會墮落了。 如果能做到有美色相伴時，你也能很愉悅；沒有美色也不會痛苦，不會去想方設法追求，那你就解脫了。所以美是沒有錯誤的，錯誤的是我們的貪婪。西方極樂世界的菩薩們，也都美得不得了啊，這是因為他們都非常清淨，沒有欲望的染污，所以清淨才是最美的。 識風鼓擊，妄生言語，詐為親友，其實怨妬，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。識風就是我們的意識心萌動起來，就像風吹起來一樣，妄生言語，詐為親友，其實怨妬。詐是偽裝、欺詐，怨就是怨恨我們的冤家、仇人，妬是嫉妒，不希望我們獲得好報的人，就是前面講的這個非人的臭皮囊在識風的鼓動下，不但色相是騙我們的，連語言、親密友善的行為也都是騙人的，實際上都是在往日怨恨、嫉妒的鼓動下，來敗壞我們的德行、障礙我們修行的。 邪YIN是怨妬所生，也會生怨妬。比如夫妻關系不好，有怨恨、不滿足，就去找第三者。找到第三者，三個人之間的怨妬就更深了，因為愛情是最自私的，是我執嚴重的表現，所以修行人不能貪著愛情。 除了愛情，其它親情也一樣，比如你對家外的人好，兄弟姐妹就會嫉妒、父母親也會反對，久了也會生怨恨，所以都是詐為親友，雖然示現是親人，但卻是嫉妒和怨恨最容易產生的地方。這都是因為親情很自私，占有欲非常強的緣故，既敗壞了我們天生的德性，又障礙了天然大道、生命的真相。所以為過至重，應當遠離,如避怨賊，邪YIN的過患是非常嚴重的，我們要像躲避怨敵、躲避仇家一樣遠離邪YIN。 所謂“英雄難過美人關”，包括現在很多的腐敗，都是敗在美人關、朋友關上的，怎麼敗的呢？就是被“詐為親友”給騙了，吃軟不吃硬，就像吸毒一樣，只要一吸上，就戒不掉，越陷越深，最後就被這些詐現親友的怨妬給控制了。 既然朋友、親人都是詐現親友，那佛教是不是就不講感情了呢？當然不是。其實佛菩薩對眾生是最有感情的，地藏菩薩說“眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。”除了菩薩和佛，誰能對眾生有這種情懷呢？但這種情懷卻是和智慧相匹配的，所以佛菩薩的感情就是慈悲。佛教告訴我們生命的真相，就是要我們有智慧地去生活，把凡夫的感情升華為慈悲，遠離痛苦煩惱。 沒有智慧時，對親情會很執著，親人離開的時候會痛不欲生，恨不得和她一起去了。這是因內心的我執所造成的。親人走了會很痛苦，所以不想讓她走。那麼一個有智慧的人，就知道人都有生老病死，她一定會離開，所以她沒有離開的時候，無論她對我好與不好，我都會珍惜這段緣分；她走了也沒有任何遺憾和痛苦，這樣我們就獲得了更積極的生活態度，既不被詐現親友所騙，又圓滿地履行了親友的責任和義務。 是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。所以有智慧的人，觀察邪YIN如毒蛇一樣，甚至寧可接近毒蛇也不接近女色。何以故？毒蛇殺人，一死一生，女色纏縛，百千萬劫，種種楚毒，苦痛無窮。毒蛇雖然可怕，但大不了就是這一生死掉了，而情欲的干擾卻是百千萬劫都難以解脫的，會帶來無盡的苦痛，所以《楞嚴經》說，“汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。”你愛他的心，他愛你的色，這樣子互相糾纏、恩愛不捨，經過了百千萬億劫都難以解脫。不是很多人還發願要“生生世世在一起”嗎？什麼“在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。”根本不願意解脫，痛苦得要死要活的，不能自拔。谛察深思，難可附近，真正靜下來觀察，深入地思考後，就明白YIN欲和情欲是萬萬不能接近的，其實解脫以後，把感情升華為慈悲了，更會善待一切有緣人。 是以智者，切檢三愆。改往修來，背惡從善，不殺不盜，放生布施，不行YIN穢，常修梵行。日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫。所以有智慧的人要切切實實地檢點身口意三方面的過失，改往修來，把過去的錯誤改正過來，不要再繼續走下去。從現在開始做起，背惡從善，善就包括不殺不盜、放生布施、不行YIN穢，這樣就能感召善報，生生世世得生福地，常修梵行，梵行就是身口意很清淨的行為。怎麼行呢？日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫。日夜精純不雜地安心於道，勤奮地改變自己的身心行為，歸憑就是依靠、憑借的意思，通過禮拜來忏悔、清淨三業，聽從三寶的教化，立志專求解脫。 第四、觀修身 於身命財，修三堅法，知身虛幻，無有自性，色即是空，誰是我者，一切諸法，但有假名，無一定實，是我身者。四大五陰，一一非我，和合亦無，內外推求，如水聚沫，浮泡陽焰，芭蕉幻化，鏡像水月，畢竟無人。無明不了，妄執為我，於非實中，橫生貪著，殺生偷盜，YIN穢荒迷，竟夜終朝，矻矻造業，雖非真實，善惡報應，如影隨形。作是觀時，不以惡求，而養身命。應自觀身，如毒蛇想，為治病故，受於四事：身著衣服，如裹癰瘡，口飡滋味，如病服藥，節身儉口，不生奢泰，聞說少欲，深樂修行。故經雲：少欲頭陀，善知止足，是人能入，賢聖之道。何以故？惡道眾生，經無量劫，阙衣乏食，叫喚號毒，饑寒切楚，皮骨相連，我今暫阙，未足為苦。是故智者，貴法賤身，勤求至道，不顧形命。是名淨修身業。這是屬於修加行的部分，永嘉大師告訴我們如何正確地觀察和認識身業，這是淨修身業的理論依據。 凡夫最重要的就是身、命、財，身是色身，命是生命、命運，財的意義比較廣泛，錢、物、妻兒子女七寶都是財。凡夫的身命財都是不堅固的，比如色身不能長生不死，也不能保證總是無病無災、供養齊全，財也一樣，有聚有散。我們現在擁有的健康、生命和財產，並不能保證永遠可以擁有，因為世間是無常的，這就是不堅固之法。那麼堅固法是什麼呢？堅固法也有三種，就是法身堅固、慧命堅固、聖法財堅固。 首先是身堅固之法，就是把我們對色身的養護轉化為對法身的養護。法身是常住不壞、永恆存在、無生無死的，是萬法的本源，是我們的本來面目，我們如果能夠放棄對色身的追求，轉而去尋求法身並養護好它，就能“跳出三界外，不在五行中。”生死就拘不住我們了，所以我們要重法身而不重色身。 古人講：“生死事小，失節事大。”如果氣節不在了，那還不如死了好，講究殺身成仁，其實殺身是成不了仁的，自殺和殺人是一樣罪過的，因此佛教反對自殺，不管是多麼不好的境界，都是我們必須要承受的惡果，早來早了。所以我們要先安忍下來，內心不生煩惱，再通過身心的修持盡量去改善它，改往修來。為什麼能這樣做呢？因為法身才是我們的本來面目，是堅固不壞的，色身只是無常變幻的，是不堅固的，是法身隨緣變現的外在表相，而變現的規律就是因緣果報。 雖然我們的法身完全一樣，也都生活在一起，但色身的感受卻完全不同，因為各自有各自的因果，如果我們以前天天做惡，那現在就是一身的罪業，性格不好、行為怪異、身體也很差；如果我們行善積德，就能感得性格柔和、舉止得當、身體健康的善果。但這都是不究竟法，都是不堅固的，只有我們通過修行，從善惡的束縛中解脫出來，把短暫的身體轉化為永恆不變的法身，才能獲得堅固的極樂境界，這就是身堅固法。 那麼命堅固呢？我們現在這個生命是很局限的，我們雖然很愛惜它，但卻一點也不了解它，更無從把握，所以很多人都喜歡去算命，試圖去了解一下，命不好就覺得很倒霉，好了就覺得很得意。其實命運也是無常之法，倒霉和得意也都不是堅固的，倒霉的人不會總倒霉，得意的人也不會總得意，一切都會過去，一切都會改變，大家最後全都會死去。這樣的人生，不管倒霉還是得意，都是非常悲慘和無奈的。因為都活得沒有智慧，行屍走肉一般，完全活在生命本質真相之外，所以說人生下來就已經死了，沒有智慧的生命就是如此不堪一擊。 我們要通過修行把行屍走肉轉化為法身慧命，也就是要增長智慧，在智慧的覺照下生活。如果生命有了智慧的參與，那任何人都算不准你的命了，為什麼呢？因為佛法已經使我們有了了解生命、把握生命的能力，我們會智慧地選擇出路，不會和以前一樣隨境所轉了。逆境時，我們會用痛苦磨煉自己；順境時，我們能更好地利益眾生，內心安住在清淨的法身上，毫無煩惱地生活，永遠立於不絕之地，這就是堅固的慧命。 財堅固又如何修呢？凡夫的財都是不堅固的，雖然我們特別希望它堅固，存在銀行裡，又是密碼，又是保險的，裡三層外三層地守護著，但大則水火盜賊、國亡、人亡，小則疾病、眷屬、投資失誤等，都會讓我們失去這些財富。而且我們用它它就會減少，不用它，也留不到下輩子，所謂“富不過三代。”物質財富是非常不堅固的，是不值得留戀的，我們要追求堅固的財富。 什麼是堅固的財富呢？就是聖法財，是修行所帶來的利益，布施能使我們天生富有、持戒能使我們健康長壽、忍辱能使我們富貴吉祥……這些法財都不需要我們刻意去守護，它卻會如影隨形地、生生世世地跟隨在我們左右。如果我們了悟了佛法的奧妙，外在的物質就不會再障礙我們的身心受用，無論怎樣都會非常開心自在，這樣一來，我們就把有限的財寶，轉化成為了堅固的法財。 我們雖然照樣去生活、去工作，但我們不再是賺錢的機器，也不再感覺背負著生活的重擔，心中法喜充滿，生活逐步走入了良性循環，隨緣去做事。因為有了智慧，做事就是菩薩的六度萬行，又會積累福德，便進入了更美好的生命狀態。 所以永嘉大師要我們在不堅固法中修三堅法，於身命財，修三堅法，生生世世地把身命財完全布施出去，為法亡身，這是觀修身的主旨所在，下面是永嘉大師為我們詳細分說這樣做的原因。 身體虛幻，無有自性，身體是萬法之一，也是虛幻、沒有自性的。色就是空，誰是我者，色就是色法，色法的當下就是空，既然是空，哪裡有個我呢？這是我們修加行所要樹立的正知見，就是要放下對身體的執著，因為一切諸法，但有假名，無一定實，是我身者。法就是萬事萬物，世界萬物只有假名安立，並沒有一個真實、確定的身體是我的。不信我們可以觀察一下，四大五陰，一一非我，四大就是地水火風，是身體組成的四大元素，五陰就是色受想行識，四大五陰就包括了我們的物質世界和精神世界，這裡面沒有一個是“我。”比如身體，哪個部件是我？凡夫一般認為整個身體是我，如果整個身體是我，身體是從小變大的，我是不是也從小變大過呢？四肢截斷時我是不是也截斷了呢？當然沒有，從生到死這個“我”都從來沒有變化過。那思想是不是我呢？思想也是發展變化的，所以思想也不是我。和合亦無，內外推求，可見這個由外在物質和內在精神構成的身體裡面，並沒有“我”。 如水聚沫，浮泡陽焰，芭蕉幻化，鏡像水月。聚沫就是水面的小泡沫。浮泡就是小水泡。陽焰就是我們常說的海市蜃樓。我們去敦煌的時候，看到沙漠裡全是水，車開到那裡一看卻一點水也沒有，這就是陽焰。有些動物就會被陽焰所騙，跑去找水，好不容易跑到後，發現根本沒有水，結果就渴死了，所以佛經裡常用陽焰來比喻凡夫著相的毛病。芭蕉幻化，芭蕉樹表面看上去好像有棵樹，實際上把樹皮一張一張剝完之後，裡面卻是空的。鏡像水月就比較好理解了。永嘉大師用這四個比喻來說明身體虛幻不實的本質，所以說畢竟無人。 那我們為什麼總覺得有個我存在呢？就是因為無明不了，妄執為我。因為凡夫都有無明，見不到真相，就起了虛妄的執著，以為身體就是我。於非實中，橫生貪著，於不真實的狀況中產生貪著。橫就是蠻橫、不應該，比如不該你有的財，你得到了就叫發橫財，不該貪的拼命去貪叫橫生貪著。因為貪心無度，導致殺生偷盜，YIN穢荒迷，竟夜終朝，矻矻造業。矻矻就是勤勞不懈的樣子。凡夫一天到晚所見所想所行的都是殺盜YIN妄，甚至很多人都以殺盜YIN妄作為人生的價值所在，連電視劇的情節也都是如此，什麼武打片、言情片、警匪片，就以打打殺殺、婚外戀、犯罪破案等，這些事情作為人的精神食糧。如果不修行，凡夫的本性其實就是如此，不講這些就不賣座，沒有人看，賺不到錢，因此整個凡夫世界都在矻矻造業，這是很麻煩的事情。 雖非真實，善惡報應，如影隨形。雖然這些罪業也不是真實的，但是善惡報應就像影子一樣跟隨著我們的身形。凡夫的那個我就是所有的業障啊，業障抓住身體不放，我們還以為是“我”的身體，緊抓著不放，這真是凡夫可憐又可悲的地方，難怪佛稱我們都是“可憐憫者。”所以別再執著這個身體了，趕緊解脫吧！ 有人聽“懂”了佛教講的“一切皆空”的道理後，覺得終於“解脫”了！原來殺盜YIN妄也是空的，那壞事可以隨便干沒關系。這樣哪是解脫啊？反而是執著得更重了。如果真解脫了，看到萬法本空的實質，那我們怎麼還會去貪、去偷、去愛呢？夢醒以後我們還會對夢裡殺過我們的人嗔恨嗎？還會念念不忘夢裡的妻財子祿嗎？ 所以只要有貪嗔癡，肯定還在無明大夢裡，還是認假為真，仍有個“我”的影子在，解脫不了，那罪業就能有地方附著，我們就無法逃避懲罰。萬法皆空，因果不空，連成佛成聖都在因果裡，我們又怎能逃得出去？所以我們要求解脫，因為解脫之後，雖然因果不空，但它纏縛不住我們了，對我們沒有絲毫影響了，這就是自在。 對於同樣的惡報，凡夫和解脫的聖人會有不同的對待方式。二祖慧可大師的故事大家都知道，他八十多歲時被人誣陷為“妖人”，斬首示眾，二祖不但毫無辯白，還作了首詩，傳誦至今，說“四大原無我，五蘊本來空；將頭迎白刃，猶如斬春風。”後來二祖的頭被斬掉後，冒出白漿，大家才知道錯殺了聖人。如果我們遇到這種誣陷，那肯定會暴跳如雷，痛苦非常，而且會極力辯白，辯白不了就會想辦法逃跑，甚至會殺掉那個誣陷的人，這就是凡夫和聖人的不同。 聖人解脫了，殺與不殺都是夢話，與真體無礙，所以能受之泰然。凡夫認假做真，才會計較造作，瞎折騰半天，果報終歸躲不掉不說，還會造下新的業障。所謂菩薩畏因，凡夫畏果，菩薩懂得因果，所以能不受因果的影響，不會再造輪回之因。凡夫無明，不見因果，才會不怕造因，妄求無果。但是因緣果報，絲毫不爽，唯一的出路就是解脫。 可是解脫不是一句空話，需要切實地修行實證。如果我們只是嘴上說說，那永遠也解脫不了，連一個念頭都解脫不了，何況已經造作的罪業呢？比如我們打了別人一耳光，這個動作一旦做出來，那我們這一生都會受它的影響，或者後悔或者得意。別人也會因此而再報復我們，以後遇到了，他又會打我們，我們還會還手，那大家就會這樣生生世世地被影響下去。而解脫的人就會心甘情願地被打，因為這樣以前的賬就了了，那種惡業的影響就消失了。 再打個比方，本來我們的生活環境很干淨，可是你先倒了一袋垃圾，大家也跟著都倒了一袋垃圾，那垃圾就堆成山了。雖然每個人的垃圾數量並不大，可是整個環境被污染了，污染以後的惡果我們就都得去承受，這就是大眾共同造作的共業。如果你還故意往別人家門口倒垃圾，那別人也會給你家門口倒，那你們兩家就會格外髒，這就是個體所造的別業。 如果有一天你醒悟了，覺得倒垃圾是錯的，以後不再倒了，但你以前倒的垃圾還是會影響你的，你還得慢慢忍受著垃圾的骯髒去清理它，清理的過程中你不再增添新的垃圾，這樣才能清理干淨，讓環境恢復清潔。 聖人醒悟了，所以他能安忍於過去的惡果的影響，就像佛會心甘情願去接受金槍馬麥之報，那麼這個業的影響就從此結束了。但作為凡夫，如果有人莫名其妙跑過來打你兩耳光，你能心甘情願接受嗎？肯定不會的。所以那個惡報的影響不但不會縮小，還會越來越擴大，就像垃圾會繼續創造垃圾一樣，越來越髒，善惡報應就會如影隨形。 作是觀時，不以惡求，而養身命。這樣一看，我們就不會再為了色身去做惡，來求得滋養，這個很重要。孔子雲：“君子愛財，取之有道。”就是這個道理。比如小偷、強盜等等，或者靠殺生、賣YIN、走關系來謀生的人，都是惡求養身，雖然能養活身命，但同時也造下了惡因，以後會感召惡報，是為智者所不取。佛法裡講修行人不能邪命自活，邪命有四種：維口食、仰口食、俯口食、方口食，比如算命、看風水、觀天象、屠夫、游說家、媒婆等等都屬於邪命。 佛教雖然也有命運之說，但主要講的是命運的規律，即善有善報、惡有惡報，並不主張算命，這裡有幾個原因：第一，命運是我們過去生所做下的因，既然已定，何必去算；第二，命運也是可以由我們來改造的，既然可改，又何需去算；第三，算命會使眾生更迷惑，算的命好，他可能不修行了，算的命不好，他又可能會更墮落，甚至會引起眾生對佛教的錯覺，所以佛教不主張算命。主張“命自我立”，過去一切都是前因，現在的努力就是不停地改善將來的生命，所以當下努力才是最為重要的。 應自觀身，如毒蛇想，為治病故，受於四事。我們要把肉身看作毒蛇一樣，佛也稱眾生為病佛、醉佛，為把病治好成為真佛，我們才接受衣食養活自身。四事就是衣、食、臥具、醫藥，如果沒有這四種生活必須品，那我們修行也會有障礙。凡夫活著是為了穿衣吃飯，而修行人穿衣吃飯是為了活著，活著是為了治無常之病，並不是為了享受，所以身著衣服，如裹癰瘡，口飡滋味，如病服藥，節身儉口，不生奢泰。穿衣服就當身體有癰有瘡需要包裹一樣，讓它不要凍壞；吃飯就如同吃藥一樣，饑餓也是一種病，不治療也會死亡；衣食要很節儉，不能要求很奢侈、安心於享受。 聞說少欲，深樂修行。要經常聽經說法，少欲知足，歡喜修行。在廣義上來講，修行就是修改我們的身心行為，我們改善生活、改善身體狀態、改善心地都是修行。但我們要用正確的方法去做才叫修行，否則就是墮落，比如我們要多賺錢改善生活質量，如果用正當的方式，有所為有所不為，與道相合，就是修行；如果為了賺錢什麼都干，還美其名曰隨順世間，那就是背離正道，是墮落。所以我們要喜歡改善自己，懂得改善自己，才能升華自我生命的質量。 故經雲：少欲頭陀，善知止足，是人能入，賢聖之道。所以佛經說，既要讓自己身體很安，又不能貪，少欲知足，行頭陀行。頭陀就是抖擻的意思，很精進地用功，這樣的人修行很快就能成效。佛法是很科學的，並不是讓我們不好好吃飯、穿衣，把世間法完全破壞掉，把身體破壞掉，就解脫了，這樣的認識同樣也是愚癡的，並不合乎道。所謂“身安則道隆”、“無益苦行當遠離”，一味地苦行是解脫不了的，我們身體要健康，生活要有規律，這樣思想才會安閒下來，才會逐漸步入賢聖之道。 何以故？惡道眾生，經無量劫，阙衣少食，叫喚號毒，饑寒切楚，皮骨相連，我今暫阙，未足為苦。為什麼呢？和惡道眾生的果報比起來，我這樣物質比較匮乏的生活並不算苦，如果我今生不抓緊時間修行解脫道，而是浪費寶貴的人身去追求世間的不堅固法，那來生說不定就會入三惡道。是故智者，貴法賤身，勤求至道，不顧形命。是名淨修身業。至道就是解脫道、菩提道。所以有智慧的人會更珍視法的受用，不會在意身體的享受，會勤奮地追求至道，而不會顧及身形和命運，這樣就叫做淨修身業。 因此我們對內心的感受和生命的質量要更珍視，不要太在意外在的物質表相。比如有些人身體很好，可是天天去忙碌、娛樂，不甘心淡泊，覺得修行是老了以後的事情，結果一生都沒有機會修行，這是很可惜的。相反倒是身體不好的人，覺得自己業障重，說不定哪天就沒命了，所以對世俗的追求能看淡些，能盡心忏悔，努力用功修行，結果老的時候身體又好、心胸又開闊，修行上也很有成就。 比如有個老和尚，年輕的時候身體很不好，連趕經忏都吃不消，所以當很多出家人都忙著去趕經忏時，他卻留在廟裡很閒地研習佛經，按部就班地修行，最後成為一代高僧，一直活到九十多歲才安然示寂。而那些趕經忏的人呢，身體雖然很好，但都沒有用在修行上，天天忙著去趕經忏、收供養，非常辛苦不說，搞得既沒有時間打坐，也沒有時間學教理，變得很世俗化、商業化、庸俗化，不但自己沒有佛法受用，也敗壞了佛法的形象，這是我們出家人絕不可取的。 我們雖然不敢說自己能有多大造化，但至少要做到永嘉大師所倡導的“貴法賤身”。賤身不是讓我們把身體看得很下賤，把身體弄壞掉，而是說和佛法比起來，我們不要太重視身體的享受，要多進行心靈境界的提升。很多人也想修行，可一持戒、打坐，覺得身體不太舒服了，馬上就放棄佛法了，這就是“貴身賤法”，就不是修行人的正確心態，就不可能把自己調節成法器，因此是善根淺薄的表現。雖然可能很會賺錢、很會享受，身體各種保養弄得很復雜，但內心很空虛。而真修行人是反過來的，內心非常充實，生活放松自在，不但能做到貴法賤身，而且不顧形命，寧可有法而死，不能無法而生。修行人要有這種心態和氣勢，才稱得上法器，才能與法有少分相應，這就是淨修身業。
|