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達照法師:禅修要義 第三章 親近善友

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第三章 親近善友

如果把修行比作蓋一座高樓,皈依就是打好地基了,但如何把磚瓦一塊一塊地壘上去,這還需要有知識和有經驗的人來指導,高樓才能如期完工。我們在皈依三寶、正確發心以後,就成為了正式的佛弟子,可以進入佛法正修行了。按照《瑜伽師地論》所述,正修行的次第為“親近善士,聽聞正法,如理作意,法隨法行”。第一步就要親近善士,也就是親近善友、善知識。

所謂“遠行不問路徑,必定有誤”,修行之路是非常漫長的,充滿了很多似是而非的歧途,如果沒有善知識的引導,很容易就會走錯方向,重者會斷送法身慧命,輕者也浪費了寶貴的時間,增加了不必要的修行障礙。為了避免這些錯誤的發生,最好的辦法就是親近善知識。

善知識又名善士、善友,另外還有族勝子、善人、善丈夫、善男子、善女人、調士夫、大夫、良家等許多異名。我們在講《止觀》的時候講過,善知識有三種:一是外護善知識,二是同行善知識,三是教授善知識。我們這裡講的親近善知識主要指的是親近教授善知識,也就是能指導我們修行的善知識。《瑜伽論》告訴我們,要具足八種功德才能稱為善知識,哪八種呢?

第一是安住禁戒。身心安住在戒律所規范的行為當中,無有毀犯戒律的行為。

第二是具足多聞。佛所講的經典和律藏,以及祖師大德的論藏,在教理上都能通達無礙,並能夠隨時宣講,令眾歡喜。

第三是能有所證。也就是要有真修實證,有真實受用的才能稱為善知識,比如種種禅定受用,甚至明心見性等等,這個要求就比較高了。

第四是性多哀愍。還要看善知識和眾生的因緣如何,如果都沒什麼緣分,那他也教授不了眾生。如果他能對一切受苦的眾生都生起哀愍、同情之心,看到別人痛苦如同已受,就會不捨一切行去教導眾生、引導眾生,使眾生都能得到佛法的真實受用。所以真善知識要性多哀憫,有這種悲天憫人的性格。

第五是心無厭倦。眾生習氣很多,剛強難調,所以善知識對法布施要毫無厭倦,隨時隨處、反反復復地講解正法。很多人開始修行後,自己不知道對錯時也不敢問法,總怕打擾師父,其實這種擔心既違背了善知識的意願,又違背了佛法慈悲的精神,是完全沒有必要的。如果師父是真善知識,你無論何時問法,他都會很歡喜,除非你不是真的問法,而是和師父說些無聊的事情,那才是耽誤師父的時間,才是打擾,這個我們要分清楚。

第六是善能堪忍。佛陀稱我們這個世界是娑婆世界,娑婆就是堪忍的意思,凡夫眾生要忍受這個世界的一切痛苦,才能改造自己,得到利益;佛菩薩、善知識也要能忍受各種不安,才能度化眾生,所以叫堪忍世界。善知識要能八風吹不動,尤其是在遇到一些逆境,比如弘法事業不如意、不順利,甚至受到委屈、指責時,能夠安心忍受、不起煩惱,這是作為善知識的一個重要的標准。

第七是無有怖畏。善知識面對堪忍的任何事情,都不會感到畏懼恐怖,哪怕是最壞的事情,比如天災人禍,甚至是三惡道的境界現前。比如有些修行人著魔出偏差了,遇到麻煩了,善知識都能無有怖畏和厭離之心,甘之如饴、安之若素,不會捨離眾生而去。

第八是語具圓滿。善知識要俱足語言的方便,所謂“言辭柔軟,悅可眾心,能令眾生,令離諸著”。就是語言非常柔軟,讓眾生樂於接受、聽從,這種語言方便才是最圓滿的,只有佛陀才能完全具備,但善知識至少也要能做到指點到位,深入淺出,言語適當,讓眾生對修法恆生歡喜,不會退墮,不會驕慢,更不會聽不懂。

這就是古大德告訴我們的最圓滿的具相的善知識要具有的八種功德。現在這樣的大善知識比較難找了,這是末法眾生感得的共同果報,那我們想修法如何去選擇善知識呢?最起碼也要具足三種:第一是持戒清淨,第二是具足多聞,第三是性多哀愍。能具足這三方面的功德,也是一個很好的善知識了。如果這三條也不能完全具備,那至少要持戒清淨,這是我們選擇善知識的根本標准。

永嘉大師在“親近善友”這一章裡,告訴我們兩個內容:一個是慕道志儀,一個是戒驕奢意。慕道志儀就是修行人所應該具備的志向和對待善知識的禮儀。永嘉大師從三個角度告訴我們善知識的重要性:第一是為什麼要親近善知識,第二是如何親近善知識,第三是不親近善友會出現什麼問題。

一、慕道志儀

(一)為什麼要親近善知識

先觀三界生厭離故,次親善友求出路故。永嘉大師的語言非常簡練,用短短的兩句話就概括了修學佛法的最終極的問題。先觀三界三界是欲界、色界、無色界。狹義的三界就是指天道當中的三界,也就是欲界的六層天、色界的十八層天和無色界的四層天,加起來是二十八層天。廣義的三界還包括欲界裡的前五道,也就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人這五趣,叫五趣雜居地,加上天界的八地,凡夫的境界共分為三界九地,這就是六道輪回的全部內容。

先觀三界就是先要觀察清楚凡夫六道輪回的生命過程,也就是凡夫的生命總是在三界裡循環往復地運轉。惡心得惡報,就入了三惡道,面對可怕、痛苦、恐怖的境界;善心得善報,就能得到欲界的三善報,無憂無慮生活一段時間;如果再能修習世間禅定,那就進入了色界和無色界了,可以得到天神的快樂享受。這就是一個凡夫所能具備的所有生命狀態了,可是又有什麼意義呢?因為任何境界都不可能長久,天界的天神生活得再好、再快樂,也蘊含著極大的痛苦在裡面,因為福報一盡,就不得不離開,又要轉生到別的地方去忍受各種辛苦和磨難,佛教講“一失人身,萬劫難復”。再想得到人身都很困難,天界的快樂不知要到什麼時候才能重新得到,正是所謂“難得而易失”。

佛經裡有個佛陀教化難陀的故事,王子難陀出家後非常想念美貌的王妃,總想還俗,不好好修行。佛陀觀察到他的因緣即將成熟,就運用神通帶他去觀察自己輪回中的來生境界。佛帶難陀在天空上飛行,經過一片森林時,看到一只耳朵、鼻子、尾巴被火燒焦的老母猴,佛就問難陀母猴與他的王妃比較如何?難陀說母猴太丑了,哪能和王妃相比?他們飛到仞利天後,看到了五百位極美的仙女,佛再問難陀,這些仙女與他的王妃比較又如何?難陀回答說王妃簡直就和老母猴一般丑,哪能和仙女相比呢?而這五百位極美的仙女異口同聲地說,她們都在恭候夫君難陀,難陀因為隨佛出家修行的功德,死後會往生天界享樂,她們都是侍奉他的妻子。難陀聽了不由得心花怒放,決定馬上回去好好修行,不還俗了。

可是佛陀卻不著急,又帶他來到了阿鼻地獄。地獄裡支著一口大鍋,鍋裡什麼都沒有,爐子也未點著,獄卒在旁邊打瞌睡。難陀問獄卒在等誰,獄卒回答說:“我在等釋迦佛的弟子難陀,他因不用功修行,不能證果出輪回,會因隨佛出家功德往生天上,壽命千歲,享盡風流快活,可千歲一過,功德耗盡,又會因不修梵行、喜歡YIN癡的罪行落入地獄,這口火鍋就是等他來受用的。”難陀聽了之後,不由嚇得汗毛倒豎,知道了無常的可怕,對三界生起厭離心,一心修行,不久就證得了阿羅漢果位。

這就是先觀三界生厭離故,次親善友求出路故的修行過程。如果能清楚地觀察三界,自然就會生厭離。我們平常對自己的人生是很不了解的,所以妄想會很多、消除不了,總覺得自己的妄想很有價值,很值得按照妄想去生活,以世俗學來的知識不停地去實現妄想,妄想又會築壘起來更高的欲望,人生就變得很忙很累很煩惱。其實就算所有妄想都實現了,又有什麼用呢?人生不過短短的幾十年,我們對自己以後的生命並不了解,也就不能負責,如果了解了,像難陀尊者一樣,我們自然就會明白輪回的生命毫無意義,因為輪回就意味著無常,無常就是痛苦的根源。

三惡道我們且不講了,地獄、惡鬼、畜生的境界是非常可怕的,誰也不想去。即便我們做好事求好報,往生了三善道就能快樂了嗎?確實可以快樂一下子,但這個快樂是不究竟的,因為這種快樂裡蘊含著極大的痛苦,這是非常現實的問題,我們必須認識到。

什麼叫快樂裡面有痛苦?就拿我們現實的人生來講,沒有得到快樂的時候,我們要不停地去追求、去想,這個過程是很艱難的、痛苦的;得到快樂以後,我們還需要去保護它,保護也是一種膽戰心驚的過程,一邊享受快樂一邊又怕失去,無形當中在內心就埋下了痛苦的根;那最終的結果呢,隨著境界的變化、生命的死亡,必定會失去快樂,再進入下一個輪回,又是一個重復的過程。所以任何快樂的起因和結局都是痛苦的,這就是我們觀三界就能生厭離的最大的原因。

六道就如同六條道路,我們可以去選擇、調節,卻沒有出路,有時是荊棘叢林、寸步難行,走一步就痛苦一步,感覺非常艱難;有時也能感覺極其輕松、浪漫、舒服,比如“楊柳岸曉風殘月”這個境界,到底是快樂的、還是痛苦的?我們如果擁有很浪漫的心情,就會覺得非常幽雅、非常美好,如果我們心裡有所牽掛,這種境界就非常痛苦。所以人生環境的感受,我們可以通過內心世界去調節,但是作為凡夫,我們所調節的結果只有痛苦和快樂兩種,其實這就是三善道和三惡道的境界,而且這兩種結果都是不穩定的,不永恆的,心境會變化得很快,所以我們欲界也被稱作“五趣雜居地”,就是這個道理。

所謂“時間會忘記一切”,無論我們多難受,也會為自己而感動,無論我們多快樂,也總會有失落的感覺,快樂了還會痛苦,痛苦了也還會快樂,來來回回,循環不已。即使到了天堂的最高境界也有掉下來的一天,即使入了阿鼻地獄也有再見天日的時候,因為凡夫心就是這樣有善有惡,不可能脫離出去,所以感得的六道輪回就是死胡同一條,轉來轉去沒有出路。觀察到這一點,我們就不會隨妄想轉了,才有機會找到出路。但是末法時期,凡夫靠自己解脫基本是不可能的,因為凡夫都有我執,解脫首先就要把我執破除掉,自己去否定自己,善根不深厚的人絕對做不到這一點。

人生有兩條出路可以解脫輪回,第一條就是解脫道,發了出離心的人所證得的境界。自己能夠解脫輪回困擾,從此不再有生命的困惑,可以安享生命的美妙,所謂“人在花叢過,片葉不沾身”。去感受生命的風花雪月,卻不會被任何境界所干擾,非常灑脫自在。第二條就是菩薩道,也叫菩提道,是發了大菩提心的人才能證得的最高境界。當我們覺悟了緣起性空的生命真相時,當下就能不在輪回裡涉足了,就能實現我們的菩提大願。這兩條出路都非常高妙,輪回裡的凡夫可能連邊都摸不著,那誰能夠帶領我們走出這六道輪回呢?次親善友求出路,親近善友就有出路了,因為善知識是知道這條出路的人,他也有帶領我們走出輪回的願望,所以我們找到善知識就有救了。

破除了我執的聖人都是善知識,包括羅漢、緣覺、菩薩、佛,但羅漢、緣覺屬於自了漢,自己解脫了,並不太想度眾生,所以不能算大善知識,而菩薩和佛陀都有大菩提心,永遠不會捨棄一個眾生,會不捨一法地救度我們,所以叫大善知識。嚴格地說,佛陀是大善知識,僧寶也是善知識,所以皈依三寶實際上就是讓我們依靠善知識。善知識也包括在家的居士菩薩,俱足善知識功德的人,我們都要去親近,向他學習請益。

(二)如何親近善知識

有位藏地的師父說過,現在不是善知識少,而是我們都不具備弟子相。如果沒有弟子相,善知識就不會現身,因為他出現了也沒有用。如果我們不知道親近善知識的禮儀和修法所應該具備的態度,就會對師、對法都產生輕慢、甚至毀損,反而增加了我們造惡業的機會。所以永嘉大師花了很長的篇幅,一步一步地來教我們如何具備弟子相。前八條是教給我們應有的禮儀,後面四條是我們應該具備的志向和修行態度,只要修行人內心生起了這兩種應有的素質,那善知識肯定會現身說法,我們也不會為找不到善知識而難過了。

第一,朝晡問訊,存禮數故。

首先對善知識要很有禮數禮數是指禮貌、禮儀的等級,要有待師的規矩,不能破、也不能減。什麼禮數呢?就是要做到朝晡問訊,問訊是問候、問安,是辰時,現在的早上七點到九點,是申時,下午三點到五點。對善知識至少要做到早晚兩次問訊,問問師父身體是不是很安,有什麼訓示等等。

在家居士往往在皈依以後,好像就萬事大吉,很少再跟師父聯系了,嚴重的可能師父死掉了也不知道,這樣的弟子就很差了,沒有辦法受到師父的指教,自己也進步不了,白白浪費了師徒緣分。

所以我們不能把善知識給忘記了,再忙也要經常問訊,至少半個月要和師父聯系一下,看師父是不是還健在。但就算我們沒有時間修法,如果能想著善知識,時常問候一下,這都是有功德的。尤其現在聯系都非常方便,手機、短信、網聊上留言等等,這一條我們應該比古人更容易做到,主要看我們內心是否有善知識和法的位置了。

第二審乖適如何,明侍養故

因為要知道如何服侍、安養善知識,就要善於觀察。是審察,觀察了解,違背為,恰當為,也就是要觀察善知識的喜好和需要,知道如何去侍養善知識。缺乏的東西要及時補充,需要幫助時要去協助料理,讓善知識不用操心雜務,生活能健康、清閒、舒適,更有益於弘法利生。

有時我們在家居士去看望師父時,也不問師父到底合適不合適,就送來一些東西,師父用在哪裡都不合適,不用又違背了大家的願望,就讓師父很為難。這是弟子侍養師父時,應該避免出現的問題。

第三,問何所作,為明親承事故

承事是承擔善知識所交付的事情的意思,是親自,因為要明白如何才能幫助善知識處理好事情,比如幫助弘法、處理雜務等等,要經常問善知識是否需要自己去做什麼,有什麼需要幫忙的。我們問了以後,如果善知識確實有需要,那我們有能力就盡心去做,如果沒有這方面能力,那就不用做,可以在其它方面幫忙,所以經常要詢問清楚。

親承事是非常重要的,不單是增長福報,所謂“近朱者赤”,說嚴重些我們的法身慧命就攥在善知識手裡,當我們跟隨在善知識身邊親承事時,哪怕是看他如何在日常的行為中待人接物,都能得到智慧的提升,都能受到善知識潛移默化的影響,無形中就會增長我們的法身慧命。

第四,瞻仰無怠,生殷重故

瞻仰就是看望、瞻視,是仰望,是怠慢、懈怠,殷重就是殷勤尊重的意思,就是我們要非常景仰善知識,非常希望學習到他的心法,不要懈怠。

有些人就沒有瞻仰尊重之心,總是挑善知識的毛病,那你就沒有弟子相,也學不到善知識的優點。因為我們凡夫所看到的毛病,在善知識那裡可能根本就不是什麼缺點,因為菩薩常常會示現“扶習潤生”,也就是依靠著剩余的習氣受生於三界,度化眾生,凡夫看這些都是習氣、毛病,但在善知識那裡就是不可思議的善巧方便了。

比如妄語,就是說假話,屬於四大根本戒律之一,很嚴肅的,可釋迦佛在世的時候,碰到一個獵人追打一只兔子,兔子跑到佛陀身邊藏起來了,獵人就問佛陀看到兔子沒有,佛陀說沒有看到,結果就讓兔子得以逃生,也讓獵人免了一次殺生的罪過,因此結了善緣,將來可以把他們全度化過來。那佛有沒有犯妄語戒呢?當然沒有,戒律不是死的,不能隨便開,但要開的時候就必須開,不開才是犯戒,這就是佛陀智慧、方便的地方,也是凡夫眾生不可思議的地方了。如果我們作為弟子看不到佛陀的慈悲和智慧,就認為,“怎麼他還能打妄語?看來不是真善知識”。或者說“我們也去打妄語沒有關系”。那就完全錯誤了,那我們就是個瞎眼弟子,對善知識沒有信心,也得不到他所傳授的法益。所以我們對善知識要敬重瞻仰,不能生懈怠,要生殷重心,好好跟隨善知識學習。

當然這是講對於真正的善知識我們要瞻仰無怠,並不是要我們作個糊塗弟子。作弟子也要有“擇師眼”,能夠准確地選擇真正具相的善知識,選擇標准就是我們前面講過的八功德。

另外,我們如果瞻仰無怠,就能領會到師父的發心,如果他發心是為眾生,那就是真的善知識,在戒律上有開許也是為度生的方便,並沒有違背戒律的精神實質;如果他發心總是從自我角度出發,只為自己考慮,那無論外表如何,都不是我們依止和修學的對象。

其實如果我們真的能做到瞻仰無怠,對方絕對是我們的善知識,這是非常奧妙的地方。講一個故事,有個弟子供養一位出家人,用過齋以後,請他上座,然後自己很虔誠地跪下問法,請他開示佛法的深義。可是這位出家人是個煩惱和尚,自己並沒有開悟證果,被居士這麼一請法,什麼也講不出來,又沒有辦法說,急得如同熱鍋上的螞蟻一樣,感覺很苦,在座上不由得歎道:“苦啊!”,居士一聽,“對啊,我是很苦啊!這個師父說的真對”。於是頭都不敢抬起來,想繼續聽。這個出家人一看居士把頭低下不看自己了,就趕緊下座溜掉了,居士因為很專心,一點也沒有發現,伏在那裡半天,看師父什麼也沒有講,抬頭一看,師父不見了,法座空了,結果居士恍然大悟,“原來苦是空的啊!”他就解脫了,那這個煩惱和尚就是他的善知識。

所以發心殷重很重要,對善知識很有信心的話,我們對他所傳的任何法門都會非常受用,否則再高妙的法門我們也不會珍視。所以永嘉大師才婆心懇切地告訴我們這些尊師禮儀,就是為了讓我們先具足弟子相,才能與法相應。

第五,數決心要,為正修故。

就是數次、多次的意思,心要就是心得體會,正修就是進入心地法門的修行,只有修心才是正修。心是看不見的、層次又很多,很容易出差錯,所以師父傳給你法以後,為了少走歪路、岔路,我們要多次地、不停地去總結自己內心的體會,比如我現在對佛性怎麼理解,對解脫怎麼理解,對持戒怎麼理解,甚至對做人、做事、禅坐、弘法怎麼理解,我以後打算如何去做等等,都要經常去總結,然後去請教善知識,看自己這些心要對還是不對,還存在哪些問題。善知識因為是過來人,對你的修行層次會很了解,哪些是進步的表現,哪些是存在的誤區等等,會對你的修行做些適當的調整,這叫數決心要。這樣我們的進步就會很快,也會很穩妥,不會出現走入歧途等等的麻煩。

第六,隨解呈簡,為識邪正故

是理解,是文字、書信,就是要隨我們所理解的佛法義理,寫一些簡單的文字性的心得體會呈給善知識看,請他指點,就像交作業一樣,這樣做是為了驗證自己對佛法的認識是正確的還是錯誤的。

這一條和第五條是有區別的,第五條是偏重於實修上的心要是否掌握得透徹,屬於戰術上的問題;第六條偏重於教理的學習,屬於戰略上的考慮。我們都要請善知識做出肯定或否定的答復,以便我們修學上能夠做到教觀並重。

第七,驗氣力,知生熟故。

是陌生,是熟悉,修行佛法就是要生處轉熟,熟處轉生,和惡法越來越陌生,和善法越來越熟悉;和散亂越來越陌生,和禅定越來越熟悉;和煩惱越來越陌生,和智慧越來越熟悉;和諸識越來越陌生,和自性越來越熟悉;和生死越來越陌生,和解脫越來越熟悉……熟悉的程度就是修行人的氣力就是勘驗、考驗,看自己對這個法的修行能打多少分。

比如說我們修坐禅,會有氣脈打通的過程,到底通到什麼程度,有什麼禅定的覺受,心境有什麼轉變,對境時和以前有什麼不一樣等等,這些都是修行力量的體現。有善知識在身邊,他就會隨時勘驗,看我們對治煩惱有沒有氣力,所學的方法用得是不是熟悉等等。

第八,見病生疑,堪進妙藥故

是見解、知見,是不健康、不正常,見病就是見解不准確,因此就會產生疑惑、懷疑,會生疑,不敢肯定。這就是修行上出問題了,法身慧命不健康。有善知識在旁邊,他就會給我們開“妙藥”,我們進藥以後,法身慧命就會恢復健康,繼續成長了。

所以無論是身體上的疾病和內心的煩惱,我們都要及時聽取善知識的意見,不能隱瞞不報。善知識會告訴我們如何去正確處理這些問題,給我們妙藥,就能防患於未然。有些人在坐禅當中出現錯誤,病入膏肓了都不敢說,到最後可能連善知識也無能為力了;還有些人是不服藥,總覺得沒有那麼嚴重吧?結果等問題嚴重了,自己害怕了,再後悔也來不及了。為了避免這些問題的發生,我們就要親近善知識,以便病時能及時得到良醫和良藥的救治。

後面四條就是修行所要具備的態度了。如果我們親近善知識以後,沒有這四種態度,那善知識也不會輕易把法傳給我們,因為我們還不是法器,法傳下來也兜不住,會給我們上路修行帶來障礙,所以不能授法;如果四條全都完備無缺了,那就是難得的法器了,修行任何一個法都能夠成就。那如何才能成為法器呢?

第九,委的審思,求谛當故。

是准確、得當,是詳細的意思,委的審思就是詳細准確地審察和思考,我們修的是世間法還是出世間法?是禅定還是智慧?修行的目的是不是明確?下手處准確不准確?等等,我們都要認真去思維和了解,這是因為求谛當的緣故,是真谛,真理,是恰當,恰到好處,修行很講究恰到好處,所以需要委的審思

比如我們剛發了出離心,還沒有發菩提心,然後我們選擇布施作為正修行,那就不恰當,做起來會很難很難。因為在修布施的過程中,我們看到別人痛苦,會生厭離心,會覺得輪回真是太苦了,我要趕快去修行,趕緊逃跑。看到眾生一會兒想這樣,一會兒又想那樣,你會覺得他們很可憐、很可笑、很麻煩,這就是沒有谛當。如果我們發了菩提心再去修布施,就谛當了,因為發了菩提心的人看所有眾生都和佛一樣,無論他多壞都不會心生厭離,都會非常恭敬他,這是源於同體大悲的力量。所以我們需要詳細地審查自己的思想境界,思考所修行的方法是否得當,這也需要善知識的幫助。

第十,日夜精勤,恐緣差故

是精純不雜,是勤懇不放逸、不懈怠,是因緣、緣分,是錯過的意思。也就是我們從善知識那裡得到法以後,一定要日夜用功,精而不雜、進而不退地修行,直到得到圓滿的受用為止,才能再求下一個法。我們千萬不要小看善知識,他可能就專精一門,但這一門只要你學到手了,就終生受益。

這就和當學徒一樣,我們專心跟著一個師傅學上三年,掌握一門技巧,那就會終生受用;如果不專心,今天學學泥瓦匠、明天學學木匠、後天又去學編筐,萬一師傅一走,我們還是什麼都拿不起來,一樣也不行。

所以我們跟一個善知識學一定要學到受用為止,不能松懈馬虎,要日夜精勤,因為恐緣差故。任何因緣都是有定數的,我們和善知識有這段師徒之緣,就要好好地感恩、珍惜,利用這段緣分來認真修行。如果我們東修兩下、西修兩下,哪個都修不好,等緣分一過,我們再想挽留也挽留不住,那就很可惜了。

佛門裡常說“人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更待何生度此身?”人身確實非常難得,佛經裡講得很明白,持五戒才能得人身,那大家可以扪心自問一下,這五戒——不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒,現在誰能百分之百持得了?如果我們覺得五戒非常難做到,就應該知道現在這個暇滿的人身有多難得了。

佛陀曾抓起地上的一把土作比喻說“得人身者如爪上土,失人身者如大地土”。一場輪回下來就是這個下場,誰能保證自己還能得人身呢?尤其是得到暇滿的人身、能聽聞到正法的人身,更是難上加難。佛也曾比喻過這個難度,就如同一個瞎眼的烏龜在大海裡漂流,偶爾把頭鑽進了一個中間有空的浮木一樣,幾率之小可想而知。

所以千萬不要覺得現在日子好過,就隨隨便便地浪費掉。我們現在能聽聞正法,那真是無量劫的善根因緣,是非常不容易的,一定要日夜精勤,才對得起這份善緣,否則哪一天緣分不具足了,再想修行就沒機會了。這是永嘉大師,也是歷代祖師大德的肺腑之言。

第十一,專心一行,為成業故。

如果說日夜精勤是態度問題,那專心一行就是如何用功實修的問題了。就是行門、法門,專心就是一心,不能三心二意,這樣修行才能道業有成,所謂置心一處,無事不辦,就是這個道理。所以說為成業故是成就,就是道業。

永嘉大師告訴我們,無論修行哪個法門,都要二十四個小時用心在這個法門上,日夜精勤。比如我們修念佛法門,就一心念佛,不涉余事,這是一行,是指修,不是指學,其它法門還是可以學的,但修的時候不能雜修,要專心一行。如果今天持這個咒,明天持那個咒,後天又念佛、還想弄弄禅定,忙得不亦樂乎,心不知道安在哪裡,越修越亂,離道就越來越遠了。

所以有句話說“志當存高遠,心不外平常”。我們大家心要簡單,學要廣博,志向要很高遠,但是心要安住在一個修行方法上,平平常常地用功,才能成就我們的道業。

第十二,亡身為法,為知恩故。

亡身為法有兩層含義,第一層是在內心的認識上,不要總以為有個“我”,有個身體。《法華經》雲:“我不愛身命,但惜無上道。”為了佛法可以捨棄身命,為法忘軀,只有這樣,我們才能不被世間的五欲六塵和內心的貪嗔癡所轉,抽身在煩惱痛苦之外,像個大死人一樣,才能修行進道,這是廣泛的意義。第二層意思就簡單了,就是我們用功修法的時候,要把身體忘記掉,什麼痛啊、癢啊的都不管,專心一行,安心在法上,這樣就能得到法的受用。

比如我剛開始練習打坐時,先修五分鐘的白骨觀,感覺身體坐在那裡已經是一副白骨了,和死掉了一樣,但既沒有墮地獄也沒有上天堂,還不知道到哪裡去,那這時我就很專注了,生怕輪回的這些六道之光會粘著我,生怕世俗的善惡是非再來粘著我,一心坐在那裡念佛,這樣子打坐進步得非常快,本來只能盤半個小時,這麼一觀照,兩個小時也沒問題了,這就是亡身修法的好處。所以連老子都說“吾之大患,為吾有身。倘若無身,何患之有!”如果能把身體忘記掉,世間的煩惱何處安身呢?

但我們執著身體習慣了,對佛法又沒有什麼很深的感悟,那就很難做到亡身為法,除非我們真的知道了修行的意義所在,真的發了出離心和菩提心,才會感恩佛陀、感恩善知識、感恩十方無量的眾生。這種感恩心生起來,我們才能真的做到亡身為法,進步就比坐火箭還要快。如果做不到亡身,那修行就是爬天梯,一步一步地,又累又危險;如果再懈怠懈怠、流連流連,那就是螞蟻上高山了,何時才能有出頭之日呢?

這就是親近善知識的最重要的十二條,具足了這十二條,我們就是如法的具相的弟子,任何一個善知識絕對都會願意度我們,都會願意給我們說法。甚至當我們具備這十二條以後,十方三世無量諸佛、山河大地都會現善知識相。所以大家要記住這點,不要再哀歎善知識越來越少了,我們要從內心去檢點自己,看我們是否具備了這十二條弟子相。

(三)不親近善知識有什麼不好

其信力輕微,意無專志,粗行淺解,泛漾隨機,觸事則因事生心,緣無則依無息念,既非動靜之等觀,則順有無之得失

這就是不親近善知識會出現的問題。是指沒有親近善知識的修行人,信力輕微,對善知識信心不足,對佛法也是一樣的態度。你說他不相信嗎,他也信,也偶爾來聽聽、看看,但意無專志,不能專心修行,很浮躁,沒有主心骨。粗行淺解,對佛法理解得很淺,行為上也不能如法,所謂“淺嘗辄止”,深入不下去,稍微了解了一點就以為自己全懂了。永嘉大師說的雖然是他那個時代的人,但現代社會生活節奏快起來了,更是一個浮躁的世界,這樣得過且過的人就更多了。

泛漾隨機,泛漾就是隨大流,大家怎麼樣我也怎麼樣,就像把石頭扔到水裡,會“撲通”一聲,起個水花,然後會泛出波紋,蕩漾開來,這叫泛漾。泛漾的波紋是一層一層擴大的,也越來越微細,泛到最後就無聲無息地消失了,我們現在修法不就是這樣嗎?剛開始聽法,遇到善知識時,都很踴躍,覺得佛法太好了,師父太好了,道場也太好了,我遇到他們真有福氣,一定好好修行,結果沒幾天,熱情就小了,再過幾天就又想去隨便浪蕩了,最後世俗因緣、機會一出現,可能還會挑佛法和善知識的毛病,就完全不修行了。“老太婆過年,一年不如一年”。隨著自己凡夫習氣又流浪去了,這就是泛漾隨機

觸事則因事生心,因為沒有善知識指導,遇到事情就被事情轉了,好事就開心,壞事就害怕,起心動念亂個不停。緣無則依無息念,境界過了,沒有事情的時候,覺得心裡沒有什麼妄想了,自己就很得意,以為自己心安了,佛法很有受用。其實這都錯了,既非動靜之等觀,則順有無之得失,違背了佛法卻不自知,也沒有親近善知識去請教,那就根本談不上是什麼修行了。

我們修行時總覺得妄念很多、很亂,如果不親近善知識,不懂佛法修行道理,就會以為妄念停下來,沒有妄想就是解脫了,所以特別想止住。這個觀念是大錯特錯了,因為真正心地的修行並不是“止妄念”,而是“轉妄念”。

妄想停下來只是一種定境,並不是解脫境界,打開了無漏的智慧才叫解脫。妄想止得住固然不錯,但必須要有智慧來駕馭,如果妄想停下來,卻沒有智慧覺照,那就是外道。我們不懂得這個道理,感覺沒有妄想、心裡很安時,就會以為自己悟道了。這樣去修不但我執很難除掉,還極有可能就成了天魔外道,那麻煩就大了,所以不親近善知識很容易造成類似的問題。

那妄念靠什麼轉呢?就是靠智慧、正知見來轉,轉貪嗔癡為戒定慧,能轉過來就不會被妄想所惑。所以我們把修行上不去的原因歸結到妄念上是錯誤的,就像把敗國亡身之罪歸結在女人身上一樣。君王都是需要女人的,只要君王有智慧,即使妻妾成群也不會被女人控制住;我們其實需要有妄想,沒有妄想連生活都無法自理了,還談什麼成佛度眾生呢?只要我們有了智慧,妄念就會為我們服務,我們卻不會被妄念所控制,如此修行才能成就菩提大業。

永嘉大師告訴我們,修行沒有善知識的指導就是盲修瞎練,既非動靜之等觀,則順有無之得失。因事生心為動、為有,緣無則息念為靜、為無,兩者都是和境界相對的,內心並不是動靜一如的平等觀,而是有無相對、有得有失的凡夫見。執著在這上面,卻以為自己修行很得力,那危險就很近了。

其實生命就是有動有靜、有止有觀、有定有慧的,但一定要等觀,動靜一如、止觀一心、定慧等持才是完美的生命,不等觀就是畸形發展。我們平常的凡夫心都是非常散亂的,沒有定也沒有慧,修行之後呢,又容易犯兩個錯誤,一個是追求定,一坐八個小時、十個小時,卻沒有智慧,一點小境界來了都看不開,掉在裡面出不來,定力好嘛;另一個是追求慧解,喜歡聽聞經教,也能說得頭頭是道,可因為一點定力也沒有,習氣轉不過來。這兩種都是畸形的修行,有無兩樣患得患失,動靜不能等觀,這也是不親近善知識容易出現的問題。

其實當我們還在修行的路上行走時,並沒有駕馭所有境界的真實智慧,常常會被境界所轉而不自知,而善知識卻是慧眼如炬的,能帶我們從迷陣裡走出來。而且在一定階段內,修行境界越高,越需要善知識的指點,因為這時候出現問題,往往就是大問題了,就像車開的速度很快時,方向稍微打錯一點,就會造成嚴重的事故,後果不堪設想。所以只要我們還在修行路上,就必須隨時有善知識的保護和不停地調教,不親近善知識是絕對不可能安全地到達目的地的。

二、戒驕奢意

是驕傲、我慢貢高,是奢侈、不惜福,這兩點是修道的兩大障礙,因為修行就是福慧雙修,福慧圓滿就成佛了。如果我們很驕傲,貢高我慢,自以為了不起,還怎麼繼續學習、修行呢?不修學佛法又如何能增長自己的智慧呢?如果我們生活很奢侈、浪費,那如何積累福德呢?福慧都無法增長,我們還談什麼成佛成道呢?所以永嘉大師深恐凡夫這兩大缺點給修行帶來障礙,又苦口婆心地分了兩個層次來勸導我們,一定要戒除驕奢。

衣食由來,長養栽種,墾土掘地,鹽煮蠶蛾,成熟施為,損傷物命,令他受死,資給自身。但畏饑寒,不觀死苦,殺他活己,痛哉可傷!兼用農功,積力深厚,何獨含靈致命,亦乃信施難消!雖復出家,何德之有?

這是第一個層次,從人的衣食住行上來反省,讓我們意識到,只要是在這個世界上生活,就肯定會牽扯殺生害命。比如為了食物去栽種,墾土掘地傷害昆蟲;為了衣服去煮蠶蛾,抽絲剝繭,也是損傷物命……因為害怕自己饑寒而去殺他活己,想想真令人心痛,居然能這樣自私地活到現在!雖然出家了,可是究竟對眾生做過什麼有利益的功德呢?又有什麼值得去驕奢的呢?

所以人生活在這個世界上,如果不修佛法,那肯定就是在殺生、消福。有人說我吃素,從來不殺生,那只是沒有直接殺生而已,其實間接地不知已經傷害了多少生命了。比如我們吃的米面,都是耕作而來的吧?尤其是現在,機械化翻地、收割,噴殺蟲劑,你能說自己和殺生無關嗎?除了吃飯,還要吃菜吧?還要喝水喝茶吧?細想一下,每個人都有殺生的份啊!就算出家了,除了吃飯,還要弘法蓋廟吧,挖地基時也會傷害很多眾生。一般廟裡都會誦《地藏經》來超度他們,據說寺廟蓋好後,只要有阿羅漢在廟裡住上一夜,這些眾生就都會得度了,可我們也不知道誰是阿羅漢,就只好多誦《地藏經》了。

永嘉大師把這些殘酷的事實擺在我們面前,提醒我們千萬不要再驕奢放逸了,趕快日夜精進、專心一行地修行吧!只要能心安了,安心就是福,如果心不安,福報就分分秒秒地在損失,補也補不過來,總有消失殆盡的一天。

所以我們要看清自己並沒有什麼真正的德行,生起慚愧心,只有勇猛精進地修行,才能使眾生得到大利益。這是戒驕奢第一個層次,接著,永嘉大師又發出了更深的歎息:

噫!夫欲出超三界,未有絕塵之行,徒為男子之身,而無丈夫之志。但以終朝擾擾,竟夜昏昏,道德未修,衣食斯費。上乖弘道,下阙利生,中負四恩,誠以為恥。故智人思之,寧有法死,不無法生;徒自迷癡,貴身賤法耳。

唉!雖然我現在修學佛法,想超出三界,卻空有志願,並無絕塵之行。塵是塵世、三界,並沒有開始真正的修行,空有男子之身,卻自私自利、斤斤計較,毫無膽識,如同小女人一般,不是大丈夫。

什麼叫大丈夫?能夠擔當起弘法利生的菩提大願的人、帶領眾生走出輪回的人,才稱得上大丈夫。比如三寶中的僧寶,包括比丘尼,也包括發了菩提心的居士大德,都是大丈夫。不發解脫心、菩提心,總是被自己身心的煩惱所困擾的人就是小女人。所以說“出家乃大丈夫之所為,非帝王將相所能為也。”這個出家是指出煩惱家。

小女人是什麼樣的心態呢?終朝擾擾,竟夜昏昏。擾擾用得非常形象,就是沒事找事地瞎琢磨,心不安寧,閒下來就煩,東家長西家短地隨境亂轉,或者把自己安排得很“充實”,弄點名、弄點利、保養保養身體、再修修福報……竟夜昏昏,白天折騰得很累了,夜裡就睡得很死,也無法修行了,天天就這麼浪費下去了,這叫“浮生擾攘”,道也沒有,德也不修,混吃等死一般。所以上乖弘道,下阙利生,中負四恩,誠以為恥。乖是違逆,是缺少,是辜負,四恩是佛法僧三寶恩、父母恩、眾生恩和國土恩。上無弘法之能,下無利生之德,也辜負了父母師長的養育之恩,這樣的人生真是可恥啊!

故智人思之,寧有法死,不無法生。有理智有智慧的人就能想明白這些道理,修行比活命更重要,寧可自己有法而死,也不無法而生。大丈夫處世就是應該這樣,絕不能貴身賤法,如果把自己的身體看得很寶貴,怕吃苦而不去修法,非常驕奢,那是非常愚癡的人,是智人所不為的。修行人一定要戒除驕奢,才能安然入道。

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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