第五章 三乘漸次
在整個永嘉禅的修學體系裡面,我們迄今為止所學的內容,都屬於資糧位和加行位,也就是如何把我們從貪嗔癡的凡夫,打造成可以修學大乘禅法的法器的修行內容。因此無論是四禅八定、三皈五戒,還是淨修三業,全部都是世間法的修行,都屬於打地基和准備磚瓦的工作,修學起來雖然非常枯燥,甚至很艱難寂寞,但有了出離心和菩提心作為動力,我們就能堅持下來。這種堅持是非常重要的,只要把地基打牢、磚瓦齊備、操作合法,萬丈高樓的建成就只是時間的問題了。
基礎部分講完之後,接下去就要講到如何修行出世間法了,整個內容我們分為兩部分,第一是高樓的圖紙部分,也就是從教理上要掌握出世間法的全部修行內容,具足正知見;第二是建築技術部分,就是如何去實修和實證,掌握具體的禅修方法。
這一章我們首先要了解出世間法的修行次第,也就是三乘漸次。我們知道佛教共有五乘正法,乘就是車、船的意思,可以載人到達目的地,就是指修行的方法,在人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘中,人天二乘屬於世間法,是改惡向善的正法,和世俗的善惡觀念是相吻合的;後面的三乘——聲聞、緣覺、菩薩乘,屬於出世間的正法,是佛法的真正特色,也是佛教區別於其它任何宗教、任何文化的地方。
很多人認為宗教都是一樣的,都是勸人為善的,這是不了解佛教的表現。所謂“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教,”在改惡向善、行善積德的基礎上,一定要有“自淨其意”的修行,使自己的身心超越善惡,跳出三界生死輪回之外,這才是真正的佛教。所以出世間法是佛法所特有的部分,不共世間法的部分,也是佛法的精髓所在。
所以我們在修學佛法的過程中,不能簡單地把佛法視同其它宗教一般,將之作為世間善法來學習,這樣修學佛法是不夠的。即使我們修成了一個世間的善人,來生能保持人身,甚至往生天界,這並不算是得到了真正的佛法受用,都屬於“如入寶山,空手而回,”撿了芝麻,丟了西瓜,非常可惜。
如果我們想進入佛法受用的大門,就必須立志解脫生死輪回,發起出離心、菩提心去修學佛法,那我們修的就是出世間佛法了。在出離心的基礎上,我們修的就是聲聞法、緣覺法,如果發了菩提心,我們解脫以後就不會捨離眾生,會再回到生滅輪回的世界,救苦救難,使一切眾生都能夠離苦得樂,這就是菩薩乘的修行法門了。永嘉大師把這三乘的安立、前後次第,以及修行的方法,都講得非常詳細,內容也比較深奧,我們會在以後的修行中慢慢體會到。因為篇幅所限,我現在只是對重要的部分進行講解。
一、聲聞乘的修行
顧名思義,聲聞乘就是通過聽佛說法而開悟,了悟了生命內在本質的修行人,原其所修,四谛而為本行。佛說的四谛法是聲聞乘最根本的修行內容,四谛就是佛宣講的苦集滅道四種人生真谛。觀無常而生恐懼,念空寂以求安,患六道之輪回,惡三界之生死,見苦常懷厭離,斷集恆畏其生,證滅獨契無為,修道惟論自度,這是聲聞乘的根基和修行內容。
聲聞乘的人,首先要觀察到“世間是苦的”這個真谛,乃至我們認為的幸福美滿、繁榮富貴、天倫之樂都是苦的。苦是因為無常,一切都在變化不定之中,沒有把握、沒有依賴就是無常,世間萬事萬物都是無常的,我們不可能對任何事物、人物依靠到永遠,連自己都靠不住,何況其它呢?
中國字很有意思,這個“苦”字就是人的面孔,草字頭是兩條眉毛,中間是眼睛和鼻子,下面是口,所以人一生下來就要哭,長大了就天天頂著一個“苦”去生活,即使是笑也是在苦中作樂,苦是人生的真谛。
有些人在認識到無常之苦以後,就主動放棄了難以把握的物欲,淡泊明志,去追求真善美慧,去灑脫地生活,可是死亡到來之際,依然還是毫無把握地離開,即使能夠坦然面對,可是生前死後仍是個謎團。就連世間千聖之師——孔子,都說“未知生,焉知死”、“敬鬼神而遠之”,生死和鬼神都屬於生命的神秘現象,世人無法通達、了解,這都是因為我們生活在無明之中。
通過修行佛法,就能破除無明,把生命本有的智慧開發出來,大徹大悟,從此對於生死的秘密、生命的輪回和層次,都有了准確的認識和觀照,就會生活得更加清楚、安定。如果不修行,我們對人生的規則不了解,只能是隨波逐流、顛沛流離,非常散亂,毫無目的,也不可能准確地規劃。就如同開著一輛不聽自己指揮的汽車,既看不到前方的路,也不知道交通法規的要求,更不知道目的地在何方,可想而知,這樣的生命狀態多麼令人恐怖。
聲聞乘就認識到了這些世間的無常,所謂“人生在世,唯有死是一定的”,其它的都會變化、失去。無論你曾經多麼年輕漂亮,容顏會隨時間老去,生命也會隨時間死去,無論財產、地位、權力、知識、外表有多大的區別,我們都走在通向死亡的路上,並且越來越近,所以觀無常而生恐懼,就會生起一種恐懼感。
如果這時候,有人告訴他生命的真相是永恆的涅槃,聲聞乘的人就不希望再被世間有相的事物所欺瞞,念空寂以求安,轉而憶念內心的輕靈空寂,希望回歸到空寂無我的真實狀態,能夠完全安頓下來,自然就會患六道之輪回,惡三界之生死。這兩句都是生起出離心的意思,永嘉大師為了文學上的優美,用了很工整的對仗。
大家不要誤以為生起出離心,是厭惡我們的身體和思維,想把它破壞掉,那是精神病的想法,不是智者的思維。出離心是厭離生命的雜亂無序、毫無把握,向往智慧的、安定的、規律的生命狀態的意思,這是解脫的基礎,覺悟的開始。
如果不厭離,我們就只能停留在雜亂的生命狀態裡,實現不了生命的提升。比如農村的孩子,讀書往往很用功,因為他厭離農村的辛苦,想進入大城市,或者想通過學習把農村的生活變得美好起來,因此很努力;而城市的孩子,對環境很滿足、不厭離,沒有提高生活層次的願望,干什麼都不會很用功,也就不會有什麼進步。再比如天人,他們比人的福報好很多,可是因為太享受了,反而沒有人修行了;而廁所裡面的蛆蟲呢,它們的環境極差,卻沒有厭離的智慧,就只能永遠在廁所裡生生死死了。
所以諸位千萬不要以為,我們人生過得非常如意,家庭、事業、金錢都圓滿,就不苦了,就不需要厭離,厭離是需要智慧的,要看明白人生的毫無把握。我們可以靜下心來想一想,自己幾十年人生的心態,是不是和炒股票差不多?隨著環境的變化而時起時落,變化無常?偶爾運氣好,大賺上一筆很高興,說不定什麼時候又賠光了,又痛不欲生。即使我們看明白了賺和賠,和我們的心並沒有什麼真正的關系,可毫無把握的時候,我們就是擺脫不了干擾,這就是苦的根源,需要佛法的禅定來斬斷它。聲聞乘就有這個智慧和根基,能夠見苦而常懷厭離,看清輪回生死之苦,厭離生命無法把握的狀態。
斷集恆畏其生,集是集谛,是苦的原因,人生是苦的,苦是有原因的,因為害怕苦生起來,聲聞乘就會去斷集,斷除苦的原因。
佛經說不管人生多麼美滿,都有八種苦難以擺脫,包括生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛這八種痛苦。其實通過佛法的修行,這些苦也是可以消除的。
比如死亡,每個人都害怕死亡,卻又都擺脫不了,但我們可以看到很多修行佛法的祖師大德,在死亡面前能夠非常安詳鎮定。有人問六祖大師死了以後要到哪裡去,六祖說“我自知去處。”不但如此,他還對自己什麼時候死,死後會發生什麼事情,都了如指掌,一一交代清楚,死了以後還能保持肉身恆久不壞,直至現在還在曹溪祖庭受後人禮拜、瞻仰,這樣的死亡還會有痛苦嗎?還會可怕嗎?
天台宗九祖湛然大師,臨終之前也是預知時至,對大家說“今宵要與汝等談道而訣。”今晚要給你們講著佛法而做訣別,面對生死訣別竟有這樣的氣概和灑脫。
更了不起的是釋迦牟尼佛,臨終入滅之前,講了一天一夜的涅槃經,弟子們不捨得佛陀離開,都很痛苦,釋迦佛把弟子們都安慰好後,說:現在時間到了,我該走了。就右側而臥,安詳地圓寂了。
這種面對死亡的坦然和從容,不但古時的大德有,現在也是屢見不鮮,並不是神話傳說。所以即便我們對解脫沒有什麼感覺,至少也應該生起這種認識,就是面對死亡以及其它的煩惱痛苦,解脫的人肯定有超越它們的能力和方法,那為什麼我們沒有呢?這是需要認真思考的問題,我們不要認為反正人人都會死,那是正常的,我也不用去想。不去想就和廁所裡的蛆蟲一樣,沒有出離的智慧,擁有不了解脫的方法,就只好永遠生活在廁所裡。
聲聞乘根基的人,就有這種厭離俗世的智慧,能認識到無常是苦的,有相有為的這一切終歸是敗壞不安之相,不再以世間的快樂作為人生追求的唯一價值標准,證滅獨契無為,修道惟論自度。這也是一對非常工整的對仗句,形象地說明了聲聞乘聖人的修行特點——小乘根性的獨契無為和惟論自度,求證滅而修道,由修道以證滅。證滅就是實證寂滅的涅槃境界,也就契入了無為之法,而且是獨自契入的,修道也是為了能夠使自己得度,並不是以普度眾生為目的。所以說聲聞乘是小乘根性,最高果位是四果羅漢。
無為是針對於有為而言,凡夫眼耳鼻舌身意六根,與色聲香味觸法六塵相對,生活在根塵相對的世界裡,只要有相對,就有矛盾、有斗爭、有力量的對比和變化,這就是以無常為根本特點的有為造作之法,所以都是苦的。
聲聞乘的人認定了世間是苦的這個事實後,就會再詳細地觀察到底苦是什麼內容,也就是四念處,“觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。”肉身、感受、起心動念、對色法的執著,這些就是苦的全部內容。這些苦是我們所感受的苦果,這個果的因是什麼呢?苦是怎麼來的呢?這就是集,集是招集,因為苦的因才招集到苦的果的意思,這個苦因就是我執,包括見思二惑。因為有見思二惑這些錯誤的知見,就產生了錯誤的行為,錯誤的知見和行為就感召到了我們錯誤的感受。比如對時空的錯覺,我們認為眼前的一切一點也不假,可是在聲聞乘的人看來,這些都如同夢中的樓閣,雖然很清晰,但都是假相,沒有真實可言。這一點很重要,是出離輪回的基礎,我們通過修學佛法,一定要認識到,否則我們就只能停留在人天乘的境界裡,無法解脫了。
聲聞乘行者的修行次第是知苦、斷集、證滅、修道,所以他看到了生滅輪回的痛苦,也看到了痛苦的原因,知道了斷痛苦的方法,也就是滅,羨慕這種不生不滅的狀態,就會進行修道,最後自己親自證得這種境界,就解脫了。
所以聲聞乘發心修道是為了自身的解脫,自修自度,把自己度脫出來就可以了,大誓之心未普,攝化之道無施,六和之敬空然,三界之慈靡運,救度眾生的大誓願沒有發,也沒有攝受化度眾生的智慧和慈悲,只為解脫輪回之苦而修行,這就是聲聞乘的人。
其實從佛法的修證次第上來說,我們要自利利他、自度度他,就是自己先要能自救,才可能去救別人。如果大家都掉到了水裡,我們首先自己要會游泳了,不會被水淹死,才有能力去幫助別人。但從誓願上,我們不能發只求自利的心,要有普度眾生的大菩提心才可以,如果沒有救人的心,就算我們會游泳,可能也就是自己能跑到安全的地方去就行了,不會再跳到水裡去救別人,這樣做就是小乘人的根性,也就是聲聞乘,只求自利。如果能夠自利後利他,就不是單單因為苦才修行的,這種發心就有可能成為菩薩,菩薩修行和小乘人是完全不一樣的。
小乘人是怎麼修行的呢?他看到苦了就想趕緊出離,生存的唯一目的就是解脫,通過各種修行方法,包括念佛、參禅,乃至四念處等各種觀照,把自己內心當中對於財色名食睡、色聲香味觸法,這五欲和六塵的執著一點一點放捨掉,世間能捆綁他的力量也就一點一點被消弱了,最終能全部放捨的時候,就完全解脫了,這樣證得的就是涅槃。聲聞乘就是這樣通過小乘三法印來修行,證得涅槃的境界的,三法印就是“諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。”真正的佛法一定是符合三法印的,我們也要這樣去認識世間。
首先看諸行無常,這是指時間上的無常。佛教認為世間一切萬物都是因緣和合,都是由各種條件組合而成,條件組合而成的法都是不停地在變化的,所以變化是永恆的,“兩只腳不能踏入同一條河流”,時間就如同河流一樣,任何行為過程都不可重復,這就是諸行無常。
執著結果的人,認為萬法是真實存在的,當認識到諸行無常的規律後,就會感覺很悲哀、絕望,因為世界上沒有一樣東西我們可以抓住,愛情、家庭、地位、財富、權力等等,全是無常變化的,不可能永恆,包括我們自己,也隨時都在變化,不可能保持恆定不動,何況其它呢?即使我們暫時可以抓住不放,它自己也會慢慢地隨著時間的消逝而消失在我們眼前,所以喜歡追求結果的人會非常絕望。
另外一種人喜歡變化和過程,無常之理會使他很開心,因為無常會使所有夢想都有可能實現,即便現在有煩惱和不幸,將來也會隨著時間而消失掉,不可能永遠痛苦。因為痛苦是無常的,夢想沒有實現的狀態也是無常的,我不可能永遠停留在一個狀態裡。也正是因為世間的無常,我們解脫生死輪回才成為可能,所以這一種人會感覺人生非常有希望。
其實不管是絕望還是希望,認識到諸行無常之後,我們都會產生強大的力量,絕望可以使我們厭離輪回,希望可以使我們向往解脫,這兩種力量都會讓我們擺脫無常,解脫生死,而解脫正是對諸行無常的最好回應。
第二點是諸法無我,這是指空間上的無常。我的意思有兩種,一種是主宰,一種是自在,主宰就是我的東西我可以做主,比如我的身體、我的錢、我的時間,都聽我的,這是主宰的意思;自在呢,就是我想干什麼就能干什麼。
凡夫都追求主宰和自在,所以“我執”都很嚴重,而佛法告訴我們,我執是個嚴重的錯覺,世間的萬法並沒有一個可以主宰的“我”。比如身體,“我”並不能主宰和自在,雖然我覺得它很聽話,讓它干什麼它就會干什麼,其實它只是在一定范圍內可以聽我的支配,超越這個范圍之後就不聽了,比如我想讓身體不老、不死,它聽嗎?我想讓它不餓、不痛,它聽嗎?就算是在我們可以主宰的范圍內,也不能保證自在,比如身體雖然是我的,也聽我的,但身體壞了,那我說什麼也沒有用了,就不能自在了。所以我們以為有個能控制、能主宰、能自在的“我”,這完全是一種虛妄的執著,極端錯誤的知見,就是“我執”,我執是凡夫顛倒輪回的根源。
那實際的情況是什麼樣的呢?萬法如同火車一樣,必須在軌道上行駛,這個軌道就是因緣果報。萬法的成住壞空,一定都是在因緣果報這個軌道上完成的,出軌了就會翻車,那就是橫死、橫禍。軌道決定了火車的方向和站台,而因緣果報就決定了萬法的生住異滅。佛教講的因果就是世間萬法形成和發展的規律,這個規律我們雖然看不見,也感覺不到,但一切萬法都受它的制約。
所以我執是顛倒的,我們稍微思考一下就能發現它的虛偽性。還是拿火車來作比喻,我們可以從車廂裡走來走去,在這樣的范圍內我們好像可以感覺很自在,但絕不能從車廂跳到路上,范圍稍微一擴大就不得自在了,我們就被制約住了。因此人並不是想做什麼就能做什麼的,一定要因緣和合才能夠有結果。比如舉手這個簡單的動作,首先要有空間,要有自由,身體要健康,頭腦也要清醒等等,這個手才能舉起來,只要其中一個條件不成熟,舉手這個結果就實現不了了。
這樣細細地分析下來,任何行為都是如此,我們錯誤地以為是自主的,是完全受“我”操縱的,其實早已經被這些因緣、這些條件框定了,成與不成完全是火車按照因果的軌道運動的結果,我們能做的只是從一個車廂運動到另一個車廂而已,感覺自己為了火車的運行在思考和操勞,其實完全是自欺欺人。
西方有句諺語:“凡人一思考,上帝就發笑。”凡人思考就如同從車廂裡來回運動,企圖改變火車的運行軌道和速度,這種行為確實非常可笑。所以人生就是一場騙局,是命運給我們開的一個大大的玩笑,我們每一個心念生起來的時候,其實已經被因果算定了,甚至禅修的時候,我們覺得心終於可以安住的時候,也並不是真的安,而是心被臆想出來的“安”的感覺框定了,就如同我們在車廂裡不動了,但火車還是在運行的,輪回並不會因此停止。
所以輪回並沒有一個可以主宰的東西,身體也沒有一個可以主宰的“我”存在,世間的一切萬物都是如此,“萬法因緣生,萬法因緣滅”,其中哪有一個我呢?這樣我們就認識到了萬法的真相——無我。
認識到無我以後的凡夫,也會出現兩種狀態。如果他德行不好,那就會更加變本加厲地作惡,因為反正是無我的,並沒有一個我在受苦,苦也是假象,那造業也不怕了,矻矻造業,結果呢?雖非真實,善惡報應,如影隨形。此生就會很痛苦,生活上不負責任,身心就會處於極其散亂、低落的狀態,也沒有人喜歡,來生肯定就更慘了。這是業障重、沒有善根的人,他會斷章取義地理解佛法。
如果有善根、德行很好的人,他認識到無我以後,會把自己全部布施出去,更加開心地去做事情,利益眾生,再累、再委屈、再受傷害都沒有關系,因為沒有我在承受,也沒有我去做事情。即使做了很大的善事,也不感覺自己很偉大,能保持一顆平常心,不會刻意地去表現,做給別人看,求名求利。這就是菩薩的精神和行為,所謂“不為自己求安樂,但願眾生得離苦。”比如“全心全意為人民服務”,“毫不利己,專門利人”等,所以“無我”地付出身心去利益眾生的人是最偉大的。
而聲聞乘的人,他悟到了諸法無我,看到了萬法的當下根本就沒有一法可得以後,他會繼續去追究,那看到無我的這個是誰?這樣那個感覺有我的妄想看到無我以後,就被升華了,就會與涅槃一念相應,那麼世間雜亂、生死、善惡、無常變化的這一切法,都不會干擾他了,他就見到了生命的最本質處,也就是如如不動的寂滅涅槃。聲聞行者因為厭離心已俱足,馬上會將全部身心安住在這裡,生命從此獲得了完全的自由,這就是聲聞乘的修行結果——涅槃寂靜。
聲聞乘行者證到涅槃以後,就是證滅,契入無為了。契入的過程是有次第的,首先是在理上明白了,理上透過去了,在道理上你已經看到不生不滅的這個,也就是通過思維和觀察已經在內心確定了,世間一切相都是無常的、無我的,其實這就是見道了,就是初果羅漢、預流位的聖人境界,見惑破了;然後再以這種無我的觀念去生活,在一切事相上也證到無我,破除思惑,就是四果羅漢,完全解脫了,這就是小乘人的修行路線。
這就如同我們上大學一樣,高中生就相當於凡夫的水平;剛剛接到錄取通知書的時候,雖然也可以叫大學生了,但和高中生有什麼區別呢?只是獲得了上大學的資格,也一樣完成不了大學生能夠承擔的工作,這就如同預流位,初果羅漢的境界,是聖人的最低果位;那麼經過大學四年的學習以後,獲得了畢業證書,就證明了自己有大學水平的工作能力,能承擔相應的工作,獲得相應的報酬,在社會上獨立了,這才是真正的大學生,就如同證得了四果羅漢的果位。
所以初果說容易也容易,看起來好像和凡夫沒有什麼區別,但說難也非常難,俗話說考大學是“千軍萬馬過獨木橋”。我們從凡夫見過渡到聖人見,不但需要智力水平和福德作基礎,更需要比考大學還要艱苦的聞思修方面的努力。
證得羅漢以後,就是解脫的聖人了,根據發心不同,聲聞乘的涅槃分為兩種情況,一種叫有余涅槃,一種叫無余涅槃。
有余就是多余的意思,但是多余常含有貶義,中國人喜歡吉利,所以就翻譯成褒義的“有余”,其實都是東西多出來了,用不著了的意思。那麼有余涅槃是什麼多出來了呢?就是身體。這類證得涅槃的人,會感覺四大假合的身體非常多余,也不需要它有什麼抱負,更不需要什麼享受,按常人的觀點看來就完全是多余的,但它還可以活著,利用它在這個世界裡助佛宣法,把身體捨出去幫助大家做好事、得解脫,但內心仍非常執著地留在涅槃的境界裡,所以不受世間的任何煩惱痛苦影響,吃飯比別人香,睡覺也比別人安穩,做事也很積極,這叫做有余涅槃。
無余涅槃的聖人呢,也是非常執著涅槃的境界,但認為這個身體就不是有余而是多余了,也不想利用它,覺得反正都是些無常之法、夢中佛事,還很麻煩,一天到晚吃喝拉撒很辛苦,不要也罷,所以佛在世時有些阿羅漢會自殺,把無常法毀壞掉,這就是非常消極的做法了。因為阿羅漢解脫生死了,他死時不會感受到痛苦,可是會給身邊的人帶來痛苦和傷害,甚至誤導眾生,引得沒有解脫的人也學著去自殺,這是智慧不夠的表現,所以佛陀後來就制定戒律不允許自殺。但這些阿羅漢既不願意講法度眾生,更不會過俗人的生活,那活著干什麼呢?他就會躲到深山裡面,人跡罕至的地方去,等自然壽命終了,完全進入涅槃的境界,再也不來俗世了,這就叫做無余涅槃。
所以有余涅槃和無余涅槃都是有涅槃可住的,合稱為有住涅槃,屬於小乘的涅槃,還有個涅槃的境界去安住;無住涅槃是大乘證得了空有不二實相的涅槃,就是永嘉大師說的“無明實性即佛性,幻化空身即法身”,連涅槃也沒有了,當下即是,這才是真正的一點都不多余了。所以有時也把大乘的無住涅槃稱為無余涅槃,就是在大乘看來,小乘的那個涅槃雖然是解脫境界,但就像頭上安頭一樣,把有破掉了,又多出一個空來,其實空也是多余的,所以聲聞乘還需要繼續修行,再把對涅槃的執著去除掉。
二、緣覺乘的修行
緣覺乘和聲聞乘都屬於小乘,所以合稱為二乘,但緣覺乘行人的根基和智慧比聲聞乘高一些,所以也叫中乘,能夠不因他說,自悟非常,偶緣散而體真,故名緣覺,可以不用從聽聞入手,修行十二因緣觀而自悟,所以稱為緣覺。
緣覺有兩種,一種叫獨覺,就是在深山老林裡面,獨自修行時,觀飛花落葉而悟道,看到春天花開了,秋天葉落了,就能悟到世間萬法無常變化的道理,契入涅槃的空寂。這種人智慧比較高,悟性非凡,沒有聽佛講法,自己就能悟道,所以叫獨覺。第二種是真正的緣覺,就是聽佛講的十二因緣觀後,以十二因緣觀為正修行,悟入人生真相。
佛法認為,萬法是因緣和合的產物,而因緣共有十二種,就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,相互勾連形成千差萬別的萬法。十二因緣觀是佛教基本的教理之一,講的是萬法形成的規律。我們進入佛門,皈依三寶、發弘誓願之後,首先就要學習四聖谛和十二因緣觀,四聖谛是聲聞乘根性的人修行的入手處,而十二因緣就是緣覺乘行人的敲門磚了。緣覺乘在小乘裡稱為上根利智,能從十二因緣悟到生死的根源是無明,從而了斷它,證得涅槃,這就是緣覺行人的修行過程。
十二因緣的第一個就是無明,無明是世界形成的根源,無明就是不覺、無知、愚癡,所有的無知都可以稱作無明,因此無明有很多種。十二因緣裡的無明是指我們不了解生死的真相、不了解宇宙萬法的真相,這種無明是與凡夫的生命同時存在的,也稱為俱生無明、俱生我執。如果不學佛法,人活著就是糊塗蟲一個,卻自以為很聰明,包括那些哲學家、科學家在內,對自身的起心動念、生前死後都不了解,所以有很多世界之謎、宇宙之迷等等,我們就生活在這些謎團裡面,這就是無明。
從修行的角度上來講,無明是非常重要的,它雖然是痛苦的根源,也是進入涅槃的必經之路。我們以後修行,進入無明狀態時,內心會空空蕩蕩,毫無妄想,也沒有動搖和生死,雖然很清楚,卻也很清淨,沒什麼需要和貪求,感覺內心很安,這就是佛教的俱生無明,也就是道教講的“無”。
道教是以陰陽未判的混沌狀態為道的,認為把妄想分別全部停下來,一片空靈寂靜的境界就是“道”了,所以道教講要“守拙”、“返璞歸真。”其實這只是世間法修行的終極結果,是世間禅定的最高境界,也是進入出世間法修行的門徑,但並不是解脫的境界。
在凡夫看來,無明境界也是高深莫測的,實際上道家只能將世界的形成解釋為“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”無明一動,就有了“覺”,這個覺就是我,就是“一”,然後以我為基點,就有了分別,分別就是二,陰陽、矛盾就出來了,哲學不是說矛盾是發展的動力嗎?矛盾出來,互相依賴、作用,因緣和合世界就逐漸產生了。
佛教用十二因緣來解釋世界的形成規律,就更加透徹和詳細了,所謂“無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。”無明久了,就會發生動搖,這就是行,行動;動搖後就會有覺知,這就是識。
佛法講的就是我們身心世界的真相,所以我們可以觀察自己,看是不是這樣的一個過程。比如我們沒有妄想的時候,頭腦很清楚,卻沒有一個念頭,任何道理、概念都不存在,這就是無明狀態;稍有意識到自己的時候,心就動起來了,有了覺知,這就是識,於是能覺、所覺馬上也就隨之出現了,就是名色,名就是心、色就是物。
為什麼名是心,色為物呢?這個心指的是妄想心,並不是真心,比如我們說自己很開心、高興,一定是某件事情、某個人讓我們很高興,事情和人就是可見的色法,就是物。而高興就是不可見的心法,只是有個假名而已,並沒有一個可以拿的出來的開心和高興,所以名是心。古人說“心本無生因境有,前境若無心亦無”就是這個意思。
心和物兩個對立起來,就是六根和六塵相對,凡夫的境界就出現了,唯心主義和唯物主義就產生了,一直爭到現在。其實這兩派就是矛盾的兩個方面,互相依賴又互相對立,是無明擾動後的錯覺,根本爭不出高低上下來。
名色緣六入,眼耳鼻舌身意就進入了色聲香味觸法,互相攝入,產生六識,這個過程叫入。入緣觸,有了六識就有了感觸。觸緣受,有感觸就有感受,感受有三種,喜歡、討厭和既不喜歡也不討厭。
觸緣愛,愛就是喜愛、貪著,感觸又會產生貪愛,其實討厭也是愛,因為你討厭某樣東西,必定是因為愛另一樣東西,有愛有憎其實都是愛。愛緣取,因為愛就會去獲得、去爭取,我們從小到大幾十年,不都是這樣過來的嗎?覺得財色名食睡舒服,就會去想辦法獲取。取緣有,獲取就會有起心動念和作為,就會有造作,這就不是無,而是有了,所以整個世界都是無中生有的。
“有”就是業力,業是身心的行為,我們凡夫說行業,我們在哪個行業做久了,就會產生一種力量,“熟能生巧”,新的技術、新的事物就誕生了,這就是業力的作用。所以有緣生,因為業力的緣故,萬法就出生了。比如我們努力了一生,就有了很多業,包括善業和惡業,這些業會產生一種共同的合力,促成我們下一世的轉生趣向,因為業力無盡,我們就輪回不已,生生不息。有生必有老死,我們一出生就注定會由少漸老,由老至死,在這個過程中,業風時時襲來,自然伴隨著憂悲苦惱。所以無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂悲苦惱,這就是萬法生滅的規律。
緣覺聽佛講了這個規律以後,可以用順觀十二因緣或逆觀十二因緣的修行方法契入涅槃。
順觀是從無明開始,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,乃至生滅則老死憂悲苦惱滅,從因到果地觀下來,就會明白無明就是輪回之因,如果我們把無明消滅了,後面這些因緣就全部消滅了,輪回自然就連續不起來了。
最上根的人順觀時,只要觀到無明,就是我們坐禅時觀到的清清楚楚、明明白白卻沒有妄想的境界,就會馬上把它消滅掉;如果是中等根基的人,要觀到行識名色乃至觀到有,才有力量把無明扔掉,這些就都消滅了,生老病死也就沒有了;最下根的緣覺行者,十二因緣都觀察起來才行,也就是要看到老病死才會扔掉無明,只要扔掉無明就解脫了。
如果我們觀到無明後,不消滅它,守在這裡不動,也很舒服,生老病死也不會有,但這只是個境界,需要定力的支撐。沒有開悟時的定力都是有出定入定的,只要定力一失,念頭就又會動,後面那一系列就跟著也牽扯起來了,又無休無止地輪回顛倒去了。所謂“八萬四千劫,依舊落空亡”,能定八萬四千大劫也沒有用,智慧比定力重要的原因就在於此。
禅宗的修行就是從無明這裡直接契入的,而對於凡夫來講,能追尋下來,看到無明已經很不容易了,所以禅宗修行需要上根利智就是這個道理。比如參話頭起疑情,最大的疑情就是無明,所以說“小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟”,咬定一念不生這裡就是把無明參住了,所謂打破本參就是把無明破過去了。
那麼逆觀十二因緣,就是從老病死憂悲苦惱開始,順籐摸瓜,直到把無明這個罪魁禍首揪出來消滅掉,也能解脫。最鈍根的人會從老病死開始觀,為什麼會苦?因為有這些東西的存在才會苦;這些“有”是哪裡來的?是因為有為造作;為什麼會造作?因為貪愛;貪愛是因為有感受;感受是來自身心的對立;對立是因為妄想分別;妄想分別是因為心的動搖;心的動搖就是因為無明。追尋到這裡,如果一下子把無明捅破,發現無明也是虛妄的、無我的,真明現前就解脫了,所以逆觀修行也能夠破除我執。
所以緣覺乘行人,觀無明而即空,達到諸行而無作。就是看到無明的虛妄性,認識到萬法皆空之後,就不會再起造作,無明後的那些行為就都沒有了,也就證得了涅槃的境界。
緣覺乘的人解脫以後,雖然也是有住涅槃,但比聲聞乘的人心量要大些,除非遠居深山的獨覺,沒有什麼度人的因緣,一般緣覺會隨緣救度眾生,但也不會“大施門開無擁塞”,而是“有緣隨緣度,無緣由他去”,聽明白了你就修,聽不明白他也不會費力氣接引。所以緣覺乘稱為中乘,屬於中等大小的車輛,救的人比聲聞多,但比菩薩少。
三、菩薩乘的修行
如其根性本明,元功宿著,學非博涉,解自先知,心無所緣,而能利物,慈悲至大,愛見之所不拘,終日度生,不見生之可度,一異齊旨,解惑同源,人法俱空,故名菩薩。這就是大乘菩薩所修的行法。
能成為菩薩的人都是極有善根的,而且見到了空性,根性本明,智慧上已經打開了,但功夫還不到,元功宿著,學非博涉,還受多生歷劫的習氣纏縛,後得智還達不到廣博的地步。已經解自先知,自己可以得度了,了悟了中道實相,心就沒有什麼可攀緣的了,既沒有生死可了,也沒有涅槃可住,所以心無所緣。又因為是菩薩根性,發起過菩提心,自利以後能夠利物,慈悲至大,菩薩的慈悲是“無緣大慈,同體大悲”,無與倫比的,稱為至大。
佛教講人生的八難之一就是“中國難生”,所以我們能成為中國人是非常值得慶幸的事情。不過現在很多人不這麼認為了,覺得生在國外才更值得慶幸,生活會舒適很多,所以很多人還沒有弄明白為什麼“中國難生”,就匆匆地跑到其它國家去了。其實這是很淺薄、短視的認識,當然也是因緣所致,無可厚非,但是如果身為中國人,一直不了解中國的獨特之處,豈不太可惜了?至少白白浪費了一次生在中國的機會。
那麼中國獨特在哪裡呢?就獨特在世界上幾百個國家裡,唯有中國有“大乘氣象”,中國人無論多麼辛苦貧賤,心理素質一般都是大乘根性的,這是我們古老的文化所導致的。因此我們才容易接受大乘佛法,發大乘菩提心,在菩提心的作用下,我們會生生世世自利利他,生命層次將不斷得到提升,最終成就佛道。
我國的文明有五千多年歷史,首先是黃帝之學,講究天人合一、道法自然的哲學思想,奠定了中國人淳樸、智慧的思想基礎,這與後來出現的孔孟的儒家和老莊的道家哲學,共同構成了中華民族的文化傳統和心理背景。
儒家的入世哲學,對中國人的影響是最深刻的,“己欲達而達人,己欲立而立人,己所不欲勿施於人”、“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,所以中國人可以為了別人而活著,講究“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”,自己的一切努力都是為了天下人,所謂大公無私,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,心量非常廣大,這就是大乘氣象,是菩提心的基礎。
有了這樣一種傳統的底子,中國人都很鄙視自私自利,做事情會考慮很多,外國人就覺得我們活得很累,其實這就是大乘菩提心的表現。有人說在中國結婚難,離婚更難,為什麼呢?就是中國人的心理素質、傳統文化所導致的,結婚還只是考慮雙方父母的意見,離婚時又加上了孩子,對他們的影響都要考慮到了才能下決定,那肯定就更難了。
所以我們在中國皈依以後,肯定是大乘佛弟子,作為大乘佛法的修行人,我們首先就不能自私,但可以自利,自利以後還要利他,這才是菩薩的行為。如果沒有強烈的菩提心,沒有帶領眾生一起解脫的宏大誓願,就會感覺修菩薩行是很苦、很累的。比如聲聞人,只覺得世間很苦,想解脫,卻沒有發起菩提心,結果能自利以後,不但不想去度眾生,連養活自己都覺得麻煩,還會去自殺,或者躲到深山裡誰也不理,那就不可能是大慈大悲的菩薩,也不能成就佛的妙覺極果,雖然自己解脫成為聖人了,照樣被佛斥責為“焦芽敗種”。
而修行大乘佛法的佛弟子,通過聽聞佛法、發起菩提心以後,可能修行功夫不夠,來生跑回來救人的時候,又迷掉了,功夫淺就迷得深,功夫深就迷得淺,尤其末法時期,可能誰也不知道自己是個發了菩提心的菩薩。但願力會起作用,使你天生就很善良、助人為樂、甘於奉獻,甚至“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”,雖然受到世俗的習染,也會做些自私自利的事情,但內心會很難受,總有一天會改正過來。一旦聽到大乘佛法就會歡喜信受,在願力的支撐下,也不會被辛苦和勞累所撼動,即使流著眼淚也會繼續為眾生付出,就算自己解脫不了,也會奮不顧身地去營救別人,這就是菩提心的作用,也是菩薩可貴的大慈大悲。
所以不管解脫不解脫,發起菩提心才是菩薩最重要的標准。簡單來講,菩提心就是生生世世都要“上求佛道、下化眾生”,不但自己要解脫,還要帶領眾生一起解脫,這就是大悲心。菩薩的另一個標准是智慧,就是至少要在理上明白了空性的道理,有了不二慧,不二就是色空不二、理事不二、凡聖不二等等的諸法實相,也就是空性。
智慧分為三個層次,世間智慧能讓我們生起出離心,並指導我們修行開悟,得到出世間的智慧,這就是根本智;在根本智的指導下,我們繼續修行,就會開發出成就菩提的智慧,圓滿後得智,後得智的修行就是圓滿慈悲的過程;最後,後得智圓滿以後,才能悲智合一,達到佛的世出世間上上智慧。
菩提心就是在出離心的基礎上發起來的慈悲心,如果沒有出離心的基礎,去利益眾生,只能稱為愛心,不是菩提心。愛心要有智慧的指導才是真正的慈悲,否則說難聽些就是婦人之仁,比如溺愛,雖然愛心非常深厚,可惜沒有智慧指導,最後只會把人給寵害了。
所以菩提心不是愛心,而是慈悲心,愛心是凡夫的境界,是輪回之因;慈悲心是聖人的境界,是成佛之因。比如很多人做好事,事跡很感人,但他所做的只是世間的好事,不能稱作菩薩行,雖然將來會得善報,但還是種了輪回之因,不可能從根本上利益眾生,達到解脫;而慈悲心就不同了,是為了把出離心延伸到其他眾生身上,為了讓所有眾生都解脫而去付出的努力,這才算作真正的菩薩行。
有了慈悲和智慧,發起了菩提心,就是菩薩乘的行人了,根據修行功夫的不同,菩提心又大致分為三個修行次第。
第一、發心菩提
這是十信位的菩薩所發起的菩提心,十信位的菩薩是凡夫菩薩,就像我們現在剛剛皈依三寶,對三寶生起了絕對的信仰,就會發起成就佛果、救度眾生的願望,這就是發心菩提。雖然自己還沒有解脫,但卻按照菩薩的行為要求,在日常生活中去落實、去修行,盡量地去幫助別人修行解脫道,比如護關的居士,信仰的力量使他有一種為大家服務的激情,這就是菩薩行的開始。
第二、伏心菩提
這是指十住、十行、十回向位次的菩薩所發的菩提心,已經有智慧的成分了,所以能降伏一些粗的煩惱習氣,比如貪嗔癡的念頭還有,還會時不時地起來,但不會在行為上去實施,雖然煩惱沒有斷,但基本不會受干擾了,所能承擔的救度眾生的力量就更大了。
第三、明心菩提
這就是登地的菩薩修行的菩提心了,明心就是發明心地。明心的意思,相當於聲聞、緣覺乘的見道證道境界,理上明心是見道境界,事上明心則是證道境界,但修行的路線是不一樣的,最終成就的菩提妙果也是不一樣的。
這就如同我們上學,聲聞乘大學四年就畢業了,有了學士學位後,也不想再讀書,覺得自己能混口飯吃就行了;緣覺乘是本碩連讀,六年下來就是碩士學位,可以教教書、帶帶學生,也覺得這樣就可以了;而菩薩乘就相當於碩博連讀,從大學一直讀到博士不停,畢業後就是行業的專家,學士、碩士的水平都不如他,都要向他學習。
在中國的修行人,一般都是按照菩薩的修行次第來修行的。所以皈依三寶以後,先要發起菩提心,一方面努力地去求自利,讓自己解脫五欲六塵的纏縛;另一方面我們要隨緣隨力地去救度眾生,自己沒有解脫的時候,要盡量避免一些惡緣的糾纏,多親近善士,幫助善士盡早解脫,同時也向他們學習智慧,積累福德,這是凡夫菩薩的修行。
我們不要一聽凡夫就瞧不起凡夫菩薩,凡夫菩薩也是很了不起的,心量非常廣大,還不能自救就會去救人。就如同在一個火宅裡,自己還不知道怎麼出去,但看到有個人在窗戶旁邊,就先把他推出去了,自己就可能被燒死了,這種人將來一定成佛無疑。所以佛說,不能小看大心凡夫,就是這個意思。
如果我們自己解脫了,再來度人,就叫乘願再來,或者諸佛再來、菩薩再來。如果沒有菩提心,比如二乘人,就不會來了,因為這個娑婆世界很苦的,娑婆就是“堪忍”的意思,是需要去忍受痛苦的地方,而且除非是七地以上的大菩薩,一般菩薩一來就會再迷掉,需要重新認識大乘佛法,忍受著世間苦難努力修行,給眾生示現修證過程,帶領大家一起解脫生死,若不是菩薩,誰願意這樣折騰呢?
所以菩薩證得的涅槃稱為無住涅槃,所謂“有大智慧不住生死,有大慈悲不住涅槃”,悲智雙運。愛見之所不拘,終日度生,不受世間的情愛和認識的束縛,每天所做的一切事情都是救度眾生,又因為見到了眾生同體的真相,眾生與我不二,所以不見生之可度,實無眾生可度。金剛經雲“若作是言,我當滅度無量眾生,則不名菩薩”就是這個意思,如果還有人我眾生之見,就不是菩薩。一異齊旨,解惑同源,內心沒有一點差別相,不一不異,沒有開悟、迷惑的分別,人法俱空。二乘人雖然人我空了,但法我沒有空,所以有生死可了,有涅槃可證,會住在涅槃裡不出來;而菩薩法我也空了,萬法皆佛性,佛性即萬法,所以能生起同體大悲、無緣大慈,為了救度眾生,毫不吝惜生命,這就是菩提心的作用,故名菩薩。功不唐捐,菩薩最終會圓滿十地的修行,證得妙覺極果。