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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
超然法師：趣品《圓覺經》之二十一
趣品《圓覺經》之二十一 (第十章 普覺菩薩所問章) 於是，普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言： 在前一章當中，由於淨諸業障菩薩的請問，以及世尊的慈悲解說，咱們大家了解了四相，也明白了愛憎之心的過患。接下來呢，由普覺菩薩替咱大家，繼續向佛請問有關於禅病和善知識的問題。 於是啊，普覺菩薩就在大眾當中，從座位上站起來，五體投地，頂禮佛陀的雙足；再圍繞著佛陀，順時針繞佛三圈，又回到了原處，雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道： 大悲世尊！快說禅病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。 “大慈大悲的世尊啊！您所講說的，禅修當中的四相之病，實在是暢快人心，讓在座的大眾們，獲得了不曾有過的法益；大家的心識意念之妄想，都蕩然無存，獲得了極大的安樂與寧靜。” 哎，普覺菩薩在這裡所說的“禅病”，指的就是我相、人相、眾生相和壽命相，以及愛憎之心；乃至於“認一切我為涅槃”，是最大的禅病啊。 所謂的“心意蕩然，獲大安隱”，其中，“心”是指咱的第六意識思維心；“意”是指咱的第七識意根；“蕩然”就是無所牽掛，空曠自在的意思。而所謂的“安隱”，就是指寧靜的安樂，這個“隱”字，大有學問，其中包含著寧靜、無相等等法義。哎，寧靜的喜悅，無相的安樂，才是本性的妙樂呀。 世尊！末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心，令彼群盲不墮邪見？ “世尊！末法時代的眾生，離佛越來越遠了，乃至於，一切賢聖大德，都由於各種因緣而隱居修行，難以露面；而邪惡之法呢，卻反而越來越興盛。” “那麼，應當讓一切眾生，向什麼樣的人求學？依止於什麼樣的法門？實踐什麼樣的修行？在修行當中，除去什麼樣的禅病？應當怎樣發起道心，才能夠讓那些沒有智慧眼的芸芸眾生，不會落入邪見當中去呢？” 哎，咱這個時代啊，離佛陀越來越遠了；道德與人心呢？也逐漸衰敗了。整個人類社會呀，都陷入到了瘋狂的欲望當中，肆意殺害生命，以貪圖美味；引導男女放縱，而敗壞倫理；為了爭名奪利，竟互相殘殺。人哪，沒了人樣兒，越來越像動物了；甚至比動物都不如，哎，動物哪有這麼多壞心眼兒呀！ 所以，這樣的人世間哪，賢聖大德難以住世，不是菩薩們缺少慈悲心，而是呢？因緣條件不具備呀。就算是有一些在世聖賢，通常，也都是隱居修行，而沒有弘法的機緣。最根本的原因，是因為眾生已經與出世間法不相應了。 沒錯，佛法在世間，但是，佛法雖然在世間，卻教人出離世間、超越世間、淨化世間，從來不會教人沉溺於世間啊。就佛陀出世的本懷來說，如《法華經》所宣揚，乃是令一切眾生，開、示、悟、入佛之知見。若能開佛知見，就已經開始超越世間了，就不會再被欲望、名利等等境界所糾纏，當即就是出世間法呀。 遺憾的是，實際上，人們已經不太需要它了。人們需要啥呢？嘿嘿，人們最需要的是佛祖保佑他們，能夠平安地吃喝玩樂、能夠順利地升官發財、能夠健康地玩兒帥哥美女，哎，順帶著也玩玩兒佛學，顯示一下自己的高尚和博覽，瞧瞧，咱多有品呀！ 哎，人們需要的是這個，是符合他們胃口的，被扭曲和變馊了的所謂的佛教文化。 菩薩聖賢們，會玩這些名堂嗎？哎，不是人家不會，而是不肯哪。為啥不肯？嘿嘿，眾生畏果，菩薩畏因呀！啥意思呢？就是說呀，如今這些芸芸眾生，做壞事的時候呢，扭曲佛法的時候呢？他肆無忌憚，咋痛快咋來；等到了將來受業報的時候呢？嘿嘿，他喊呀，叫呀，不平呀，怨恨呀，害怕呀，痛苦呀，哎，統統都來啦。這叫做眾生畏果。 而菩薩們呢？不等到那個時候，凡是罪惡及不善之因，他就不做；要是善因善法呢，哎，他就量力而行，隨緣為之。以免呢？將來遭受業報；同時呢？增長自身功德。這呀，就叫做菩薩畏因。 所謂的“邪法增熾”，就是說呀，邪惡法門越來越興盛了。為啥呢？嘿嘿，不為啥，人們需要，所以，就大有市場啊。人們為啥需要邪法呢？嘿嘿，能為啥呢？不就是無知嘛。 當人們沉溺在欲望當中，沉溺在情感當中，沉溺在見解當中，沉溺在“有所得心”當中的時候，他們所招引來的，只能是邪法，這就叫做萬法唯心。 哎，本行業內，有一句俗話說的好：“和尚不作怪，居士不來拜”。啥意思呢？嘿嘿，就是說呀，做和尚，要想出名，要想弟子多，要想供養多，那是有竅門兒的。啥竅門兒呢？嘿嘿，就是要會演戲呀！咋演呢？ 第一要裝神秘，絕不能讓人家看透自己，要顯得高深莫測才行； 第二要會耍花樣兒，哎，咋也得搞點兒特殊法門，弄倆訣竅、咒語什麼的，好親傳給弟子們呀； 第三要有絕招，哎，弟子們的前世啥情況，你得隨口就來才行呀！大腦編輯速度一定要快； 第四是要有背景，哎，作為大師，您不是觀音的弟子，也得是濟公的傳人吧，要麼就是某某佛、某某菩薩再來也行呀； 第五是要會善巧表達，要語重心長地沒事兒就告訴弟子們，哎，師父啊，對於佛法，那是有很深的體悟地，這個，你們現在還不懂； 第六是要有所樹立，哎，扛上一面偉大旗幟，繡上一句鮮明的標語，建立一個看似動人的機構，等等。 第七是標榜感情，哎，佛法不離世間法呀，人情當中就是妙法呀，所以呢，大家都圍繞在師父的周圍，其樂融融，親如一家，這多好哇！最好啊，再有兩位漂亮弟子，能夠變成貼身小蜜，哎，這就圓滿啦。 哎，和尚也罷，非和尚也罷；佛教也罷，其它宗教也罷，自立門戶的也罷，如今哪，只要有人敢大張旗鼓地作怪，嘿嘿，就會有人追隨，為啥呢？因為呀，無聊空虛的人太多，貪求神異的人太多，無知的人太多。“邪法”就這樣在他們的希求之中，而越來越“增熾”了。這就是佛所說的“共業所感”。 那咋辦呢？在這樣的末法時代，芸芸眾生，該怎樣尋找善知識，該怎樣修行呢？哎，普覺菩薩替咱向佛請問了以下五個問題，咱連帶著世尊的解答，一起梳理一下： 第一、“使諸眾生，求何等人？” 世尊後文的解答是：“當求一切正知見人”，就是應當向具備正知見的善知識求學。 第二、“使諸眾生，依何等法？” 世尊後文的解答是：“末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命......”，就是說，應當供養善知識，並依止善知識的教導。 第三、“使諸眾生，行何等行？” 世尊後文的解答是：“若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎”，也就是依照善知識所教導的法門而行，不懷疑善知識，就能夠獲得成就。 第四、“使諸眾生，除去何病？” 世尊後文的解答是：“彼善知識所證妙法，應離四病......”，就是應當除去作、止、任、滅四種禅病。一方面，咱要如此觀察善知識；另一方面，咱自己也要如此修行。 第五、“使諸眾生，雲何發心，令彼群盲不墮邪見？” 世尊後文的解答是：“末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。如是發心，不墮邪見。”這就是離相的真實菩提心，能夠讓咱大家遠離邪見執著。 ——其中，除去四種禅病，是本章的中心內容。 ——哎，這樣呢，本章的內容就有了眉目，按照這五個方面求學善知識，乃至於發心、修行、除去禅病等等，咱哪，雖然生在末法時代，也是可以獲得成就的。至少啊，作為“群盲”之一，有了這段經文的指導，咱也能夠“不墮邪見”了。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 這樣向佛請法之後呢，普覺菩薩再次五體投地，禮拜佛陀，提前表示謝法。像這樣的請法儀軌啊，竟然重復了三次，從始至終，有條不紊。 爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉，善哉！善男子！汝等乃能咨問如來如是修行，能施末世一切眾生，無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今谛聽！當為汝說。 這時，在普覺菩薩虔誠地請法之後，法緣已經具備，世尊准備說法。所以，世尊告訴普覺菩薩說： “太好了，太好了！善男子！你們能夠向如來詢問如此真實的修行法門，你們的請問，能夠布施給一切末法時代的眾生，無所畏懼的覺悟之眼，讓他們得以成就轉凡成聖的解脫之道。” “現在，請你們大家仔細聆聽，如來將要為大家解說。” 時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。 當時啊，在得到了世尊的贊歎，以及即將說法的允諾之後，普覺菩薩心生歡喜，和在座的大眾一起，默然無聲，靜靜地聆聽。 善男子！末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞、緣覺境界；雖現塵勞，心恆清淨；示有諸過，贊歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。 於是，世尊輕舒圓音，這樣解答普覺菩薩的提問： “各位善男子！末法時代的眾生，在發起了修學佛法的大心，准備向善知識求學，然後專心修行的時候，他們呀，應當向一切具有正知見的人求學，這些人就是善知識。” “什麼樣的人，叫做正知見人呢？他的心呀，已經不會再執著於事相和法相了，乃至於，連聲聞、緣覺的境界，都不會貪著。” “雖然有的時候，他也會表現出一些塵勞煩惱，但是，他的心卻總是清淨的；甚至於，他還會有種種的過失和毛病，但是，他卻總是贊歎清淨離欲的梵行，也不允許弟子們違犯戒律和威儀。” “末法時代的眾生，向這樣的人求學，就可以成就無上正等正覺。” ——這是世尊對於普覺菩薩的第一個問題：“使諸眾生，求何等人？”的解答。 哎，所謂的“大心”，就是指菩薩心，也叫做大乘心，不僅僅要解脫自己，還要解脫一切眾生，為此而發心修行，就叫做大心。雖然已經發心修行，可是，自己不懂，就需要向善知識求學。世尊告訴咱呢，應當向具有正知見的人求學，他們，就是佛教裡的善知識。 善知識的特點呢，就是心無所住，不會著相啊！就算是二乘聖者的清淨解脫之境界，無作神通等等，他們也不會貪著。因為呢，他們已經開悟清淨覺性，至少，到達了本經清淨慧菩薩所問章當中，所說的“凡夫隨順覺性”。 不過，在末法時代，咱不能要求善知識完美無瑕，為啥呢？嘿嘿，因為呀，蓮花生長在臭泥當中，自然就會帶有泥的臭味；菩薩示現在五濁惡世，也要披著這張污濁的人皮呀。是人，就有習氣，既有自己宿世的殘留習氣，也有父母遺傳的種種習氣，乃至於受環境影響所形成的習氣，等等。 開悟清淨覺性，以大智慧的力量，可以頓悟；但是，這種種習氣呢？嘿嘿，那就得慢慢來啦，急也急不得呀！哎，“糞去臭味在”，就是說呀，好比一位小朋友，很小，不懂事兒，拉了一泡大便在房間裡，惡臭無比。他的母親呢，哎，趕快撒上點兒灰土，收拾走了。但是呢？房間裡還是臭，只好打開窗戶通風，好半天，才恢復了空氣清新。 哎，母親把大便一下子就收拾走了，這呀，就好比大智慧的人可以頓悟。悟個啥呢？嘿嘿，沒啥，就是清除了如同大便一般的執著心而已呀。同樣，房間裡的臭味，需要打開窗戶，慢慢通風，好久才會恢復空氣清新；就好比呀，頓悟清淨覺性的人，還需要慢慢降伏習氣煩惱，才會逐漸顯現清淨心。 因此，即便是善知識，也會有一些習氣煩惱，乃至於種種過失。但是呢？他們的心，是相當清淨的，所以，他們常常贊歎遠離欲望的清淨梵行；而且，他們不會允許弟子和學生們，故意違犯佛陀的戒律，乃至於種種威儀。 像這樣的人，已經開悟清淨覺性的善知識，最明確的標志，就是他們放下了名利心，知足常樂；同時，他們應當通達一切大乘法義，隨緣地弘法利生。跟隨這樣的善知識修學佛法，世尊說啊，咱大家就能夠成就無上正等正覺。 哎，這成佛也太簡單了吧？嘿嘿，不明自性，就是眾生；若明自性，即如如佛。一旦咱踏踏實實地開悟清淨覺性，那就是最初的見性成佛呀。為啥呢？嘿嘿，清淨覺性，就是本來佛；除此之外，到哪裡去找佛呢！ 如果要開悟清淨覺性，通常，是需要善知識指點的，因此呀，真正的善知識，非常可貴，需要咱大家格外地敬重與珍惜。所以，世尊說道： 末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識四威儀中，常現清淨；乃至示現種種過患，心無驕慢，況復抟財、妻子、眷屬。 “末法時代的眾生們，如果能夠遇到像這樣的善知識，就應當恭敬供養，乃至於把善知識看得比自己的生命還重要。” “這樣的善知識啊，在行、住、坐、臥四威儀當中，常常顯得清淨安詳；但是，就算發現，善知識顯現出了種種的過失和毛病，弟子的心裡呢，也不應當有驕傲和輕慢之心；更何況，像吃穿、錢財、妻子兒女和親人眷屬這些人之常情呢？就更不值得在意了。” ——這是世尊對於普覺菩薩的第二個問題：“使諸眾生，依何等法？”的解答。 哎，“依何等法”呢？嘿嘿，就是要恭敬供養善知識，在成為其弟子以後，就要把善知識看得比自己的生命還重要。所以呀，在藏傳佛教當中，依止金剛上師的時候，要求弟子要用自己的身口意三業，乃至於自己的生命，全身心地供養上師。 不過，歷來咱漢傳佛教的大德們，並不這樣要求弟子，為啥呢？嘿嘿，因為呀，很少有人能夠做到。這樣的要求，對於咱極端聰明的大漢民族來說，嘿嘿，太OUT了。 哎，咱大漢民族的佛弟子呢，想法是更為先進的：他想啊，你是善知識，差不多就算是菩薩了吧！那你就得大慈大悲呀，你就得包容我才對呀！哎，你就應該毫無保留地教給我呀！讓我開悟，讓我得法呀！要不然，你算個狗屁菩薩呀！你算個狗屁善知識啊！ 所以，面對著這樣智慧發達的弟子們，歷代大德菩薩們呀，就只好退而求其次，哎，大發慈悲心，進行法的平等布施。通常呢，都是宣講經論，著書立說，以便平等利益當前大眾，以及那些難以謀面的後世有緣弟子們。而身邊的弟子們呢？嘿嘿，一般哪，他們都覺得師父沒啥了不起的，哎，吃的是飯，拉的是屎，既不會上天，也不會入地，而且，知名度還這麼低，一點兒光都沾不著，真是跟錯人啦，圖個啥呀！ 在國人的眼裡，從來都是“外來的和尚會念經”，哎，南傳好啊，你看人家南傳比丘，瘦瘦的，黑黑的，托著個大缽，安詳地走在乞食的路上，多莊嚴啊！你再看人家藏族喇嘛，胖胖的，憨憨的，一臉燦爛的笑容，多慈悲呀！再看看你們這些和尚們，咋看咋俗氣，咋看咋像大陸人，一點兒優雅氣質都沒有。 所謂的“抟財妻子”，等等，這是指在家善知識的情況。哎，“抟”是指吃飯；“財”是指經營收入；“妻子”是指妻子和兒女。作為在家居士大德，也有不少大修行人，也可以開悟清淨覺性，等等，那麼，就是真正的善知識了，值得咱大家恭敬供養，前往依止修行。 但是，對於出家菩薩來說，這些，是不可以的。無論您有多高的證量，嘿嘿，您要想如此，行，您先捨戒還俗，以後啊，就隨您便了。否則，就是破戒的惡僧，絕不是真正的善知識。 ——各位兄弟姐妹，關於善知識，在沒有依止之前，您的眼睛千萬要擦亮，仔細反復地觀察呀。在依止之後呢？嘿嘿，那就要只見其功德，不見其過失，才行啊。否則的話，對於修法，是不會有任何受益的。 若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。 “如果各位求學的善男子、善女人，對於已經依止的善知識，無論看到什麼過失和毛病，都不會生起罪惡的分別念，都不會失去信心的話，最終就能夠成就真正的覺悟，開悟清淨覺性，心中的智慧，如花開放，自性光明，照徹十方世界。” ——這是世尊對於普覺菩薩的第三個問題：“使諸眾生，行何等行？”的解答。 哎，究竟“行何等行”呢？嘿嘿，就是要對於已經依止的善知識，毫不動搖地信任。善知識讓您咋修行，您就咋修行，絲毫也不懷疑，踏踏實實地照辦，堅持下去，必然能夠成就。 所謂的“善友”，就是指自己所依止的善知識，那就是良師益友，而不論年齡與資歷。所謂的“不起惡念”，啥叫“惡念”呢？嘿嘿，就是分別心與執著念呀。哎，在看到了善知識的過失和毛病以後，咱的心呀，要學會如如不動，既不會把那些當做是過失和毛病，也不會因此而失去對於善知識的信心。 ——為啥呢？嘿嘿，因為呀，一切如幻啊！對於善知識來說，既然已經開悟清淨覺性，也就明了了一切法如幻。所以呢，他們才以幻修幻，在塵世當中隨緣廣度眾生；行如幻之菩薩行，度如幻之眾生，消融如幻之習氣，圓滿如幻之佛果呀。 而您呢？作為善知識的弟子，作為一個修行人，如果還像普通人一樣，深陷在虛妄分別當中，看到啥都當真，聽到啥都在意，那還咋修行呢？ 反過來，如果咱對於善知識的信心堅定不移，看到善知識的一切示現，都觀察為如幻如化，不起虛妄分別心的話，那麼，咱的心，也就和善知識的心，逐漸無二無別了。於是，在某個因緣成熟之際，一念之間，咱就能夠開悟清淨覺性——這，絲毫也離不開善知識的清淨加持啊！ 此時呢，咱的心，當下就是清淨覺性。咱心中的智慧，猶如百花齊放一般，源源不絕；咱心中的自性光明，照耀著無邊法界，哎，十方世界的佛國淨土，都在其中，都在咱的清淨覺性當中啊。 善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。 “各位善男子！那些善知識們所實證的妙法，應當遠離四種禅病。” ——從這裡開始，包括後面的幾段經文，是世尊對於普覺菩薩的第四個問題：“使諸眾生，除去何病？”的解答。 哎，普覺菩薩問的是，咱大家修行的時候，應當除去哪幾種修行之病，也就是所謂的禅病。而世尊的解答呢？並不僅僅局限於咱自己的修行，其中，也包含著對於善知識的觀察抉擇。就是說呀，咱要用這幾種禅病，來觀察衡量善知識的真假，有這四種禅病當中的任何一種，就不是善知識，他所覺悟的呢？就不是清淨覺性；超越了這四種禅病，其心境當下就是清淨覺性，那才是真正的善知識啊！ 同時呢，咱自己修行的時候，也必須要遠離這四種禅病，才能夠悟入清淨覺性。 那麼，到底是哪四種禅病呢？世尊說道： 雲何四病？一者作病，若復有人作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性，非作得故，說名為病。 “是哪四種病呢？第一是作病，也就是造作之病。” “如果有人這樣宣揚他的修行方法：我對於本來心性，進行某種某種的修行，就可以得入圓滿覺性。” “實際上，所謂的圓滿覺性，並不是造作修行可以證得的，因此，如來把這種修行叫做禅病。這樣修行的人，不是善知識。” 哎，所謂的“作病”，也就是造作之病。啥造作呢？就是“於本心作種種行”呀。比如說，有的老師強調觀想，哎，他就教你呀，把心性觀想成為某個樣子，或者觀想成為一團白光，或者觀想成為一輪紅日，或者觀想成為無邊的大海，乃至於觀想成為佛菩薩的形相，等等，這些是有相的觀想。 還有無相的觀想，比如說，有的老師，教你把心性觀想成為虛空裡的一種最原始的能量，沒有形象，卻無處不在，一切萬事萬物都由它變化而成，它就是圓滿覺性，等等。哎，這個夠玄，足以蠱惑人心，完全可以滿足大部分人的神秘需求啊。 ——但是，諸如此類的各種觀想，作為方便法門是可以的；不過，要想通過這些觀想，開悟圓滿覺性的話，是做不到的。 為啥呢？嘿嘿，因為呀，咱的心性，本來就是圓滿覺性，並不是通過造作和觀想可以證得的，而且呢？您一觀想，就等於給圓滿覺性蒙上了一層妄想的迷霧，嘿嘿，越觀越遠了。所以說，如來把它叫做“作病”呀。 ——哎，有人該說話了：難道，老師教俺觀心也不對嗎？ 嘿嘿，那要看咋觀了。如果您的老師，教您把心觀想成為某個樣子，或者類似於某種境界，等等，這些都屬於作病。 反過來呢，如果像大乘經典所說，“反觀觀自心”，“反聞聞自性”等等，不帶前提條件地，不落概念地，赤裸裸地往內心深處去觀察，離開境界的攀緣，往回“尋找”和“發現”本來的心性，這樣的觀想，是可以的。 除此之外，在咱的生活當中，最常見的是執著於外相的造作之病。很多人誤解了菩薩的“三摩缽提”法門，自己尚未“悟淨圓覺”，就用執著心，整天向外面跑，去“弘法利生”。嘿嘿，他自己不知道，其實啊，他的內心深處，是想要證明自己很行，很了不起：哎呀，我真不得了啊！今天才發現，自己原來是菩薩呀！ 就這樣，這些人被內心的我相所蒙蔽，向外呢？又執著於人相、眾生相和壽命相，哎，執著於有眾生可度，執著於有佛教事業可做，執著於一切事物的成敗過程，等等。看起來，是在弘法利生；其實呢？不過是一場名利欲望的表演罷了。 二者任病，若復有人作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃；涅槃生死，無起滅念；任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。 “第二是任病，也就是放任之病。” “如果有人這樣宣揚他的修行方法：我們如今呀，不需要斷除生死輪回，也不需要求證涅槃解脫；對於涅槃解脫和生死輪回，根本就不要去生起分別念頭；就這樣一切任其自然，也就一切隨順於法性了，就可以得入圓滿覺性。” “實際上，所謂的圓滿覺性，並不是放任一切就可以證得的，因此，如來把這種修行叫做禅病。這樣修行的人，不是善知識。” 哎，所謂的“任病”，也就是放任之病，在生活當中很常見。因為呀，咱中國人自古以來，就崇尚山野隱士、方外高人。哎，這些所謂高人當中，有不少人過著自在放曠、無拘無束的生活，閒看白雲悠悠，旁觀紅塵擾擾，自以為是無欲無求、無修無證之人。 ——您看，他還不曾修行過，竟然直接就到達了無修無證之聖境了。真的嗎？嘿嘿，人家也有騙騙自己的自由嘛。 實際上呢，這些，基本都屬於放任之病。哎，似乎是啥都看破了，啥都想明白了，啥都放下了，啥都不在意了，等等。但是，無明妄想還在，分別執著尚存，對於圓滿覺性啊，嘿嘿，連邊兒都還沒摸著呢。 這些人，只不過是在順著自己的第六意識妄想心，而隨波逐流罷了。當然，通常他們都有著比較高尚的情操和修養，以及種種學問和技藝，都不簡單哪！不過，他們的最大問題，就在於自我滿足，滿足於某種自我的狀態，而無法超越我相、人相、眾生相和壽命相。 那該咋修行呢？嘿嘿，首先，承認自己是一個凡夫；其次，見賢思齊，好好向諸佛菩薩們學習，發菩薩心，學菩提道；再者呢，在無欲無求當中，還應當求證無上正覺之道，精進無為，無為精進。 ——有人說啦：嗨，那不就變成造作之病了嗎？ 嘿嘿，不是造作，是隨緣精進，也是以幻修幻，不肯得少而足啊！ 三者止病，若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病。 “第三是止病，也就是止息念頭之病。” “如果有人這樣宣揚他的修行方法：我如今呀，在心裡面徹底止息一切念頭，於是就契入了一切法性本來的寂然平等，就可以得入圓滿覺性。” “實際上，所謂的圓滿覺性，並不是止息念頭就可以契入的，因此，如來把這種修行叫做禅病。這樣修行的人，不是善知識。” 哎，所謂的“止病”，就是止息念頭之病，也就是一種停止和息滅念頭的修行方法。 ——有人說啦，這修行方法沒錯呀！不就是那個“奢摩他”嘛！ 嘿嘿，各位兄弟姐妹，這就叫做“差之毫厘，失之千裡”呀！ 差在哪兒呢？首先，本經當中“奢摩他”的修行，是以“悟淨圓覺”為前提的，是悟後實修的修證方法；其次，“奢摩他”法門當中，並不僅僅是止息妄念，更為重要的是“由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生”，也就是說，在止息妄念的同時，心念澄清了，自己卻不肯停留在息念的境界上面，而是要自然發起覺照的智慧——這就是“觀”。哎，止觀不二，一體雙運，才是修行的正路啊。 “止病”則不然，它就是一味地止息念頭，最終到達了一個“一切性寂然平等”的枯禅境界。第六意識心，被死死按住了，不再起念頭，最終，會證入外道的“無想定”，既不會獲得解脫，也掩蓋了自性的本來覺照，乃至於種種妙用。 曾幾何時，由於語言交流的不便，和種種誤解，藏傳佛教當中，普遍認為漢地禅宗就是這樣修行的，他們把禅宗叫做“無記和尚見”，簡稱為“和尚見”，說禅宗就是坐在那裡啥都不想，持斷滅見的外道法門。 所以呀，他們歷來就看不起漢傳佛教，不過呢？咱大漢民族有個最大的優點，嘿嘿，您看不起我，那沒關系，俺看得起您呀！哎，咱有包容心呀。難怪，就連西天的般若多羅尊者也說：“東土有大乘氣象”呢。 四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界！一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。 “第四是滅病，也就是寂滅之病。” “如果有人這樣宣揚他的修行方法：我如今呀，徹底斷除一切煩惱，身心相貌畢竟空無所有，更何況是那些虛妄的六根和六塵，等等境界呢！一切法最終都歸於徹底寂滅，就可以得入圓滿覺性。” “實際上，所謂的圓滿覺性，並沒有寂滅之相，因此，如來把這種修行叫做禅病。這樣修行的人，不是善知識。” 哎，所謂的“滅病”，就是寂滅之病。實際上，前三種病，是凡夫和外道的禅病；而寂滅之病，則屬於二乘人，甚至包括二乘聖者在內，都還沒有超越“滅病”。 是的，一切法本來寂滅，大乘了義經典上，世尊也是如此宣說的。不過，嘿嘿，二乘人呀，把寂滅，就當做寂滅，用寂滅否定了種種不思議妙用，他先要寂滅一切法，然後，就入了涅槃。 必須要說明的是，這個涅槃，不是真正的圓滿覺性之大般涅槃，而是如來在《法華經》當中，所說的“化城”，哎，也就是在成佛之路上，如來方便變化出來的一座城市，給他們暫時休息的地方啊。 而大乘菩薩呢？一切法，在無邊妙用之時，就是本來寂滅，而不需要再去寂滅。為啥呢？嘿嘿，菩薩心無所住的緣故，菩薩成就如幻三昧的緣故，菩薩即一切法，而離一切相的緣故啊。 對於大乘菩薩們來說，寂滅就是妙用，妙用就是寂滅，平等平等。菩薩心不染著一切境界的緣故，徹底遠離寂滅之病，得入圓滿覺性之大般涅槃。 對於修行當中的四種病相，世尊這樣小結到： 離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 “能夠遠離四種禅病，就是清淨的修行方法；這樣修行成就的人，也就是清淨的善知識。” “像這樣，離開四種禅病，來觀察圓滿覺性，就叫做正觀；其它的觀察方法，叫做邪觀。” 哎，咱要想開悟圓滿覺性，觀察修行，是必不可少的。咋觀呢？嘿嘿，遠離四種禅病而觀呀！ ——遠離“作病”的緣故，咱的心應當放下一切造作，放棄一切追求，停止對於境界的種種攀緣，坦然直率地修學佛法。 ——遠離“任病”的緣故，咱的心應當捨棄自以為是的無聊放逸，老老實實發菩提心，行菩薩道；在無所追求當中，精進無為地求證圓滿覺性。 ——遠離“止病”的緣故，咱的心應當放棄那種不起念頭的枯禅；在心念產生的時候，隨時明了它的虛妄不實，既不隨著念頭亂跑，也不需要消滅它。 ——遠離“滅病”的緣故，咱的心應當不再追求寂滅與涅槃；捨棄二乘境界，常發菩薩清淨大願，願度一切煩惱眾生，願成就一切清淨功德。 說到底，這人哪，只要活著，就不能啥都不做。哎，吃飽了飯，睡好了覺，渾身都是勁兒，嘿嘿，這時啊，咱不學佛修行，就會去胡思亂想，乃至於拼命地造作追求，無聊放縱，等等。 這個世界上有兩類人，一類人因無知而造業，困擾在虛妄的生死輪回當中，不能自拔；另一類人因學佛而覺悟，明白了生死輪回的虛妄不實，發起大心，行菩薩道，用慈悲心，自利利他。前者就是芸芸眾生，後者就是諸佛菩薩。 還有沒有第三類人呢？嘿嘿，有啊！就是咱們這些剛開始學佛的人呀。哎，咱從無知造業當中開始學佛，不同於一般眾生；同時呢？咱也還沒有具備佛菩薩的功德道力，嘿嘿，革命尚未成功，同修仍需努力呀。 在解答了普覺菩薩所問的前四個問題，即：“使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？”之後，下面兩個段落當中，世尊進行了小結，因為，這四個問題非常重要，密切相關於咱的修行。世尊說道： 善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷驕慢；若復遠離，應斷嗔恨。現逆順境，猶如虛空。了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。 “各位善男子！那些想要修行的末法時代眾生，應當不惜生命地供養善知識，恭敬承事善知識。” “而且，當善知識願意與自己接近並往來的時候，自己的心裡，應當斷除驕傲和我慢；如果善知識不願意與自己往來，疏遠了自己，自己的心裡呢，則應當斷除嗔恨和埋怨。” “無論善知識表現出來的，是清淨、慈悲等等順境，還是過失、毛病等等逆境，自己對於這些，都應當如同虛空容納萬物一樣，進行包容。” “像這樣隨順於善知識，就會逐漸明白，自己的身心相貌，與善知識的身心相貌，乃至於一切眾生的身心相貌，終究是本來同體，平等無差別的。” “像這樣觀察修行，才能夠逐漸契入圓滿覺性。” 哎，善知識不一定就是自己的老師，也可能是同修道友，等等，也就是世尊說的“善友”啊。 所謂的“親近”，就是接近與交往，而這，是需要緣分的，不可強求哇。哎，很多弟子，老師和他交往得比較多，他就會以此為榮，洋洋得意；老師的名聲越大，嘿嘿，他的得意也就越發地張揚，整天美滋滋地。 忽然有一天，老師開始疏遠他了，哎，不一定為什麼，也可能就是老師很忙啊。再或者呢，老師發現了他的毛病，特意疏遠他的，給他個反省的機會。這下壞了，這位老兄變得悶悶不樂，不理解呀！這啥善知識呀，明明就是個混蛋嘛！用得著我的時候，哎，把我拉在身邊；現在可好，名頭大啦，用不著我了，就把我一腳給踹開了。哎呀，好痛苦啊！ ——各位兄弟姐妹，像這樣的弟子，他們對於老師，或者說善知識，抱有的是感情，是依戀之情，同時，還有利用善知識來炫耀自我的貪心，等等。總之，他們哪，對於善知識的恭敬之心一點兒都不清淨。 哎，修行，到底修了個啥呢？嘿嘿，不就是修這顆心嘛！心要是不清淨的話，還學個屁佛呀！心要是清淨了，當下就會開悟圓滿覺性啊！ 那麼，啥叫做心清淨呢？嘿嘿，就是“心無掛礙”呀，哎，先放下情感牽掛，就沒有了障礙；再放下知見執著，就會大徹大悟呀。 生死輪回的內容，就是感情和知見，咱親近善知識的目的呢？就是請善知識指導咱，逐漸消除感情牽掛和知見執著。哎，所以，咱哪，千萬不要對善知識產生感情，而是要懷有清淨的恭敬之心。甚至，要虛懷若谷，完全包容善知識的一切言行舉止，一切慈悲與智慧，乃至於一切過失和毛病。 哎，有了這樣的清淨心，自然與道相應，自然會契入圓滿覺性啊。為啥呢？嘿嘿，《金剛經》雲：“信心清淨，則生實相”。咋生的呢？嘿嘿，清淨信心，就是實相呀！ 前文當中，世尊給咱重點講說了四種禅病，咱選擇善知識的時候，要仔細觀察，看看這位善知識，是否已經除去了四種病；咱自己修行的時候呢，也要這樣來觀察自己。實際上，所謂的四種禅病，都是我相，哎，您看： 在“作病”當中，以“於本心作種種行”為我相；在“任病”當中，以“任彼一切隨諸法性”為我相；在“止病”當中，以“永息諸念，得一切性寂然平等”為我相；在“滅病”當中，以“一切永寂”為我相。 所以呀，這四種禅病，就是我相在修行當中的四種表現，哎，只要四種禅病還在，哪怕只有一種，都說明修行人的我相還在；只要還有我相，就會有因我而起的憎愛之心。哎，這就好辦啦，咱哪，就有辦法來觀察善知識了，也有辦法來檢查自己的修行了。那就是說呀，咱要看看善知識是否已經超越了愛憎之心；也要常常檢查一下自己，是否能夠放下愛憎之心呢。因此，世尊說道： 善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病。於諸法中，自他憎愛，亦復如是。 “各位善男子！末法時代的眾生，之所以不能夠成就道果，是因為呀，他們的心裡，還有無始以來的，種種對於自我和他人的分別執著，以及憎愛的習氣種子，所以，還無法解脫。” “如果有的人，已經做到了，看待有仇怨的冤家，就如同自己的父母一樣，心懷平等，沒有差別的話；那麼，就說明，他已經除去了種種禅病。” “在種種法門當中，修行人是否還存有，種種對於自我和他人的分別執著，以及憎愛的習氣種子，也要這樣來觀察。” 哎，這是世尊教咱的，觀察善知識，以及觀察自己修行狀況的要訣。嘿嘿，這呀，就如同傳說當中的照妖鏡一樣，也好像孫悟空的火眼金睛一般，什麼邪師、歪道兒，到了這兒啊，都無處遁形啦。 方法呢？也很簡單，咱哪，在依止善知識之前，務必要仔細觀察，看看這位善知識，對人是否有慈悲心，是否冤親平等，是否超越了感情糾纏，哎，感情是啥呢？嘿嘿，愛或者恨，等等呀。只要存有愛恨之心，心就不可能平等，就不是真正的善知識。 另一個方面，還要觀察善知識“於諸法中，自他憎愛”的情況，就是說呀，看看這位善知識，對於一切佛教修行法門，是否持有平等心。如果自贊毀他，贊歎自己這一系的修法，貶低其它修法的話，就不是真正的善知識。 當然，還要當心，那些正邪不辨，提倡什麼“萬法一家”、“萬教一家”之類的大忽悠分子，他們根本就不通達經教法義，混淆了佛法與外道，都是些渾水摸魚的名利之徒，只會喊喊口號而已，絕不是什麼善知識。那不是圓融，那是圓滑，是為了利益而故意表現出來的虛假圓融啊。 更為重要的，咱哪，不要總拿著照妖鏡去照別人，嘿嘿，咱應當返回來，多照照自己。看看自己，是否已經放下了愛憎之心，是否能夠平等地對待冤家和父母呢！ 哎，有人說啦，難道，對於父母，對於夫妻，對於孩子的愛和感情，也要放下嗎？ ——嘿嘿，咱學佛，學的就是這個呀！您看看悉達多太子的行為，就明白了。如果太子不能夠放下，對於父母家人的愛和感情牽掛，他又咋可能放棄王位，離家修道呢！如果太子是帶著感情來修行的話，他又咋可能安心，並且得到禅定呢！有感情，就會有欲望，如果太子還有感情欲望的話，他又咋可能最終降魔成道呢！ 所以呀，不超越感情牽掛，就不可能獲得解脫，也不可能開悟圓滿覺性。 當然，在目前階段，咱大家都還有父母家人，等等，咱呢？只需要放下對於他們的牽掛和愛戀，而並不影響咱繼續對他們盡自己的家庭義務，繼續正常地與他們相處。 ——嘿嘿，這裡是很微妙的。實際上，我曾經遇到過，把這個問題處理得非常好的居士，她呢，基本不牽掛自己的兒子，只是簡單地料理好他的生活。她在工作之余專心學佛，讓孩子在正常限度之內自由成長，盡早地學會照顧他自己。結果非常好，孩子健康地考上了大學，遠比別家的孩子要懂事；她也由於專心學佛，而變得更加有智慧，把工作處理得井井有條，生活安排的順順當當，得以身心安泰，福慧增長。 至於“觀彼怨家，如己父母，心無有二”，這其中也是很微妙的。哎，您看，您或許看到父母就會倍感親切，唠起家常來沒完沒了；分別以後呢，還會牽腸掛肚地思念。但是，無論修行到啥地步，您難道會這樣對待有仇怨的人嗎？ ——嘿嘿，那幾乎是不可能的。 大修行人，縱然不會怨恨仇家，但是，也不可能思念仇家呀！他們，會用平常心，平等地對待仇家。 ——所以呀，除非咱能夠用平常心對待父母，不再依戀與牽掛；也用平常心對待仇家，不再怨恨與排斥，才有可能做到“觀彼怨家，如己父母，心無有二”啊。 接下來，世尊如此解答普覺菩薩關於“雲何發心”的問題： 善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。如是發心，不墮邪見。 “各位善男子！末法時代的眾生，想要求證圓滿覺性的話，應當時常這樣發菩提心，這樣對自己說：” “窮盡於無邊虛空當中，無量世界的一切眾生，我都要幫助他們悟入究竟的圓滿覺性；當他們都悟入圓滿覺性以後，其中，根本就沒有可以取證圓滿覺性的人，一切我相、人相、眾生相和壽命相，終究盡除無遺。” “像這樣發起菩提心，就不會落入邪見執著當中。” ——這是世尊對於普覺菩薩的第五個問題：“使諸眾生，雲何發心，令彼群盲不墮邪見？”的解答。 哎，同時呢，這又是一個關於菩提心的發願文。在本經前面的彌勒菩薩所問章當中，也有一個關於菩提心的發願文，其中呢？沒有提到發願度眾生的事，嘿嘿，在這裡呀，世尊給咱續上了。把這兩小段，本人特意用黑體字標示出來的發願文，連在一起，就成了一個完整而了義的菩提心發願文。 到此為止，世尊哪，全面地解答了普覺菩薩的五個問題，讓咱大家呀，作為一個還沒有開悟圓滿覺性的末法時代眾生，明白了如何觀察並依止善知識，如何恭敬供養善知識，如何依照善知識的妙法來修行，如何除去四種禅病，從而開悟圓滿覺性；乃至於如何發起了義的菩提心，而遠離邪見執著，等等。 ——至此，本章法義即將圓滿。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 這時啊，依據慣例，世尊要用偈語把長行當中的內容重述一遍，以便加深大家的理解。於是，世尊說道： 普覺汝當知！末世諸眾生， 欲求善知識，應當求正見， 心遠二乘者；法中除四病， 謂作止任滅。親近無驕慢， 遠離無嗔恨；見種種境界， 心當生希有，還如佛出世。 不犯非律儀，戒根永清淨。 度一切眾生，究竟入圓覺， 無彼我人相。當依正智慧。 便得超邪見，證覺般涅槃。 “普覺菩薩啊！你要知道，末法時代的一切眾生，想要求學於善知識的話，應當尋找具有正知見的人，他的心應當遠離二乘境界；他所成就的法門呢，應當除去四種禅病，所謂的作病、止病、任病和滅病。” “善知識如果和自己親近交往的話，自己不應當有驕傲和我慢之心；善知識如果遠離自己的話，也不應當有嗔恨之心。見到善知識所示現的種種境界，都應當感到稀有難得，就如同對待出世的佛陀一樣。” “真正的善知識，應當教導弟子們，不要違犯戒律和威儀，只有持戒清淨才能夠獲得成就。” “他們應當這樣發起菩提大願：我要度一切眾生，都悟入究竟的圓滿覺性；而在眾生所成就的圓滿覺性當中呢，根本就沒有我相、人相、眾生相和壽命相。” “這些眾生們，應當時常依止於無我的正智慧，就能夠超越邪見執著，最終，得證圓滿覺性和大般涅槃。” 到此為止，普覺菩薩所問章圓滿。下面，將由十二圓覺菩薩當中的第十一位，圓覺菩薩，替咱大家向佛請問，關於咱這些末法時代的，尚未開悟淨圓覺心的眾生們，該如何依據《圓覺經》安居修行，而獲得開悟以及成就呢？ 哎，各位兄弟姐妹，修行有兩種依止，一種是依止於善知識，如本章所講述；還有一種就是依止於教法，比如依止於咱這部了義的《圓覺經》，嘿嘿，那就是下一章的內容啦！咱哪，對於如此殊勝而實用的妙法，繼續洗耳恭聽。
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