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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
常福法師：《金剛經》系列開示 26
上常下福法師金剛經系列開示 釋迦牟尼佛講金剛般若，專為菩提心而立，所以眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，怎麼樣的降伏其心？這句話的意思啊非常的妙啊，一切眾生無始以來都不發菩提心，今天終於發菩提心，金剛經就是講發菩提心，發阿耨多羅三藐三菩提心，但是怎麼樣的發菩提心呢？怎麼樣的降伏其心呢？怎麼樣的消除自私自利的心，為自己解脫而不度眾生的心，偏空或者偏有，或者偏於生死的心呢？眾生菩提心都沒有生出來，所以金剛經跟發菩提心是有重要的關系，所以在無量壽經裡面也講到：三輩往生都講發菩提心，發菩提心就是我們現前的一念，不聞阿彌陀佛怎麼會發菩提心呢？不聞阿彌陀佛怎麼來了解阿彌陀佛的實相呢？怎麼樣來了解阿彌陀佛的實體呢？以妄執菩提心怎麼出來呢？所以發阿耨多羅三藐三菩提心就是無量壽經裡面的三輩往生裡面的“發菩提心一向專念”。金剛經裡面完全是發菩提心的真實相，發菩提心其實就是顯示出你自己的金剛佛心，一旦你了知應無所住而生其心的一剎那，菩提心即生也；菩提心就出來了，為什麼呢？應無所住就是菩提心的相，而生其心就是菩提心的體；實相就是自利利他。 什麼叫自利？實相無住故；什麼叫利他呢？無住之有相故；無住體是有無量的相，叫利他；而有相之無住為自利，此無住之有相為利他；有相之無住，無住之有相，應無所住，叫自利利他。所以不可以捨相而求無住之體，認為無住是個獨立的，有一個無住的體，那你麻煩了，以妄制妄。就是我打坐我要制住妄，那就是以妄制妄，永遠不能與無上的菩提心相應，阿羅漢都是這樣做的，他坐在那裡清淨了萬法都是空的，然後住在空裡面住在清淨的法空裡面。那麼他是無住嗎？無住不是說坐在那兒什麼都不想了，那個是斷滅見、是頑空、是“識”；還是在你的“我見”上面下功夫；你就是坐在非想非非想處天，還是在妄識裡面，妄識還是斷不了。 你嘴巴上面喊阿彌陀佛，在伏菩提心裡面；你發菩提心，只心裡面發菩提心；伏菩提心就是賢位，出菩提心是地位，出菩提心才是地位。伏菩提心是三賢位，發菩提心在十信位，你想一想，十信位才發菩提心，在發菩提心前面，根本就沒有菩提心，根本執妄為真哪有菩提心可得呢？現在我們嘴巴上談菩提心都是假的。所以金剛經裡面才真正的菩提心，金剛經是直指沒有遮止；華嚴境界有遮有止，只講法相，講十住十行十回向，無非是解決我們因地上的種種障礙而已。但是直指就是講信的本體，信的本體是什麼？就是金剛經的真如實性，即“應無所住而生其心”就是無住無念的這個體，我不知道大家能不能會得到這個意思，以後文字打出來，大家慢慢的去體會一下；去觀照一下就可以了；這就是不偏行：不偏於左不偏於右。 無事行：何謂出家，無事即出家。釋迦牟尼佛在此世界八相成道，降伏魔宮，示現涅槃，乃至於無量劫修行苦行，降伏外道。但你不了解這個過程之中對釋迦牟尼佛來講叫無事；我們感覺到他有事有太多不可思量的事。但是在真如上面，在應無所住上面，在這個實相上面是沒有事的，如果有事他有眾生之念了。我們總認為說菩薩有大悲心，菩薩忙的在不亦樂乎的度眾生，如果菩薩有眾生可度那不就麻煩了，菩薩度一切眾生不應執著。這裡的不應執著，不是我們意識裡面的“不要執著啊”，後者偏空，無所謂的意思，前者是“無所住”。釋迦牟尼佛講“菩薩所做善事不應執著”不應執著就是所做善事為相，不執著就是應無所住而生其心，因為應無所住的體裡面才能生其心，而這個心是什麼？叫善心。有執著的心就不叫善心了；所做善法是無所住體裡面建立出來的，只要你無住就無牽掛，無有牽掛所做事情都不會執著。 釋迦牟尼佛如何消融於當下的體裡面而處處無事？我們如何相對而立，處處繁忙？你試過當下消融嗎？當下無事嗎？ 比如釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺，如果你到釋迦牟尼佛邊上去你就知道，他自己消融於當下體裡面，哪有事可得呢？一個人消融在自己當下那個念裡面，我問你，他有我相人相眾生相壽者相嗎？沒有我相人相眾生相壽者相他一直在消融當中，他永遠活在當下的那麼一個體裡面，所以他吃飯穿衣睡覺沒有“思念”，就是“絕思”沒有思，斷識。他不是用識做事，不是用“思考”做事，他完全依法性，所以看他是做，實際念念之間無住，念念之間無念。其實六祖大師一悟，就跟釋迦牟尼佛一樣，所以他悟到這個道理，安住無事，這就是佛。你不住這個體，那你就不是佛；就是凡夫。 所以釋迦牟尼佛安住在無事之中，而我們有事呢？有事就是迷，迷不知道悟，就永遠不知道釋迦牟尼佛在干什麼？所以叫疑？懷疑，我們懷疑佛。所以釋迦牟尼佛故說金剛經，金剛經即是為破疑生信而來；生信以後是什麼樣子呢？就是發阿耨多羅三藐三菩提心，發成佛的心。我們往往說度眾生難，成佛難啊，但是金剛經說出來後就是那麼平常。我們有所求就難，一旦無所求就易，叫無事。我們都是攀緣的心，無事找事，每天沒有事情找事情做，我們生活中習慣了，以無事找事。如果你真正明了佛陀的無事，如果你當下承擔，當下承擔我在走路吃飯穿衣睡覺，你識體者不需要斷妄，識體即斷妄。光明一出，黑暗自失。 你不需要使勁尋找方法制服我們的妄，反而以妄制妄，盡管你得到了一些受用。就像你看電視也可以降伏一些煩惱，還是以妄制妄啊；那個妄並沒有斷掉。一旦你明了了，你走路吃飯穿衣坐車子啊這個體都是無住之體，無念之體，就這樣子過了；就這樣子走下去了；吃飯穿衣睡覺一直安住在當下的體裡面，無事身；無事之人，我的博客上不是寫了嗎“我是無事之身”，天天給你講法，沒有事情；活在當下。禅宗不是講嗎：活在當下，斷絕情識，就是你的本來、本地風光。 本皈行：釋迦牟尼佛“爾時世尊食時著衣持缽入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”還至本處是表法的：從哪個地方出去，回到哪個地方去；也告訴我們眾生一件事情，從哪裡來到哪裡去；釋迦牟尼佛從本地出，回本地處；我們從始至終本來就是“皈”。我過去講“什麼叫皈”？回頭是岸啊！什麼叫回頭呢？當體即是；回頭就是當下，你明了了，當下就是。迷了，當下就不是；你有追求，當下就不是。你有皈依啊，皈就是當下的意思，皈依就是當下覺的意思。社會上很多的名詞，我們往往都不了解。 什麼叫無量呢？無量是不可思議，不可思議就是平等，平等就是無對，無對就是不二。什麼叫不二呢？大的就是小的，小的就是大的；長的就是短的，短的就是長的；高的低的，低的就是高的；方的就是圓的，圓的就是方的；是不二之法；這個叫做不可思議。壽命長跟壽命短不是相對的，佛陀的高與我們的低不是對立的；這個叫無量。如果你把這個無量解開來了，你就知道什麼意思了，眾生的事情就解決了。如果你把無量超越我們這個無量，釋迦牟尼佛阿彌陀佛這個無量，也是叫不可思議，不可思議就在我們可思議之中，我們可思議的相，就是不可思議的體，不可思議是絕思、斷識、斷情；是絕對體，徹底的去妄，就是不可思議處。不可思議處不可能離開我們可思議。那樣可思議跟不可思議對立了，佛陀不還是有分別嗎？意思是說佛在我們心裡還在外邊呢？若外面還有個佛存在，跟我們這個大乘的教義，跟我們的心法不相應啊，跟金剛經更不會相應了；怎麼會有超越金剛本體的這個體呢？這個講的是法界和實相啊，你超越金剛經的這個體那不是邪說嗎？ 所以不管是淨土宗、禅宗、密宗都不可能離開這個體，所以你要明了金剛體，講任何經典不離金剛體。釋迦牟尼佛行住坐臥都沒有離開這個體，是故釋迦牟尼佛叫妙喜，事實上他是如如不動的。實在是無相了無念了。我們眾生妙喜是有相，事實是無相的，就像我們看到空即有一樣，抓不到但是有。我們把虛空當做真實了，其實是空的，沒有的；眼睛看色，哪有色呢？耳朵聽聲哪有聲音呢？鼻子聞味道哪有味呢？ 它是一合相。什麼叫一合相呢？你以為一合相有實體，一合相沒有實體；名為一合相。其實一合相也是錯的，一合相是眾生之念，認為是一合相，其實一合相是沒有的，不是一也不是二。什麼是“不是一”呢？沒有一合相的體，我們手放在一塊兒叫一合相，你說這一合相在哪一邊呢？這邊還是哪邊呢？還是在中間呢？他是沒有體的；我們感覺到好像有個一合相可得，其實一合相他是沒有體的。(師拍掌)你說聲音，這個聲音叫一合相，聲音是空氣磨擦，那好聲音在這邊還是那邊還是中間呢？到最後面找聲音的時候，發現聲音沒有體；原來聲音一合相也是假的。所以眼睛看色，色是一合相，耳朵聽聲音，聲音是一合相，鼻子聞味，身體冷暖，意念所思長短高低都同然；一合相無所得故，故名一合相。所以我們現在看到的都是不可得的體，一切相，一合相本來空故，我們用相對而言，認為有個一合相可得，起了一個妄識。我們明了了，明了一合相的體本來空故，就不牽掛了，就無住了。識沒有了，我就沒有了；我沒有了，心就會於法了；法的實相與我們的心剎那時間的一念相應，就是你的真如實性。你坐在哪個地方，或者你走路的時候，你不斷思維，就會有一天會到這個道理。 釋迦牟尼佛行住坐臥不離實相，他如是住，念念之皈，他每一念都在皈的體裡面。我們認為釋迦牟尼佛出來了，回去了；眾生以為有來有去，釋迦牟尼佛沒有辦法：我來無所來，去無所去，我去乞食其實沒有個乞食的體。他乞食就是當下的這個體，同體故；所以他念念皈故，念念是皈的體，皈就是當下覺，但眾生不是皈，是念念迷，然後以為有個真的皈。所以依眾生皈而建立無皈；因為眾生喜歡皈故，所以釋迦牟尼佛示現法上面好像也有皈，其實釋迦牟尼佛這個法上面是沒有這個皈的，是依眾生之皈建立皈之法；也就是說因為眾生要這樣子做，所以我也才這樣做。 其實釋迦牟尼佛就在這個同體裡面建立本皈之法。也就是說我跟眾生一起走，眾生看有來有去，但佛陀不是；佛陀來去身心皆是同體的。比如你現在到廟來聽法然後回家去，有皈是不是？哎，我要等著回家去，我一定要回家，這個叫做要回去。釋迦牟尼佛跟你走就不一樣了。他沒有家，他來的時候，心跟著一起來了；回去時心一起跟著回去。你感覺他和你一樣，其實他的心沒有留在那個家裡邊；他跟他的那個腳是同時的，懂得這個意思嗎？太陽在轉圈的時候，你感覺到有生滅嗎？如果你人在太陽上或者與太陽同步轉的時候，還有圈轉嗎？所以真的同步的時候，就是不動，轉的圈並不存在了；這個圈是妄體，所以佛陀永遠在那個點上面跟他的法是完全相應的，所以他怎麼轉都在當下的體裡面如如不動。但是我們感覺到佛有來有去，吃飯穿衣睡覺不亦樂乎；其實他沒有這個體，因為他住在體上不動；他的實相永遠在當下的體裡面。所以他吃飯的時候，沒有飯吃只有當下的覺，我們就不知道。我們有來有去，回家去，下殿了，我們要回家睡覺了；其實這個地方跟你要去睡覺的那個家，一切處都是安心處。 釋迦牟尼佛來無所來去無所去，本來就是皈的體。你回家以後還有皈之感覺嗎？聽法聽懂了，我回家去受用，把金子放到家裡面去，我還是在外面忙一下，玩一下；結果忙完一大圈後，金子沒了又變成如來藏了；你心不清淨了，那個東西丟在一邊不管它了。就是說你到哪個地方都把這個金子放在懷裡，一起帶走就好了；因為我們不帶走，所以念佛堂念佛時是一個境界，家裡打坐時又是一個境界，在聽法時又有一個境界，你不是如如不動，你不是天天跟他相應，你是間斷性質的，你皈後是不清淨的，因你不清淨故，與法漸漸的不能相應，慢慢的就離開了。所以我們往往以妄制妄，因為你到外面去，以這個生滅之相建立在我們心裡面，當下不皈就永遠找不到皈依處；就像一個人老是說我明天開始修行，那你完蛋了，明天永遠有個明天。釋迦牟尼佛講法時那麼多比丘證阿羅漢斯陀含阿那含，都是當下受用，沒有哪個說明天來修行吧，明天來受用吧；你看哪部經典是這樣說？ 為什麼？釋迦牟尼佛講法，他的加持力很大的；令眾生聽到後身體就抖動啊，馬上就生起感慨之心，馬上就信受，馬上就丟下萬物，馬上就想出家，該出家的出家，該證道的證道，該開悟的就開悟。但是我們現在就不一樣了；現在眾生是末法時代，加上沒有善知識現前，分別心又重，我執也重，剛強堅固，與法不能相應，不能立即起用；然後變成一種“知識”在大腦中想來想去，跟法不能锲機，很危險的。 “爾時世尊食時著衣持缽入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”這個是序品，是表法的，表示釋迦牟尼佛一出動，有無量的大妙用；釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺托缽這個過程當中，在相上講是乞食，是為了養命，在佛法上面講，叫啟慧命；啟慧命可以養你的智慧，可以破除你的煩惱。社會上講：悟道後有個養道(保任)過程，六祖大師在獵人隊涵養15年。我過去講叫養德，不做任何事情，一切隨緣。而我們眾生在這個社會上連祈求智慧的這個心都不存在；又怎麼能夠得到慧呢？怎麼養慧呢？我們養的無非是我執我慢(貢高我慢)，我發現很多人修行不修還好，越修越是執著，有人要閉關呢種種苦行，還沒有出家還沒有修行就搞這些東西，這能修個什麼東西出來呢？我常常講這句話，肚子裡面是牛屎外面是金子，外面一層金子包著滿肚子的一堆爛屎；你講這個道理跟他聽，他永遠聽不進去，修行就怕修到這個位置。現在有好多老修行，所謂老修行也就是現在老了以後出家的人，一肚子我執我見，好像道心很堅固的樣子，其實肚子裡面什麼都沒有；然後用自己平時所積累的經驗，和老的功力，他能干事能吃苦啊，比我們這些出家人還厲害啊；拜了多少忏，磕了多少頭，做了多少功德，修了多少苦行，這些東西扮亮了他的身體，其實問他法什麼都不懂，肚子裡面亂七八糟的。就是那些“所謂的功夫”來支撐自己的生命，增長一點福報而已。 在經典上講，出家人修道墮進了地獄，也有一個金剛罩把他罩住，雖然於地獄中不能出來，但是他不受廣苦，福報大啊。像麼些人啊，披出家人的衣服，不停的做壞事；肚子裡是爛的外面是金子；墮了地獄的時候，有袈裟罩身，佛陀的神力不可思議啊，令他不受痛苦；但在那裡永遠不能出來；這是非常的苦的啊！很多人認為我出家了，有佛陀救我，反正不會墮地獄了；這是錯誤的；以為我有了出家的相，就可以度我了。日本淨土真宗就是這個觀點；卻不知道提婆達多墮金剛地獄，雖然受三禅之樂，但是身上的苦也如須彌山高，在地獄底下燒的時候，一個大柱子很高都是火在燒，阿難尊者問他？苦不？答：癡子，你怎麼知道我苦啊，我在這裡受三禅之樂啊，他還很快樂；那怎麼辦呢？阿難尊者大驚，這麼苦的地方你為什麼覺得樂呢？戰戰兢兢的跑回家去，不敢吭聲非常的驚恐，此殺阿羅漢出佛身血、壞事做盡、惡業具足的人在地獄裡大火燃燒的時候還能受三禅之樂！釋迦牟尼佛用神力護持，令他快樂，袈裟他有如此妙用；但是他所做惡業還是要受報。 學佛法一定要求智慧，要追求；啟慧並不是有個智慧可得，主要是釋迦牟尼佛吃飯的過程之中，就是要令眾生開佛知見入佛知見，釋迦牟尼佛三十年來如是示現，他的弟子千二百五十人俱，吃飯穿衣睡覺持缽，天天這樣搞，沒有人看到他來的目的，也沒有人看到他現在所住的體，只有須菩提來開顯，才能了知他的實相。須菩提不是說嗎：“善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應雲何住雲何降伏其心”這個發阿耨多羅三藐三菩提心就是須菩提看到眾生的迷，也看到眾生想悟，也看到佛陀的大悲心，看到佛陀的實相，是故在這裡面建立這個法的顯現，所以他講的話，無非是替眾生啟慧故；為眾生破惑故，為眾生生起菩提心得大利益故，他這一示現，就解決這麼多的問題。方便生善門故。這部經典是“後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，”可見持戒修福是般若成就之門，如果你不持戒不修福對福報不感興趣，對戒律不敢興趣，此人聞到這個智慧，也不能持啊。但是有求福有持戒的人，般若之門很容易入故。 應發何種求福求慧之心？求福慧之心與發菩提心的關系？求福慧者的誤區？ 所謂大福不著於相故，“所謂福德多，是名福德多”告訴我們福德本體是無所得的，所以講福德多；也就是說有求福的心代表因，故生大福，是為發起眾生的覺念，若有想持戒就不可思議了，何況有大戒可持？聞般若能得真實戒故，能得無相戒故，哪個眾生不生歡喜呢？不願持戒不願修福，般若之門就已經被他斷了，怎麼對般若之門有信心呢？所以社會上所有的人，對佛不感興趣，對戒不感興趣，此門不能入；不講大福了，小小的福你都不願意得到，何況大福呢？所以必須要有持戒修福的心，這個心才能與金剛般若相應，釋迦牟尼佛來此世界帶領眾生的過程無非令眾生生福故，乞食求平等法嘛，一個自利一個利他。令眾生種福田，都是令眾生生起善法，不斷的讓他福報增長，讓他得到福報，內心中感到福報的利益，受用，啟福故。沒有求福求慧心之人一定是狂人，不狂的人一定會求福求慧，因為求福求慧是般若之門，我們眾生必須依此門而入。社會上很多的人，以為讀了幾遍金剛經就知道空性的道理了，好像說我無所求，如果你真正的無所求是謂大求，那你無所求就對了；但是他的無所求呢，在這邊是無所求，在那邊不求福慧，不求福慧是惡劣的行為，而惡劣的行為在這個世界是造惡業的，一個人不求福慧，你跟他講什麼？一個人他不願意持戒，你跟他講什麼？ 這樣的人遇到金剛經便是僥幸，一個僥幸的人給他金剛經一定變成狂慧，狂見；狂思，狂狡辯，你跟他講，毫無意義。所以一個人如果在這個上面不下點功夫，那麼就是很麻煩的事情；所以社會上有很多的狂人，都在做這件事情。所以我們對眾生要分別的清楚，我們要求福求慧，金剛經中講我們要求真福的話，應該是無相，因為無相故，就跟真正的佛是相應的。所謂福德，因福德無故，是名福德多；福德無是名福德多，福德無是跟實相相應的；在無的時候那一剎那，就是福德多，名謂福德多，不執故；越是不執著，福德越大；越是福德大越是不執著。就像當了皇帝，他還會驚險奔波嗎？當然佛富有大千世界，貴為人天師表，釋迦牟尼佛越不執著，福德越大。皈依佛，兩足尊；福德智慧為兩足；不可能福慧不具足，否則三十二相哪裡來？你到哪個地方做國王做大臣，都是你的福報啊。 福報從哪裡來？智慧中來。如果與智慧相應，福德就大；但是呢，他不執著，為什麼呢？在實相裡面啊；沒有三十二相八十種好，但卻示現三十二相八十種好；不是我已經具備三十二相不要了，不是這樣子的。越是這樣做，三十二相越是具足；越是這樣做，福德越是具足，福德具足，三十二相八十種隨形好就具足；佛陀有三十二相八十種好，如果他不了解佛性，不通達般若的話，他的三十二相八十種好永遠修不成的。釋迦牟尼佛叫他做人，是人上之人；叫他做天，是天中之天；如果是鬼也是鬼上之鬼，如果要是老虎也是虎上之王；到哪個地方都第一，並不一定說是智慧第一，跟智慧相應故隨時示現，所以要求福才會跟般若相應，釋迦牟尼佛在此世界，給眾生乞慧乞福啊。乞福是磨練眾生的信根，眾生在持戒的時候，在乞福的時候，發起這個心的時候，本身你的信根就已經具足了，信根就在這個相上面，但是我們就是沒有解，沒有解是故沒有力，沒有穩固，信根自然沒有具足。 釋迦牟尼佛講信根的時候，有二種方法。一種直接信解，還有一種方法就是事來修，叫你持戒啊，五戒八戒十戒啊，聽佛的話，你持就可以了，不要想什麼，但是信根已經含攝在這裡頭了。他一旦開顯般若，又現這個相你就相應了；對善根非常具足的人，不需要講這個的，講這個立即悟。就像過去人一樣，他不要講地獄的，你的嗔恨心就是地獄，他馬上就悟了，嗔恨心就是地獄，他不需要去外面求了，只要離開嗔恨心就是離開了地獄。像六祖大師，一個砍柴樵夫，善根具足，聽到“應無所住而生其心”就會於本心，我們這些人呢，念了多少遍都沒有用。所以給你講持戒啊修福啊，讓你先住信，在信根的體上面，雖然你沒有悟，但是你已經住了，佛陀方便有多門啊，他的方便不一定要你知道，他是暗合於道的，故往往是不需要明了。等你有一天聞到金剛經，如果你不持戒不修福，沒有這種心出來，就是給你講般若，你也不能生信；因為善根不具足啊，你善根不具足，你與信根不能相應啊，一剎那時間根不與你相應。所以釋迦牟尼佛先要讓你持戒修福忍辱精進，然後再給你講般若智慧，如此才能相應。釋迦牟尼佛到此世界三十多年，一直跟眾生在打轉，大悲心沒有真實的示現，講般若的時候，才把他的本心真正顯現出來；所以“善哉善哉。須菩提。”很感歎啊，把我來的目的，把我的本意，終於道破。 經題：本經的經題，或者是“爾時世尊食時著衣持缽。”這個體是什麼呢？實相是體，也就是說這個金剛經到底是什麼？就是我們吃飯穿衣睡覺，就是我們當下這個體，為什麼釋迦牟尼佛講金剛經這麼一件非常平淡的事情，著衣持缽吃飯，經的題在哪裡？就在相上。離開此相，無有正題。離相叫狂慧，非正慧；佛陀無相戒就具足，敷座而坐定具足，金剛經慧具足，戒定慧，實相就是經題；戒定慧是持經之相，金剛經的體在相裡面，它是理事圓融。所以在哪個地方找金剛經？你不要在經上面去找，一定在你吃飯穿衣睡覺的當體裡面去找，你了解金剛經的題就在那個地方的時候，你敢罵嗎？敢說嗎？敢動心嗎？敢動念嗎？當下這個無住之體，所以這個就是經。你不要把這個書本天天看，你了解金剛經此地就是金剛經，此聞此觀此用都現前，這個靠大家來會，如果大家有不懂的話，當然要看了，你不看金剛經怎麼會知道呢？ 但是金剛經要會到這個題，如果你知道此題就是金剛，是經之處是為有塔啊，經在哪個地方，塔就在哪個地方。塔是什麼？塔是法身，如來法身，盡虛空遍法界一切體，一體，絕對體，塔在一切處。經在哪裡，塔就在哪裡，證明這個經在哪裡呢？在法界裡面；念在相上面；離相則無經可得；離經則無相可得；所以經相一體。如果了解經就在相上面，就在相上面找經啊，所以金剛經絕對不是一個文字的書，是個體。經的體和經的文字，還是有區別的。看到金剛經就識體，一旦你明了這個體無處不在；你就斷是絕非，你就業盡情空，當下當體即是。所以聞到金剛經跟這個實相，一定要相應，不是說說而已，希望我講的每句話都要跟眾生當下相應，不要跟我前邊講的一樣，離開這個法全是妄見。我要跟他一起走，千萬不要老是“我要回家，我要回家”，你老是留著這麼個念頭在裡面打轉，你很難修行的；跟般若不相應啊！離開此心跟般若不相應，都是在外道裡邊。所以我希望大家把金剛經這個本義會到。南摩阿彌陀佛。
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