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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慧靜法師：《佛說阿彌陀經》慧靜法師講經弘法系列十
我們念佛人要成就多善根、多福德、多因緣，成就一心不亂，成就心不顛倒，必須要返迷歸悟才行。也就是念念覺而不迷啊！六根對六塵境界，樣樣都明了是覺，樣樣都不迷是覺。什麼叫迷？什麼叫覺？在一切境界裡面，知道一切境界相的真實相，凡所有相皆是虛妄，這就不迷了。既然知道一切相皆是虛妄，你在這個一切境界相裡面會不會起貪嗔癡？會不會起分別執著？不會了。為什麼呢？知道這個相是虛妄的，所以你在這個境界裡，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是無量覺呀！這就是阿彌陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。 西方極樂世界，即使同居土的眾生，這個四如意足他們都得到了，都成就了。所以佛在經上不說了，只說五根五力。諸位想想，五根，到了西方極樂世界還要修，可見得這個問題的重要。但是五根，我們想想簡不簡單？不簡單。為什麼呢？沒有前面的三科十二道品作基礎，你哪裡來的根？根的意思，是有能生的意思。“五根”就是“信根、精進根、念根、定根、慧根”，這個五條叫做根。好比樹木，植物它有根，有根就會生長，就會發芽、開花、結果。 我們的修學要緊的，有根呀！如果沒有根，我們怎麼會有成就？怎麼會有收獲呢？所以這個根太重要了。第二個意思，它有能夠保持的意思，保持永遠不會失去。譬如一棵大樹，它有根，才能夠保持住它的枝葉花果。如果沒有根了，縱然有枝葉花果，不多久都枯壞了，所以這個根比什麼都重要，我們學道的人要特別地重視。 第一條是信根。佛說“信為道源功德母”，信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所以一切功德都是從它而生出來的。在此地我們要說的這個信，是真正能夠相信佛法所說的正道以及助道法。正道，就是佛在大經裡面所說，一切眾生，本來是佛。我們相不相信？佛在華嚴，在圓覺裡面，都是這樣對我們說的，發菩提心，趣向真如佛果，這是正道。八萬四千法門都是修的這個道理，我們要堅信不疑。由此可知這個信是自信心。助道，是叫我們要相信修學一切的善法，來幫助我們的正因，這個叫做信根，這個信才算是有根。 這都是從根本法上來說的，也是第一個要緊的，因為你在這上面沒有建立清淨的信，堅固的信心，我們這一生要想趣無上菩提，要想得理一心不亂，那是辦不到的。為什麼呢？你沒有信心怎麼會有成就呢？所以這是第一個自信清淨心。人要沒有信心，世出世間一切法都不會有成就。 我們再念一念經文：其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。我們繼續說明這個念三寶，這是西方世界特別殊勝之處。這個音聲就是前面所說這一些眾鳥所說的一切法音，就是三十七道品、四攝、六度、十力、四無所畏。“等”是其他的一切法門，不必一一再多加介紹了。極樂世界的人，聽了這些眾鳥說法，就興起念三寶的念頭，這是皆悉念佛、念法、念僧。 什麼叫做三寶？三寶是講的佛法僧，稱之為三寶。這個寶的意思，它是有用處的：像世間的寶物，我們可以得到它的財用，得到寶物了，對於物質生活就無需憂愁了。實在講，世間的七寶，如前面所說金銀、琉璃、瑪瑙之類的，只能解決我們生活所需。但是我們有很大的痛苦，不是七寶能為我們解決的，這個大苦是什麼呢？就是生死大苦。這個大苦，前面也曾經跟諸位說過，世間的學術、科學、哲學、宗教，都無法解決。所以佛菩薩出現在世間，告訴我們解決的方法，解決方法裡面的根本法，就是教我們念三寶。三寶最重要的是自性三寶，也叫做一體三寶，這是頂重要。 佛法僧簡單地解釋，佛是覺悟的意思，所謂是覺而不迷。法呢？正而不邪，就是指正知正見，不是邪知邪見。正知正覺現前，邪知見自然就斷滅了，自然就消滅了。僧是清淨的意思，所謂六根清淨，一塵不染，就是淨而不染。這個在佛法修學是屬於根本法。學佛的人，可以說從初發心一直到無上道，也就是成佛，決定不能夠離開這三條。所以這三條稱之為寶，它有大利益，有大的用處，能夠幫助我們破迷開悟、離苦得樂，能夠幫助我們斷一切煩惱，出離生死苦海，而證得大菩提、大涅槃，絕不是世間任何寶物所可以比擬的，所以稱之為三寶。 實在說，這種情形在我們世間人裡面，甚至可以說每一個人有類似的情形。譬如我們在年輕時，遇到一個對我們非常關心、愛護，並教導我們的人，他離開我們年代很久遠了，我們會常常想念他。一提到他的名字，或者一看到他的照片，立刻就會想起他，這個情形是一樣的。如果我們真正體會到阿彌陀佛對我們的慈悲、對我們的愛護、對我們的教導，實在說十方三世再也找不到第二個像阿彌陀佛一樣的人。如果我們能真正明白並體認這一點，你的念佛之心自然就生起，並念念於心，永遠不會忘記。 講到念法，這是講的法喜充滿，法喜入心，法味充足。聞法為什麼會歡喜？那就是聞法開悟了。沒有聞法之前，在一切法裡面迷惑顛倒，六根接觸六塵境界的時候，常生煩惱，真是苦不堪言。一聞佛法開悟了，悟了以後，六根再接觸六塵境界的時候，他不生煩惱了，常生智慧，他怎麼不歡喜？這叫做法喜入心。 念僧，這個地方講的僧，是大眾，就是僧團。前面跟諸位說過僧的本意是清淨，淨而不染。因此凡是心地清淨的人聚在一起，就叫僧團。這個僧團不一定是出家人，在家人是一樣的。譬如你的家庭，你的父母、兄弟、妻子、兒女，一家人心地都清淨，都不染污五欲六塵，你這個家庭就是僧團。西方極樂世界，那個地方是諸上善人，至善，止於至善的人，聚會在一處，同聞阿彌陀佛說法，同聞眾鳥說法，大家都一心來修證，所以他念僧，這是他懷念他的同參道友。 我們回頭想一想，我們自己念佛用的是什麼心？這一點很重要。如果我們問自己，我們念佛何以不得力？念了這麼多年何以沒有感應？何以不能夠斷煩惱？何以不能夠證一心？原因在哪裡？原因都在能念之心不一樣啊！ 法寶，實相理體，清淨圓妙。由此可知十方三世一切諸佛所說之法，他是根據什麼來說的？就是根據實相理體。實是真實，決定不是虛妄的。根據宇宙人生的真實相，真實的理，真實的體，來為我們說明。而這個真實的相，真實的理，真實的體，我們都迷了，所以我們今天對於實相，不知曉，見到的是妄相。對於真理，實理就是真理，我們不曉得，我們心裡面所想像的是個歪理，而不是正理。對於一切的本體也是莫名其妙啊！在那裡虛妄地猜測，所以不曉得。法起作用，清淨圓妙，它的作用能夠將我們的邪知見除得干干淨淨，叫我們得清淨，能夠把我們一切虛妄的染著，也清除干淨，使我們得到清淨。圓是叫我們智慧圓滿，“妙”是叫我們作用得到妙。智慧圓，作用妙，完全要靠法寶，法寶也是自家的。 “僧寶”，這是講“理智不二”，因為僧是和合的意思，僧是清淨的意思。理，如如之理呀！智是如如之智。理與如如理，智與如如智，是一不是二，可見得這是真的和合，決定不相違背，所以說萬法皆如啊！由此可知，這裡所講的一體三寶，是我們自性的三寶。我們現在是把自性三寶迷失了，所以才搞出這個六道輪回，生死疲勞，苦不堪言。如果要問，我們為什麼會這個樣子？依據大乘佛法的回答，是因為迷失了自性三寶。換一句話說，你迷失了你自己。自性三寶、一體三寶，就是你自己的本來面目。本來面目就是一體三寶，就是自性三寶，這是我們要明白的。別相呢？這是相，相呢？就是一體之相。一體是性，就是自性。而性呢？就是相中之性，性相一如，二而不二，這個意思，諸位一定要了解。這個是相，這個是體。或者體，我們叫它做本性也可以。性跟相是一不是二。體是相之體，相是體之相，是二而不二。因此，在我們現在已經迷失的人，我們要借重別相三寶，去悟去證得一體三寶。所以學佛的人，不可以把心住在別相三寶，而把一體三寶給忘掉了。大多數學佛的人，著相了，著相就是著在這一點，對於這個，還是迷，所以他不能得一心，不能夠明心見性，不能夠證得一心不亂，甚至是功夫成片他都沒有辦法做到。原因在哪裡呢？他只曉得這個三寶，這個三寶忘掉了。所以要懂得真正的三寶，則用三觀之心，這比什麼都重要。前面這段經文，裡面包含的義理非常的豐富。 請看下面的經文，它是給我們解釋疑問。捨利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何，彼佛國土，無三惡道。捨利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。這段經文要好好地把它記住。前面我們看到極樂世界有那麼多鳥在說法，大家也許會認為極樂世界的鳥是畜生，極樂世界怎麼會有畜生道啊？此地告訴我們，極樂世界沒有三惡道，哪來的畜生呢？為了斷除我們的疑惑，佛在此地給我們作了解答。阿彌陀佛，他老人家在因地的時候，也就是他示現出家，作這個法藏比丘，我們在大本經裡讀到。他向世自在王面前發了四十八願，第一願就講，如果我將來成佛，我的國度裡面如果還有地獄、惡鬼、畜生，我決定不取正覺。四十八願有這一願，那麼他現在成佛了，他的國度、教化區裡怎麼會有三惡道呢？豈不是與他的本願相違背了嗎？所以在此地必須要解釋這個疑問。 所以佛又叫著捨利弗說，你不要以為這些鳥，真的是罪報所生，為什麼呢？畜生道是業報之身，譬如天上的鳥雖然也會說法，但它是業報之身。極樂世界的鳥，不是業報之身。所以佛告訴我們，彼佛國度無三惡道。西方極樂世界沒有三惡道，這些鳥都是阿彌陀佛的願力，他老人家教學的方法，以及西方世界的功德莊嚴所成的。而惡道的眾生是造作惡業，才感得惡報。以上只是簡單地的給諸位提一下，像這一些也都相當重要。剛才講了四十八願的第一願，第一願就有這麼幾句話“設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺”。阿彌陀佛現在已經成佛了，他的國度裡，決定沒有三惡道。這裡給諸位解釋的是“諸天也有鳥”，天上的鳥雖然也能說法，但是它沒有離業報，與此地當然不能相比。 什麼叫五逆呢？我們簡單地說說。“逆”是橫逆不順，這個五條，第一個是殺父親。第二個殺母親。諸位想想，我們的生命得之於父母，父母對我們的恩德最大，有生育、養育之恩，所以殺害父母是大逆不道，是墮阿鼻地獄的罪業。第三殺阿羅漢。阿羅漢是善人，也是大眾的老師，不一定是我的老師，他一定是別人的老師。所以他是一位大善知識。他住在世間，是為了教導大眾破迷開悟，離苦得樂。所以你殺阿羅漢，阿羅漢不會怪你，他大慈大悲不會記恨在懷的。那麼罪業從何而來？罪業從大眾當中結的，因為你殺害了阿羅漢，使許多人失去了破迷開悟的機會，得不到佛法的教學，所以他的罪是從這個地方結的。此罪很重，也是墮阿鼻地獄。第四條出佛身血。佛在世的時候，佛的福報、智慧，世出世間沒有人能夠相比。所以有人要存心害佛，想殺佛是不能得呈的。佛的福報太大了，但是能夠讓佛皮膚上碰破一點，流點血。出佛身血乃惡意向佛，是阿鼻地獄罪業。第五種破和合僧團。就是真正修道人的道場，你要將它破壞，這個罪惡也是地獄罪業。以上五種罪就是阿鼻地獄的業因，最重最重的罪業。這五條我們想一想，世間人不管他怎麼壞，殺父母親的畢竟不多。殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡？你不認識，也就無從殺起。出佛身血，佛巳經滅度三千年了，佛不在世間了，所以這個罪業也會造的。但是有等流的罪業，等流就是與這個相等、差不多同類的意思。雖然沒有阿羅漢，如果這個世間真正修道的，弘法利生的善知識，你要是殺害他，也就等同殺阿羅漢。佛雖然不在世，佛的形象在世，佛的形象雖然是泥塑、木雕、彩畫，他有他殊勝的功德。他的功德是讓人一看到佛像，就生恭敬心，看到佛的形象，就能回光返照，就能夠覺而不迷，讓我們想到這些。所以我們要是毀壞了佛像，這是有等流之罪的。這個毀壞講惡心、惡意，才有罪。如果不是惡心、惡意的，是無意損壞了佛像，就沒有這麼重的罪過。由此可知，我們要是造佛像，這個功德就殊勝了。因此世間有很多人，求福的人，都願意造佛像，曉得造佛像的功德不可思議。然而諸位應該明白，如果一切眾生真正懂得三寶的含義，佛像才能發揮很大的功德利益。假如不曉得三寶的真正意義，而是把佛像當作神明去膜拜，那反而是提倡迷信。根本就沒有功德。由此可知，眾生要想造一切福，沒有善知識大力地弘揚佛法，換言之，縱然想修福，沒有真實的福田，到哪裡去種福呢？佛不在世，這個時期最值得我們尊敬、最值得我們擁護的，就是那些真正修行、弘法利生的善知識。他們的存在，世間才有真正的福田，眾生才有種福的機緣。和合僧團，因為它是一個真正修行的道場，是一個弘法利生的大本營，是一個基地，你要是把它破壞了，你就是破壞了一切人天的法身慧命。這個罪業非常之重，是要墮阿鼻地獄的。 十惡是講身、口、意這個三業，我們稱十惡罪。身造殺身、偷盜、邪淫，這是身的三種惡。口業裡面，妄語，妄語是欺騙人。惡口、兩舌，兩舌是挑撥是非。绮語是花言巧語，愚弄別人，自己圖非法的利益，這是口的四種惡。心裡面，貪欲，嗔恚、愚癡，意的三惡。這些合起來十惡，十惡要是全都具足了，也是地獄的業因，我們要記住。已經有的要斷除，沒有造作的，我們要牢牢地記住，從今以後，決定不可以造作，這樣我們把地獄的緣就斷掉了，我們這一生就是報終之後，決定不墮地獄。 惡鬼的業因：悭貪嫉妒。“悭”，我們世間人講吝啬，自己有財、有法，不肯布施別人，捨不得。貪心，是自己沒有的，希望得到，貪求，貪而無厭啊！嫉妒是別人得到了富貴，或是名聞利養，別人得到了，人家福報裡頭有，我們沒有得到，看到心裡很難過，去嫉妒他，甚至去破壞、障礙他。這些從嫉妒心裡生起來的，都是餓鬼道的業因。凡是這些業因，要是重的話，墮到鬼道裡就愈苦。輕一點的話，墮在鬼道裡，還能夠得一點飲食。這些也是一般人都難免的，我們要認真地反省，自己有沒有這些業？如果有這些業，趕快改過自新，才能夠免餓鬼道，就是將來不會再墮餓鬼。畜生道，愚癡。所謂愚癡呢，世出世間法，哪些是正法？哪些是邪法？他辯別不清楚。真妄、邪正、是非、善惡、利害，他搞不清楚，顛顛倒倒，把正法看作邪法，把邪法看作正法，這就是愚癡暗昧。他來生的果報，墮在畜生道。對於這些，我們都要把它辯別清楚，自己將來才能夠決定不墮三惡道。以上說明了惡道的業因。 西方極樂世界的人，沒有造惡業的，所以他沒有惡道。不但沒有惡道，連惡道的名字都聽不到。所以經上說：“尚無惡道之名，何況有實？”那些眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，這是阿彌陀佛變化作的。這個事情，在科學昌明的現代，我們沒有懷疑了，為什麼呢？我們的科學技術也可以做個鳥，做出奇奇怪怪的動物，給它裝上錄音帶，嘴巴、眼睛都會動，它也會說法了。一些人看了很喜歡，他也在聽法了。由此可知，阿彌陀佛分身說法無量無邊，不一定要自己親身到那裡去，可以分身說法。我們今天也沾了一點科學上的好處，可以利用電視、錄影帶，能夠將佛法介紹到遠方。我雖然坐在這個錄音室裡，這個帶子流通到歐美，就是距離再遠的人看到這個帶子，也如同對面聽經沒有兩樣。我們這個世界，科學還非常幼稚，已經能夠做到這一步了，西方極樂世界還有什麼話可說呢？所以這一點在今天這個時代裡，我們的確已經沒有懷疑了。 聞念三寶，都說的是自然。這個自然，當然是法音當中，贊揚三寶的功德。贊揚的宗旨，我們必須要知道，是在幫助佛弘法，令一切眾生清淨得益，是這個意思。所以佛門重視音樂的教學。在文化的發展裡，音樂發源最早，無論是哪個古老的民族，文化的發展的確是從音樂開始的。所以儒家的教學，就是利用禮樂來作教學的工具。以“禮”來制約我們身的行為。禮教，教我們修身。以音樂來教我們修心，修正身心的行為，用這兩種方法來教學。佛法也不例外，也是用這兩種方法。佛法是講戒律，戒律就如儒家的禮教。用“戒”來修正我們身口的行為，用“樂”來修正我們身心的行為。而“樂”的內容就是定與慧，定學與慧學，用音樂的方式來表達。在西方極樂世界將禮樂運用到了最完善、最圓滿。就教學來說，真正達到了最高的藝術境界。華嚴經裡所講“情與無情，同宣妙法。”我們在此看到了，前面講的是有情眾生，這一段經文講的是無情眾生，有情與無情，共同宣揚微妙無量無邊的法門。所以到西方極樂世界，真是無有一法，你沒有機會再聽聞的。你想學什麼，就能夠學到什麼，想聽什麼，就聽到什麼，這種境界在我們這個世間，不是沒有。像禅宗公案裡面所記載的，“香巖童子”，他開悟，是“聞擊竹聲而悟道”。“竹”是無情，大概是有個人拿個石頭，扔在那個竹林，石頭正好碰到竹子，發出了響聲。這個香巖正在那裡參禅，一聽到這個聲音，忽然開悟了。蘇東坡居士游廬山的詩裡，有兩句詩說：“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨聲”。同樣的，我們娑婆世界情與無情，又何嘗不在說法呢？可惜的是，真正能夠體會到，六根聰利之人太少了。所以雖有六塵說法，說法的功德也不亞於他方諸佛世界，實在是由於我們迷障太重，所以無法體會到這些情與無情，從不停息地在說法。這是因為我們根性沒有極樂世界，諸上善人來得通利、通達，特別之利。 聞法念佛有四種利益，我簡單給各位介紹一下。第一個是“情與無情，同宣妙法，得未曾有。”這個太稀奇了，你能夠生未曾有這個裡歡喜，太歡喜了。第二“與三寶氣氛交接，必能發菩提心”。第三個利益“由此可以伏滅煩惱”，功夫淺的伏，功夫深的滅。第四個利益是由此可以“悟證一體三寶，人人具足”。功夫淺的是悟，功夫深的是證。真正明白了，一體三寶是一切眾生個個具足啊！這樣殊勝的功德利益，實在就是前面跟諸位講的四悉檀的利益。
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