我們念佛人要成就多善根、多福德、多因緣,成就一心不亂,成就心不顛倒,必須要返迷歸悟才行。也就是念念覺而不迷啊!六根對六塵境界,樣樣都明了是覺,樣樣都不迷是覺。什麼叫迷?什麼叫覺?在一切境界裡面,知道一切境界相的真實相,凡所有相皆是虛妄,這就不迷了。既然知道一切相皆是虛妄,你在這個一切境界相裡面會不會起貪嗔癡?會不會起分別執著?不會了。為什麼呢?知道這個相是虛妄的,所以你在這個境界裡,不起心、不動念、不分別、不執著,這就是無量覺呀!這就是阿彌陀佛。功夫用久了,自然就成一片,自然就得一心。
西方極樂世界,即使同居土的眾生,這個四如意足他們都得到了,都成就了。所以佛在經上不說了,只說五根五力。諸位想想,五根,到了西方極樂世界還要修,可見得這個問題的重要。但是五根,我們想想簡不簡單?不簡單。為什麼呢?沒有前面的三科十二道品作基礎,你哪裡來的根?根的意思,是有能生的意思。“五根”就是“信根、精進根、念根、定根、慧根”,這個五條叫做根。好比樹木,植物它有根,有根就會生長,就會發芽、開花、結果。
我們的修學要緊的,有根呀!如果沒有根,我們怎麼會有成就?怎麼會有收獲呢?所以這個根太重要了。第二個意思,它有能夠保持的意思,保持永遠不會失去。譬如一棵大樹,它有根,才能夠保持住它的枝葉花果。如果沒有根了,縱然有枝葉花果,不多久都枯壞了,所以這個根比什麼都重要,我們學道的人要特別地重視。
第一條是信根。佛說“信為道源功德母”,信是入道的根源,是一切功德之母,母是能生的意思,所以一切功德都是從它而生出來的。在此地我們要說的這個信,是真正能夠相信佛法所說的正道以及助道法。正道,就是佛在大經裡面所說,一切眾生,本來是佛。我們相不相信?佛在華嚴,在圓覺裡面,都是這樣對我們說的,發菩提心,趣向真如佛果,這是正道。八萬四千法門都是修的這個道理,我們要堅信不疑。由此可知這個信是自信心。助道,是叫我們要相信修學一切的善法,來幫助我們的正因,這個叫做信根,這個信才算是有根。
這都是從根本法上來說的,也是第一個要緊的,因為你在這上面沒有建立清淨的信,堅固的信心,我們這一生要想趣無上菩提,要想得理一心不亂,那是辦不到的。為什麼呢?你沒有信心怎麼會有成就呢?所以這是第一個自信清淨心。人要沒有信心,世出世間一切法都不會有成就。
我們再念一念經文:其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。我們繼續說明這個念三寶,這是西方世界特別殊勝之處。這個音聲就是前面所說這一些眾鳥所說的一切法音,就是三十七道品、四攝、六度、十力、四無所畏。“等”是其他的一切法門,不必一一再多加介紹了。極樂世界的人,聽了這些眾鳥說法,就興起念三寶的念頭,這是皆悉念佛、念法、念僧。
什麼叫做三寶?三寶是講的佛法僧,稱之為三寶。這個寶的意思,它是有用處的:像世間的寶物,我們可以得到它的財用,得到寶物了,對於物質生活就無需憂愁了。實在講,世間的七寶,如前面所說金銀、琉璃、瑪瑙之類的,只能解決我們生活所需。但是我們有很大的痛苦,不是七寶能為我們解決的,這個大苦是什麼呢?就是生死大苦。這個大苦,前面也曾經跟諸位說過,世間的學術、科學、哲學、宗教,都無法解決。所以佛菩薩出現在世間,告訴我們解決的方法,解決方法裡面的根本法,就是教我們念三寶。三寶最重要的是自性三寶,也叫做一體三寶,這是頂重要。
佛法僧簡單地解釋,佛是覺悟的意思,所謂是覺而不迷。法呢?正而不邪,就是指正知正見,不是邪知邪見。正知正覺現前,邪知見自然就斷滅了,自然就消滅了。僧是清淨的意思,所謂六根清淨,一塵不染,就是淨而不染。這個在佛法修學是屬於根本法。學佛的人,可以說從初發心一直到無上道,也就是成佛,決定不能夠離開這三條。所以這三條稱之為寶,它有大利益,有大的用處,能夠幫助我們破迷開悟、離苦得樂,能夠幫助我們斷一切煩惱,出離生死苦海,而證得大菩提、大涅槃,絕不是世間任何寶物所可以比擬的,所以稱之為三寶。
實在說,這種情形在我們世間人裡面,甚至可以說每一個人有類似的情形。譬如我們在年輕時,遇到一個對我們非常關心、愛護,並教導我們的人,他離開我們年代很久遠了,我們會常常想念他。一提到他的名字,或者一看到他的照片,立刻就會想起他,這個情形是一樣的。如果我們真正體會到阿彌陀佛對我們的慈悲、對我們的愛護、對我們的教導,實在說十方三世再也找不到第二個像阿彌陀佛一樣的人。如果我們能真正明白並體認這一點,你的念佛之心自然就生起,並念念於心,永遠不會忘記。
講到念法,這是講的法喜充滿,法喜入心,法味充足。聞法為什麼會歡喜?那就是聞法開悟了。沒有聞法之前,在一切法裡面迷惑顛倒,六根接觸六塵境界的時候,常生煩惱,真是苦不堪言。一聞佛法開悟了,悟了以後,六根再接觸六塵境界的時候,他不生煩惱了,常生智慧,他怎麼不歡喜?這叫做法喜入心。
念僧,這個地方講的僧,是大眾,就是僧團。前面跟諸位說過僧的本意是清淨,淨而不染。因此凡是心地清淨的人聚在一起,就叫僧團。這個僧團不一定是出家人,在家人是一樣的。譬如你的家庭,你的父母、兄弟、妻子、兒女,一家人心地都清淨,都不染污五欲六塵,你這個家庭就是僧團。西方極樂世界,那個地方是諸上善人,至善,止於至善的人,聚會在一處,同聞阿彌陀佛說法,同聞眾鳥說法,大家都一心來修證,所以他念僧,這是他懷念他的同參道友。
我們回頭想一想,我們自己念佛用的是什麼心?這一點很重要。如果我們問自己,我們念佛何以不得力?念了這麼多年何以沒有感應?何以不能夠斷煩惱?何以不能夠證一心?原因在哪裡?原因都在能念之心不一樣啊!
法寶,實相理體,清淨圓妙。由此可知十方三世一切諸佛所說之法,他是根據什麼來說的?就是根據實相理體。實是真實,決定不是虛妄的。根據宇宙人生的真實相,真實的理,真實的體,來為我們說明。而這個真實的相,真實的理,真實的體,我們都迷了,所以我們今天對於實相,不知曉,見到的是妄相。對於真理,實理就是真理,我們不曉得,我們心裡面所想像的是個歪理,而不是正理。對於一切的本體也是莫名其妙啊!在那裡虛妄地猜測,所以不曉得。法起作用,清淨圓妙,它的作用能夠將我們的邪知見除得干干淨淨,叫我們得清淨,能夠把我們一切虛妄的染著,也清除干淨,使我們得到清淨。圓是叫我們智慧圓滿,“妙”是叫我們作用得到妙。智慧圓,作用妙,完全要靠法寶,法寶也是自家的。
“僧寶”,這是講“理智不二”,因為僧是和合的意思,僧是清淨的意思。理,如如之理呀!智是如如之智。理與如如理,智與如如智,是一不是二,可見得這是真的和合,決定不相違背,所以說萬法皆如啊!由此可知,這裡所講的一體三寶,是我們自性的三寶。我們現在是把自性三寶迷失了,所以才搞出這個六道輪回,生死疲勞,苦不堪言。如果要問,我們為什麼會這個樣子?依據大乘佛法的回答,是因為迷失了自性三寶。換一句話說,你迷失了你自己。自性三寶、一體三寶,就是你自己的本來面目。本來面目就是一體三寶,就是自性三寶,這是我們要明白的。別相呢?這是相,相呢?就是一體之相。一體是性,就是自性。而性呢?就是相中之性,性相一如,二而不二,這個意思,諸位一定要了解。這個是相,這個是體。或者體,我們叫它做本性也可以。性跟相是一不是二。體是相之體,相是體之相,是二而不二。因此,在我們現在已經迷失的人,我們要借重別相三寶,去悟去證得一體三寶。所以學佛的人,不可以把心住在別相三寶,而把一體三寶給忘掉了。大多數學佛的人,著相了,著相就是著在這一點,對於這個,還是迷,所以他不能得一心,不能夠明心見性,不能夠證得一心不亂,甚至是功夫成片他都沒有辦法做到。原因在哪裡呢?他只曉得這個三寶,這個三寶忘掉了。所以要懂得真正的三寶,則用三觀之心,這比什麼都重要。前面這段經文,裡面包含的義理非常的豐富。
請看下面的經文,它是給我們解釋疑問。捨利弗,汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何,彼佛國土,無三惡道。捨利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。這段經文要好好地把它記住。前面我們看到極樂世界有那麼多鳥在說法,大家也許會認為極樂世界的鳥是畜生,極樂世界怎麼會有畜生道啊?此地告訴我們,極樂世界沒有三惡道,哪來的畜生呢?為了斷除我們的疑惑,佛在此地給我們作了解答。阿彌陀佛,他老人家在因地的時候,也就是他示現出家,作這個法藏比丘,我們在大本經裡讀到。他向世自在王面前發了四十八願,第一願就講,如果我將來成佛,我的國度裡面如果還有地獄、惡鬼、畜生,我決定不取正覺。四十八願有這一願,那麼他現在成佛了,他的國度、教化區裡怎麼會有三惡道呢?豈不是與他的本願相違背了嗎?所以在此地必須要解釋這個疑問。
所以佛又叫著捨利弗說,你不要以為這些鳥,真的是罪報所生,為什麼呢?畜生道是業報之身,譬如天上的鳥雖然也會說法,但它是業報之身。極樂世界的鳥,不是業報之身。所以佛告訴我們,彼佛國度無三惡道。西方極樂世界沒有三惡道,這些鳥都是阿彌陀佛的願力,他老人家教學的方法,以及西方世界的功德莊嚴所成的。而惡道的眾生是造作惡業,才感得惡報。以上只是簡單地的給諸位提一下,像這一些也都相當重要。剛才講了四十八願的第一願,第一願就有這麼幾句話“設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺”。阿彌陀佛現在已經成佛了,他的國度裡,決定沒有三惡道。這裡給諸位解釋的是“諸天也有鳥”,天上的鳥雖然也能說法,但是它沒有離業報,與此地當然不能相比。
什麼叫五逆呢?我們簡單地說說。“逆”是橫逆不順,這個五條,第一個是殺父親。第二個殺母親。諸位想想,我們的生命得之於父母,父母對我們的恩德最大,有生育、養育之恩,所以殺害父母是大逆不道,是墮阿鼻地獄的罪業。第三殺阿羅漢。阿羅漢是善人,也是大眾的老師,不一定是我的老師,他一定是別人的老師。所以他是一位大善知識。他住在世間,是為了教導大眾破迷開悟,離苦得樂。所以你殺阿羅漢,阿羅漢不會怪你,他大慈大悲不會記恨在懷的。那麼罪業從何而來?罪業從大眾當中結的,因為你殺害了阿羅漢,使許多人失去了破迷開悟的機會,得不到佛法的教學,所以他的罪是從這個地方結的。此罪很重,也是墮阿鼻地獄。第四條出佛身血。佛在世的時候,佛的福報、智慧,世出世間沒有人能夠相比。所以有人要存心害佛,想殺佛是不能得呈的。佛的福報太大了,但是能夠讓佛皮膚上碰破一點,流點血。出佛身血乃惡意向佛,是阿鼻地獄罪業。第五種破和合僧團。就是真正修道人的道場,你要將它破壞,這個罪惡也是地獄罪業。以上五種罪就是阿鼻地獄的業因,最重最重的罪業。這五條我們想一想,世間人不管他怎麼壞,殺父母親的畢竟不多。殺阿羅漢,阿羅漢在哪裡?你不認識,也就無從殺起。出佛身血,佛巳經滅度三千年了,佛不在世間了,所以這個罪業也會造的。但是有等流的罪業,等流就是與這個相等、差不多同類的意思。雖然沒有阿羅漢,如果這個世間真正修道的,弘法利生的善知識,你要是殺害他,也就等同殺阿羅漢。佛雖然不在世,佛的形象在世,佛的形象雖然是泥塑、木雕、彩畫,他有他殊勝的功德。他的功德是讓人一看到佛像,就生恭敬心,看到佛的形象,就能回光返照,就能夠覺而不迷,讓我們想到這些。所以我們要是毀壞了佛像,這是有等流之罪的。這個毀壞講惡心、惡意,才有罪。如果不是惡心、惡意的,是無意損壞了佛像,就沒有這麼重的罪過。由此可知,我們要是造佛像,這個功德就殊勝了。因此世間有很多人,求福的人,都願意造佛像,曉得造佛像的功德不可思議。然而諸位應該明白,如果一切眾生真正懂得三寶的含義,佛像才能發揮很大的功德利益。假如不曉得三寶的真正意義,而是把佛像當作神明去膜拜,那反而是提倡迷信。根本就沒有功德。由此可知,眾生要想造一切福,沒有善知識大力地弘揚佛法,換言之,縱然想修福,沒有真實的福田,到哪裡去種福呢?佛不在世,這個時期最值得我們尊敬、最值得我們擁護的,就是那些真正修行、弘法利生的善知識。他們的存在,世間才有真正的福田,眾生才有種福的機緣。和合僧團,因為它是一個真正修行的道場,是一個弘法利生的大本營,是一個基地,你要是把它破壞了,你就是破壞了一切人天的法身慧命。這個罪業非常之重,是要墮阿鼻地獄的。
十惡是講身、口、意這個三業,我們稱十惡罪。身造殺身、偷盜、邪YIN,這是身的三種惡。口業裡面,妄語,妄語是欺騙人。惡口、兩舌,兩舌是挑撥是非。绮語是花言巧語,愚弄別人,自己圖非法的利益,這是口的四種惡。心裡面,貪欲,嗔恚、愚癡,意的三惡。這些合起來十惡,十惡要是全都具足了,也是地獄的業因,我們要記住。已經有的要斷除,沒有造作的,我們要牢牢地記住,從今以後,決定不可以造作,這樣我們把地獄的緣就斷掉了,我們這一生就是報終之後,決定不墮地獄。
惡鬼的業因:悭貪嫉妒。“悭”,我們世間人講吝啬,自己有財、有法,不肯布施別人,捨不得。貪心,是自己沒有的,希望得到,貪求,貪而無厭啊!嫉妒是別人得到了富貴,或是名聞利養,別人得到了,人家福報裡頭有,我們沒有得到,看到心裡很難過,去嫉妒他,甚至去破壞、障礙他。這些從嫉妒心裡生起來的,都是餓鬼道的業因。凡是這些業因,要是重的話,墮到鬼道裡就愈苦。輕一點的話,墮在鬼道裡,還能夠得一點飲食。這些也是一般人都難免的,我們要認真地反省,自己有沒有這些業?如果有這些業,趕快改過自新,才能夠免餓鬼道,就是將來不會再墮餓鬼。畜生道,愚癡。所謂愚癡呢,世出世間法,哪些是正法?哪些是邪法?他辯別不清楚。真妄、邪正、是非、善惡、利害,他搞不清楚,顛顛倒倒,把正法看作邪法,把邪法看作正法,這就是愚癡暗昧。他來生的果報,墮在畜生道。對於這些,我們都要把它辯別清楚,自己將來才能夠決定不墮三惡道。以上說明了惡道的業因。
西方極樂世界的人,沒有造惡業的,所以他沒有惡道。不但沒有惡道,連惡道的名字都聽不到。所以經上說:“尚無惡道之名,何況有實?”那些眾鳥皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作,這是阿彌陀佛變化作的。這個事情,在科學昌明的現代,我們沒有懷疑了,為什麼呢?我們的科學技術也可以做個鳥,做出奇奇怪怪的動物,給它裝上錄音帶,嘴巴、眼睛都會動,它也會說法了。一些人看了很喜歡,他也在聽法了。由此可知,阿彌陀佛分身說法無量無邊,不一定要自己親身到那裡去,可以分身說法。我們今天也沾了一點科學上的好處,可以利用電視、錄影帶,能夠將佛法介紹到遠方。我雖然坐在這個錄音室裡,這個帶子流通到歐美,就是距離再遠的人看到這個帶子,也如同對面聽經沒有兩樣。我們這個世界,科學還非常幼稚,已經能夠做到這一步了,西方極樂世界還有什麼話可說呢?所以這一點在今天這個時代裡,我們的確已經沒有懷疑了。
聞念三寶,都說的是自然。這個自然,當然是法音當中,贊揚三寶的功德。贊揚的宗旨,我們必須要知道,是在幫助佛弘法,令一切眾生清淨得益,是這個意思。所以佛門重視音樂的教學。在文化的發展裡,音樂發源最早,無論是哪個古老的民族,文化的發展的確是從音樂開始的。所以儒家的教學,就是利用禮樂來作教學的工具。以“禮”來制約我們身的行為。禮教,教我們修身。以音樂來教我們修心,修正身心的行為,用這兩種方法來教學。佛法也不例外,也是用這兩種方法。佛法是講戒律,戒律就如儒家的禮教。用“戒”來修正我們身口的行為,用“樂”來修正我們身心的行為。而“樂”的內容就是定與慧,定學與慧學,用音樂的方式來表達。在西方極樂世界將禮樂運用到了最完善、最圓滿。就教學來說,真正達到了最高的藝術境界。華嚴經裡所講“情與無情,同宣妙法。”我們在此看到了,前面講的是有情眾生,這一段經文講的是無情眾生,有情與無情,共同宣揚微妙無量無邊的法門。所以到西方極樂世界,真是無有一法,你沒有機會再聽聞的。你想學什麼,就能夠學到什麼,想聽什麼,就聽到什麼,這種境界在我們這個世間,不是沒有。像禅宗公案裡面所記載的,“香巖童子”,他開悟,是“聞擊竹聲而悟道”。“竹”是無情,大概是有個人拿個石頭,扔在那個竹林,石頭正好碰到竹子,發出了響聲。這個香巖正在那裡參禅,一聽到這個聲音,忽然開悟了。蘇東坡居士游廬山的詩裡,有兩句詩說:“溪聲便是廣長舌,山色無非清淨聲”。同樣的,我們娑婆世界情與無情,又何嘗不在說法呢?可惜的是,真正能夠體會到,六根聰利之人太少了。所以雖有六塵說法,說法的功德也不亞於他方諸佛世界,實在是由於我們迷障太重,所以無法體會到這些情與無情,從不停息地在說法。這是因為我們根性沒有極樂世界,諸上善人來得通利、通達,特別之利。
聞法念佛有四種利益,我簡單給各位介紹一下。第一個是“情與無情,同宣妙法,得未曾有。”這個太稀奇了,你能夠生未曾有這個裡歡喜,太歡喜了。第二“與三寶氣氛交接,必能發菩提心”。第三個利益“由此可以伏滅煩惱”,功夫淺的伏,功夫深的滅。第四個利益是由此可以“悟證一體三寶,人人具足”。功夫淺的是悟,功夫深的是證。真正明白了,一體三寶是一切眾生個個具足啊!這樣殊勝的功德利益,實在就是前面跟諸位講的四悉檀的利益。