下面這個經文是就我們這個親切的感受,說西方世界的種種莊嚴。請看經文:又捨利弗,彼佛國土常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣裓,盛眾妙花,供養他方十萬億佛。即以食時,還到本國,飯食經行。這一段經文,常作天樂,是空中,虛空當中天樂。天樂有兩個意思,一個就是天人在奏樂,在供養你。另外一個意思,天然之樂,不需要人去演奏的,隨心所欲。像我們現在聽這些廣播,但是廣播它還得有電台,由電台播放出來,我們用收音機把它接收過來,才能夠聽得到。西方極樂世界不需要收音機,也沒有廣播電台,天樂盈空。你喜歡聽什麼樂章,就好像在那裡演奏什麼樂章,喜歡聲音大,聲音就大,喜歡聲音小,聲音就小,你不想聽,它就沒有,想聽的時候,它就現前。真正是不可思議。黃金為地,這是地面上的莊嚴。晝夜六時,雨天曼陀羅華,這是空中的莊嚴。樂是聲塵,我們從五塵上來說,聲塵。這個地,花是色塵。花當然有香氣,這個香氣是香塵。這裡提到吃飯,吃是屬於味塵,五塵裡面的味塵。衣裓盛花供佛以及這個經行,這個都是觸塵。眾生五根對五塵這個境界,清清楚楚。常作,拿現在來講,一天二十四小時沒有中斷過,這叫常作,所以這叫六時。黃金為地,這個既然有個“為”了,可見得地,極樂世界的地是七寶所成的,黃金為地,是拿黃金鋪這個路面。像我們這個世界,高級的公路,現在所謂是高速公路、快速公路。路面柏油鋪的。西方極樂世界的高速公路是黃金鋪的,路面是黃金,你想想那個世界多麼的富庶,我們今天拿一點點黃金做個戒子,美得不得了,人家拿這個去鋪道路用的啊!極樂世界要看我們,身上掛的這些金項鏈,戴著這個,人家都要笑話的。為什麼呢?誰拿這個水泥做一個戒子套在身上,認為很美呢?西方極樂世界看黃金就像我們看水泥、柏油一樣,就是他實在是太富足了。
這個地方還有一個意思,既然說是這個地在那邊建築的材料都是七寶,七寶裡面包含著有黃金,七寶,單是地上之莊嚴,這個說法也能夠講得通。這個“六時”,是印度古時候計算時間的單位,它跟我們中國不相同。我們中國古時候計算這個時間單位,將一天分為十二個時辰,我們中國人用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未,來表時間的先後順序,給它一個名稱。在印度沒有,印度這個“時”,比我們要大,所以他是六時。這個六時怎麼計算的呢?白天晚上各分初、中、後,曰晝三時,夜三時。白天,他有初日分、中日分、後日分。夜晚,分初夜分、中夜、後夜。所以印度的六時就是我們中國的十二時。現在我們所使用的這個時,都稱之為小時,時就時了,為什麼還有小?既然有小,當然就有大,因為現在我們采用西洋的時間單位。西洋的時間單位,他把一天分為二十四時,二十四比我們中國十二要小,所以我們稱之為小時。諸位要曉得這樁事情,我們常常在經典裡看到,古人用功,所謂二時誦經,不是現在的兩小時,是此地六時裡頭所講的二時,相當於現在的八小時。你讀仁王經裡面,仁王經上說二時講經,那就上課,講堂裡頭。二時相當於現在八小時,八個小時的講堂啊!這在經典裡常常看到的,我們應當要曉得。假如說是晝夜六時,這個意思就雙關了。晝三時,夜三時,加起來六時,晝夜六時。可是要照中國十二個時辰來講,也能講得通,晝六時,夜六時,那就十二時嘛!晝夜六時。所以講晝夜六時,它有雙關,都能夠講得通,此地這個意思就是講無有間斷的意思。
供佛,經文上說得很清楚,這是極樂世界那邊的眾生可以說是尋常之事,每一天的功課。他們早晨有這個習慣,起來之後,拿著裝滿了妙花的花袋,到十方世界去拜佛,拜佛,對佛的供養,就是供養花,以花來表供養。可是諸位要知道,這個花是代表了因花,這裡講的真因,花代表了真因,真正修行之因。所以我們供佛,供鮮花、供果。果是代表菩提涅槃的果報,我們希望能夠證得。花則是代表修行。表示我是佛的弟子,我接受佛的教戒,做佛的好學生,不違背佛的教訓,依教奉行。這個花就是代表自己依教奉行,諸位要曉得這個意思。絕不是佛很喜歡花,那就錯了。這是表自己依教奉行,表這個意思。
每一天早晨供養十萬億尊佛,這是很不平常啊!一早晨有多少時間?你在這麼短的時間裡,十萬億佛國度巳經都走了一遍,到處都見到佛,也拜了佛,也問了法,佛也給你講了開示了,你才歡歡喜喜回來。回來的時候,正是吃早飯的時候。這是說明西方極樂世界不可思議的神足通,這個真因會趨佛果,是說圓教初住以上的菩薩,才是真正修行。
我們繼續看經文:捨利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。這個看得很清楚了,這一段經文裡面有兩樁事情,一個是大願莊嚴,一個是大行莊嚴。所謂成就,就這一段經來講,前面所說的天樂、天花,這個神足,這個飯食經行。這些,當然還有很多很多,這是略舉幾樁事情來說,無非都是阿彌陀佛他老人家功德之所莊嚴。
說到“願”莊嚴的,這就是佛在因地所發四十八願當中,有一願他這麼說:我做佛的時候,我佛國度當中的菩薩們,以香花,種種供養具,要想去供養他方諸佛,佛就講,他在一頓飯的時間,這是很短,吃一頓飯的時間,他就可以遍至,就都達到了。這個實實在在是不可思議。那麼還有一願說:我國中之人,想吃的時候,百味的飲食自然化現在面前。吃完之後,自然就化去了。如果不到這樣一個境界,他就誓不成佛。阿彌陀佛現在成佛了,當然他的願都滿了。他說他的國度裡頭,種種莊嚴,必定如他願中所說的,不折不扣啊!這個就是願力莊嚴世界。
那麼講“行”莊嚴,也是說阿彌陀佛既然發願之後,經上告訴我們,天雨妙花而散其土,所以果上,發願的時候是修因,當時諸天都供養,都贊歎。那麼現在佛巳經成佛了,當然諸天的供養贊歎比以前修因的時候,一定更為殊勝,這是能夠想像得到的。何況阿彌陀佛發願之後,在這麼長的時間裡,他不斷地修行,實踐他的大願。他曾經參訪過兩百一十億的佛國度,這也是了不起的一種成就,他成事供養。所以他成佛之後,他的國度裡有這樣殊勝不思議的莊嚴境界。細說諸位可以參看《彌陀經疏抄》、《疏抄演義》,可以參看淨土的經論,也可以參看《大方廣佛華嚴經》。華嚴經,毗盧遮那佛的境界與阿彌陀佛極樂世界,沒有兩樣。
底下一段經文,是就耳根對聲塵上的享受來講的:復次捨利弗,彼國常有種種奇妙雜色之烏,白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥,是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法,其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。到這裡是經文裡面的一段,諸位多看看。這一段是說明阿彌陀佛以他的神力,變化這一些鳥類。底下經文會給我們說明極樂世界沒有三惡道,哪來這些鳥?鳥是畜生,這是阿彌陀佛變化所作。這些鳥不但是我們娑婆世界這些眾生所喜愛的,最難得的,它會說法,這個是太不可思議了。
也許有人要問了,阿彌陀佛自己現身給我們說法不好嗎?為什麼變個鳥來給我們說法呢?諸位想想,佛要來給你說法,你一定坐在那裡恭恭敬敬地聽,時間久了,你會覺得很累,覺得佛在此地,我什麼都不太方便。那佛變一個鳥,你就很方便了,你躺在那兒聽也可以,你坐著、站著、走著,一面欣賞一面聽,這是得大自在啊!所以佛恆順眾生的喜好,讓你無拘無束,二六時中,不停息地薰習大乘妙法。
那麼種種奇妙雜色,這是說種類之多,而且很美,叫你看不厭,看不倦。經上所舉的幾種,是我們這個世界也有的,一說我們就明了。還有許許多多這些珍奇的,變化這些珍奇的鳥類,我們這個世界沒有,沒有,說出來我們也不曉得,所以只舉出幾種我們常見的來說說。
“捨利”,是梵語,中國的意思叫‘鹙鹭’,也有人說是‘春莺’,或者就是的,那麼也未可知。“迦陵頻伽”翻成中文叫“妙音”。講到白鶴,鶴有很多種,以白色的,純白的最為可貴。所以我們講到鶴,大家都會想到白鶴。的確是很少見,在我們這個世間也是珍禽之一。孔雀,大家見得比較多,像一些大的動物園裡都有,色彩非常之美。尤其是孔雀開屏,羽毛展開的時候,的確非常的美。鹦鹉是以紅嘴,綠色的羽毛為最珍貴。它很靈巧,能夠學人的語言,會講話。迦陵頻伽,佛經裡面講,它的音聲特別好聽,縱然是天人,這個音聲都比不上它。更妙的是這個小鳥,還沒有出殼,因為它是卵生的,還沒有出殼的時候,叫的聲音已經就非常之美了。所以在大論裡面講,迦陵頻伽,它叫的聲音超出一切的鳥音。它產在雪山,就是喜馬拉雅山上也很少見到。還有一種,就是“共命之鳥”,也是產在雪山,喜馬拉雅山,這種鳥也是珍禽之一,它是一個身體兩個頭,連體的。經上說它是兩個神識,但是它共一個身體,兩個神識共一個身體。在動物裡頭,像這種情形,除鳥之外,其它的也有,比如兩頭蛇,它也是兩頭共一個身。
說到六時,這裡頭有簡單的解釋,這個“六時出音”,六時前面說過,極樂世界的眾生都是“蓮花化生”,所以不需要睡眠,也不需要夜晚躺在床上,一切大眾如此。鳥,阿彌陀佛變化所作,它當然也不要睡覺,也無需要睡眠。由此可知,極樂世界這一些眾鳥說法是不間斷的,六時出音就是不間斷。換言之,那個地方的熏習,完全是大乘佛法的熏習,一乘妙法的熏習,所以能成就得快呀!
談到修行,最好的方法就是修淨土。我們仔細去觀察、研究西方世界的諸上善人,他們的身是究竟清淨,不像我們這個世界有漏不淨,為什麼呢?因為我們這個身是染業,不清淨的業所感的,業報之身哪!西方極樂世界,人家修的是淨業,不是染業。縱然是同居土下品下生,也是伏斷了煩惱而往生的,也就是帶業往生,伏斷煩惱就能夠往生。往生到西方極樂世界,佛在經上跟我們講得很清楚,圓證三種不退,他絕不退轉,境界一天比一天殊勝,智慧一天比一天增長,業障一天比一天要消除得很多,這是西方極樂世界殊勝之處。我們要想得到無漏清淨自在之身,在一切修行行門中,的確無過於求生淨土。
沒有聞法的機緣,是真正的大苦。沒有聞法的機緣就沒有開悟的機緣,沒有開悟哪裡會能證果呢?我們無量劫以來生生世世,在六道輪回捨身受身,真是佛說的生死疲勞啊!這是眾生的大苦。哪一個人覺悟了?哪一個人看清這個事實真相?唯有佛與大菩薩,這些真正有智慧的人看清楚了。他教給我們脫離苦海,先要覺悟,知道生死輪回是苦海。
脫離這個苦海,當然就是往生西方極樂世界,這是最好的辦法。因為淨土裡面,不說別的,同居國度裡的享受,經典裡本師釋迦牟尼佛給我們介紹了,的確不可思議。那個世界沒有生老病死、沒有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛,乃至於壞苦、行苦,通通沒有。沒有這些眾苦逼迫我們,所以那個地方叫極樂世界啊!
我們現在這個念頭,一個念頭起,一個念頭滅,一天之中不知道有多少萬千的念頭在生滅,這是苦因。這些念頭裡面,你想一想,哪一個是自己的念頭?哪一個念頭是真實的?如果是真的,那就永遠不會消失。是生滅,會消失的,那叫妄念啊!給大家講一切念頭都是妄念,就是從這個地方來說的。因為你的念頭不能保持住,會很快地失掉,念頭在那裡生滅,所以叫妄心。妄心是無常的,這是苦本,是一切苦的根源。
我們前面講觀身不淨,這個身不淨、受是苦,從哪來的?就是從妄想當中來的。再想想西方極樂世界,人家那個心是真心,不用妄心。所以他的心是清淨心,心淨則土淨啊!心淨則身清淨。四念處觀裡講到修行,這一條是最重要的。如果能將一切妄心、妄念統統斷掉,你的真心就現前了。這個話說來容易,做起來很難。為什麼呢?你一天到晚還是要打妄想,你知道妄想不好,很想把妄想止住,止不住,妄想只會更多。這怎麼辦?念佛法門裡面教給我們,用一個妄念來對治所有的妄念,這一個妄念是什麼呢?阿彌陀佛。叫你一天到晚,二六時中,你這個心裡頭不起念則已,只要一起念,馬上就轉到阿彌陀佛上去,這是用一念來對治一切妄念的辦法。因為你要想所有念頭都沒有,這不可能,做不到的,所以就要用一念來對治一切的妄念,何況這一念與清淨心相應。因為這一念叫無量覺,覺心就是清淨心,覺的境界就是清淨的境界,這一念也可以稱之為正念,也可以稱之為無念,無一切妄念。但是你畢竟還有這一念在,我們常著這一念往生到西方極樂世界。到那邊去我們的功夫再精進,連這一念也斷除了,那就成了無上正等正覺。所以這一念是無論如何要把它保持住,絕不能讓它有一剎那的失掉。因為失念的時候,妄念必定會趁機又起現行了。極樂世界的人,都是用的常住真心,遠離生滅無常。
苦從哪裡來?就是欲望太多了,你不知足,你才苦,知足常樂啊!從前出家人、修行人,三衣一缽沒有其他的欲望,所以他得大自在,得到的是真富貴。要說富足,他什麼都沒有,他富在哪裡呢?他不需要了,他富了。富人雖家財萬貫,還嫌少,他感到苦得不得了。那一個人雖然沒有,他滿足了,你們比較比較,哪個富足?滿足的人富足啊!不滿足的人,他還有欠缺,談得上什麼富足呢?真正的富貴就是知足。
我們再講到實際的問題上,西方極樂世界的人,物質生活、精神生活都圓滿了,他有什麼欲望?一切需求應念而至,不需要營求,那個地方真正如意足了。所以它這個四如意足,西方極樂世界也用不著了,不必修了,為什麼呢?沒有一樣不如意,沒有一樣不滿足。
精進必須有前面觀慧的基礎,正勤的基礎,所以這個精進裡面有無量的法喜。精進裡面得自在、得滿足,自在就是如意。沒有前面的基礎,你想想為什麼世間的修行人,進的少退的多?說老實話,沒有前面的基礎是行不通的。不精進,怎麼能成就定慧?成就定慧一定要精進。西方極樂世界,每一個人都是圓滿證得三種不退,可見得在西方極樂世界,這個精進如意足,他們都圓滿了,都成就了,也用不著再說這個問題了。