見性不動
現在我提個問題：我現在講《楞嚴經》，具體在講什麼？李居士，你說。(答：講見性不動。)
講顯見不動，顯眼根見性本來無有動搖，這是十番顯見的第二番顯見。因為如來直接宣說對我們中下根眾生來說很難開解，所以佛讓憍陳那尊者重述過去在鹿野苑所開悟的客塵主空之義。因為直接跟大家說身心世界這一切事物，虛妄之相，是搖動性、生滅性、都是生死妄緣，大家不會承認，不會認可，乃至不會相信。說我們離開這些就無所依據了，心也沒了，身心、世界、我就沒了，所以佛才用客塵--不住為客，搖動為塵，來比喻、顯發我們這個妄身妄心以及外境這一切事物都在變化搖動之中，就像空中的飛塵和不住的行客一樣，沒有安住，這樣我們就容易開解了，確實是體性空寂不可得，畢竟不可得。所以我們不去妄想執著它，不去著持它，不在這一切虛妄事緣、虛妄相上起惑造業，自然回歸自性。
以客塵的動搖之性，來顯發主空的常住不動搖性。常住為主，主名常住，就像亭主似的，正好和客相反，不住名客，主人常住，互相顯發。搖動為塵，澄寂曰空，不動搖、不生滅的就是虛空。以主、空來比喻、顯發我們不生不滅、不動不搖的眼根見性就是我們的本有真心。如果說眼根的見性就是本有真心，就是我們本覺佛性、本來佛，大家好像是不能開解，不能夠信服，所以通過主、空來顯發我們本覺佛性的不動不搖之性。
眼根見性是屬於心法，我們這個生滅妄識向外妄想執著，離塵無體，以攀緣而為自性，是動搖性，是生死妄本，只能建立生死惑業，承辦生死苦果，用它不能成就無上菩提。
在前面我們講兩種根本，如來七番破妄以後，妄心破盡，阿難和法會大眾突然感到無所依了，由於過去一向依靠這個心，認妄為真，現在呢，若有所失、無所依據了。所以佛說：你不是沒有心，有不生不滅的本覺妙心、本有真心。阿難和法會大眾請求如來開示，如來才十番顯眼根見性，就六根的眼根指出我們的本覺佛性、本來佛。
第一番顯見是心，因為眾生都認為肉眼能見，肉眼是無情物，是質礙物，它本身不能見，它若能見，人死了怎麼就不能見了呢，所以它是門戶，通過這個門戶向外見種種物，是見性能見。因為眾生的常情，眾生份上來說，都認為眼能見，所以我們第一番開示顯見是心。這個都明白了，明了不誤了。
第二番顯見不動，什麼是客義，什麼是塵義，什麼是主義，什麼是空義。客塵，總指一切生滅、動搖、虛妄之相，身心世界一切事物，就是客塵之義，凡屬動搖的都屬客塵之義。對客塵顯發不動不搖的就是主空，主是常住、空是湛寂不動，不生不滅，用這個來顯發我們的本覺佛性，本有真心，菩提真本，不生不滅，不動不搖，常住沒有變異。
佛是本具的、常住的、無量壽、無量光，我們得到佛寶了，是如意寶，隨其所欲能出生一切眾寶，就沒有生死貧困了，我們就不用再去妄想執著這一切事物，世間三界六道這一切事物了，這都屬於生死苦果、生死業緣，不在這個生死業果上再建立新的生死苦因，這樣就可以截生死流，究竟成佛。這個內容很重要。十番顯見，顯"見性"是本有真心，讓我們認識我們的本覺佛性、本來佛、本有真心、本來的主人。通過十番顯見，我們就能見到我們的本來面目。就像我們認識人似的，能看到這個人的整個的因緣，眼耳鼻舌身意，整個面目我們就認識了。百千萬劫難遭遇的事情，大覺世尊若不開示，我們無論如何也不能發明，應當把它開解，永為佛種，你不開解，那總是徒然，你說我修這個善，修那個善，住相生心，那還是不行，修到未來際還是有這一物在，這妄心在，這妄境在，那想成佛無有是處。妄心和妄境，得心境雙亡。妄心、妄境是生死妄緣，生死妄緣若不歇滅，想要開拓本具之佛性，那就無有是處了，那是不可能的事情。所以我們講的這個，一個是講的生死妄緣-客塵，另外講的是菩提真本，就是我們的本覺佛性，眼根見性。
見性的楞嚴，咱們是通過說法，通過說種種教法，使我們逐漸認識開解。佛的三藏教典就是對眾生的教化、教導、教育，教下呢，就是通過說教使我們受到開化，化是開悟、理解。這是在教下，不是在宗下。禅宗呢以心印心，不立文字，就不用說這麼多語言文字，當下開悟了。講這麼多，這麼長時間，說這麼多的話，但是咱們有的人還不一定能開解，祖師就不用這樣了，利根就不用這樣。宗下呢，以心印心，當下。祖師開示學人，就不用這麼講了，采取另一種方式，比如佛舉手伸屈，一伸一屈，這是外境。我們迷的時候都向外看，看外境，不能回光返照。我們通過講佛的教法，大家就能開解，回光返照，見到自己本來面目。祖師呢，學人如果去參訪、參究的時候，就不是這樣了，說：什麼是佛呀？祖師就舉一指，指就是外境，學人當下就悟了，就能夠回光返照，這個是動搖性，屬於塵義，能夠見它的眼根見性不動不搖，所以當下就開解，不用講這麼多，這是宗下。我們教下就得一個字、一句話、一段經文，乃至一部經這麼講，逐漸地深入開解，就像小學、中學、高中、大學逐漸完成，逐漸認識，逐漸悟明，也能達到和禅宗那種當下識自本心、見自本性的願望、目的，最後也是這樣，不過方法和他不一樣。就像我們上樓似的，坐電梯直接就到頂層，不用一層一層上，不用經歷階級，但是因為我們沒有電梯，我們不是利根，那麼就得一層一層的階級往上上，最後也能到達頂層，也得到開解。開解了以後，是不是有一法可得呢，沒有一法可得。佛沒有一法予人。因為我們眾生不知道路子，所以佛給開示覺路，讓我們自己去實行。
大乘了義教的辦法是不妄想執著，放下、放捨、休息，更不像方便次第法，勞費神思，疲勞筋骨，動用語言去種種造作。不從造作得，不假造作，本自現成，但對十方世界這一切事物，世間、出世間、凡聖、染淨都不去妄想執著了，緣所遺者，剩下來的就是我們的本心，就像雲霧散了，遺留下來的就是太陽的體和光明，自然普照，圓照法界。用世間話說就是不用費事，不用求人，不用花錢，就得安樂幸福、就得無上佛寶，是這樣完成的，非常省事的一件事。因為眾生迷了，向外乞討，就像要飯似的，不知道自己懷中有無價的摩尼寶珠，可以富貴永劫，所以向外討飯，那就艱難困苦了。向別人乞求，沿街乞討，那不辛苦嘛，徒勞筋骨。如果我們知道自己具有無上的佛寶、摩尼寶，可以富貴，衣食豐足，坐享其成，那還上外頭要飯干啥呀？那就沒有用了。只因妄想執著不能證得。不要妄想執著這一切事物，也沒有用。所以我講的就是顯見不動，顯眼根的見性沒有動搖。
"於是如來。普告大眾。若有眾生。以搖動者。名之為塵。以不住者。名之為客。"現在講這一段。如來開示客、塵、主、空之義以後，為什麼又重提客塵主空之義呢？就是溫故知新吧，有的人能夠當下就開解，但是有的人還不一定能夠通達明了，所以如來雖然講了什麼是客塵，什麼是主空，以客塵比喻我們這個妄身、妄境，以主空來顯發我們不動搖的眼根見性、本覺佛性、本有真心，但是大眾對於客塵之義是不是圓滿的開解？不一定，可能說"不住為客，動搖為塵"。把它廣闊開來，深義是什麼呢，凡是不住、動搖的一切事物都是客，都是塵，不光佛手眾中開合是客，阿難頭動為塵，以這個以例其它，十方世界的一切事物，凡是不住、動搖的都是客塵，都不是我們湛然常住的本覺佛性、本來心。這兩個一定要界線分明，不要把虛妄之相當做我們的本來佛。《金剛經》說的道理最明顯了，"凡所有相，皆是虛妄"。凡所有相，就是包括無余之義，一切事物，世間、出世間，六凡、四聖的一切事物。
佛說："若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。"從了義教上來說，從一真法界來說，就是如此。不這樣，想成佛都無有是處了。佛說法的音聲是聲塵、是外境，不能循塵。佛的莊嚴相好是色塵，也不是我們的本來心，所以我們要想成佛，得發明我們的本源心地。住相生心，佛的音聲相好，這也是對境發識。佛說："離一切相，即名諸佛。"就是不妄想執著十方世界的一切事物，我們的妄心、妄境、妄緣才能夠歇滅。妄緣歇滅了，就像烏雲散了，不求太陽的體和光明顯發，太陽的體和光明自然顯發，不從求中得。不用求成佛，求成佛是空想，是妄想，是貪心。祖師說："生心即妄，不生即佛"。佛說："狂心頓歇，歇即菩提"。說的話都是一個道理。這是妄沒歇，妄歇了真本有，自然就顯發，但把妄歇下來，不用求真，再求真又成妄了。
在闡述客塵主空之後，如來為什麼再一次普告法會大眾呢，一個是溫故知新，另外一個是使我們圓滿的認識客塵主空之義。不但是指空中的微塵、不住的行客，也不但指如來的寶手眾中開合為客，阿難的頭動為塵，以這個例十方世界的一切事物，凡是不住、動搖者都是客義、塵義。既然都是客義、塵義，就是生滅性、無常性、可壞性、染污性，所以我們不要去著持，妄想執著，不要去妄立知見，不要去唆發妄情，自然妄心、妄境不偶，遺留下來的就是我們的本心，自然得成無上道。
路子就是這樣，這是三世諸佛的通途，得成無上菩提的通途，沒有其它的道路。我們以這一念心，不管是善的、惡的、不善不惡的，用這一念心去求成佛，想據有某種事物，據為己有，想成佛，那無有是處，不可能的事情。因為佛不屬於事物，是由我們的自心做得。"即心是佛，即心做佛，離心無佛"三世諸佛都是這樣發明的，都是這樣實行的，這是真實不虛，不這樣的話，舉體都是虛妄，不能出苦得樂。
此文如來重述過去所悟客塵，什麼是客、什麼是塵，於是如來開示客塵、主空，顯發眼根見性不動搖，整個的過程中，開示完了以後，在這個時候"於是如來普告大眾"，大眾就是法會大眾。因為經過如來的開示，整個的客塵主空之義大家基本已經明了了。為什麼在開示以後，還普告大眾呢？就是提醒注意。那麼佛意，為什麼還這樣提示呢？佛的本意就是要令法會大眾鹹知客塵主空之義。"鹹"字大家要注意，一個是讓法會大眾都知道，沒有一個人不知道。另外它的深義就是：不但指佛手眾中開合為客，阿難頭動為塵，而是以這兩個因緣以例十方世界這一切事物，凡是不住、動搖的都是客塵之義，都不是我們不動不搖的、不生不滅的本來之佛，不要錯認。"鹹知"深義就在此。佛是舉這兩個事例以例一切事物都是如此，都如客如塵，不是這個不可以妄想執著，那個可以妄想執著。妄想執著這個，它不還是妄心執著妄境嗎？你去執著那個，還不是妄心執著妄境嗎？性質是一個，都沒離開妄心妄境，妄心妄境就是生死妄緣，沒有真實。
佛是讓我們普遍地認識盡十方世界的一切事物，凡是不住的、動搖的都屬於客義，塵義，不可著持、妄想執著，執著就是業，不是善業就是惡業，再就是不善不惡業。業就是苦因，就是生死因。循因就結果，循業就受報，把本來佛遺失掉。
我們大家都要鹹知客塵主空之義。光知道客塵了，也得知道主空。佛開示阿難七番破妄，把妄心破盡了，阿難和法會大眾默然自失，說：這都不是了，這心都是生死妄本了，那我就沒心了，一切都完了、失掉了。佛說：你不但不能沒有心，而且有本有真心、本覺佛性、本來佛。佛就給他開示。我們還要悟明主空，認識我們的本來佛。
佛為什麼要重述客塵主空之義呢，就是普告法會大眾，佛意欲令大眾鹹知客塵主空之義。佛說：不要我給大家開示了以後，你們還和原來一樣，沒通過佛的手眾中開合、阿難的頭在搖動，廣闊開來以此類推都是客塵。我們說哪一樣不是客塵吧？誰能舉一舉哪一樣不是客塵。就是佛的七寶硫璃世界，佛的莊嚴相好，那也不是我們的本心、本來佛，雖然屬於聖善功能、功德。但它畢竟屬於善法。我們愛慕佛的莊嚴相好，但不是我們的本來佛，還是心境對偶。五種聖善功能，佛的說法音聲、莊嚴相好尚不可以妄想執著，那麼去佛已還其他的一切事物更是夢幻泡影了。
我們是從一真法界來說，一真法界就是離一切相--虛妄的心行之相，具體的森羅萬象。佛的莊嚴相好是由佛的清淨心之所變現，唯心所現。想得佛的莊嚴相好，七寶琉璃世界，依正莊嚴，我們能證得本心，和三世諸佛一樣。不證得本心，想得佛的莊嚴相好，七寶琉璃世界，那無有是處。也是因心成體，得覺悟淨化自己的心，達到究竟覺，圓滿大覺、妙覺，證得本心了，因心成體，我們的莊嚴相好、七寶琉璃世界也現在目前了，不是我們現在這個四大假合之身、糞土世界了。不覺悟淨化自己的心，不發明本源心地，想貪著佛的莊嚴相好，想貪著佛說法的音聲，想成佛，那無有是處嘛。佛不從貪著諸佛這個因緣得成佛道的。不愛世間、愛出世間，那不還是愛嗎？從理上要會得，令大眾鹹知客塵主空之義，這樣才真實不虛，修證無上菩提有路。
在前面的經文裡，經過如來的開示，汝等已明客塵之義，汝等指阿難和法會大眾，就是說，你們聽了我的開示，如果對於客塵主空已經明了不誤了，對於這樣的人則不必再說客塵主空了。大家已經明了十方世界這一切不住、動搖的都屬於客義、塵義，都是客塵，不要去妄想執著、著持，那樣會流入無邊的生死、罪業、痛苦的，不能回歸自性得成無上道。如果已經明白了就不用說了，但是我們的本師大慈大悲，恐怕還有沒明白的，還有一知半解的，若復有眾生未解客塵之義者，雖然經過如來的開示還沒開解，根本不知道，經過如來的這一番開示根本不知道什麼是客義，什麼是塵義。不住為客，搖動為塵，從概念說是這樣，如果我們真正開解了，不但這個是客塵之義，十方世界凡是一切不住的、動搖的都屬於客塵之義，這樣普遍開來我們就知道了，這些事物都是客塵，如客如塵，不可妄想執著，不可著持、妄立知見，不可唆發妄情，就解決問題了。不是說這種事物是客塵，那種事物不是，我們就去妄想執著它，就去做善、做惡，做不善不惡業。所以佛再重述客塵之義，令我們能夠圓滿的開解。這是真實不虛的，關鍵在這兒。
另外我們雖然說客義、塵義，分別說。但客塵屬搖動之性，屬於妄緣。不過分別說客義，說塵義，加深大家的認識，客義也是塵義，塵義也是客義，都是動搖義。我們說見惑，以客來顯示見惑，知見不住、知見不停地妄立，以塵義顯示思惑，妄情不停，其實都是一個意思，見思二惑都屬於生滅搖動之性，都屬於妄緣。雖然說客說塵，總體來說通指凡是動搖的。不住也是動搖，動搖也是不住，是一個意思。
下面再進一步解釋，不獨頭之搖動是塵，不單獨指阿難頭之搖動是塵。塵是搖動義，另外染污義，我們該分別了；他頭在搖動。知見妄立，搖動或不搖動，然後唆發妄情。不單獨是指阿難頭之搖動為塵，或者微塵在虛空當中游來游去，搖動不定為塵，一切事物，生滅無常的有為之法都是塵。凡一切動相，一切都包括無遺了，動搖之相，一切動相皆屬塵義，沒有真實。你說十方世界哪一種事物不是搖動的？咱們思之可見，用心想一下，正念觀察十方世界的哪一種事物不是搖動的，我們的精神世界--心法，物質世界--色法，不外乎心色二法，心不停的生滅，虛妄心行之相，一切事物不停的變化，都是塵義。我們這虛妄心行，就是我們現前這個生滅妄心、妄識，它不停地生滅，生住異滅，這是塵義，動搖性。十方世界一切事物都是生滅性、無常性、可壞性，大的世界，日月星辰、山河大地都是如此，成住壞空嘛，都在變化之中，你說哪一樣不是動的？都是塵義。都是客塵，都是妄緣，我們在這些妄緣上、客塵上能夠發明我們的本來之佛嗎？那是不可能的。
如來這樣說就是讓我們認識，不獨阿難頭之搖動是塵，凡一切動相，一切搖動的虛妄之相，這就包括我們的虛妄心行之相和具體的森羅萬象，心法和色法，都是不可著持。
心法，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡說：妄心初起，無有初相可得，無有心相可得。妄念也是妄心，因為我們這個妄心就是生滅性。妄心初起，不從天降、不從地長、也不是人給我們的，這個生滅妄心也是塵，也是不住動搖之性，也是客塵，這個妄心以攀緣而為自性，它沒有自己的體性，這個心都是攀緣這一切塵緣之境。我們向外貪著、妄想執著、攀緣而為自性，如果我們不去攀緣這一切事物，離塵無體，這個妄心離開一切塵緣之境，它就沒有自體，沒有自性，說明它的虛妄性。體就是性。因為我們去貪著、妄想執著，去攀緣某種事物，所以依真起妄，依本有真心起諸妄想，是依真而起的。依真起妄，是以攀緣某一種事物才能起諸妄想，這一念心就生起了，它離塵無體，離開這一切塵緣之境它就沒有自己的體性，就不得建立，說明它沒有自體，沒有一個常恆不變的實體，它是虛妄不實，沒有真實。
妄心初起，無有初相可得，就是沒有初起的心相、真實的心相可得。就像海風吹來，依大海水起諸波瀾，波瀾就比喻妄心，海風比喻我們眾生在迷，迷惑之心，向外攀緣，海風就像無明似的，無明風吹來，依大海水起諸波瀾。波浪是依海水起的，沒有一個真實的波浪可得。風停了馬上就平靜了，唯是一海水，這個波浪不可得。眾生在迷，向外妄想執著，由無明風動彼靜心，令心生滅，起了這一念，就像海水起諸波瀾一樣。如果我們覺悟了，妄心平靜了，不起了，那還是我們的本心。沒有真實的心相可得，虛妄心行之相可得。
但是眾生在迷，對心執迷，因為迷，妄想執著這個心。說這個心就是我，我的全體，我之所在，歸我所有，神聖不可侵犯，不能否定，我這一念心就是主宰。正因為這樣妄想執著這個心，就把我們拖進起惑造業，拖進無邊的生死、罪業、痛苦，造善業、造惡業、造不善不惡業。他不了達，妄心起了，心裡沒有心相可得，就像夢幻似的，夢起了沒有實法可得，但是夢中人因為沒覺醒，所以在夢中著持夢境，好的貪著，不好的瞋恨，和白天一樣。心也不可得，沒有實法可得，無論我們這個善心、惡心、不善不惡心，都是這樣，妄心初起無有初相可得。當我們覺悟了，不是覺悟以後不可得，在發起的時候也不可得，就像波浪似的，波瀾正在發起的時候也沒有波浪可得。因為波浪發起了，航行也不能進行、海裡的生物也受到危害，不能正常生活，所以舉體都是危害。說我們要想得到利益，那無有是處。因為這個心就是生死妄本，舉體都是業，生死痛苦，它怎麼能夠得到利益呢，得到幸福安樂、解脫、自在？不可能。
所以我們認識這個心不可得，無有初相可得，就是善不可得，惡不可得，不善不惡還不可得，六祖大師說："不思善，不思惡，善惡都莫思量，即可入清淨心體"。說的都是一個道理，沒有實法可得，這個心是生滅性，不停地生住異滅，搖動性，不住性，就是客塵，如客如塵，眾生都被它迷惑了，妄想執著這個心，好的事情用這個心去妄想執著，做好想,唆發妄情，貪愛，不好的事情就瞋恨，無所不用其極，這樣就把事情壞了，傷失法身慧命，傷害損失我們的法身慧命、本來佛。都是這樣造成的，它是危害，要想從這個心上得到利益，那不可能，因為它就是貪瞋癡性，生死狂性，愚癡暗昧，顛倒障礙之性。沒有自體，離塵無體，以攀緣而為自性，不攀緣，它就不得建立。佛說三界：欲界、色界、無色界，皆以妄心而得住持。妄心歇了，三界六道就沒有依據了。你若把這妄心歇了，身心世界都找不到了，內脫身心，外遺世界嘛，不可得。剩下來的就是我們的本心。所以這個心無有初相可得。不是它滅了以後才不可得，當下就不可得，不要妄想執著它。罪福本空不可得，福不可得，不要去貪著福德智慧，罪不可得，也不要恐懼憂愁，但隨順聖教，即得超越罪福，這是我們的光明出處，真正的出路。說我貪著福德智慧，這都是妄想、貪心。說我恐懼這個罪業，恐懼地獄那也不行，都是妄想執著。但隨順聖教，不用貪著天堂，也不要恐懼地獄，就超越天堂、地獄，這是我們的常樂我淨涅槃四德。不從求中得，但覺悟淨化自己的心，從理上開解，就有了辦法。
這個妄心不可以妄想執著它。佛說四念處：心是無常的，是苦的，是空，是無我的。無論怎樣妄想執著，它也是無常的，生住異滅，是空的，沒有我可得，沒有實法可得。是苦的，由無明風動彼靜心，令心生滅，說明為苦，它是苦的體。心是不淨的，這個心是染污性，但不妄想執著它。
以攀緣而為自性，說明它的虛妄性，凡是動搖的，凡一切動相，包括我們虛妄心行之相，也包括十方世界這一切森羅萬象，都在生滅無常變化之中。佛舉這個手，眾中開合，這不也是變化之中嗎，也不可得，回光返照，識自本心，見自本性，見到自己的主人，安住不動，然後才能夠得解脫，得自在，得安樂。差之毫厘，失之千裡，你在這個地方，一開始差一點認識，那麼等到最後得差的十萬八千裡，對不上號。尤其佛法是真實不虛的，純真無妄，純正無邪的，不允許摻雜虛妄。一切虛妄之相，包括我們的虛妄心行之相，具體的森羅萬象，有形狀、有相貌、有顏色的這一切都是客塵，六凡是，四聖也是，四聖這一切也不可以妄想執著的。要想發明本心，把這一切客塵都讓它止息，然後的才是本心，皆屬塵義。又不獨佛手開合是客，佛手眾中開合，一開一合是客，凡一切不住者皆屬客義，不住也是搖動，搖動也是不住，佛手眾中開合，這不也是搖動嘛，客義也是塵義，塵義也是客義。反復地說，加深我們的理解、認識。
十方世界惟是一心更無它法，具體地說，盡十方世界實在是沒有哪一種事物值得我們去貪著、攀緣、妄想、執著的，包括佛這一法。佛者覺義，是指我們心上覺悟淨化說的。既然覺悟淨化了，覺悟的人什麼都不妄想執著。十方世界的一切事物不妄想執著，佛這一法也是法，我們也不妄想執著，這樣才能寸絲不掛，露出本體。這就是了義，一真法界。
佛者覺義，梵語佛陀，簡稱佛，翻譯過來是覺，自覺覺他、覺行圓滿。覺在心上，心裡覺悟，不迷惑，覺悟淨化。佛是覺悟的人，覺悟淨化了。佛是究竟覺，淨極光通達。淨到極處了，一點塵垢、客塵都沒有了，自然通達無礙，廣大圓滿，就是我們的本心，就是本來佛了。三世諸佛：過去佛、現在佛、未來佛都是指這個心說的。你說黑板是黃金美玉做的，但它就是個黑板，那麼就這麼大塊黃金、美玉能值多少錢那，能解決什麼問題，能解決生死問題、成佛大事嗎？再廣闊來說，像虛空這麼大塊黃金、美玉它能不能解決我們的生死大事、成佛大事呀？那不可能，必須心上覺悟淨化，成就法身慧命，證得平等性理，實相之理，這就是法身，以實相為身，實相就是法。慧命呢，必須開發自己的智慧之性，佛的智慧是本具的，光明性。
佛的三身、四智、五眼、六通，都是智慧之所成就，你心上沒有智慧，愚癡暗昧，還想得佛的五眼六通，那是不可能的。有了智慧才能發明自己的神力，神力是本具的。有人說我得神通了，就證明他根本沒得，有智慧的人誰說自己得神通啊？三世諸佛也不說我自己得神通了。證明他還是貪心不除，妄做呓語，這是妄語。真正覺悟的人，有智慧的人，得了神通，他也不向別人宣揚說我得神通了，他不妄想執著這一法。神通就是我們本心的功能力用，用之則有，不用則無。佛在《般若經》裡說"諸佛神通不可得"，無所有，不是沒有這種功能力用，遇到因緣了就顯示五眼六通的功能力用，若不用就了無所有，就像我說話似的，隨著講法的因緣說種種佛法話，若不講了惟是一口，話在何處阿？話是口之用，口是話之體，體是常住，話是生滅，所以你妄想執著話也沒有用。要從根本上解決問題，不要在枝末上打主意，否則那不就錯了嘛。要治本，從根本上治理才有真實性。
凡一切不住者皆屬客義，都是客，沒有哪一種事物不是客塵，是對顯的。我們知道十方世界這一切都是客塵，我們的眼根見性、本覺佛性、本有真心它沒有形狀，沒有相貌，沒有顏色，看不見，摸不著，沒有世間相，六凡、四聖之相，怎麼表示？拿在手裡給大家看？就是對顯，對客塵顯發我們的眼根見性。佛為什麼把手伸出來，一伸一屈，這是所見的外境，是誰能夠照了這個外境，我們就要回光返照了，能見手開合的是誰，眾生用肉眼能看，肉眼是四大假合，無情之物，它本身不能看，是我們能見之性，"見性"能看，就顯發我們的本覺佛性。 就是說一真法界不可言說，不可思想，只能顯發，通過這種事物來顯示另一種事物，因為這是不可思議之法，是不可以相見的。這個本覺佛性不可以相見，因為它沒有形相，所以我們用虛妄心行想不到，用語言也說不清楚，不可思議，就是妙，不可以相見。沒有虛妄的心行之相，沒有具體的森羅萬相，怎麼表示？正像祖師說的，"妙高頂上，從來不可商量"，不可思議，沒法說，不可測度，用心也不能測度，怎麼知道呢，祖師下句話說"第二峰頭，諸祖略容話會"，用第二個峰頭來顯示妙高頂，對顯，互相對照而顯發的，可以悟入實相之理，悟明我們的本有真心、本覺佛性、本來佛。 本來佛是真實不虛的，三世諸佛已經給我們親自做了證明，釋迦牟尼佛和諸佛菩薩已經給我們作證明了，親自證得了，過來人，先覺覺後覺，告訴我們。深信不疑就行了。皆屬客義。能夠明白這個道理，又能夠躬行實踐，把它實行起來，用在我們修學佛法上，生活、工作、學習當中，我們不妄想執著了，當下就得解脫，得自在，得安樂，不是說遙遠無期的，等待我們離開世間，再去安樂、解脫、自在，那不晚了嗎？能除一切苦，真實不虛，度一切苦厄。這個道理就是這樣對顯。開發智慧，像屋子是黑暗的，因為有了燈，所以一燈能除千年暗，這燈點著了，光能除冥，黑暗就沒了。我們理上開解了，心上有了智慧的光明，愚癡暗昧之性就沒了，就不顛倒了，就不迷惑了，就明白了，就心開意解、心明眼亮了。不顛倒就拉倒，更沒有一法可得呀，再求，那還是妄想。客塵之義就是這個意思。
"汝觀阿難，頭自搖動，見無所動。"他的頭在不停地搖動，但是我們的眼根見性無有所動。就像明鏡似的，雖然照了他這個頭在不停地動，但是明鏡的鏡光不動不搖，見無所動。"又汝觀我，手自開合，見無舒卷。"就是說明客塵不住搖動，眼根的見性不舒不卷，對顯。因為佛法不離世間覺，通過世間這種事物來說明我們佛法的真實道理。
這段是讓我們深解主空之義，主空，就是主人常住，虛空湛寂不動，以顯示我們的見性如主如空常住不動。此文就是使令大眾轉觀，先正念觀察，開解客塵之義，然後再轉向主空。恐其未解常住主空之義，還未開解、認識、悟明常住主空之義，故令阿難觀境驗之。深入開解主空之義，見無所動。觀佛手在眾中開合，不住，重在讓我們知道見無舒卷，顯發我們這個眼根見性、本覺佛性的不動不搖。如來告訴我們，汝等應當谛審觀察，阿難的頭在搖動，這是外境，我們已經知道了是塵義，但是眼根的見性，照了塵境的見性動不動呢？不動。眼根的見性是常恆照了，寂而常照。雖然不動不搖，但是常恆照明，有物無物它都常恆照明。
我們深入地觀察這個，圓滿地領會，心裡認可，深信不疑，所以令阿難觀境，境就是指頭在動，佛手在開合，通過這個事例來檢驗，深入地開解客塵之義。如來令我們深入谛審觀察，現前主空是顯發我們眼根的見性，顯發我們本心的常住不動，表示無上菩提的真本。客塵是顯發生死這一切塵緣之事都是躁動、生滅。主空表示不動不搖、不生不滅，菩提的真本，正好相對，對顯。前者正念觀察客塵之義，深入地開解客塵之義，凡是一切不住的、動搖的，都是客塵之義。我們開解以後再正念觀察主空之義。轉，轉向主空正念觀察，如來恐怕有的人或者完全沒有開解，或者沒深入、圓滿的開解常住主空之義--我們眼根的見性如主如空，常住沒有動搖。
這段經文主要是通過阿難頭的搖動，如來令我們深入的谛審觀察，悟明我們眼根的見性就像主人和虛空一樣不動不搖，通過如來寶手在眾中開合，深入地觀察我們眼根的見性無有舒卷。經過親證，驗證，我們檢驗證明，見無所動，見無舒卷，見性沒有動搖，見性沒有舒卷，這就是領會了常住主空之義。因為還有的人或者完全沒有開解，根本不明白，或者沒有圓滿地開解，知其一不知其二，所以如來大慈，進一步地讓我們開解，采取更得力的方便辦法，但觀察阿難頭自搖動，這就是塵，能見阿難頭搖動的見性無所動搖，這就是空，用虛空來顯發見性不動。這樣對顯，虛空沒有一物，湛然常住，我們就會開解眼根見性不動，就像明境當台似的，明鏡當台，萬象斯現，萬象都在裡現。萬象是動的，鏡光是不動的，都在裡現影，我們眼根見性照了阿難頭在動，一動一不動，不動的是我們眼根的見性，動的是阿難的頭，如來讓我們通過這個方便辦法，再詳細地審查阿難的頭在動，這是屬於塵動搖性，見無所動，就是空義。"又汝觀我，手自開合"，如來的手在啊難的見性當中有開有合，但是見性並沒有開有合，所以不住的開合就是客義。阿難見性無有舒卷，就是沒有動搖的意思，不舒卷就是主，也常住，常住不動就是主。而客塵主空之義，通過我們上邊的講述，，豈不歷歷分明。
佛是指心說的，即心作佛，即心做眾生，不是指形相說的。心若不覺悟淨化，三世諸佛也沒有三十二相、八十種好，正報身心、七寶琉璃世界可得。即心做佛，大家要記住，不要錯解佛義，佛是覺義，覺在心上，覺悟在心上。是指心說的，覺悟的人是佛。眾生迷也，心迷惑了濁惡染污，就是眾生，是指心說的。也不要錯解眾生意。如果我們錯解了，說三十二相就是佛，那麼天人還能變佛的三十二相呢，那他心不是佛呀，心不覺悟，能從形象上認可他就是佛嗎？那不就錯了嘛。天魔波旬還能變現佛的莊嚴相好呢，你看他跟佛一樣就認為他就是佛了？他貪著五欲塵境，惑亂我們修行之人，能說他是佛麼？他也不是覺悟的人，心上沒覺悟，不能從外相上看。所以佛說，佛者覺義。
若能悟明主空常住不動，自不被客塵煩惱所動。這個客塵是指凡是不住搖動的十方世界一切事物都叫客塵，不被這一切事物所動搖的，就是不被外境所動。心滅法滅，法滅心滅，心法俱滅。妄心滅了，妄境也滅了。妄緣滅了，就是我們的本心，就是不動不搖的本心，本心就是佛了。如來讓我們重聞客塵主空之義，對我們未開解客塵主空之義的人再巧設方便，令我們開解。
"雲何汝今，以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅。"無始劫來，你為什麼直到今天還以動搖之身為真實之身呢，以動搖之外境為真實之境呢？貪著、攀緣、妄想、執著不停地生住異滅。我已經把客塵主空，煩惱菩提，闡述得很明了了，你為什麼還去妄想執著這個動搖的客塵之境--妄身、妄境，從始洎終念念生滅不肯放捨呢？在前面如來已經把它闡述明白了，都是客、都是塵，客塵煩惱都是塵緣之境，為什麼還不放捨，還去妄想執著它為真實之身、為真實之境、念念流轉呢？你都明白了還不放捨，這不是怪事嗎，譴責他。如來感到奇怪，路子已經明白了，你非得走黑暗路，使人感到奇怪，就像泥坑似的，我們不知道這是泥坑，可別人告訴我們了，還往裡走，這不是怪事嘛。
在前面經文裡，阿難和法會大眾既然通過如來開示，對什麼是客塵之義，什麼是主空之義，什麼是生死路，什麼是涅槃路、菩提路，已經了如指掌，明了不誤了。既然明白了，就應當放捨客塵動搖之身境，不要在妄境上種種取捨，這就叫放捨，放捨動搖之身境，內身外境，妄身妄境。因為生死就是在內身外境上建立的，我們的一切生死苦因，生死惑業，對內身種種取捨，對外境種種取捨，都是在一期果報上，內之身心、外之世界上建立的。不是取就是捨。放捨不是把身心滅掉，放捨是說別強行主宰內之身心、外之世界，即不貪愛它，也不危害它，離了兩邊，心無所住，自然回歸自性。不隨執一邊，就是中道了義，就是我們的自性顯發了。因為在我們眾生分上在迷，總是在內身外境上種種巧施設計，妄心計度。所以如來告訴我們它是客，如客如塵，應當捨掉動搖之身境，而取主空不動之見性。
以動為靜，這是指內心說的，對這個色身憎愛取捨，通常情況下，我們眾生至愛者身命，在十方世界一切事物當中，親人也好，寶物也好，名利也好，第一最愛的就是自己的身命。佛說眾生至愛者身命， 沒有超過對自己色身再貪愛的了。貪著這個，貪著那個，瞋恨這個，瞋恨那個，做善業，做惡業，做不善不惡業，都是為了它，都是為了動搖、如同客塵的色身。眾生在迷，都把它當做真實之身，種種貪著。這是通常的情況下，在眾生份上是這樣。但是當自己的願望得不到滿足的時候，貪愛得不到滿足的時候反而為嗔，這也有兩方面，一個是愛，把它取過來，一個是憎，想把它捨掉。都是以動為實身，認為捨掉它就能出苦了，貪愛它就能得樂了，這都是妄想計度，妄想執著，所以和自性就不相應。仍以動者為實身，把這個幻妄的身心當真實了，把眼根的見性，把我們的本來佛遺失掉了，這不是一個大損失嘛。
以動者為實境，佛舉手眾中開合，這是外境，不但佛手眾中開合，就是包括身心之外一切事物都是動者，好的貪著，不好的瞋恨，種種著持、取捨，在這一切動搖的客塵之境上做種種業，善業、惡業、不善不惡業。以動者為實境，為真實之境，因為以外境為真實之境，就把我們向外看的一切事物，認物為己，心被境牽了，就不能回光返照，就把我們本來佛遺失掉了。所以如來責怪，不走光明路專走黑暗路，這就是怪事了，以動者為實境，還不肯放捨客塵之身境一心修道，內身外境如客如塵，這個境不是實身不是實境，是妄身妄境，不肯放捨，所以如來怪責。
而取主空之見性，而攝取不動主空之常住身境，常住不動之見性，見性才是我們的真實法身慧命，真實之身，真實之境，佛的境界，一真法界。因為阿難他還是走老路，所以如來怪責。從開始到終了，於身妄執為實我，對於自己的妄身妄想執著為真實之我。實際這個妄心、妄身是沒有我的，佛說一切法無我，妄身也沒有我，妄心也沒有我，一切法無我。那我怎麼來的呢？就是約身計我，約心計我，強立主宰，是妄想計度出來的，妄執為實我。
從根本上來說、真實上來說，我是不存在的，怎麼來的呢？眾生都是約身計我，就幻妄的色身六根、妄心--身心二途，計我，就是妄計，本來沒有，身心二途都沒有我，身無我，佛在四念處裡說，觀身無常，觀身不淨，觀身是苦，觀身無我；觀心無常，觀心不淨，觀心是苦，觀心無我。身心二途是無我的，都是妄計。眾生無所依賴，就現前這個色身六根計我，就妄心計我，都是妄想計度出來的，就像佛在本經說：但有言說，都無實義。沒有真實義。我是主宰義，就色身強立主宰建立我，就妄心強立主宰建立我，我立了，這一切歸我所有，從始洎終，於身妄執為我，妄想地執著為我，實際是沒有我的。不但說我們三界六道幻妄的身心、依賴的物質世界無我，眾生無我，佛也無我，一切法無我。世間法無我，出世間法也無我，我是不成立的。
正因為有了我，建立了主宰，才有了我所，這一切歸我所有，都這樣妄想計度，所以才紛爭斗亂，危害作業，循業受報，輪回生死。佛說一切法無我，就是讓我們按照事物本來面目去正念觀察，就會出離我的系縛、逼迫、障礙。都是妄計出來的，所以眾生把動搖虛妄的身心當做我，妄執為真實之我，既然這樣妄執了，就把我們本來真實的覺性遺失了。妄想計度出來的，從根本上來說，真實義上說是沒有的，於妄境妄執為我所，為什麼要執著這些為我所有呢？我需要吃飯、穿衣、住房啊，需要生息生活呀，需要滿足自己的沒有止境的欲望啊，所以都得歸我所有，眾生都這樣妄計，那就得有紛爭。
僧肇大師有句話：我為萬物主，萬物為我所。我是萬物的主人，萬物都是歸我所有，不是別人的，這不是妄想計度嘛，身心還不知是誰的呢，自己都不能主宰，妄心不停地生住異滅，色身不停地衰敗，趨向死亡、壞爛。此屬我執，我相、我愛嚴重，所以我執不放。佛在本經說，五陰、六入、十二處、十八界一一皆是如來藏妙真如性。馬鳴菩薩說：法界一相。十法界唯是一實相，就是法法皆實相。實相就是我們的本心，十方世界唯是一心，心外無法，更沒有什麼身心世界可得，都是夢幻。因為佛是醒來人說夢中事，佛已經從生死長夜的睡夢中醒悟過來了，不再妄想執著這個夢境了，我們還在夢中種種著持，好的、壞的、你的、我的，什麼身心世界。我們還在沉睡之中。這屬於我執了。
又執身境心外實有，又妄想執著妄身妄境心外實有，心外就是在我們一心之外，實有妄身妄境可得，這都是妄計了，妄計心外有法。佛說： 心外無法，心外無佛，心外無眾生，心外無魔。佛講萬法唯心，一切事物唯是自心，心外無法，執著心外實有，不了達萬法唯心--這一切事物都是我們的本心，我們著持哪種事物，無論是內心還是外境，都是著持我們本心，因為這個虛妄相不算數，就像夢幻似的，把夢當做真實去籌度，那不是妄想嗎？
佛說：凡所有相，皆是虛妄。凡是不住、動搖的一切事物，虛就是不實，妄就是不真，不算數。能把糞土當黃金用嗎？糞土不算數，不了達萬法唯心，此屬法執，執著妄身、妄境，心外執有就叫法執。執就是妄想執著。念念隨我法二執，一念接一念，不是我執就是法執，念念隨順妄我、妄法，我法二執不停生滅。就這句話：從始自終，念念生滅。
因為妄身妄境屬於法，執著心外實有這就叫法執。就妄身妄境本身來說，執著它，即執著內身外境，這就叫我執。因為約身心計我嘛，我法二執，念念生滅，豈不自誤哉？自己把自己耽誤在生死道上，不是自己贻誤、耽誤了自己嗎？念念，意識妄心念念生滅，念念就是我們這個一念接一念的妄心，執著內身外境，我執，認為心外實有外境，法執，這個念念就是妄心，即意識妄心，就是我們現在用的心，生滅妄識，意根對法塵所發的意識，識就是心，意識妄心。
"始終"二字從始洎終，這是指時間因緣說的，遠則無始，往前推，過去世，過去無始，因為時間沒有開始，若有開始就有終了，我們無始劫往前推，再推也找不到時間的開始。為什麼這樣呢？這是不可思議的事情。我們就不要去用我們這個妄心去認識了。佛說沒有開始，我們就用無始來表示，劫數久遠了，太長了，用數字不能表達，就用無始。時間沒有開始，時間沒有開始，說無始劫前，若有無始劫前還有開始，這是假設之詞，是按世間感情可以說無始劫前，無始劫前是什麼時候？時間沒有開始。這就是遠則無始，時間沒有開始，那麼既然沒有開始，未來際可不可盡呢？不可以。盡未來際都是隨順世間說，說我這個心永遠不變，一心向佛。未來際不可盡，什麼時間能完了？時間沒有盡頭。所以終則未來，未來際不可盡，差一秒沒現前，它也是未來，再過去百八千年久遠劫也是未來，不可定說。這是遠則無始，終則未來。都是相對說。這個妄心不停地生滅，所以妄身妄境不停地生滅。近則，就我們現前這一期生命來說，就現在來說就為近，近則生為始，生到世間為開始，離開世間死為終，死了為終，實際也沒終，在中陰也是念念生滅，進入後陰也是念念生滅，二皆可通，這兩種解釋都可以解釋通。
遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。因為我們認妄身妄境為真實之身真實之境，既然認妄為真了，所以就遺失真性。顛倒行事，顛是頭，頭倒過來就叫顛倒。認妄為真，認賊為子，所以就叫顛倒。顛倒就是迷惑之心，因為心迷惑不覺悟，認妄為真，所以起惑造業。那麼既然認妄了，隨妄走了，我們的本心就失去真實，不得受用。認物為己，把妄心、妄身、妄境當做真實。輪回是中，就是捨身受生在妄身妄境之中。這個不是別人給的，不從天降，不從地長，自作業還自受，所以自取流轉。
既然已經誤認客塵動搖妄身妄境之妄，內心外境之妄，生死妄緣，認為動搖之身、動搖之境是真實之身、真實之境，既然認妄為真了，把妄當成真，則必然遺失主空不動搖見性之真，把妄當成真了，所以真就遺失掉了。故曰遺失真性，真性就是我們的眼根見性，本覺佛性，就是把本來佛遺失掉了。
顛倒者，即指認妄遺真。錯認了，認賊為子就是顛倒。因為認妄身妄境為真實，所以把真性遺失掉了，這不是顛倒嗎？不認妄，真就不能失掉了。遺就是遺失，認妄遺真，而真妄顛倒。就像人似的，本應該頭沖上，腳沖下，而現在頭沖下，腳沖上，真妄顛倒，就是背覺合塵，就是煩惱迷惑之心，不覺悟之心。
行事者，即指以顛倒迷惑不覺悟之心，而於內身外境上妄生取捨，種種巧施設計，種種使手段，在內身外境上知見妄立，唆發妄情，做善業，做惡業，做不善不惡業，這就叫妄生取捨。好的貪著，不好的瞋恨，種種危害，妄生取捨，就是妄想執著這個內身外境。此屬業，動用身口意三業，起惑造業，前面是起惑顛倒，起惑了就得動用身口，這就叫做業。既然起妄心造生死業，顛倒行事就是起惑造業，性心失真，性是本有真性，真是本有真心，性也是心，心也是性，反復而說。既經起惑造業，妄緣，起惑造業就是生死妄緣起了，而於本具寂常之性，而對於本具寂常心、寂常之性，我們眾生本來具有的寂常心性--寂常就是不動常住的真實心性，本覺佛性，寂常心性，妙明之心，妙明就是不可思議之明，性心，性就是本具寂常之性，不動常住之性，不可思議妙明之心，竟失其真，失掉寂常之性、妙明之心的真實之性，就是竟失其真。這個意思就像太陽被烏雲遮擋了，體和光明不能普照天下一片光明了，所以就舉天黑暗，都是生死暗業。就是說本覺佛性本具的功能力用，佛的境界不能開拓，這就叫竟失其真，就是佛的一切境界不能開拓出來。反認四大，認物為己，既然認妄為真了，反過來認內四大地水火風和合而成的色身六根妄身為我，為真實之我；外四大妄境、外境歸我所有，反認內四大妄身為我，外四大妄境為我所， 錯認，故曰認物為己。把妄身、妄境認為是自己，認物為己，本來不是自己，是錯認。
"輪回是中，自取流轉。"既然認物為己了，內身外境就是我，所以為之造種種業，為了內身外境，發起身口意，善的想說做，惡的想說做，不善不惡的想說做，就是善、惡無計之業叫種種業。有業就是生死苦因，循業就受報，循因就結果。循業受報，捨身受身，於妄身妄境之中，還是在三界六道業報身，還沒出離三界六道之內，捨身受身於妄身妄境之中。那麼誰受報呢，就是我們的總報主第八識阿賴耶識，就是神識，我們的本覺佛性被無明妄想覆蓋，真妄和合之體，阿賴耶識、神識，受善、惡業、不善不惡業的牽引，使我們捨身受身於妄身妄境之中，還在三界六道之內，這就叫輪回是中，妄身妄境之中，不得解脫，被身心世界所系縛、逼迫、障礙，不得解脫。
因為業造了，除非不造，立桿就有影，循業就受報，自作業還自受。修行也不白修行，公修公得，婆修婆得，不修不得，各不相代。造業是自己，自造自受，就像影似的，影之隨形，就是說有響應聲，影之隨形，終不免離，有響就有回音，有形就有影，形是彎曲的，影也是彎曲的，形直則影端，形是直的，那麼影也是直的。所以假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。除非不造，因為業是無情的、是不饒人的，不得解脫。被生老病死所逼迫，在這個當中，生是苦，老是苦，病是苦，死還是苦，死更苦，這四者生老病死苦，不能說哪個輕哪個重，生苦不亞於老苦，老苦不亞於病苦，病苦還不亞於死苦，被生老病死所逼迫。不但是生老病死，酷熱炎寒，饑餓刀兵都是所逼迫，逼惱壓迫，苦不堪言，難以言說。故曰"輪回是中"，妄身妄境之中，三界六道之中。
自取流轉。為什麼我們輪回是中，妄身妄境之中不得解脫呢？此不從天降，此，就是指輪回之苦，這個果報不從天降，不從地長，不是別人強加給我們的，是自做業還自受，因果不差，故曰自取流轉，不停地捨身受身，就像車輪旋轉似的，沒有開始，沒有終了。具體說即：生生死死，死死生生，就是生了又死，死了又生，無有止息，這就是自取流轉，沒有停止和休息的時刻。
如來讓我們在迷的眾生明心見性，識自本心，見自本性，十番顯眼根見性是我們的本有真心。一番顯見是心，二番顯見不動，顯見不動到此就講完了。十番顯見講了兩番了，這是我們對本有真心的認識、開解。雖然十番沒講完，但是我們也應當有所領悟，就是說我們也應當識自本心，見自本性，明心見性。
