了生脫死
在講經之前給大家說一說，引引路。
佛法就是專門研究心的，心法，更沒有其它。佛說：三界唯心，萬法唯識。三界唯心，欲界、色界、無色界唯是一心作。雖然有三界六道的差別，果報上的差別，都是因心成體。體是一個，都是依本覺佛性、本有真心而隨緣顯現的。
但就我們六凡法界，就是三界六道，是依著我們一本有真心，隨緣顯現的。真心呢，我們本覺佛性有隨緣之用，依一真心之體，隨眾生的迷惑、濁惡、染污因緣就發現，因心成體，發現三界六道的果報。因為眾生迷惑、濁惡、染污的程度不一樣，所以有六道之分，重者三惡道，輕者就是三善道。離開我們的本覺佛性、本有真心，三界六道無所依據，不得建立。
關鍵在於我們是迷惑還是覺悟，迷了就依真起妄，起諸妄想，此想不真，故有輪轉，輪回流轉六道生死。悟了就返妄歸真，回歸自性，恢復本來性，得成無上道。不但六凡法界，就是四聖法界也是這樣，也是因心成體，隨著我們覺悟淨化的程度不一樣，而有四聖之分。十法界唯是一心作，體是一個，我們的本覺佛性，但是隨悟迷染淨的因緣不一樣，所以在用上顯出差別相，十法界的差別之相。所以我們要想覺悟、淨化起來，就必須得修學佛法。
佛法是講心的，研究心的，就是心法，必須得把心研究明白，參學透徹。三界唯心、三界就是六道，唯是一心作，依一本有真心隨著眾生的迷惑、濁惡、染污因緣，發現三界六道的根身器界。內之色身六根，外之依報世界，都是因心成體，心是根本。我們要想出離三界六道，在心上解決問題，從心上把它根除。上面給大家說了這個三界大概的意思，以後還要詳細講。
"萬法唯識"和"三界唯心"，這兩句話是重復而說，三界唯心就是萬法唯識，萬法唯識也是三界唯心，重復而說，只不過語言文字有所變換，說的是一個道理。識就是心，心有三名：心、識、意，各有所側重。萬法唯識，萬法包括十方世界的一切事物，不但我們三界六道、六凡法界，就是出世的四聖，也是識變，萬法唯識，六凡、四聖，十法界包括無余了。
萬法唯識，也就是唯心所現，一心所作。識就是心的意思，萬法唯識也就是三界唯心，但是三界唯心呢，這句話單提出六凡法界，後面這句萬法，不但包括六凡法界，而且包括四聖法界，都是唯心所現。"萬法唯識"包括了十法界，人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲，這是六凡法界、三界六道，這是世間；出世間的聲聞、緣覺、菩薩、佛。萬法，就包括十方世界的一切事物。法就是一切事物，包括精神世界方面的，屬心法，包括物質方面的色法，萬法都包括在內了，唯心所現，萬法唯識就是唯心所現的意思。
識就是心，把它解釋開來、識有了別義、分別義。心是聚集意，我們的本覺佛性，八識田中，心能聚集染淨種子發起現行。能聚集淨的種子，我們信佛、受戒、修行，慈悲喜捨，修諸佛法，增長善根，這是淨的種子。這得遇到佛法因緣，遇到佛、法、僧三寶了，才能種下這個善根。因為有這個種子了，再遇上三寶，遇到佛法因緣，種子就會發起現行，生信、皈依、受戒、修行，這是淨的種子。另外還有染的種子：貪、瞋、癡，殺生、偷盜、邪YIN、妄語、斗亂、危害。聚集染淨種子，能發起現行，遇緣就能發起現行。
識，小乘講六識心，大乘講八識，就佛來說、一真法界，佛法界還講一個第九識，就是淨識、佛識、庵摩羅識、清淨識。識總指心說的，我們的本覺佛性。眾生都具有不生不滅的本覺佛性、本來佛，因為佛性在纏，被生滅妄識、無明妄想糾纏，真心在妄，在生死妄想之中，就像金在礦，不得受用。所以我們現在用的心，就是真心被妄心覆蓋，真妄和合之體，梵語就叫阿賴耶識，翻譯過來就叫第八識，也叫含藏識、神識，它是我們的總報主，真妄和合之體。我們現在用的這個心就是阿賴耶識，佛經裡也叫神識，世間叫靈魂，就是我們這個真妄和合之就體，真心和妄心和合之體，佛性在纏，真心在妄，就像金在礦。
我們這一個八識之心，被六根--眼、耳、鼻、舌、身、意，意就是我們的心髒，它都是色法，所以這一個阿賴耶識映在六根門頭，借根稱名，在眼根就叫眼識，通過眼根向外照了前境，能見種種物；通過耳根能照了種種聲音、聲塵；通過舌根能照了味塵，苦辣酸甜；通過鼻根能照了種種氣味，香氣、濁氣等等；通過身根能照了觸塵，冷、熱、澀、滑；通過意根，我們的心髒這個門戶，能知種種法，是佛法，是世間法，是好，是壞......都是阿賴耶識映在六根門頭，借根稱名，在眼根就稱眼識，在耳根就稱耳識，在鼻根就稱鼻識，在舌根就稱舌識，在身根就稱身識，在意根就稱意識，這是六識。另外還有第七識，染污識，它把前六識攝取六塵落謝的影子落在意根，然後由它衡審思量，決定取捨，儲藏在八識田中。除了第七識還有第八識，在我們眾生分上，用的都是這八識之心，都叫識。如果我們破除這個識心以後，佛性出纏了，恢復本來性了，業種枯干，不能發起現行了，就像大地的種子霉爛了，不能長出草木萬物來了。恢復本來性，就是我們的本覺佛性，本有真心，就是我們的本來佛，這個也叫識，本覺佛性就叫清淨識、淨識、佛識，也叫第九識，在八識之外還有一個第九識，就是佛識。識就是指心的意思。
十法界都是因心成體，隨著悟迷染淨的因緣而變現十法界法。體是一個，依一真心之體，隨悟迷染淨之緣而發十法界之用。這是什麼意思呢？做個比喻，比如黃金最貴重、尊貴的，七寶之一嘛，依據一金之體，隨工匠之緣能做種種金器，雖是黃金，這個材料質地是金的，最為貴重，本來能夠發起不可思議的利益，使我們趕走貧困，富貴起來，生活幸福，但我們得正確認識，正確對待，才能發起利益，如果認識錯誤了，它就會發起危害。金也能發起危害呀。它的質地是金，但它有隨緣之用，金體是一，但隨工匠之緣既能做淨瓶裝甘露，也能做酒瓶裝毒藥，既能做刀去危害人，危害眾生，也能做佛像去覺悟利益眾生。不管是做淨瓶，做酒瓶，做刀，做佛像，體是一個，都是黃金，但是隨因緣不一樣，它在用上就顯出諸法的差別相了。依一金之體顯現不同之用，有利益之用，有危害之用。我們這心也是這樣，十法界唯是一心作。我們出家僧人和在家居士，學佛了，看佛書了，能經常看到"三界唯心，萬法唯識"這兩句話，我就把我知道的給大家說說。
都是一心，離開一本有真心更無十法界可得，十法界就沒有依據了，不得建立了。十法界中，唯佛法界是一真法界，純一真實，更無虛妄。去此以外，其余九法界，六凡法界、聲聞、緣覺、菩薩，都不能稱為一真法界，程度不同地都摻雜虛妄，所以不得佛的受用。我們修學佛法首先要學法，使心覺悟起來，然後才能夠規范、淨化自己的身、口、意三業，最後恢復本來性，更無一法新，性成無上道。 "即心作佛，即心是佛，離心無佛。"我們的佛是由不生不滅的本覺佛性作得，三世諸佛都是悟明本具的本覺佛性，依之修行，究竟成佛的。佛是先覺覺後覺。要知前方路，先問過來人。佛是過來人，佛把這個路子告訴我們，把出離生死，成就覺道的道路指示給我們，我們得自己覺悟、實行，靠自己去承辦。我們穿衣、吃飯、走路這日常生活的小事，別人都不能代替，得靠自己去實行，何況成佛的大事，誰能代替呀？各不相代。必須得自己覺悟，自己去實行、自己去成辦。
三世諸佛是我們的殊勝因緣，我們有正因佛性，本來是佛，佛依據這個給我們作外緣，緣因佛性，我們依據佛說的法，了因佛性就是我們修行證得了，借助佛的殊勝外緣、助緣，這是相資而成的。 我們沒有正因佛性，光有佛的殊勝外緣不行；我們有正因佛性，沒有佛的殊勝外緣也不行，我們沒法覺悟，就是緣因佛性，然後依之修行，依法修行，就是了因，滿足修因，達到果地，恢復本來性，性成無上道。都是依一真心而起的。這個一金隨工匠之緣，雖然體是一金，做淨瓶，做酒瓶，做刀，做佛像，這個器皿是有差別相，但體是一金，不能說酒瓶就不貴重了，我們把酒瓶、刀毀掉還可以造佛像啊。我們斷除生死妄想，斷除生死惑業，我們還可以恢復本來性究竟成佛。這就是"三界唯心，萬法唯識"的意思。
三界唯心，萬法唯識，一切唯心造，沒有離開一心單獨存在的事物。若向外求佛,心外無佛，心外無法，心外無魔，心外無眾生，是空想，是妄想，盡未來際想要成佛無有是處，因為心外沒有我們要成的佛，三世諸佛都是發明本心，究竟成佛的。得覺悟淨化自己的心。縱然我們修淨土法門，念阿彌陀佛，這也是依法修行，也是覺悟淨化我們心的方便辦法，最後到極樂世界還得繼續聞法修證，悟明本源心地，恢復本來性，性成無上道，這是必然的過程，就是這樣完成，這樣建立的，離開這個都是虛想，那就沒有實際了。
這個萬法，不但包括三界六道，而且包括出世的四聖。萬法，雖然用萬字表示，但是就包括無余了，不能說單指三界 六道，出世間也包括了，十方世界的一切事物都在裡許了。這話是重復而說，加深我們的理解、領會。比如我們說這種事物太好了，真好。太好和真好不是同一個意思嘛，重復而說，都是贊歎這種事物，讓我們認識這種事物，它好在什麼地方，真好好在什麼地方，太好了好在什麼地方，加重語氣。
我們內之身心，對內來說是正報身心，正由業力感報此身，此是業果；外之世界，依報世界，日月星辰、山河大地，依賴生存的這個物質世界，三界唯心，萬法唯識嘛，都是因心成體，唯心所現。依一本有真心，隨著我們迷惑、濁惡、染污因緣現出我們的身心世界，因心成體。另外又說，諸法所生，唯心所現，和這個是一個意思，諸法就是萬法，一切事物。唯心所現呢，都是依據我們一本有真心隨緣顯現。現就是顯現，因為我們的本覺佛性有隨緣之用，隨染緣就現六道，隨淨緣就現四聖。就像我的口似的，隨著佛法的因緣說種種佛法話，說種種善話，世間善、出世間善。口是體，但是要隨著世間濁惡、染污因緣說種種惡話。口是話之體，話是口之用。體是一個，以一口之體隨不同的悟、迷、染、淨因緣能說不同的話，利益話、危害話、清淨話、染污話、佛法語、世間語，關鍵在於覺悟還是迷惑。諸法就包括世間、出世間、十方世界、十法界的一切事物了。怎麼生起的呢？唯心所現，顯現的。就像一金能做種種器，這個器皿有差別之相，都不一樣，但都是一金所現種種器皿之相，但體不離一金，所以，凡所有相，皆是虛妄，這些虛妄相都是生滅性、無常性、可壞性。凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。《金剛經》說"離一切相即名諸佛。"別認物為己，心被境牽，取相按名，種種憎愛取捨。要在心上下功夫，很好地覺悟、淨化自己的心，這就真實不虛了。
諸法所生，唯心所現。這句話與上兩句是一個意思。因為佛講法的因緣不一樣，在每部經，聽法的因緣、時節因緣不一樣，但是說的義理是一個，重復而說，其實佛說的話都是一個意思。
"若人欲了知"，要明了知道什麼呢？"三世一切佛"，世，是表示時間的，過去世不可窮盡，無始劫來生生世世，不可計數了，無法計算，不能用數字表示，現在世，我們現在此生此世，都是相對說的，三世沒有絕對的，都是相對而言。未來世不可窮盡，生生世世，未來際不可盡。過去世沒有開始，所以叫無始，無始劫。三世表示過去、現在、未來三世。三世諸佛就是一切諸佛，這也是重復而說。一切諸佛包括過去佛、現在佛、未來佛，十方三世一切諸佛嘛。
"三世一切佛"，過去佛已成佛，像我們的本師釋迦牟尼佛，乃至十方已經成就的，已經證得本心究竟成佛的過去佛。我們先說過去佛，過去佛就是已經成就的，出離兩種生死--六道內的分段生死、三界外的變異生死，究竟成佛的。凡是已經成就的就叫過去佛，百千萬億恆河沙數，不能用數字表示，太多了。那麼現在佛呢，現在正在斷除最後生相無明而證入妙覺的，證得本心不可思義之覺，究竟覺、圓滿大覺的。就像造汽車似的，已經造出來的汽車和正在出廠的汽車。就像我們現在修學，不停的有無量的眾生經過修學，一個接一個的有無量，今成佛，今，就是指這一生說的，這也是相對說的，他在五點鐘成佛，他在五點零一分成佛，就他那個時節因緣就為今，每剎那都有無量的修學之人，得成無上道，究竟成佛，這就叫今成佛，就是現在佛。過去佛是已成佛，現在佛是今成佛，現在佛也百千萬億恆河沙數。說成佛的人數我們看不見，修行的人多，成佛的人少啊。十方世界、十方國土充滿整個虛空，國土尚且不可計數，那眾生更就無量無邊了，修行佛法成就覺道的也不可計數。過去佛、現在佛、未來佛，我們都有佛性，《圓覺經》說：眾生本來是佛。就因為我們有正因佛性，本來是佛，我們在座的各位，包括六道眾生，地獄、惡鬼、畜生，都是未來佛。大家不相信嗎？這不是我說的。造業雖然嚴重，迷惑、濁惡、染污、不善，迷惑得太嚴重了，業太深重了，幻造幻受，業報完了，佛性不減，返到人道見佛聞法修行，還能成佛。一切含靈眾生，包括六道眾生在內，都是未來佛，都要尊重，都要慈悲喜捨，都要恭敬。所以未來佛百千萬億恆河沙數，就是指我們這一切眾生說的，未來佛既不是已成佛，也不是今成佛，是未來他終究有覺悟的那一天，他要成佛的。那更是不可計數了。
"若人欲了知，三世一切佛"，已成佛、今成佛已經成佛的因緣，佛法界、一真法界的這一切事物，佛的正報身心、依報世界，佛的願力，得兩種殊勝，三輪不可思議，三德密藏，這一切法想要明了知道。今成佛，現在成佛的這一切因緣，包括未來佛，三世佛，我們六道眾生都是未來佛，是什麼因緣，想要明了知道，就是十法界一切事物我們要明了知道，那得怎麼辦呢？"應觀法界性"，應觀，應當正念觀察，法界就是十法界，六凡、四聖，就包括已成佛(過去佛)、現在佛(今成佛)，未來佛(當成佛)，都以佛相稱。法界性：不管六凡法界還是四聖法界，十法界，應觀法界性，正念觀察，谛審觀察，那麼怎麼來的呢，"一切唯心造"。都是依一本有真心，一心而作，離開這一心也沒有過去佛，也沒有現在佛，也沒有未來佛，一切唯心造，都是依一真性而起，依照眾生的悟迷染淨因緣得以顯現十法界的差別相。盡管有十法界的差別相，但體是一個。凡所有相，皆是虛妄，我們但離一切相，不取於相，如如不動，自然伏滅妄識，回歸自性，性成無上道。"一切唯心造"，這語言文字雖然有所變化，但意思是一個。
另外佛還說，十方世界的一切事物因心成體，乃至草木山石也是唯心所現，因心成體。這就是說，沒有離開一心而單獨存在的事物。心是根本，就像大樹似的，根和本，有了根有了樹干，枝葉才能茂盛，沒有根，光有枝葉，你再澆灌它也不能生長，依根而得建立。十法界都是依一本有真性而得建立。所以我們要想就路還家，究竟成佛，就得明白這些道理，心外無法，對於十法界的一切事物什麼都不妄想執著，自然回歸自性。
那麼佛說的法是干什麼的呢？佛說的這一代時教三藏十二部教典，經藏、律藏、論藏，說法四十九年，三百余會，這一代時教來教化我們在迷眾生。一部藏經讀誦就得六年，還不用解意深入地研究，就像讀書似的，一天不做其它，就得六七年的時間。佛說的經藏全部收在一起，如果全的話得一萬多卷。那麼佛說這麼多法是做什麼呢，我們下面就來說說這個意思。
下面說根本，說心，佛法就是研究心的，就是心法，別離開心去研究佛法，去修學佛法，全憑心上用功夫，得對心有一個正確認識。那麼法是干什麼的呢，佛說的三藏十二部教典，佛金口宣揚的一切法，經藏、律藏、論藏。世間善，五戒十善法；出世間善，聲聞緣覺法；妙善，就是菩薩法、佛法，因為菩薩所修之法就是成佛之因了。所以佛法是超越世間和出世間的。佛說一切法呢，就是佛說的三藏教典，人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乘是運載意，能把我們從生死的此岸，渡過煩惱的中流，運到涅槃的彼岸，船筏，否則我們就不能度過這個苦海了。
佛說一切法就是佛的一代時教，那麼佛說這麼多法干什麼呢，法是方便辦法、道路，佛說一切法的目的、願望、宗旨就是為治一切心。治是整治、治理。我們眾生有種種心，這個心不外乎三種，一個是善性的發心，一個是惡性的，再一個是不善不惡性的，就是無記的發心，這三種形式。對治一切心，就是為了治這三種心的--善、惡、無記，都是生滅妄識、生死妄本、無明妄想、虛妄相想、六塵之影，沒有真實。就是讓我們認識，然後依法治理，就是治心的。
佛法是治心法，佛說的法是說心的，縱然說山河大地這一切也是說心的。我們的著眼點要放在心上。講這些都是讓大家明白佛法是心法，不是其它，為治一切心，若無一切心，如果我們的妄心都歇滅了，狂心若歇，歇即菩提，那法也就沒有用了。心是生死的病源。因為對病施藥才說種種法，法藥嘛，心是病，法是藥，對病說藥，說了八萬四千法門，三藏教典，一代時教。
下面這句："若無一切心，何用一切法？"因為心上的生死惑亂沒有得到整治、治理，所以還需要法，成佛了，沒有病了，那麼也就不用法了。就像健康的人，沒有病了，就不有藥了，過河之後不能背著船走，就得捨掉船筏，沒過河之前就得找船。
這個法是治心的，所以我們不用法治理我們的妄心，降伏其心，那學法就沒有用處了，就有名無實了。為治一切心。另外佛親自給我們作證明，三世諸佛也是經過治理自己的心最後得成無上道的。從初發心到果地，得經過三大阿僧祗劫，先覺覺後覺，我們的本師也是經過治理心上的惑亂，最後得成無上道的。因為有過去佛呀。我們的本師也是從眾生當中修得。
所以佛說麼："我與心斗"，我就是指自己，是指佛說的，就是我也是這樣，和妄心斗，和生死怨賊斗，心即生死妄本，就是我們現在用的這個生滅妄識，生滅妄心，不是不生不滅的本覺佛性。我與心斗，斗是治理的意思。"其劫無數"，劫是表示時間因緣的最大單位，其劫無數就是得經過三大阿僧祗劫的治理，最後把妄心斗倒了，發明本源心地究竟成佛。其劫無數表示時間久遠，不是一天兩天就能承辦的。所以我們修學佛法要發長遠心，不要一時感情沖動：這佛法真好；被種種世緣牽扯、障礙、就淡泊了，甚至消失得無蹤影了，這就不行了。發長遠心，直到成佛而後已，其劫無數，經受了時間的考驗不退卻。
佛說：我與心斗，其劫無數，今得成佛，獨步三界。這是我們本師用自己的經歷給我們在迷的眾生作證明，不但三世諸佛經歷多劫修行，最後發明本心得成無上道，我和三世諸佛一樣。這個意思就是告訴我們，法界眾生要想出離生死輪回得成無上道，也得與自己的無明妄想斗，斗呢就是降伏其心，以佛法來整治、減損、斷除自己的生死習氣。
佛說"由聞思修入三摩地"，我們聽聞佛法，開發智慧之性，理上開解，依理發起正思維，發明善巧智慧，然後進行躬行實踐，實際修證，減損斷除生死習氣，發明本源心地，究竟成佛。聞慧、思慧、修慧，這是必然的過程。整個過程，聞思修入三摩地，聞、思、修都是在修因地，不管是聞法、思法或者修法，這過程都是和心斗。我們坐在這裡聽法也是和心斗，我們得把我們的妄心，牽掛世間心、障礙心歇下來，身心才能安住在這裡，接受佛法。
我們重法勝過重於世間，所以才能安住這裡聽法，如果重世間法超過重於佛法，我們就會到世間去了，就不能在這裡安住了。也是經過較量、較正的，也是與心斗。斗，就是修行，治亂，我們聽聞佛法也是治理心上生死惑亂的過程，依文解義。說我與心斗，以自己心證，給我們作證明，與我這個生死怨賊斗，也就是聞慧、思慧、修慧，最後斷除愚癡暗昧之性。斗了多長時間呢？其劫無數，這個無數不是不可計算，是三大阿僧祗劫，在這中間始終方向明，路子不錯。在修因地，生死習氣是無始劫來生生世世貪著世間積習而成的，積重難返的一種習慣勢力，所以不是一天兩天就能把它減損斷除的，得經過修學佛法，就是經受了時間的考驗。今得成佛，最後佛性出纏，出離生死妄想、無明妄想的糾纏。就像金似的，我們采取方便辦法進行冶煉，去掉礦渣析出純金，就得純金的受用了，得有個過程。
今得成佛，獨步三界。我們的本師，三世諸佛，十方世界哪個世界眾生機緣成熟了，堪於接受佛法了，佛因機施教，就到哪個世界去設教。像我們這個娑婆世界，百千萬億恆河沙數，三千大千世界，所以眾生更無量無邊。"獨步三界"，就是說從必然達到自由，得大自在，大解脫，大安樂，超越一切業力的系縛和限制，於一切法得解脫，法王，隨心所欲，極樂、苦海、人間、地獄，隨心所欲，願意到哪去就到哪去。因為佛具足六神通，有大智慧、大光明、大神力，就像觀世音菩薩似的，這就叫獨步三界，超越一切事物的限制，得大自在。
我們受業力的牽引，不來三界不行，是逼迫性，是循因結果，循業受報，不得自在，不得自由，不得解脫。佛來到我們這個三界六道，甚至到地獄去，是依本願力，因為佛在沒成佛前就發了無上的菩提大願，要普度法界有情共成佛道。今天成佛了不能發空願，得滿足菩提願。所以佛法不離世間。
修因地已經走完，到達果地了，真正地無學，於十方世界再無所學，不用修了。就像春天種瓜，經過一夏的管理，到秋天瓜熟蒂落了。這就是說我們的本師也是經過聽聞佛法，正思維佛法，然後經過修行，成就法身慧命，都是這個過程。這個心最難降伏，如果把自己的心能夠降伏了，說明我們有本事，如果不能降伏其心，無所能為，就是一個無能的人。佛是最有能力的人，三世諸佛由人道而出，所以以人相稱，覺悟的人。
是知，從以上所說，我們可知一個道理，佛所說的法，就是佛所說的這一代時教，時就是時節因緣，在我們這個賢劫第九小劫半，人壽命百歲階段，我們的本師觀察我們這個娑婆世界眾生的機緣成熟了，所以從兜率陀天內院來到我們世間設教，通過八相成道，轉大*輪。這一代時教就是在這一個時節因緣所設立的教法，說了三藏十二部教典。
正法五百年，像法一千年，末法一萬年，指本師來到世間，從入胎、降生、出家、修道、降魔、成道、轉*輪、入涅槃，整個過程所說的一切法，這一代時教，教化我們法界眾生，直到最後到末法佛法滅掉。因為沒有信佛的了，沒人護持了，甚至誹謗、毀壞，佛法就沒了，那是一萬年以後的事情，空劫，沒有佛法了。所以佛法在這一個時節因緣、就叫一代時教。
三藏十二部教典，每一個字都不是白說的，佛在經裡說的經、咒，佛說的話每個字都是有分寸的，不是隨便說的。不像我們說閒話、廢話、濁惡、染污話，佛說的話都是清淨語、利益話，應當說的一定說之，不應當說的就一律不說。佛是有規范的，因為教化眾生強名說法，眾生有病，有生死大病，所以不說法不行。如果眾生都成佛了，無法可說。所以佛說的每個字、每句話，無論經咒、佛號都是這樣。
每段經文乃至三藏教典，它的功能力用是什麼呢？都是講心的，佛法是研究心的，不是其它。每個字、每句話、每段經文都是研究心的。我們可以這樣說：佛法即是心法。我們今天講的這些，重點是讓大家把重心放在心上。得知道佛說三藏十二部教典來到世間很不容易啊，佛說的法是講心的，我們眾生不知道，不認識、，不能悟明，佛告訴我們。
佛法既然是研究心的，那麼就得用佛法治理我們的心，降伏其心，不能離開心去談論佛法。那就顛倒了。關鍵萬法唯心，心是根本，講其它絲毫都沒有用。佛在經裡說：欲若淨佛國土，當淨其心，隨其心淨則國土淨。心不覺悟淨化，我們想改變我們這種被動局面那不可能。心不斷地覺悟、淨化，我們的果報、境界因心成體就會殊勝起來，越來越好，不從求中得。因為眾生癡迷，從境界上找，說這個境界應該據為己有，歸我所有，就非理而取，那不是麻煩事兒嗎？適得其反，走向反面，不但自己的不能達到，甚至現有的一切都會全部失掉。就像佛在《涅槃經》中說，這個國王不能安住在自己的國土，他在萬人之上，號令天下，富有江山就行了，他非向外討伐、征伐，馬上失去安樂、自在、解脫，招惹麻煩，而且還有失掉國土的危險。佛用這個比喻是說我們要安住自性，不要向外貪著、攀緣、妄想、執著，自然福壽綿長，得無量壽，永劫富貴，和三世諸佛一樣，再也沒有生死的貧困。
我們的本心一切具足，證得本心以後，三世諸佛、十法界、六凡四聖隨意所化，不但能變現有情，而且能變現無情。觀世音菩薩為度餓鬼變面然大士，隨意所化，變現無情，比如變現這個桌子，就會和這個桌子絲毫不差。人、天、地獄、餓鬼、畜生，聲聞、緣覺、菩薩、佛，隨意所化，具足六神通。所以佛的境界難思議。一真法界、三德密藏，唯佛與佛乃能究竟諸法實相。我們用語言也說不明白、表達不了，心行也想不到。所以，佛法就是心法，研究心的，說心的。這個大家要把它記在心裡，根深蒂固。
佛說的法有兩個內容，佛說的三藏教典有兩方面內容，合在一起就是三藏教典。一是說病。我們心上有八萬四千種生死大病，貪心是生死大病，引取無厭為貪，愛他為貪，別人的一切錢財、名利，一切好的事物都想據為己有。達不到目的，就巧施設計使手段，向外危害，所以它是三毒之一，毒害我們的法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離。貪心必須把它減損斷除。愛他為貪，自愛為悭，自己的錢財、物品、佛法、生命，捨不得施捨給他人。貪是生死的體，必須把它摧毀打破，不摧毀打破就避免不了貪心對我們的逼迫、障礙、系縛，乃至釀成無邊的生死、罪業、痛苦。
如果我們的貪欲不能滿足反而為瞋，恨他為瞋，怨天尤人，向外危害，甚至采取種種方便，動用身口，所以瞋也是貪的另一種表現形式，也是貪，不過各有所側重而已。如果什麼都不貪了，也就不瞋了。我們貪心嚴重到什麼程度，我們瞋恨心就嚴重到什麼程度，它是成比例的。大家說是不是這個意思啊，若不貪就不瞋恨了，一切無所求，還瞋恨什麼呢？自己的願望沒滿足才瞋。自恨為恚。有時候就是自己恚怨自己，自己矛盾，怨天尤人，瞋恨煩惱，它也是三毒之一，必須斷除的。
"癡"是不信因果，惑他為癡，自惑為愚。自己迷惑、染污、障礙，而且還迷惑別人，以迷導迷，自誤誤人。不信因果不昧，不信六道輪回，不信做惡得惡報，做善得善報，種瓜得瓜，種豆得豆，認為不造白不造，這就叫愚癡，愚癡也是貪、瞋的另一種表示形式。不貪瞋也就不愚癡了。
貪、瞋、癡嚴重了，就會醞釀成地獄、餓鬼、畜生道。所以達摩祖師說，"什麼是三界，貪瞋癡是。什麼是出離三界，滅貪瞋癡是。"從心上把貪瞋癡性滅了，在心上就根除了，在心上出離。入三界是在心上入，出三界是在心上出。所以不研究心，不治理心不行啊。在空間處所上改變，無有是處，不可能的事情。因心成體。一是說病，我們心上、八識田中有貪瞋癡生死種子，殺生、偷盜、斗亂、危害，八萬四千數量之多，都是無始劫來熏習種在八識田中的。因為眾生不知道自己有什麼心病，我們沒法認識，凡夫都是愚癡暗昧，不能回光返照，就像我們自己不懂得病理，不能診斷自己有什麼病，得請醫生看。佛就是醫王，專門醫治我們心病的無上醫王。佛說的法就是阿伽陀藥，能治一切生死大病。因為我們不知道，所以佛告訴我們。
說病，殺生是病。佛說殺生的危害，不殺生的利益。我們令眾生命短，我們能福壽綿長得無量壽嗎？那是不可能的事情。危害心斷除了，自然福壽綿長，乃至得無量壽。你得承認這個真實不虛的道理，把他實行起來。有的眾生去殺生，令眾生流血犧牲受極大苦，來滋養自己，想福壽綿長無有是處，不可能的事情。因為你的發心是危害的、惡性的發心，舉發心的全體都是罪惡，惡業能得到樂果嗎？因不是安樂之因，怎麼能夠福壽綿長呢。佛不說："殺生者命短，啖肉者多病"麼，發心得發的正確，隨順聖教。這是說病。佛說不殺生的利益，所以我們心不殺，口不殺，身不殺，對於這個危害因緣心不想、口不說、身不造，聖人不殺，人不殺，天人不殺，鬼神不殺，畜生乃至飛禽蠕動之類，蒼蠅、蚊子也不殺，甚至正在生長的萬物我們也不去破壞它。清淨比丘於歧路行不踏殺青草，青草雖是無情之物，但是我們為了熏習、成就自己的慈悲心，也不去踏殺它，不斬伐草木，就連微細的危害心都斷除了，我們本具的慈悲喜捨才能油然而發。
佛所說的法一個說病，另一個說藥。偷盜是病，減損別人，利益自己，得愚癡暗昧貧窮下賤之報，嚴重了墮落地獄、餓鬼、畜生道，去償還宿債，所以佛說不要偷盜，說偷盜的危害、不偷盜的利益，這就是說法。一個說病，另外一個說法，就這兩個內容。佛說三藏教典的全部內容。佛法是平常法，實事求是的，不是玄妙沒有實際的，都是從實際說的。一是說病，貪嗔癡等八萬四千種心病。二是說藥，法藥，三藏十二部教典都是醫治我們心病的法藥，八萬四千種病，說八萬四千法門、法藥。一個說病，一個說藥，這就是佛說三藏教典的全部內容，除了說病、說藥，佛沒有另外說。病在心上，說的法藥是對病說的，所以佛說的是心法。
世間說，古今中外無數英雄豪傑，勞費神思，疲勞筋骨，想改變這個世間，建設人間極樂，但是都沒有成為現實，為什麼呢，佛說五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，因為眾生都在迷，一個人一個心，說一樣話，造一樣事兒，世間相常住，過去這樣、現在這樣、未來也是這樣。所以佛說的法就是要改變我們的身心氣質。世間說要揭示宇宙，"宇"是指空間處所說的，十方世界都包括在內，"宙"是指時間說的。宇宙就是十方世界，世間叫它宇宙，時間和空間這兩個概念合在一起就叫宇宙。"界"是指方位處所說的，"世"指時間說的，過去、現在、未來。要揭示、揭開十方世界的一切事物究竟是怎麼回事，揭開宇宙人生的奧秘、奧妙、秘密，就是不可測的，去研究探索。
那麼這個奧秘在哪呢，大家說在哪兒？對了，不在心外，是在我們的本心。這個奧秘呀，我們這個三德密藏--法身德、般若德、解脫德秘密之藏，就像《法華經》說的："唯佛與佛乃能究盡諸法實相"，不但我們凡夫六道眾生，就是聲聞緣覺都不可測度，唯有三世諸佛能夠豎徹如理之底，橫窮法界之邊。我們本覺佛性、本來佛的奧妙之處，道理，唯有三世諸佛能夠達法源底。十法界都依一心而得建立，它是根本，我們只能隨順，所以這個奧秘在心上，就在眾生的本心，我們的如來藏、本覺佛性、本覺妙心在我們眾生的心上，不在心外。心外無法，心外無眾生，心外無佛，心外無魔。
心外無法，這個道理我們應該深信不疑。既然這樣，我們佛門弟子發心學佛，最重要的是必須把心參學研究明白。參是參加、參入、修學、研究，把我們的心參究、參學明白，這樣一切就迎刃而解了，研究不明白，這個路走子不通啊。然後依之修證，修是修因，證是證得。依之修證才能和三世諸佛一樣，才能豎徹如理之底，我們本來佛、本覺佛性究竟是什麼道理，整個因緣才能夠透徹明白。 "理"為豎，"徹"是徹悟、透徹、明了、無誤，究盡三德密藏，開發我們本心的奧秘，豎徹如理之底。"如"是平等的意思，平等性理、法性之理，如果不這樣的話，用我們的生滅妄心去測度，那達不到，用我們的語言去表示是表示不了，不可測度。佛在《法華經》裡說："唯佛與佛乃能究盡諸法實相。"佛佛道同，三世諸佛才能究盡諸法實相，才能夠豎徹如理之底。
我們證得本覺佛性了，一切明白了，體具妙用，具有無量光無量壽，不可思議的神力，六神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，一得永。這不是得的，本具的，被無明妄想遮蓋了，不得開拓，現在斷除生死惑業了，慧日開拓了，就普照法界一片光明。六神通不可思議。"宿命通"，百千萬億劫，過去、現在、未來的法界有情作什麼業，說什麼話，一切心行，佛在一時都明了不誤。因為佛得大圓鏡智，都在裡面現。受什麼果報、什麼因緣，皆在裡面現。"神足通"，不假車乘，不用什麼運輸工具，到十方世界之外，屈伸臂間，從此至彼。"天眼通"，不離此處，十方世界的一切事物如同現在目前，就像看桌上的佛像一樣，就那麼親切，不用到跟前去看，高山大河不能障礙。所以佛的功能力用不可思議。豎徹如理之底，橫窮法界之邊。在具體的事物上，理為豎，法界為橫，十法界六凡四聖，十方世界的一切事物無所不知、無所不見，了無障礙，得大自在。地獄是個什麼因緣，它是什麼法則、生活方式、習慣，它的依正二報，都是什麼因緣，心明眼亮，我們人道是個什麼因緣，這就叫橫窮法界之邊，十方世界下雨的頭數佛都一一分明，十方世界下多少雨佛都明了無誤。這是經上說的。松樹為什麼是直的，荊棘為什麼是彎曲的，鴿子為什麼是白的，烏鴉為什麼是黑的，因緣果報佛都一一明了。得大自在，一切法不能系縛、逼迫、障礙，橫窮法界之邊，沒有達不到之處，沒有遺漏的地方，就是所說的慧日之下無有暗處，圓照法界，圓滿地照了，圓滿的大圓鏡智，都在裡面現。無量壽、沒有生死，出離兩種生死。《心經》裡說："不生不滅，不垢不淨，不增不減"，是指我們本心說的，常恆沒有變異，無量壽，不是生生死死、死死生生，結束生死輪回。
因為我們的本心沒有生也沒有滅，正如祖師所說的：悟得心性時，當我們認識了我們心的時候，就不可思議了，即是妙。"思"就是思想，心行不可測度，"議"是語，用語言表達不了。就像祖師說的，禅宗不有句話麼，"妙高頂上從來不許商量"，妙高頂就是我們的三德密藏，因為我們的本覺佛性清淨心體離一切相--虛妄的心行之相和具體的森羅萬象，離世間相，離出世間相，自相也離。所以妙高頂上不能用相來表示，我們用再巧妙的語言，再善巧的思維，也不能測度，不能表達。我們的本覺佛性離心緣相，用我們生滅妄心攀緣不到，離言說相，用語言表達不了，離文字相，就是說一真法界是超群品而獨妙。所以祖師說，妙高頂上從來不許商量。你用心想，用話表示是說不出來的，就是說三德密藏不可測度，唯佛與佛乃能究盡，我們凡夫、聲聞緣覺還達不到不可思義的境界。
那麼我們現在說佛法，采取方便辦法，我們可以趣向我們的三德密藏、毗盧性海，就是這個妙高頂我們凡夫是攀登不上去的，是不可測度、不可思議的境界，微妙難思議，那麼我們怎麼去開拓知見發起這一大事因緣呢？還得究竟證得，真地證得，登上這個妙高頂，登峰造極，就是說第一峰頭不可商量，妙高頂，就像世間人說的，真是太困難了，上天無路、入地無門，現在我們有了佛法，因為有了方便辦法，上天就有路了，因為有了天梯了，我們也可以上天堂了。好好修學五戒十善，好好修學四禅八定，不能解決的問題在佛法當中都能夠承辦、完成。所以佛給我們說種種方便辦法，解決我們不能解決的問題，使之能夠成為現實。
第二句話，是禅宗的話語，"第二峰頭，諸祖略容話會。"說種種法來表示妙高頂，因為這個理是證悟邊事，心領神會，真正悟了就沒有什麼可說了。第二峰頭，諸祖略容話會。佛說的法都是隨順世間因緣說的，通過說種種法顯示三界六道虛妄，知道妄了，我們反其道而行之，反過來就是真，破妄顯真，破妄本身就是顯真，就是說種種法，佛說的法是標指，標是指示方向的，就像因指見月，如果這個人不知道明月在什麼地方，我們知道，我們指給他，這是標指，說明月在哪個地方，因指見月，就知道明月所在的位置，但不要把指當成明月，指是讓我們得見明月的方便辦法，目的是為了讓我們能得見明月。"第二峰頭祖師方可話會"，通過種種開示、言說，來顯示妙高頂，讓我們契合本心。
實相呢，離一切虛妄之相，既然離一切虛妄之相，沒有妄境可對，你說你說啥吧？你說什麼都不是，說有一物即不中。那就不說，一切都不說了，狂心歇了，那麼妄心、妄境，心境不偶了，心境雙亡了。妄心生了，妄境現前了，心境纏縛即是生死的妄緣、生死的全體。我們心境不偶了，心境雙亡了，妄心、妄境是生死妄緣，妄緣空處即菩提，妄緣沒了，緣所遺者就是我們的本心、本來佛。說種種法來顯示佛的不可思議的境界。這部《楞嚴經》是開悟的楞嚴、見性的楞嚴。若欲成佛，須是見性，若不見性，無有是處，性成無上道，我們的本來佛還不認識怎麼成佛呀，無有是處。要想成佛，得知佛所在處，佛在什麼地方還不知道，那怎麼成佛呀？闡述我們的心性，致微致細徹法源底的，唯有《大佛頂首楞嚴經》，說兩種根本，一個生死妄本，一個菩提真本，具足聞、思、修、證，所以經題就說了：《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，經題十九個字，加"經"字共二十個字，是最長的經題。《楞嚴經》是從密宗教典擇錄出來的，先說契經，後說神咒。先從理上開解，然後以密咒把它完成。
修學佛法，必須理事圓融，不能空談空理，我們的實際修行得跟上去，不能違背聖教，就是說"事不違心"。一切事物不違心了，"道方合節"，才合乎這個節奏。我們所想、所說、所做的不違聖教，不違自心了，理上才能證得。事由理而真，理由事而顯，離事無理，離理無事。有事有理，理事圓融，才是佛法。事不違心，道方合節，所以我們要想在具體的事物上不違背自心、自性，就應該把心裡想的、口裡說的、身體造作的，納入佛法的規范，去掉非理錯謬，改往修來，校正、修正自己，使我們正確圓滿起來，乃至究竟成佛。糊弄別人就是糊弄自己。
