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智宗法師：雲在青天水在瓶 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	雲在青天水在瓶 智宗法師 都說“遠來的和尚會念經”，可這個“會”，前提卻是和尚們絕不能真的太遠，否則的話，文化相異，語言不通，如同早期來中國講佛教八正道的西域胡僧們一般，即使你個個“高”得和姚明一樣，張開嘴，也只能是“胡說八道”，令人難知所雲。所以，從公元前後開始的初傳五百年，佛教的師父徒弟們都在忙活什麼呢？除去必要的四處走穴趕場，玩玩魔術，弄怪唬人外，大塊的時間、大量的精力幾乎全用來譯經講經了！ 然而，說到這譯經，也著實是不容易。基督教於近代在中國廣泛傳播的時候，就為著一個“God”的翻譯，差點便搞得“God”的眾多愛子們打破頭。內幕據說，無論是用“上帝”、“天主”，還是用“天神”、“真神”，都沒法完整地表達“God”，而且，更令他們不可饒恕的是，這幾個詞甚至在實際中還反而讓中國人更方便地歪曲了“God”。真是是可忍孰不可忍！佛教初傳怕也大類於此。雖然所知的材料不如基督教之近之多，但還是留下了“和尚打傘——無法無天”的奚落調侃。真沒辦法！誰讓你開始時非要掛靠道家這個土特產呢，打人家的招牌，用人家的“無”字，就不可避免地面臨著被人家用道家“沒有”的“無”篡改自己“變化”的“無”的危險，結果，原本和後世的老馬們同樣精妙的觀點：一切都是運動發展的。剛一說出來，就讓人以為是：一切都不存在。這哪跟哪兒呀。所以，出場講經時你打那麼多的寶傘寶蓋又有什麼用？排場越大，聲勢越足，就越容易讓人家覺得你是裝模作樣煞有介事，笑破肚皮了都！ 哎呀，說起來，我真是太佩服那位把佛教的“Dhya na”譯作“禅”的老祖宗了！同樣是取自道家，卻絕沒叫人有先入為主的後遺症。《莊子·寓言》中說：“萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若環，莫得其倫，是為天均。”這句話從科學角度上來看，頗有些能量轉化與守恆的味道。而從佛教思想上來考慮，則又有萬物輪回更迭種性平等的意思。甚妙！此中的“禅”，音同“善”，意為“替代”。佛教的“Dhya na”來源於極為古老的“Yoga”。後者音譯為“瑜珈”，有“苦行”、“持心”兩義——持心，也就是“定”的意思。據說，這是一種有五千年歷史的修行方法，早在佛教創立之前，就已經盛行在古印度了。佛祖當然肯定認真地研修過“Yoga”，這是有資料可證的。而且也正因為如此，後來佛祖證悟創教後，就干脆把“Yoga”毫不手軟地充分揚棄，批判地吸收在佛教裡，名之以“Dhya na”——而捨不得揚棄傳統，並堅持要復辟傳統的堂弟提婆達多，則與佛祖漸行漸遠，終至於分道揚镖，被時人指誣為“叛教”。實際上沒那麼過份！用佛學專家季羨林老先生的話來說，“他同釋迦牟尼的矛盾決不是個人恩怨，而是‘兩條路線’的斗爭”。況且，若是非要用“叛教”來說事的話，從“Yoga”的傳統來看，佛祖才是名副其實，只不過今天看來，這一揚棄，恰恰是體現了佛祖勇於破舊立新的英明睿智，是符合科學發展觀要求的改革創新……啊，說多了，趕快回頭。 是誰妙筆生花，把佛教的“Dhya na”翻譯成“禅”呢？限於早期材料的極度匮乏，佛教的這一老大難，目前還沒有人能說清。不過，佛教界和學術界公認，公元二世紀在中國東漢譯經傳法的西域洋和尚安世高，是關於禅的最早的翻譯家和實踐家，或者之一，他所翻譯的《安般守意經》、《陰持入經》——這兩部經典是中國漢魏時期眾多習禅者視若拱壁的“紅寶書”——其中已經有了“禅法”、“禅經”等字樣，並且，安世高非常注意尋找印度佛教和中國本土文化的結合點，積極以道家概念來類比經中的概念，比如在《安般守意經》中——這可是一本專講與道家吐納功夫極其相似的佛教數息觀的書，他說，“安般守意，名為御意至得無為也。安為清，般為淨，守為無，意名為”。顯見對中國道家是非常之熟悉。但，為什麼“Dhya na”沒有被翻譯成“清靜無為”之類的，卻被看似是毫不相關的“禅”所“替代”？有人說，這是因為“禅”字，從示，而示從二從川，按《說文解字》的套路，有神示的意思在裡面，正可表示修習“Dhya na”能達到一種不可思議的境界。而我本人則為增加說服力，又從“禅”字“替代”的本義出發，談其隱含著佛教生命輪回種性平等的理念，用它來翻譯“Dhya na”，既表佛教理念又表實踐方法，恰是佛教知行合一理論聯系實際的最佳典范。呵呵，這其實都是瞎猜了，或者，科學地說，這都是“大膽懷疑”，卻沒法子去求證。反正印度佛教的“Dhya na”到中國被道家的“禅”字給“替代”了——翻譯就是一種“替代”，而且，語言形式上的“替代”，還沒影響語義內容上的表達——誰讓咱祖上勤勞智慧呢，給它改個叫法，讀作“饞”音，就與原配一刀兩斷情盡義絕，哪裡還會膩膩歪歪攪不清呢！只可惜這一神來之筆，也如同作翻譯的那位一樣，都是天外飛仙，在歷史的煙海中了無痕跡，雲深不知處，弄得我們這些後世的孝子賢孫們，逢年過節想為他們燒炷香什麼的，都不知姓氏名誰！ 不知其實也沒什麼，重要的，是我們現在已知，所謂的禅，原來與苦行修定的瑜珈有著絕不可忽視的繼承關系。所以，從禅的角度來審視中國佛教發展史，就變得特有意思。 先說說苦行吧。這簡直就可算是佛教脫胎舊傳統的一大隱疾，動不動就要發作一下，刺激刺激時人的神經。我們知道，佛祖本人是反對執著苦行、極端苦行的，佛祖提倡的是一種既滿足人性基本需求，又不致引發人與自我、人與社會、人與自然劇烈沖突的、不苦不樂的人生態度，即所謂中道。而中道的行事原則，就是隨緣——能根據內外部條件的變化，“息世譏嫌”，非常簡單，特別務實。這都是見諸經典的確載，然而，也正是因此，執著苦行的大迦葉與佛祖產生了分歧，極端苦行的提婆達多與佛祖最終分裂，給佛教發展帶來極大的危害。佛教傳入中國後，陣痛仍然。早期佛教行人根據個人基礎與外部環境的不同，分別走上相異的弘法道路：學識淵博的，被皇帝請進釣魚台國賓館，好吃好喝地侍侯著，建官方譯場，廣召天下學人，走知識路線、上層路線——是所謂義學僧，隋唐時統稱為教門；專志笃行的，身無長物，無籍無寺，游行民間，唯苦行修禅是務，以走下層路線居多——後世僧史稱之為禅門。這原本是沒什麼問題的，各隨各的因緣嘛。但北魏時楊衒之的《洛陽伽藍記》中“崇真寺”條，卻通過一個閻王爺發落五比丘的故事，反映出當時洛陽有一種輿論：“坐禅苦行，得升天堂”；講經者“心懷彼我，以驕凌物”，是“比丘中第一粗行”，被送進地獄受罪；“造作經像”，建寺造廟，是劫奪民財，也被送進地獄。據說，這故事一出來，當朝的胡太後“即請坐禅僧一百人，常在殿內休養之”，“京邑比丘，悉皆禅誦，不復以講經為意”。這當然是不符合事實的，因為北魏胡太後時，佛教義學反倒發展更大。但這一傳說卻不能不令人注意到，在當時的教門與禅門之間的確是存在著嚴重對立的傾向。比方說北魏菩提流支譯經團和散兵游勇的菩提達摩。唐中期的《歷代法寶記》和《寶林傳》都記載說，達摩之死，是因菩提流支等人六度於食中置毒所致。為什麼要毒死達摩？《續高僧傳》說“於時，合國盛弘講授，乍聞定法，多生譏謗”。這顯然是輕描淡寫，沒在點上，因為包括菩提流支在內的義學僧們也都是講“定法”的，多年下來大家怎麼能算得上是“乍聞”？可見，讓人“多生譏謗”的，只能是達摩的禅法與菩提流支不同。如何不同？湯用彤先生研究指出：“達摩‘四行’非大小乘各種禅觀之說，語氣似婆羅門外道，又似《奧義書》中所說。達摩學說果源於印度何派，甚難斷言。”真是一語破天機——所謂毒害，怕也是印度佛教新舊派之爭流毒蔓延中國的變異版本罷了！ 乍看起來，這事好像與苦行是無甚大關系的，起碼字面上不明顯，但問題是，達摩在五代後被追認公推成中國禅宗第一祖，這下事情可就弄大了。因為禅宗此時已成中國佛教第一宗，勢力最大，范圍最廣。又因為達摩留世最深的，其實並不是他的禅法，而是“九年面壁”的傳說和強身健體的武術。武術又叫功夫——這名字很有創意，雙關甚明，肯下功夫，才能有功夫，能下苦功夫，才能有真功夫，吃得苦中苦，方為人上人，得，“苦”出來了。九年面壁，那更是一個苦啊——據說，小鳥在他的頭頂上都孵出幾百個蛋了，這幾人能做到？結果一來，苦行，就成為中國僧人的心靈烙印了，即使再身不苦的，也要口頭上紛紛以“心苦”作標榜，好像不苦就不是僧人了似的，流風所及，人人都習以為常，認為這是理所應當，真是何其怪哉！ 前不久，有人在網絡上還把北方某寺與中原某寺放在一起比較，說北方某寺苦行是佛教正道，中原某寺富貴為佛教敗家子，褒貶分明，理直氣壯，更過份地是，甚至把人家長得肥頭大耳也當作是腦滿腸肥的一大罪狀——這似乎已經不是為佛教而爭，而是為個人審美而斗了——活脫脫地又是如上心理的一次新時代“閃光”。而實際上呢，且不說北方某寺的師兄們沒那麼苦，中原某寺的同修們也沒那麼腐敗，就是隨便翻翻佛教史，我們也不難發現，總體說來，佛教主流好像從來就沒苦過，而且，不光沒苦過，甚至還可說是，一直錦繡花開、富甲一方！試想，“三武一宗”為何滅佛？“應是昔年崇奉日，不肯清檢守真風。”這首當其沖的，還是錢多燒得呀！還苦行呢，你銀子比皇帝都多，小日子過得又那麼招搖，這不是找滅麼！再想想，印度佛教為何在十三世紀時滅亡？除去戰爭因素外，不也是因為後期密宗貪腐墮落，失了民心？中國是亦如此例啊！“三武一宗”後，禅宗聰明，躲入山林打游擊，保存了實力，後來又農村包圍城市，成功地占據了中國佛教的絕大壁江山。如何？人一闊臉就變！什麼農禅並舉自力更生，一邊歇著吧，翻了身的禅師們有的是皇帝賜的土地、信徒捐的珠寶，變現，放貸，圈地，出租，你追我趕地，個頂個都成了莊園大地主了，落到民國時，社會上都鬧著要“廟產興學”。為什麼？眼紅呗。誰讓你錢多了不花，明擺著是要做唐僧肉啊！唉，慈航法師當年說，佛教有三大救命圈：一者教育；二者慈善；三者文化。我本人理解：教育，就是要讓我們明白前車之鑒後事之師，不忘本；文化，就是要博采眾長因材施教，教化眾生；慈善，就是要取之於民用之於民，服務社會，做財富的中轉站而不是終點站。應當銘記，隨緣和眾，息世譏嫌，才是佛教立身處世的標准啊！ 當然還有持心修定，也就是現在所通常理解的禅，這更是佛教的重要內容，重要到說中國佛教其實就是禅與禅宗了。然而這裡邊花樣兒也最多，說下來又是一大堆的官司要打。 首先要明確的是，中國佛教雖然號稱有“八宗(禅、密、律、淨、台、賢、法、空)”之說，而修禅習禅，卻絕對是各宗的通用技術，無一例外，只不過名稱方便有些不同，比如天台宗，他叫“止觀”，從“善調五事(食、眠、身、息、心)”入手。所以，翻開唐代道宣律師的《高僧傳》，我們會發現，天台宗的開創者慧思、智者、灌頂，自師祖到徒孫三代人，郝然便也在禅僧之列，毫不奇怪！至於現在所通說的專以“禅”作招牌的“禅宗”，依聖嚴法師的說法，“乃是第十世紀(宋初或稍前)時才開始的事。”當然，獨立的禅寺要早些出現，所謂“馬祖建叢林，百丈立清規”，這倒是在公元八世紀時發生的——從獨立建寺到立派標榜，中間之所以差這麼長時間，那是因為外部戰亂及自身尚未取得穩定的政治認可所致。 也正因為十世紀時禅宗出現了，為了能和別人劃清界線，以示自己的卓異不凡，禅宗門徒們就開始做了兩件大事：一是提出“祖師禅”，抗衡於前人強調的“如來禅”，別樹一幟；一是塗塗改改，趕快出爐自己的宗譜，即祖統，鼓吹得佛真傳——這兩個問題其實緊密相關，前者是流，後者是源，前者標新領異，若無後者的有力支撐，也就異得過了頭，失掉合法性、正統性。這事顯而易見。其大功告成的標志是，北宋真宗景德元年(1004)由禅僧道原編撰、學士楊億修訂的中國佛教史上第一部傳燈錄《景德傳燈錄》問世。在這部燈錄中，道原不僅總結提出了正版禅宗西天二十八祖之說，與唐代神會禅師弄出的東土六祖接軌，而且，更借其中所載的禅門沩仰宗創始人之一仰山慧寂之口，喊出了“祖師禅”的口號，一時天下轟動，習為信史——因為是官修禅書，還入藏經了。只是沒料想，這個原本是唐宋禅門齊動員共同糊弄檢查團(別派和信眾)的大氣球，卻被民國時跳將出來的胡適，一個“一指禅”就給戳破了——假的。真是一石擊起千層浪，輿論大嘩，禅門大怒，本為胡適好友的大禅師鈴木大拙，此刻也顧不得在西方和“God”的羔羊們談禅了，與其公開交惡，反目成仇——背後想必也一定給他念了多少遍的往生咒吧，嘿嘿。可胡適呢？怙惡不悛，依然故我，直到死也沒悟出自己哪兒錯了，甚至晚年回憶自己的佛教研究時，竟大不敏地還說什麼是“耙糞工作”，可謂花崗巖腦袋頑固到家了！胡適錯在何處？很簡單。佛祖當年曾親口說過，他講經說法不過是“黃葉止兒啼”，後世禅門的子孫們如此，也不過是隨機應變，有樣學樣，你胡適卻偏偏非要給人家在旁邊大喊一聲：“那是枯枝敗葉，不是大白兔奶糖，騙你呢。”你讓這“啼”還怎麼止得了？還是印順導師說的精辟，“傳說，對宗教來說，正是感召人心，宗教活力的源泉之一。”至於胡適的法子，絕對於建設和諧社會無益！所以，很早韓非子就說，“儒者以文亂法，俠者以武犯禁。”好像還真有那麼點道理呀。 不過，在有一點上，胡適倒還是摸到了一些門道。比方說，他分禅為印度禅和中國禅，並認為，印度禅重在“定”，中國禅重在“慧”，中國的禅宗，達摩到慧能前是楞伽宗——以《楞伽經》傳道，慧能及其後為般若宗——以《金剛經》授法。這些在學術界可是言之鑿鑿，逢禅必引的。我無意在此冒犯權威，更不敢挑戰權威——沒練金鐘罩，哪敢稱少林，咱可怕被人拍磚。不過，還是想提醒提醒，千萬別被《景德傳燈錄》等一類的禅門書籍所暴露的“如來禅”與“祖師禅”的形式化對立所誤導，上了老禅師們的套。何謂如來禅？也就是印度禅，這個沒人疑義。印度禅傳到中國，經過安世高、鸠摩羅什、道生、天台智者，甚至傳說中的菩提達摩等敷演宣解，到慧能，禅風為之一變，別開生面，這也是眾所公認。但是，若是因為此之後的“風”變，就說他們“色”變——胡適說，印度禅“至唐之慧能、道一才可說是中國禅”(道一是慧能徒孫，建禅寺的那位“馬祖”)，顯然還是沒有了解禅，特別是慧能之後的禅宗祖師禅。 何出此言？很不好意思，雖然我也是慧能的後世子孫，卻也不能不指出——祖師禅和如來禅的對立，只是慧能的徒子徒孫們吵架的結果。 慧能之後，他的徒弟徒孫們開創了眾多禅派，其中有三家——荷澤禅、洪州禅、石頭禅，非常值得一說。荷澤禅的開創者是洛陽荷澤寺的神會，而神會則是“祖師禅”的祖師爺慧能的關門弟子——這個詞現在可是炙手可熱，學術界尤其是“關門弟子”滿天飛，似乎，能做個“關門弟子”，就必然別有密法，能得師真傳一樣。不過，神會老和尚卻果真是著實厲害。當時在全國佛教界占統治地位的，是禅門神秀北宗一派——神秀是慧能的大師兄，他的徒弟普寂在師父成為“兩京法主、三帝國師”之後，也做了國師，《舊唐書》上說他，“天下好釋者，鹹師事之”，風頭之健可謂一時無倆。唐中宗時，普寂被欽定為釋迦正宗、神秀嫡傳，便俨然以禅門七祖自居——神秀自然就是六祖了。這下可就捅了馬蜂窩，慧能的徒子徒孫們不干了。本來大家還滿尊重神秀一系的，起碼是他們把名不見經傳的神秘高手達摩發揚光大，為大家爭得了佛教正統的大面子，可你普寂這樣搞，明顯就是不尊重長輩慧能，不拿達摩傳下的袈裟當回事兒，這樣“English”(硬改歷史)還了得！於是，最小的師弟神會自告奮勇，竄將出來，跑到對方大本營的中心地帶河南滑台大雲寺擺下擂台，開了個“無遮大會”——無遮，也就是沒門檻，有本事就可上台，聲稱“為天下學道者辨其是非，為天下學道者定其旨見”，誓把普寂囂張氣焰徹底消滅——神會原是神秀的弟子，後來才到慧能門下學習，所以他出面很有說服力。結果呢？還好，雖然屢遭磨難，最終神會總算是成功了，死了不知多少年的慧能，到底得到了禅宗六祖的政治認可——胡適據此說神會是慧能南宗的締造者也沒錯。 然而，麻煩卻也接踵而來。因為神會確實是太厲害了，厲害到文人傾倒，政客折腰——大文豪王維、杜甫、劉禹錫等都是他的忠實粉絲，竭盡全力為其鼓吹贊美。而貞元十二年(796年)，唐德宗干脆就把神會敇定為禅宗七祖！天哪，這不是給老和尚找抽嘛！雖然老和尚年高德韶，行跡卓然——人家當年安史之亂的時候，可是把所有的度僧手續費都捐給部隊了，稱得上是古代版常香玉(捐飛機給志願軍)，是標准的愛國愛教的高僧，當得起七祖的聖號。然而，以神會的智慧，當然更深知：這七祖的稱號絕對是塊臭狗肉，輪不到的都覺得香，輪得到的又全身都發臭，明白人誰去弄這玩藝！我相信，假如老和尚還在世的話——此時已是神會圓寂後的第三十四個年頭了，他肯定忙不迭地上表堅辭，絕不會重走普寂路。可如今呢，卻只有干瞪眼沒辦法了！而且，更可怕的是，皇帝不過是論功行賞，虛應故事，自己的徒弟卻比誰都熱衷這個大帽子——這也好理解，背靠大樹好乘涼嘛。神會的四傳弟子，在整個中國佛教史上都赫赫有名的大家宗密禅師，不僅言必以“七祖”尊稱神會，還在他名作《中華傳心地禅門師資圖》中，赫然即列神會為禅宗中華七祖——這是北宗神秀與普寂徹底被慧能與神會取代的標志。這原也沒什麼關系，好歹神會的七祖是皇帝御批的，哪像普寂，純是自己謬稱，沒辦過法律手續。但，千不該萬不該的是，宗密還寫了一本《禅源諸诠集》(已佚)，在其現存的長達四卷的“都序”中，他對當時教、禅的高低層次進行了爬梳整理，比如把禅分成五類，認為達摩傳來的禅，也就是如來禅，最好、最棒、最高，而且，還對同時代的禅宗他派同學們的表現進行了不得人心的點評，說人家不看經、不學論的，非正宗，非嫡傳，太不利於佛教的信仰建設，都這麼教下來，不成了歪門邪道了嗎？得，這回可不是捅馬蜂窩的問題了，而是點著了火藥桶了。火力勁頭兒最猛的，就是說起來與荷澤禅還是親兄弟的，洪州禅與石頭禅兩大派。 過去看過一個真實的笑話。說一個外國朋友看中國的武俠小說入迷了，千裡迢迢地跑到中國來，一下飛機，逮住人就問：“江湖在哪裡？江湖在哪裡？我要到江湖去學藝。”江湖在哪裡？如果是唐末的僧人們，問這個問題就是白癡！誰不知道？江就是江西，那裡有馬大帥，噢，是馬大師，馬祖道一禅師在洪州傳禅，培養的徒弟個個一級棒，比如百丈懷海、南泉普願、西堂智藏，號稱洪州“三大士”；湖就是湖南，石頭希遷在南岳石台上結庵授徒，教出了天皇道悟、藥山惟嚴、潮州大顛(此人可是起初反佛的韓愈的師父)等誰見誰都會倒頭便拜的高人。時人都說，“自江西主大寂(馬祖)，湖南主石頭，往來憧憧，不見二大士為無知矣。”這就是人們要“跑江湖”的由來。 洪州禅與石頭禅這兩派可了不得。唐武宗滅佛以後，中國佛教的，什麼三論宗啊、天台宗啊、華嚴宗啊、唐僧引進的高科技唯識宗啊，甚至包括神會一支的荷澤禅，等等依附官僚士族，愛走知識路線、上層路線的佛門宗派，統統在大唐散架、黃巢起義、五代十國中，零落成泥輾作塵，宋以後，就只聞樓梯響如故——名存，實則難見人下來了——實亡。而洪州禅與石頭禅則不然，雖然是泥腿子的干活，雖然早先被人罵作是“破戒比丘”，但是，卻憑著泥土的厚實、石頭的硬氣，一路高歌猛進，在十世紀的時候巍然而成中國佛教的真正代表、絕對主流，而且，還開枝散葉，子孫繁衍出“五家七派”，各呈風流——洪州禅分出兩支：沩仰宗和臨濟宗，後者入宋後又分為楊歧派和黃龍派；石頭禅分出三支：曹洞宗、雲門宗和法眼宗。 這麼牛的一大家子，得罪了他們，當然也肯定不會有好下場。荷澤禅不是弄出個“壇經傳宗”來混淆視聽，證明自己是嫡傳嗎？他們就發起一場重新解釋《壇經》的運動，尤其是針對《壇經》中神會初見慧能一節，借慧能之口痛貶神會，說人家“也只成個知解宗徒”(只重理論學習之意)，非要把荷澤禅的祖師爺整得和中石油股票似的，直到“破發”。結果也當然不出意外，狂轟濫炸之下，大家習非成是，此說便就成了真理，我們今天所能看到的宗寶本《壇經》，即最流行的《壇經》上就是如此記載。 再有就是針鋒相對，提出“祖師禅”與“如來禅”搞對抗賽，說自己是“教外別傳”、“不立文字”。吵啊吵的，結果當然又是大滿貫全贏，因為他們子子孫孫無窮盡也，不像別人早早地絕了後，斷了種，自然也就成為佛教的正宗嫡傳——沒辦法，歷史研究中就是這樣活人欺負死人，誰一口氣堅持到最後，誰就是勝利者！ 其實，真要說起來，祖師禅與如來禅除去教育方法有不同外，其它的並無二致，根本沒多大差別。這方面的研究著作很多，而且看上去還都肥肥大大的，顯得很有含量。但以我這個學者裡的和尚，和尚裡的學者來看的話，都太啰嗦了，哪用著如此復雜！來個比喻好了。吃飽知道不？吃飽的感覺記得不？知道，記得？好。吃米飯能讓你體驗這種感覺不？吃饅頭能讓你重溫這種感覺不？毫無疑問，都能！那麼，告訴你：祖師禅與如來禅也不過就是讓你體悟人生本來面目的大饅頭、白米飯，如此而已。所謂“藥無貴賤，愈病者良；法無優劣，對機者勝”，喜歡哪個就哪個，“是法平等，無有高下”，何分你我，聚訟攻讦？所以，宗密該打五十大板，還如來禅藉教悟宗呢，白看了那麼多佛經，怎麼就沒“藉教”看到這一點？什麼？你說饅頭管飽、米飯易餓？對不起，你已經被剛剛的這個比喻所用的文字相(名詞)——饅頭和米飯——所惑。如果我再用一個比喻：吸煙可使人陶醉，喝酒可使人陶醉，抽鴉片也可使人陶醉，你是不是又要說：鴉片有毒，吸煙有害，喝酒不利於健康？這同樣又是被“鴉片”、“喝酒”、“吸煙”的文字相所迷惑索引，注意力已經不在比喻的本義上，而是跳到了名詞語義延伸的別處，若是一直這樣地跳來跳去，那不就是心猿意馬嗎？心猿意馬，就是佛經上所說的凡夫的根性啊！可見，語言文字在表達上確實有局限性，這種局限性，既可能是因語義不完整而來——像辭不達意，又可能是因易於讓人產生注意轉移而來——即如前面的情況，但，無論是哪種局限性，毫無例外地，都只能是強化而不是轉化我們凡夫的劣根性！祖師禅的禅師們顯然是清醒地認識到了這一點，所以，他們才非經非教非佛像，屙屎吃茶並擔柴，非一切可能讓佛教徒產生執著的對像，徹底予以否定，拈一切可拈之物，不思善惡，自在說法，從而在弘法風格上，才個個顯得汪洋恣肆、氣魄雄渾、揮灑自如、勢不可擋！“風”確實變了，但只是風格之變，至於令人明心性之真得從容之定的“色”——本質卻沒有變，無論如何，總還是“禅”啊，這才是佛教的真正根本。而經也好，教也罷，卻也只是一條條的“徑”——經者，徑也，如果把其奉為教條，非其不可，人人都要從此道路經過，那當然就更是離禅萬裡，距佛日遙——這輩子想成佛？如此固執，做人都會有麻煩啊！所以我在談禅修的時候，就總是強調：禅修的五個境界：散心——專心——一心——無心(無分別心)——隨心，第一個階段靠興趣，興趣是最好的老師，興趣不論好壞，有真興趣才能晉身專心之地；第二階段靠信仰，真信仰才能讓我們一心一意地堅持到底；第三階段靠功夫——又來了——能下苦功夫，才能無心合道；第四階段靠悟性，機緣成熟，自然隨心自在，圓通無礙。一家之言啦，不用太在意。 回過頭來說，祖師禅的禅師們其實也逃不了五十大板的——反正他們都不在了，又不會像白雲她媽似的，來帶我走，我在這兒冒充冒充法官，就算小孩子過家家吧。因為他們的教學法實在是太靈活了，靈活到如羚羊掛角無跡可求，以至於產生了兩個後遺症：一個是高徒難尋、難得，能傳下法來的太少，甚至沒有，而這些祖師爺們又看破一切，根本不在乎，結果，法脈也只好成了太監，沒了下部，傳傳就沒影了。再一個就是讓人心生敬仰加羨慕，羨慕之後就搞模仿秀，模不來神，咱就仿其形，於是後來的庸脂俗粉們也人人握著德山棒、端著雲門餅、吃著趙州茶，吆五喝六地抖擻起來——不知道的還以為是丐幫打狗呢！出家人也就越來越沒文化，越來越沒水准，越來成為社會的陰暗面、下九流！唉，這板子舉到這兒，我都不知道究竟是該埋怨祖宗呢，還是該自己直接抹脖子上吊了事，省得丟人！ 祖師禅的祖師爺慧能是不是文盲——那是學術界的事，讓們吵去吧，這個不重要，重要的是，作為一種求定得定的可復制可量化的純粹技術，印度禅到他這兒搖身一變為定慧等持、靈活無比的人生藝術——中國禅，卻絕對是千真萬確無可爭議的事，所以一方面讓他在《壇經》中引經據典，一方面作為他的徒子徒孫，尤其是一個賽一個的有文化，動不動就是唐宋詩僧、文僧，有這禅那禅出世的晚輩們，卻喜歡把他塑造成文盲，倒真是值得我們認真地思考思考，是出於弘法的需要？還是佛教反知理念的具體？還是其它？不同的人有不同的答案，每一種答案也許都會給我們帶來更多的啟發與思索。這也就如同人們去分析如來禅與祖師禅一樣，有的人從中看到了佛教超脫之名與庸俗之實的對立；有的人從中看到了教學方法的不同與對立；有的人從中看到了佛陀崇拜與祖師崇拜的對立；有的人從中看到了知識階層與勞動階層的對立；有的人從中看到了印度之定與中國之慧(其實是定慧等持)的對立，誰的對？五祖說，“能者得之。”我們，來玩參禅吧。 唐代的李翱是個很了不得的人。馮友蘭在他的《中國哲學史》中說，“宋明道學之基礎及輪廓在唐代已由韓愈李翱確定矣；而李之所貢獻尤較韓為大，其學說所受佛學之影響尤為顯然。”李翱是韓愈的門生兼女婿，給他施以極大影響的，就是他非常尊重的藥山惟嚴禅師。《宋高僧傳》記其與禅師初次相見時說：李翱問禅師，何為道？禅師隨手一指，答曰：雲在青天水在瓶。李翱豁然大悟，贊頌說：煉得身形似鶴形，千株松下兩函經，我來問道無余說，雲在青天水在瓶。 李翱悟了什麼我且不問，且說我今天探禅源、聊禅史、說禅話，挺沒勁的東西為何卻用一個如此雅致風流的名字“雲在青天水在瓶”，是何用意？ 參—— 參你個紅燒獅子頭啊，沒事找事，該干嘛干嘛去！
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