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人生只是短暫的曬太陽 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	人生只是短暫的曬太陽  [摘編] 人在剛學佛時很好，無論是對眾生的慈悲心、還是對三寶的信心都很堅定，修法也很精進，如果照這樣下去，很有希望。後來卻越學越懈怠，一年不如一年。五、六年、十幾年以後，當初的慈悲心、出離心也消失了，越修越胡塗，越修越迷信，自己都不知道在干什麼？ 現在很多人修行都不如法，念了那麼多佛，修了那麼多法，卻始終得不到任何加持與成就。在日常生活上、家庭上都沒有變化，什麼進步也沒有，什麼成就都沒有，最後都退心了。這是什麼原因？就是不能夠正確地理解佛法，不能如理如法地修行。我們時時刻刻要依教奉行，能夠如理如法地修行，才能得到加持和成就；不能依教奉行就是盲修瞎煉，沒有用。我們現在每天都在修法，不要時時刻刻把什麼事情都放在心上，都一定要看破、放下，把全部身心投入到修法當中。如果口裡在念經、念佛，心裡想的卻是別的，那就沒有什麼意義了，只能結個善緣，等無量…劫再來修行。 佛教故事：人生無常，佛陀率領僧團居住在祗樹給孤獨園時，有位年輕人時常來聽佛陀講經說法。有一天，年輕人愁容滿面，見到佛陀就淚水漣漣。 佛陀問他發生什麼事？年輕人說：“我父親生病過世了，我很難過！他是個很好的人，為什麼無法活得長久呢？” 佛陀慈祥地說：“你不是時常來聽經嗎？” 年輕人說：“是啊！只要您在這裡講經，我都會來聽。”  “既然如此，你應該聽我說過生老病死、人生無常的道理。人來世間，歲數總是有限的啊！” “這些我都知道！可是我並不覺得父親已經年老了啊！” 佛陀解釋：“生命的長短，不是以歲數而定，而是他在人間的緣有多長，生命就有多長。” 年輕人又問：“父親捨此身後，是上天堂或下地獄？請您一定要為父親加持，讓他能夠往生天堂，否則為人之子的我會很不安！” 佛陀覺得此時說再多道理也沒用，因為煩惱已占滿年輕人的心：“難得你這麼孝順又有心，我答應為你父親加持，但是你必須依照我說的方法去做。”年輕人高興地答應了。 佛陀請他去拿兩個壺過來，其中一個壺灌滿油，另一個壺則放一些石頭：“來！現在我們去河邊，你趕快去叫你的親人及鄰居一起過去。” 年輕人很高興地召集親友一起來到河邊，依佛陀指示，將兩個壺輕輕地放進河裡，然後將壺打破。放石頭的壺被打破後，石頭隨著壺的碎片沉下去；而放油的壺，雖然碎片下沉，油卻浮上水面。 佛陀請年輕人和周圍的人用虔誠的心來祈禱--讓油下沉，石頭上升。所有人面面相觑，覺得豈有此理？因為不論如何虔誠祈禱，也無法讓石頭浮上水面或讓油沉下去。 見大家議論紛紛，佛陀微笑地說：“行善就像把油放在壺裡，造惡就像在壺裡放石頭；當生命終了，善業會往上浮升，惡業則向下沉淪，這是無法改變的事實，不是靠人加持就可以往生好的境界，就如同石頭無法靠著祈禱而浮上水面。所以，人往生後何去何從，完全決定於自己生前的所作所為。我們要以正確的心態來面對世間萬物，起心動念以及言行舉止都要從善去惡。”   經書中還有一個比喻：在很高的懸崖上有一個野生的水果。一個人用一只手抓住一把草，拽住自己吊在懸崖外的身體，一只手伸下去摘水果吃。有黑、白兩只老鼠輪流吃著這把草，一次吃一根。如果他現在放棄水果，是有辦法爬上去而不墮懸崖的，但這個人卻對這些熟視無睹，仍毫不在乎地吃著水果。這兩只老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我們的年齡，水果就表示世間的妙欲、享受。白天和晚上這“兩只老鼠”將維系我們生命的“草”，每過十二個小時就吃掉一根，直至我們生命終止，絕對不會停息。屬於我們的“草”每天都在減少，當“草”徹底消失的時候，我們就一定會墜入萬丈深淵。貪欲的人卻不計後果，只在乎水果的鮮美滋味，一旦掉下去，追悔莫及。所以，在現在有辦法可以不墮入輪回深淵的當下，千萬不要為貪得一時之欲而一失足成千古恨啊！ 上面的故事給我們敲響了警鐘。世事無常，人生苦短，所以我們對於佛法的修學，一定要勇猛精進，斷惡要快，修善要積極，刻不容緩！我們要把握著每一分時光，要去干了生死、出三界的大事，把全部身心投放到老實念佛上去，專修專念一句佛號求生西方極樂世界。阿彌陀佛！ 摘自  淨土修行必讀第四集
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