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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
《普賢行願品》講紀（1—4）
尊敬的大和尚、各位法師、各位居士： 淨慧大和尚慈悲，讓我給大家講《普賢行願品》，我本人對這部經典沒有什麼研究，正好借這個機會，跟大家一起學習。《普賢行願品》是佛教界流傳非常廣泛的一部經典。很多出家人、在家居士都以此為日常修持的功課。在我們早晚的課誦文中，也有關於《普賢行願品》的內容。普賢的十大願，在很多叢林的早晚課中都會念到，主要是因為這部經典的修行法門，在我們修學佛法中太重要了。 信仰、見地、行願 不論在家學佛，還是出家修行，我認為在修學佛法上有三大要領是值得我們重視的，這就是信仰、見地、行願。 1.信仰 佛法以信仰為基礎。信是無上菩提本，要想成就菩提，首先要有信仰。《大智度論》說："佛法大海，信為能入，智為能度。"這兩句話概括了修學佛法的要領。佛法深奧廣大，不具信心，則不得其門而入；法門無量，眾生煩惱無邊，沒有智慧，則不能超越生死大海。又說"信如手"。我們因為擁有雙手，才能夠創造很多的財富；學習佛法也是同樣的道理，我們要成就功德法財，就不能離開信仰。所以，整個佛法的修學有四個次第，即信、解、行、證。就是說佛法的修行，是建立在信仰基礎上的，有了信仰，方能生解、起行、證果。但佛法的修學又不是只停留在信仰上，如果一味地強調信仰，以為信仰便是一切，不重視經教的聞思，那麼，佛法與其它宗教就很難分別出有什麼不同了。 2.見地 見地，指知見、認識。在八正道的修學中，第一是正見，正見就是正確的認識。在學習佛法時正見是非常重要的。因為，一個人的思想和行為取決於自己的認識。有正確的認識，才能產生正確的行為；而錯誤的認識，就會導致錯誤的行為。錯誤的認識會使我們造下很多的罪業。眾生無始以來為什麼會流轉生死呢？就是因為無明。無明，就是一種錯誤的認識。我們每天生活在現實的世界中，卻對宇宙人生感到茫然無知。由於我們對宇宙人生的無知，使得我們不知道生從何處來，死往何處去。我們為什麼要學習經教呢？原因就是通過學習佛法，使我們樹立正確的認識，把佛法的智慧變成自己的智慧，把佛陀的認識變成自己的認識。佛法的修行要從聞、思、修下手。聞就是聽聞經教，把經教的思想，變成我們自己的思想和認識，由聞慧而思慧，由思慧而修慧。在整個佛法的修學中，見地也是非常的重要，缺乏見地的信仰，往往會流於迷信。 拿因果來說，修學佛法以深信因果為前提，而深信因果就是要我們止惡行善。因為，只有深信因果，才能改變我們自己未來的生命和命運。一個人做了壞事，就會給他的人生帶來不如意的結果；一個人要想擁有什麼樣的未來，什麼樣的命運，那麼，現在就要種什麼樣的因。《三世因果經》說："若問前世因，今生受者是；若問來世果，今生作者是。"所以深信、明了人生的因果，我們才有能力開創美好的未來人生。深信因果是修學佛法的基本見地，而整個佛法的修行始終都離不開因果。 3.行願 我們現在先說"願"，然後再講"行"。願，是內心深處發出的願望和決心。行，就是按照自己的發心，朝著願望所指的目標，努力地去實踐。如果沒有偉大而正確的願望，行動就會失去指導，就會迷失方向；但沒有刻苦踏實的具體行動，"願"就會成為空談。所以，願與行猶如鳥的雙翅，車的兩輪，缺一不可。俗話說："志當存高遠。"你的志向立得越高、越遠，你將來的成就也就越大。 如果沒有願力的話，你做的好事將來只能得到人天福報。也許，來生你會生在一個富裕的家庭，你不愁穿，不愁吃，名利地位樣樣都有，事事如意順心。但是因為你沒有願力，你所修的功德，所做的好事，只能招感人天福報，不能成為成佛的資糧。因此，願力在我們修學佛法中同樣非常的重要。 在修學佛法的過程中，一個人成就的大小，往往取決於願力的大小。如果我們學佛僅僅是為了現生平安，求佛菩薩保佑家庭、事業、財富......那麼，你學佛的成就，最多只能得到這些；有的人學佛，修功德，做好事，是為來世服務，希望來世比現在活得好一些，一句話是希望下輩子享福。那麼，你所修的功德，所種的因，只能為來生創造一種良好的生活條件，卻不能擺脫六道輪回的命運。 當然也有很多人，他們的修行是為了往生西方淨土。那麼這種人所修的一切功德，就能成為將來往生淨土的資糧。淨土宗裡非常強調信、願、行，認為這是往生淨土缺一不可的資糧。信，就是相信西方極樂世界、阿彌陀佛的存在，相信念佛能夠往生西方極樂世界。願有兩個方面：一是願意離開這個娑婆世界；二是願意往生西方淨土。這種願力非常的重要！有些人念佛，他們願意往生西方，但又捨不得離開這個世界。像這樣的人能往生嗎？阿彌陀佛來接你的時候，你說：唉呀！這個世界這麼好，你看我的家庭多幸福美滿，我們夫妻恩愛、兒女又孝順；或者有的人會說：我這一生，辛苦了一輩子，眼看兒女剛剛長大成人，積累下一點財產，還沒來得及享福就要走了，實在劃不來；或許還有人會說：我的事業有成，我的公司、企業剛有成效，這一切都是這樣的美好，使人非常地留戀。要是我走了，我的企業、公司交給誰呢？我還捨不得離開這一切。請佛、菩薩保佑我再多活幾年吧！讓我過一段時間再走吧！假如存有這樣的心態，你說，這個西方極樂世界你能往生嗎？我看你是不能往生的。願，就是要願生西方，同時還要願離娑婆。願力在修念佛法門中是十分重要的。 作為修學佛法來講，如果你想成佛，就要發願。大乘佛法修菩薩道，有四種大願："眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。"這是多麼宏偉的誓願！這四種大願叫做四宏誓願。你想成佛，就要發這樣的四種大願；然後按你所發的大願去修行、實踐，你才能成佛。一個合格的佛子，他應該有以上四種宏願。 十方三世一切諸佛菩薩，他們之所以能成佛、成菩薩，原因就是他們都有非常宏偉的大願。比如地藏王菩薩的大願是："地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提！"這是一種什麼樣的精神！這是一種什麼樣的氣魄！我們每個人都十分熟悉的阿彌陀佛，他曾是一個國王，後來他遇到世自在王佛，就跟隨出家修行了，法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老師面前發了四十八大願，然後按自己誓願去修行，隨著他的功德圓滿，創建了西方極樂世界。為什麼修淨土宗，通過念阿彌陀佛的聖號，甚至每日十念，就是五逆十惡的人也能往生西方呢？原因是跟阿彌陀佛的誓願有關。念佛往生西方，主要還是借助阿彌陀佛的願力。假如沒有阿彌陀佛的悲心與願力，那麼念佛往生西方這個超越生死的捷徑，也就不存在了。再如藥師佛的佛土--東方琉璃世界，這也是一個淨土，它跟西方淨土一樣莊嚴。藥師佛為什麼能夠成佛呢？原因是他在因地上發了十二大願。所以，發願在修學佛法中非常的重要。 《普賢行願品》，它是普賢菩薩的修行法門。普賢為什麼能夠成為一個大菩薩呢？原因是他初發心時，發了十個大願。這十種大願，作為修行菩薩道的人來說，確實是一種行之有效的法門。我們學佛行菩薩道，不是一天到晚求佛、菩薩保佑，有了一點點小事就要去找佛、菩薩幫忙，這種人能成為佛、菩薩嗎？我看永遠都成不了。為什麼呢？因為一個真正學佛的人，不是整天老是想著自己的痛苦和利益，而是應該擔負著一切眾生離苦得樂的使命，以一種極大的力量，忍受人世間的一切，難行能行，難忍能忍，怎麼能為一點點不如意的事，就去求佛、菩薩幫忙呢！如果遇到一點困難和不順心的事，就去找佛、菩薩，這種人永遠都是佛、菩薩保佑的對象，永遠都是可憐的眾生。這種人永遠也成不了佛。為什麼呢？因為他只想著得到別人的幫助，而沒有想到要去幫助別人。 《普賢行願品》中第八大願："常隨佛學"，就是要向佛、菩薩學習。佛怎樣修行度眾生，我們也怎樣去修行、去度眾生。只有這樣，我們才能夠有成佛的資糧，我們才有可能成佛，才有可能成為菩薩。 本經在佛教中的地位及來歷 《普賢行願品》屬於《華嚴經》中的一品。《華嚴經》是佛教中一部非常重要的經典，被稱為經中之王。《華嚴經》的境界是非常高深的，對於我們凡夫來講，這種境界是一種不可思議的境界。所謂不可思議，就是說不可以用我們的思維想象得到的。為什麼不可以想象呢？原因就是它是佛的境界。佛陀把自己證得成佛的境界和盤托出，我們凡人要去理解它，自然就比較困難了。 我們現在學的《普賢行願品》，是《華嚴經·入法界品》的一品。在這部經裡有這樣一個故事，就是大家熟悉的"善財童子五十三參"。一般人不知是否注意到，觀音菩薩身邊有兩個小孩，一個是善財童子，另一個是龍女。《普賢行願品》跟善財童子的關系非常密切。據《華嚴經》記載：在印度福德城裡有一位長者，他是福德城裡的大企業家，家財萬貫，平時樂善好施。可是有一件令他很苦惱的事，他已經四十幾歲了，還沒有孩子。後來終於生了一個孩子，孩子出世之後，他家裡的財物與日俱增，生意很紅火。福德長者感到這個孩子的來歷不凡。印度人非常迷信看相，他就請了一個看相先生，來給孩子看看。看相先生告訴福德長者：你家財寶的來源與這個孩子的出世有很大的關系，因為這個孩子的福報非常大！隨著他的出世，你們家的福報也將會越來越大。所以就給這個小孩取名為善財（即能生財的意思）。 善財童子眼看一天天長大了，雖然家裡很有錢，但他對錢一點也不感興趣。他考慮的是尋找人生的歸宿，生命的價值和意義，以及如何擺脫生老病死這些問題。他想雖然自己很富有，但世界上還有許多人很窮，很痛苦，應該怎樣去幫助這些人，把他們從痛苦的深淵裡解脫出來呢？光有錢財，是不能從根本上解決問題的。比如說你看見一個窮人，你給他二百塊錢，但是用完之後，又怎樣呢？明天再給他一千塊，但一千塊也會很快用完的，還是不能解決問題。現在社會上有很多人，他們雖然很有錢，但他們生活得並不幸福。所以，善財童子想探求徹底解決人生困惑和痛苦的真理。 就在這時候，文殊師利菩薩到福德城裡來弘揚佛法。善財童子聽聞佛法後，找到了解決人生問題的最好途徑。當文殊菩薩講完法後，他就對文殊師利菩薩說："我現在要發菩提心，要解脫生死，想幫助世界上的人們擺脫痛苦，但我不懂得應該怎樣修？"文殊師利告訴他："如果你要想修行，那就要參訪善知識。"善知識是最好的老師，在我們修學佛法中參訪善知識非常重要。參訪善知識的好處是什麼呢？因為只有親近善知識，我們才能聽聞正法，才能走入修學佛法的正道。假如你遇不到善知識指導，便有可能誤入歧途的。善財童子聽了文殊菩薩的話以後，他參訪了很多的善知識，這就是平常所說的"善財童子五十三參"。善財童子的修學過程，便是我們修學佛法的典范。 在"善財童子五十三參"中，最早參訪的一位老師是文殊師利菩薩，最後參訪的一位善知識是普賢菩薩。他參訪普賢菩薩後，普賢菩薩告訴他："我修行成佛的法門就是十大行願。"普賢菩薩的十大行願，不僅適合善財童子修學，也是我們每一位修學佛法的最好法門。 本經的翻譯 《普賢行願品》屬於《華嚴經》。《華嚴經》在中國佛教史上有過三次翻譯。第一次是在東晉。當時印度高僧佛陀跋陀羅帶來了《華嚴經》的梵本，譯成６０卷，３４品，又稱《晉譯華嚴》或《六十華嚴》。到了唐代，從西域傳來消息，《晉譯華嚴》的三萬多偈不是全本，於阗有更完整的梵本。於是武則天專門派人前往於阗尋訪該經梵本，並聘請譯經人。使者在於阗果然找到梵本，並請到高僧實叉難陀一同返回長安。武則天為實叉難陀安排了專門的譯場，開始譯經。動筆翻譯的那天，武則天親自參加，擔任筆受。這次翻譯出來的是第二個本子，共８０卷，３９品，又稱《唐譯華嚴》或《八十華嚴》。可奇怪的是《六十華嚴》也好，《八十華嚴》也罷，裡面均沒有《普賢行願品》的內容。 唐貞元年間，從印度來了一位叫般若的法師，對《華嚴經》重新翻譯。他翻譯的是《入法界品》，共有４０卷，故稱《四十華嚴》。般若翻譯的《四十華嚴》中，最後一品就是《普賢行願品》。如果我們想從《華嚴經》裡找《普賢行願品》內容，也只能在《四十華嚴》裡才能找到。 釋經題 這部經的題目很長，全稱為《大方廣佛華嚴經入不可思議解脫境界普賢行願品》。一部經典的題目，對於我們理解該經，往往會起到畫龍點睛的作用。但是有很多的讀者，不太重視經的名稱。其實，經的題目與經文的內容有著十分密切的關系。《普賢行願品》是出在《大方廣佛華嚴經》中。這部經是在什麼情況下說的呢？它是佛陀進入不可思議解脫境界時說的。什麼是佛呢？佛，梵語稱佛陀，在這裡主要指釋迦牟尼佛，他是一位覺者、智者。"不可思議解脫境界"是什麼意思呢？不可思議，是超越了我們凡人的思維，就是說，佛的境界是不可以用我們凡人的思想去想象，也無法用世間的語言去描述的。"解脫境界"已經斷除了煩惱和痛苦，已經了脫生死，永遠不會再到生死裡面去流轉。另外，解脫有兩種意思：一是心解脫；二是慧解脫。心解脫，是說心裡沒有任何痛苦煩惱；慧解脫，是說在思想知見、認識上已經成就般若智，不會被世間的一切現象所迷惑、所困擾。 一部經典是由很多品組成的，品就像我們現在著作裡的章節。這一品是《普賢行願品》。這一品的經文是說普賢菩薩發的十大願。願是普賢菩薩發的，發了願以後，普賢又按自己的發心去修行，所以叫做普賢行願。 中國佛教裡有四大菩薩：觀音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩。四位菩薩的道場成了中國佛教的四大名山。觀音的道場在普陀山；地藏王的道場在九華山；普賢的道場在峨嵋山；文殊師利的道場在五台山。這四位大菩薩中，觀音代表大慈大悲：一是無緣大慈，另一個是同體大悲。無緣就是沒有任何條件地去幫助別人；慈就是給你快樂，無條件地給你快樂；悲是拔苦的意思；同體是把自己與眾生看作是一個整體，把眾生的痛苦看做是自己的痛苦，眾生的困難就是自己的困難，眾生的快樂就是自己的快樂。如果我們都有這種精神，那麼，我們大家都是菩薩啦！文殊師利代表智慧，智慧在修學佛法裡非常重要。我們學佛的目的就是為了成佛。成佛，其實是智慧的成就。 記得拿破侖曾經說過這樣一句話："一個不想當元帥的士兵，不是一個好士兵。"那麼，我認為一個不想成佛的人，就不是佛的好弟子。成佛要具備成佛的資糧，換句話說要具備成佛的條件。我們要學習諸佛菩薩大慈大悲的精神；我們要學大行普賢的十大願王。大行，不是幫助一兩個人，而是要幫助一切人，要以一切眾生作為我們幫助的對象。 我們學《普賢行願品》，就是要學普賢的"願"和"行"。行和願如鳥的雙翼，車的兩輪，缺一不可。因為沒有宏大而正確的"願"，"行"就很盲目，在修行上就沒有方向和目標可循。但是如果光是發願，而沒有實際行動，發心只是一句空話。因此，我們在學習《普賢行願品》時，特別要注意行持。我們只有按照自己的發心，用實際行動去實踐普賢大願，才能功德圓滿，最終成佛！ 本經的組織與內容 學習一部經典，了解它的組織結構，有利於把握其整體及思想脈絡。《普賢行願品》的組織主要包括兩個方面：一是長行，二是偈頌。長行是前面的散文部分，偈頌是後面的詩歌部分。偈頌基本上重復長行的內容，但並不完全相同。在語言上表現得比較精煉，內容方面也有一些新意。《普賢行願品》的整體內容，主要是由十大願王組成。十大願王是："一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。" 【爾時普賢菩薩摩诃薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。】 菩薩資格的考察 一般經典的開頭，總是"如是我聞，一時佛"在什麼地方、干什麼。可是《普賢行願品》沒有這個開頭。為什麼沒有呢？前面講過，這部經是《華嚴經》中的一品，是從中間開始的。這一段經文有點序分的味道，先把一種一種的行願說出來，然後再依次解說，像是一本書的總目。 "爾時"，是指佛陀說法的那個時候。"菩薩摩诃薩"，是梵語。菩薩是覺悟的有情，不但自己覺悟了，也要使眾生覺悟。菩薩摩诃薩，是指大菩薩。菩薩與阿羅漢的區別在於：菩薩自己覺悟了，並發心去幫助世界上所有的人，希望他們也能覺悟。相反的，自己覺悟了，不去幫助別人，沒有去度化眾生，就自稱證入了，稱為阿羅漢。佛跟菩薩又有什麼區別呢？佛的覺悟是圓滿的覺悟，而菩薩的覺悟還沒有圓滿。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比，雖然它們也放光，卻是有缺陷的。而佛的覺悟如十五的月亮，又大又圓，它放出的光是圓滿的。 菩薩，有小菩薩、大菩薩、新菩薩、老菩薩之分。比如學佛的人發菩提心，受菩薩戒，將來去度化眾生，幫助世界上的人，這人現在就是菩薩了。但是他是屬於初發心的菩薩。雖然也叫菩薩，但是跟普賢、觀音菩薩一樣不一樣呢？不一樣的。因為他的功德、智慧、能力都不能同這些大菩薩相比。就拿忍辱來說，假如人家需要你的眼珠，你能把眼珠挖出來嗎？對於一個大菩薩來說就很容易辦到。但對於小菩薩，尤其是一個初發心的菩薩而言，就很難做到了。所以，同樣是菩薩，境界卻有高低之分。 菩薩這個概念，許多人往往不能正確的理解。一提到菩薩，就覺得他們是來無影去無蹤。其實，在現實生活中有許多高僧大德就是菩薩。像太虛大師，他一生的修行是完全按照菩薩的標准來修持的。他在一首詩裡說到："比丘不是佛未成，請你呼我為菩薩"，所以，大家都稱他太虛菩薩。又如台灣的慈航法師，人們都稱他為慈航菩薩。 我們大家如果能發菩提心，受菩薩戒，也可以稱為菩薩。從小菩薩、新菩薩開始做起，將來隨著智慧和功德的成就，也像普賢菩薩、觀音菩薩那樣，成大菩薩了。所以，菩薩是由普通人開始做起的；菩薩是從日常生活中修行得來的，是非常現實的。只要我們能用菩薩的標准來要求自己，那我們每個人都是菩薩。菩薩的最大特點是什麼呢？就是無私奉獻的精神。像雷鋒那樣，犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去幫助別人，給社會大眾帶來幸福和歡樂的人，就是菩薩。我們不妨把雷鋒稱為雷鋒菩薩，因為他具有菩薩的精神。 《觀世音菩薩普門品》講到：觀音菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身相。經中說："應以何身得度者，即現何身而為說法。"觀音菩薩為了方便善巧度化眾生，有時當國王，有時當男人，有時當女人，有時當乞丐，有時當畜生，有時當佛教徒，有時則示現其他身相。因此，看一個人是不是菩薩，不能只看他是不是學佛的，而是要看他的所作所為，符不符合菩薩的精神和標准。這才是最重要的！ 佛陀的功德有多大 "普賢菩薩摩诃薩，稱歎如來勝功德已"。稱，是稱贊。歎，是佩服、贊揚的意思。普賢菩薩聽了釋迦牟尼佛說法後，稱頌贊歎佛的功德。勝功德的"勝"字，是說如來的功德，超過尋常人的功德。普賢菩薩稱贊如來功德無量無邊。世界上誰的功德最大呢？如來的功德最大！ 我們經常念的一個偈子："天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。"這是說，不管天上還是地上沒有任何眾生的功德，比得上如來。所以，我們為什麼要向佛陀學習呢？因為佛陀的道德已經徹底圓滿了；我們假如不向佛陀學習，還向誰學習呢？ 世界上盡管有成就、有道德修養的人也不少，像古代的聖賢，如孔子、老子，佛教中的一些高僧大德，以及我們現前的師長等。雖然他們非常值得我們學習，但是我們從他們身上多多少少總能挑出一些毛病。總的來說，他們的道德是有缺陷的，是不圓滿的。然而，我們在佛陀的人格中，找不出任何的缺陷，佛陀的起心動念、一舉一動都是圓滿無缺的。所以，普賢菩薩稱贊如來的功德，勝過所有的人。把如來的功德告訴參加華嚴法會上的許多菩薩，還有善財童子。但善財童子是此次法會的當機者，因此特別提出善財的名字，向他說法。 "善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。"普賢菩薩在說法前，對法會上許多聽法的人，先叫了一聲"善男子"。指以善財為代表，所有參加這次法會的聽眾。如來的功德到底有多大呢？佛教認為：在宇宙中，不是只有一尊佛，而是十方（東、南、西、北，還有東南、東北、西南、西北、上方、下方）世界都有佛陀的存在，就像微塵那麼多，是無法用數字來計算的。普賢菩薩告訴我們，這麼多的諸佛，"經不可說不可說佛剎極微塵數劫"，相續演說如來的功德，還是演講不完的。 什麼叫佛剎？剎，是梵語，是國土的意思。佛剎，是佛所住的國土。那麼，宇宙中有多少佛剎呢？宇宙中佛的國土，無法用數字來說明。一個佛剎，在佛經裡面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大？佛教以須彌山為中心，一個太陽，一個月亮，眾多的星球構成一個世界。一千個世界為一個小千世界；一千個小千世界為一個中千世界；一千個中千世界，為一個大千世界，是為三千大千世界。地球是人類所住的地方，地球主要由地殼、地幔、地核所組成。如果把地球剖開，一直剖到最小的程度，化為眾多的極微塵，那麼試想，把一個佛剎，也就說把眾多的星球剖成微塵，這個數量是不是很大啊？實在是太大了！何況用這麼多的數目，來比劫數的長久。 劫，是一個時間單位。一劫到底有多長時間呢？劫有大劫、中劫和小劫。佛教所說的小劫，是怎樣計算的呢？是根據人的壽命來計算的。佛教經典裡說，人的壽命從84000歲開始，然後每100年減一歲，一直減到人的壽命10歲為止，稱為減劫；再從人的壽命10歲開始，每過100年增加一歲，一直增加到84000歲，稱為增劫。把一減劫和一增劫加在一起為一小劫；二十小劫為一中劫，八十中劫為一大劫。佛教所說的芥子劫，時間就更長了，長得難以計算。佛教只用比喻來說明，就是在一座方圓40裡的城市裡，裡面什麼東西都沒有，全部堆放的都是芥子，天上的人每過五百年下來一次，從這裡拿走一粒芥子，一直到拿完這座城裡的所有芥子為止。從拿走第一粒芥子，到拿走最後一粒芥子，這麼長的時間，就是一個劫，這叫芥子劫。現在說的是極微塵數劫，不是一個劫，那就可想而知這個極微塵數劫的數目實在太大了，這種時間實在太長太長了。 上邊這一段經文的主要意思，簡單總結和歸納就是：如來的功德無量無邊，倘使十方世界的許多佛，拿不可說不可說佛剎極微塵數劫的時間，接連不斷地去演講佛的功德，還是永遠講不完的。換而言之，佛陀的功德簡直大得不得了！佛陀的功德不可窮盡，沒有辦法說盡和說完。所以，我們為什麼要學佛呢？因為佛陀太值得我們學習了！ 如何成就佛果功德 那麼如何才能成就佛陀的功德呢？這是佛教徒都很關心的問題。普賢菩薩告訴我們："若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。"倘若有人要成就佛陀廣大無量的功德，應該要依普賢的十種廣大行願去修，從內心深處發出這樣的十種大願，然後按照所發的大願，至誠懇切地去修行、去實踐。那麼，就能夠成就佛的功德，可以成佛。 "何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養，四者忏悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。"這一段經文，是普賢菩薩接著上邊所說的十種行願，把每一種的行願說出來，像是一本書的目錄，或是一篇文章的題目，先讓讀者知道，到後邊再詳細地講解明白。 普賢菩薩前面只說了十種廣大的行願，並沒有說明是哪十種。那麼聽法的人，一定急著想知道。所以普賢菩薩又接上面的話題說道：我上邊說的十種廣大行願，是哪十種呢？然後把這十種行願的名目，一個一個地說出來。下文將對十種行願的內容進行具體介紹和說明。 【善財白言：大聖！雲何禮敬，乃至回向？ 普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 禮敬的意義 "禮敬"什麼呢？禮就是頂禮、禮拜（問訊、合掌、低頭、鞠躬）。禮的意義在哪裡？禮的意義表示恭敬，禮跟敬必須配合在一起。光有禮而不敬，行不行啊？不行。 記得《六祖壇經》有記載：永嘉玄策去參訪六祖，他磕頭的時候，頭不點到地上去。六祖說："禮拜表達恭敬，本來是為了制伏我慢，可是你拜我，頭都不點地，這算什麼禮拜呀？"這段話說明一個什麼道理呢？就是說禮要跟敬結合在一起，禮敬的意義主要在恭敬。我們學佛首先要對佛陀生起恭敬心，包括對三寶。恭敬，也是人與人之間一種很平常的禮貌。就像世界上的人，對自己的長輩，或是有德行的人，我們都要恭敬他們。所以，禮敬是一種很平常的法門，並不是佛法特有的。 修學佛法首先要對三寶產生恭敬心、虔誠心。因為只有在這樣的狀態下，才能依教奉行。就拿社會上的人來說吧！一個學生，他在學校裡，瞧不起他的老師。那麼，對老師講課會不會接受，乃至會不會按照老師所說的話去做呢？我看是不大可能的。一個孩子在家裡對他的父母，沒有絲毫的恭敬心，你說他會不會聽父母的話呢？自然也是不會的。同樣的道理，我們學佛對三寶缺乏恭敬心，那麼能依教奉行嗎？我看是很困難的；即使能的話，也要打折扣。恭敬的意義，主要是為了我們更好的修學佛法。 拜哪些佛 第一大願："禮敬諸佛"。諸，是所有、全部、眾多的意思。諸佛，不是指一尊佛或兩尊佛，而是指十方三世一切佛。我們禮敬的佛陀，到底是什麼樣的佛陀呢？一般社會上的人，由於不了解佛教的關系，對佛教徒的禮佛，往往會產生一種誤會，他們以為學佛的人是把木頭、石頭雕塑的泥像，作為崇拜的偶像，這是對佛教極大的誤會。其實，我們拜的並不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表達對佛陀的追思！同時也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到見賢思齊的作用。 我們拜佛，應該拜哪些佛呢？"所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。"我們所拜的佛陀，不是一尊兩尊，而是十方三世一切諸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如觀音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，只局限於拜某一尊佛。有的人甚至會用一種凡夫的心態去衡量佛的思想和境界。擔心現在拜觀音菩薩，沒有拜阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會生氣呢？在拜阿彌陀佛的時候，沒有拜大勢至菩薩，大勢至菩薩會不會生氣呢？沒有拜到其他的佛、菩薩，如果得罪了他們，佛、菩薩怪罪下來怎麼辦呢？ 其實，這種擔心和顧慮是多余的。因為我們拜佛著相，所以才會出現這種心態。現在普賢菩薩教我們怎樣去拜佛。普賢菩薩告訴我們：我們所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜盡法界，也就是整個宇宙中十方三世的諸佛。過去世諸佛，是指已經圓寂的佛陀；現在世諸佛，是指正在十方世界轉法輪，說法的佛陀；未來世諸佛，是指未來世界將會出現的佛陀。十方三世諸佛，就像世界的極微塵數那麼多，所有的佛陀，都是我們要頂禮的對象。所以，我們在拜佛的時候，不能執著於某一尊偶像，而是要觀想十方三世一切諸佛。這樣一來，在一拜中一切諸佛菩薩都拜到了，你想想，這種拜佛功德，比起以往執著於某一偶像，不知要大多少倍？我看百千億萬倍都不止！ 怎樣拜佛 有人可能會問：這麼多的佛我應該怎樣去拜？這麼多的佛陀我怎麼拜得過來呢？"我以普賢行願力故"，現在我們要用普賢菩薩的思想境界去拜，拜的時候"深心信解，如對目前"，相信十方世界都有佛的存在，假如信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。 "悉以清淨身語意業，常修禮敬。"悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡、無法用數目可以計算的諸佛，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心裡不存絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，心才能清淨。所以，要以清淨的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大願。為什麼有的人拜佛能得到感應，有人卻不能呢？這跟你的心清淨不清淨、虔誠不虔誠有關系。因為佛陀不是有意要在你心中顯現出來，佛也不是因為要你去拜他，才跑到你心裡。假如這個人拜佛，佛跑到這個人心裡；另一個人拜佛，佛又跑到他那裡。假如同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向，肯定會累壞。 佛不是有心示現，他完全是無心的。佛隨著他的願力，千處有求千處應，就像天上的月亮。月亮一直掛在天上，什麼地方有水，什麼地方就有月亮。不過，有的地方雖然有水，為什麼卻見不到月亮呢？因為水只有清淨如鏡的時候，月亮才能在水中映出來；如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎？每一個人也像一潭水，一般人總處在妄想狀態中，這就猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清淨三業拜佛，猶如一潭清水，那麼，佛、菩薩就能顯現，這就是佛教中所說的感應道交。 有這樣一句話："千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天。"什麼地方有水，什麼地方就有月亮；天上什麼時候沒有烏雲，什麼時候就有太陽。同樣的，什麼地方有一片虔誠、清淨的心，那麼，什麼地方就有佛、菩薩顯現。佛、菩薩可以說成是佛陀、觀音菩薩；也可以說是我們自心的佛性。假如我們離開了自己清淨的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時處於一種清清淨淨的狀態。那麼，我們隨時都與諸佛菩薩在一起。所以，修學佛法不能離開自己清淨的心，到外面去尋找佛、菩薩，如果是這樣的話，離佛道就會越來越遠。 "一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛"。有微塵那麼多的佛陀，在十方世界裡。你說：我只有一個身子，這麼一來比例失調，一個人拜這麼多的佛，我拜不過來怎麼辦？那麼，就要借助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀。我呢？也不是一個我，我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想象著每一尊佛的面前都有一個我。 打個比方：我們在拜佛的時候，"我"的面前有一個佛，佛的面前有一個"我"。如果前後左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子裡都有一尊佛，同時每一個鏡子裡也都有一個"我"。"我"在拜每一尊佛，同時每一尊佛都在接受"我"的禮拜。這時候，你就不只一個身，而是有無數多的身。以無數多的身去拜無數多的佛，這樣就能拜得過來了。如果用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，功德就能無量無邊！這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是禮一拜佛，卻比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍！ 我們以一種極大廣闊的心境去拜佛，這個"我"就不是原來的"我"了。我們要想成佛，就要把佛、菩薩的境界，變成自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了十五再拜，而是"虛空界盡，我禮乃盡"。虛空有沒有盡的時候？虛空沒有窮盡，所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界能有這麼高，這樣學佛才有出息。 "如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡"。這段話裡有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。眾生有沒有盡的時候？眾生界沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那麼，我此禮敬也沒有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種願望和行為。"我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷"。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，念著，沒有間斷。"身語意業，無有疲厭"。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧？不是的，拜佛是沒有疲厭的。總之，禮敬諸佛是指禮敬已經成佛的十方三世一切諸佛，從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的對象。 常不輕菩薩 在《法華經》裡，有位菩薩叫常不輕，他看見人就禮拜，時間長了，有些人看見他覺得討厭。有的人不明白，這個人為什麼這麼怪呢？見到任何人都拜，是不是神經有毛病？甚至有些人不理解，扔石頭打他，用腳踢他，用口水吐他。但不管你怎樣對待他，他也不生氣，見人照拜不誤。有一天，一個人實在看不下去，走上前問他："你一天到晚見人就禮拜，別人打你、罵你，你也不生氣，這究竟是為什麼？"他回答說："因為你們將來都會成佛的，所以，我不敢輕慢你們。"這個故事說明兩個道理：一是說明眾生皆有佛性。常不輕菩薩這樣做，實際上是以身說法，用自己的實際行為去勸化普渡眾生，使他們早日覺悟，提醒大家要自尊、自愛。二是說明行菩薩道的人，對一切人都要恭敬、尊重。 我們講禮敬諸佛，不僅僅是禮敬已經成佛的諸佛，同時也要禮敬未來將要成佛的一切眾生。如果學佛的人，把普賢的禮敬法門，推廣普及到日常生活中去，我們能夠尊重一切人，使人歡喜。那麼也就功德無量了！ 【復次，善男子！言稱贊如來者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚贊歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此贊歎無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 隨喜贊歎 第二大願："稱贊如來"。稱贊，就是稱揚、贊歎。"稱揚贊歎"法門，在修學佛法中非常重要。一般人大都患有一種通病，往往喜歡用放大鏡去看別人的缺點，愛挑剔別人的毛病，總是看不到別人的優點和長處。把贊歎的語言留給自己，把那些難聽的話送給別人。有的人愛在背後說他人的一些壞話，甚至誹謗他人。為什麼大家愛犯這種毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。這種人與周圍的人很難處理好關系。 嫉妒心是嗔恨心的表現，嫉妒心有時來得莫明其妙。比如一般女孩子最愛犯的毛病，就是不願意看見比自己長得漂亮的姑娘，出現在自己的生活圈裡。盡管人家的美貌，在許多情況下，並不影響自己的利益，但是總會莫明其妙地產生反感和不滿。總愛從人家相貌中挑剔出某種缺陷，跟自己的相比：眼睛長得不怎麼樣，鼻子長得不怎麼樣，膚色又不怎麼樣......。言下之意是說自己比這人長得好看。盡管說這話的人，長相不比人家好，但就是不服氣。這是嫉妒心的表現。 我慢心重的人，處處自以為是，自尊心、好勝心特別強。別人無論在哪方面勝過自己，不僅不承認自己不如別人，反而認為自己處處勝過他人；聽到某人對某人的贊歎，心裡就不舒服。這種人的感情十分脆弱，他只能在恭維贊歎聲中生活，一旦受到打擊，精神很容易崩潰。這種人是不堪一擊的。 嫉妒心、我慢心顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，使人干出許多蠢事。這是一種非常可怕的心理，但又是人們普遍容易出現的心理。所以在佛經中特別宣揚隨喜贊歎功德。其實，隨喜贊歎是很廉價的。比如別人為寺院塑佛像，捐贈二萬元，你一分錢也沒拿出去，但是，如果你能發自內心地為別人感到高興，並用美妙的語言去贊歎他，那麼，你所得到的功德跟他一樣大！隨喜贊歎的功德，不僅廉價，而且還是對治嫉妒的有效方法。 普賢菩薩教我們稱贊如來。其實，不僅僅是對如來，而是要我們去稱贊一切好人好事。如來是世間上最值得尊重的人，我們稱贊他，是一件比較容易做到的事。不僅如此，稱贊如來的意義，還包括對世界上的一切好事，都要去稱揚、贊歎，讓他們歡喜，這才是我們學佛人的本分。 如來的名號及功德 如來，是佛的十大名號之一。每一尊佛都有十大名號，這十個名號主要是根據他的功德、智慧、能力所安立的。如來、佛都是常用的名號，如來跟佛不可以合起來說。通常有許多人把兩種名稱合起來稱為"如來佛"。其實，這種叫法是錯誤的。正確的說法應稱釋迦如來、彌陀如來、東方藥師琉璃光如來；也可以稱藥師佛、釋迦牟尼佛。但是，不可以稱"如來佛"。何為如來？如來是證如實之道而來。說證到了真實之理，然後再來這個世界度化眾生，所以稱為如來。如來也可以稱如去，稱如來如去，就是來去自如。我們凡夫之人能稱為如來嗎？我們不能稱為如來。為什麼呢？因為我們來去不自如。我們的來去受業力的支配，不能自主。壽命到頭的時候，你說，唉呀！我還想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如來就不一樣，他可以隨便示現在任何一個地方。為了度化眾生，如來可以隨心所欲在幾千個地方，幾萬個地方來去自如。 稱贊如來，如來有哪些功德值得我們稱贊呢？如來的功德，在佛經裡簡單地說有"三德二利"。三德是斷德、智德、恩德，二利是自利利他、自覺覺他。 什麼是斷德呢？是斷除煩惱所顯示涅盤的功德。凡夫之人總是充滿各種各樣的煩惱。如貪、嗔、癡、我慢心、嫉妒心、愛心、恨心......而在佛陀的人格中，完全斷除了這些煩惱，心裡沒有絲毫的煩惱，因而證得了涅盤。 什麼是智德呢？智，指智慧。佛教中所講的智慧與通常講的不同，它不是指人世間一般的聰明才智，而是指具有解脫痛苦、煩惱，證得真理的一種能力。佛陀的智慧，對人生、對宇宙的一切所要發生的事，他是無所不知，無所不曉！反之，我們凡夫沒有佛的這種智慧，搞不清楚生從何處來？死往何處去？我的前生是怎麼回事？我的來生到底又是怎麼一回事？ 什麼是恩德呢？佛陀對我們有極大的恩情，佛陀悲愍眾生無盡輪回的痛苦，把每一個眾生當做自己的兒子一樣，把自己親證的人生及宇宙的真理和盤托出。換句話說，佛的恩德就是佛把自己證得了脫生死、得大自在、具體修行得道的方法，毫不保留地傳給我們。讓我們按照他修行的方法去實踐，讓眾生也能證得涅盤，了脫生死，得大自在。佛陀把眾生看成和他一體，對眾生充滿無限的悲心；佛為了使眾生得到解脫，說法四十九年，佛的恩德是要我們大家都成佛！ 如來的功德很大，我們要稱贊如來的功德！平常我們對釋迦牟尼佛贊歎道："天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。"不論是天上的天人，還是世間上的人，以及十方世界中的一切眾生，沒有一個人的功德能和如來相比。我們對其他人求全責備時，總能在他們的身上找到或多或少、這樣或那樣的缺點，但在佛陀的身上，你是找不出任何缺點的。為什麼呢？因為佛陀的智慧和功德已經徹底圓滿了。 十方世界諸佛無量 "所有盡法界、虛空界，十方三世一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。我們稱贊哪些佛和菩薩？是稱贊一尊佛、菩薩，還是兩尊佛、菩薩呢？不是的。我們現在學的是《普賢行願品》，那麼，我們就要以普賢菩薩的境界去稱贊盡法界、虛空界十方三世所有的佛陀。"一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛"。一切剎土，是指一切國土。把國土剖析為很小很小的極微，每一個極微元素裡，都有一切世間極微塵數佛。"一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。佛陀出世，不是孤零零的一個人，而是"一佛出世，千佛歡喜"，一尊佛出世，千萬尊佛歡喜，無數的菩薩歡喜，無數的菩薩跟隨佛陀、協助佛陀弘揚佛法。如釋迦牟尼佛的手下，有觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩；還有捨利弗、目犍連、阿難等幾千聲聞弟子跟隨他。那麼，我們要稱贊這些所有的佛，要稱贊每一尊佛身邊無量無邊的菩薩。整個宇宙中所有佛、菩薩，都是我們稱贊的對象，可見我們要稱贊的佛不是一尊、兩尊。 稱贊如來 普賢菩薩教我們怎樣贊歎如來："我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚贊歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。"這裡告訴我們要"有甚深勝解，現前知見"，深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充滿著佛、菩薩。想象著這些佛、菩薩，都在我們的面前。信是很重要的，有的人不相信，哪來這麼多的佛？你看我們這個娑婆世間幾千年、幾萬年，才有一尊佛陀出世，哪有這麼多的佛？如果你要這樣想，我也沒有辦法。不過假如你不肯相信，那麼你永遠也不能達到普賢菩薩的境界。所以，我們必須相信佛說的法是不會錯的。 宇宙中有很多的佛，有人會這樣說，我只有一張嘴巴，怎麼贊歎得過來呢？每一尊佛我都稱贊一句話，那我一天到晚不歇氣、不停地贊歎，一直贊到神經衰弱也稱贊不完。就是把我累病了，也贊歎不過來，你說怎麼辦？現在我們要用普賢菩薩的境界去稱贊佛，那麼，再多的佛陀，也能稱贊得過來。 "各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海"。出過二字是什麼意思呢？出是超出的意思；過是勝過的意思。辯是辯論的意思；辯才就是有辯論的口才。微妙就是微細、美妙、極好的意思。言辭就是說話。音聲海、言辭海都是形容音聲言辭像海那樣的大，像海水那麼多。 辯才天女，出自《華嚴經·如來出現品》。經中說辯才天女，是自在天王的彩女，是天王差喚的女子。辯才天女有五百個舌根，每個舌根能發出五百種音聲，她所發出的每一種音聲，非常美妙動聽，好像是幾百種幾千種樂器伴奏出音樂的聲音。也許有人會說，辯才天女有五百個舌頭，而每個舌頭又能發出五百種動聽的音聲，我是凡人，只有一根舌頭，怎麼能和她相比呢？我們就是要超過辯才天女的微妙舌根。她有五百根舌頭，其實算不了什麼，我們現在觀想自己有五萬個、五十萬個舌根，甚至更多。她的每個舌頭，能發出五百種音聲，也算不了什麼，我的每個舌頭能發出五十萬種音聲，五千萬種音聲。我們要用觀想的力量，去超過辯才天女的微妙舌根。我們的每一個舌頭，都能發出無窮無盡的各種音聲來。這樣一來，有多少佛，我們也能贊歎得過來，你說是不是？ 其實，我們可以想一想廣播電台的播音員：一個播音員在播音室裡講話，雖然只有一個舌頭，但在世界各地，任何一個角落在同一時內都能接收到這種音聲。你說播音員是一個舌頭？還是兩個舌頭？或者說他的舌頭有幾千、幾萬、幾十萬個？我們可以借助廣播、電視、衛星等現代科技方法去觀想，我們在那裡嘴巴一張，讓整個地球、整個宇宙，十方三世所有諸佛、菩薩，都能接收得到我們贊歎的音聲，這樣我們就達到超過辯才天女稱贊如來的效果了。 《維摩诘經》說："佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。"佛說法時，雖然用一種音聲，但眾生聽到的聲音卻不一樣。比如中國人聽到他的音聲，就是中國語，英國人聽到的是英語，法國人聽到的是法語，德國人聽到的是德語，日本人聽到的是日語。為什麼一種聲音裡，不同的人聽到的是不同的聲音呢？這是因為佛陀神通的力量。所以說"一一音聲，出一切言辭海"。每一個音聲裡面都有無量無邊的言詞，不管是天上、天下的人，或者是畜牲，只要能聞到佛陀的聲音，你就能感到佛在跟自己說話，佛陀使用的語言就是我的語言。 稱贊如來時，我們要觀想自己也具備佛陀這種神通的力量，用各種美妙的言詞去稱贊如來的功德。這種稱贊不是今天明天的事，而是"窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍"。我們稱贊如來的聲音，遍及整個法界，整個宇宙，無所不在。這就是稱贊如來的方法。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此贊歎無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這一段經文的內容，大體跟前面講過的一樣，這裡就不重復了。
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