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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
《普賢行願品》講紀（5—13）
【復次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 供養的意義 這段經文是第三個大願的整個內容。一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣；還有呢？天天吃飯之前，我們都要供佛，所謂"三德六味，供佛及僧"。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是表達對佛陀的尊重和恭敬。供佛並不表示佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這麼回事。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也表示我們對佛恩的報答！佛教講"上報四重恩，下濟三途苦"，師長恩是其中之一。佛陀是我們的本師，當然也屬於師長的范疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，才知道怎樣擺脫煩惱和痛苦。佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，也報答不盡。我們除了禮敬、稱贊如來以外，還要供養。 第三大願："廣修供養"。廣修供養，從經文表面上看，雖然只說到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。廣修供養，不僅僅是供養佛，而且要供養世界上所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人。如我們的父母、親戚、朋友，凡是幫助過我們的人，我們都要懷著一種感恩的心情去報答他們。佛教中提倡培植三種福田：一是恩田。對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷著一種感恩心，來報答他們的恩情。佛經裡面講："一個人能孝敬他的父母，此人功德最大。"如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話，那你就不是一個好佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的對象，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，指我們慈悲的對象：如那些貧窮的人、乞丐。他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他們，幫助他們。表面上看來，我們在幫助別人，其實是在幫助自己種福報，所以只要看到有困難的人，我們要積極主動地去幫助人家。 佛教把培福叫種田。種田，就像農民春天播種，秋天收獲。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。一個人的福報從哪裡來的呢？不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上，於是怨天尤人，說老天爺沒長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。事實上，運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與個人的福報有關。而福報來源於培植福田。廣種恩田、敬田、悲田，通過布施、供養才會有福報。 "所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞。"無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的是十方三世一切諸佛。供養的意義，一是表達對佛菩薩的恭敬；二是培植福田，增長福報；三是滅除悭貪，滅除吝啬、小氣。供佛，把最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、布施心，捨不得把東西拿出來，將來會得貧窮的果報。布施、供養是"存錢"的最佳方式，而且"利息"很高。一個人的財富，不是靠拼命賺錢就能得到。而是靠福報，靠運氣。供養、布施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心和執著。一個人如果貪著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像銀行裡沒有存一分錢。雖然銀行裡的錢很多，別人能從那裡取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以布施、供養別人的同時，實際上是在為自己"存錢"。 人因為貪著的緣故，因此不能廣修布施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服往往是過時的，自己不喜歡穿的，才會比較大方地送給人家，很少有人能把剛買的時裝送給他人。再比如送人家電器，總是看家裡那些用不著、用舊了的拿去送人，不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？原因就是貪著。因為我們對好東西產生了執著。如果對好東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去布施，拿去救濟那些需要幫助的人。那麼，布施的本身也是在破除我們的自私、悭貪、執著和煩惱。 我們執著某種東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙！在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禅師，他的修行境界很高。他對任何東西都不會貪著。唯一使他貪著的是一個缽，因為這個缽是皇帝賜給他的。這一天，他感覺到壽命就要到盡頭了。果然，閻王爺派了兩個小鬼來抓他。禅師的功夫高得很，他往那裡一坐，進入禅定的狀態。那兩個小鬼四處尋找，連個人影都不見，怎麼也找不到他。兩個小鬼很苦惱，回去交不了差，怎麼辦呢？想來想去，他倆就去請教寺廟裡的護法神--土地公。護法神告訴他們說：這個禅師的修行境界很高，你們想找他，那是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他：這個禅師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。 無常鬼變成一只老鼠，在禅師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禅師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，兩個小鬼一下子撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子說：對不起，請你跟我們走一趟。禅師意識到缽給他帶來了禍患，就在這緊要關頭，急中生智，猛地把缽往地下一摔，"咣"地一聲，兩個小鬼嚇了一大跳！乘此時機，禅師趕緊進入禅定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，禅師的命卻保住了！ 香花燈果供養 "我以普賢行願力故，起深信解，現前知見"。起深信解，就是深信不疑。現前知見，多得無以數計的佛，就像在自己的面前一樣。這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛存在。 怎樣供養諸佛呢？"悉以上妙諸供養具"。普賢菩薩告訴我們：面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶、珍珠瑪瑙去供佛，而是在你經濟能力可能的范圍內，用最好的東西去供佛。"所謂華雲、鬘雲、天音樂雲"。"華"，指花，用鮮花供佛。"雲"，表示眾多，用很多的鮮花去供佛。"鬘"，就是花鬘，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串地拿去供佛，這就叫鬘雲。"天音樂雲"，用音樂去供佛。我們唱爐香贊，就是用音樂供養佛。學彈鋼琴的，或是電子琴什麼的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。 "天傘蓋雲"，過去國王出巡時，黃金傘蓋撐在頭上。用這種傘去供佛。"天衣服雲"，用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然後再穿，這也是可以的。供養的意義，主要是表達你的虔誠，至於佛用不用那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。"天種種香"，就是各種各樣的香。如末香，就是現在的檀香；塗香就是抹在、塗在身上的各種香；燒香，指供佛點的香。買回來，先拿去供佛，然後再往自己身上塗抹。 "如是等雲，一一量如須彌山王"。須彌山是佛教中一座最高的山，教中也有人認為是喜馬拉雅山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那麼高、那麼大，但不是真的，主要靠觀想。普賢菩薩教我們，要用觀想的方法去供養佛。"燃種種燈"，燃各種各樣的燈，如酥燈、油燈，用花生油、菜油、芝麻油等"諸香油"去點燈。"一一燈炷如須彌山"，每一盞燈的燈炷，像須彌山那麼大。"一一燈油如大海水"，每一盞油燈裡面的油，就像大海裡邊的水這麼多。想想看，這盞油燈要點多長時間！這盞油燈永遠也不會熄滅！你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠！想想看，這種供佛的功德有多大？因此，我們學習《普賢行願品》，要展開自己的心胸、想象，讓自己的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙！學佛就是要用佛的心量要求自己，使自己心胸開闊。這樣，我們才能夠向佛靠近。我們才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水平上，那麼永遠都只能是眾生。 諸供養中法供養最 "以如是等供養具，常為供養"。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈......這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，以及世界上所有的一切眾生。看起來這功德當然很大。但普賢菩薩接著告訴我們："善男子！諸供養中，法供養最。"善男子啊！你不要以為用那麼多、那麼好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的！對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物質品。這就是說："依教奉行"，或"依法修行"，才是對佛陀最好的供養。 比方說，父母對子女的要求是什麼呢？兒女對父母怎樣才算孝順呢？舉個例子來說明。如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的，但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你說的話，她一點也不聽。專門在外面惹麻煩，三天兩頭有人找上門來，找你的晦氣。相反，你的兒子，雖然沒有給你買什麼好吃的東西，但是他很聽話，不在外面惹麻煩，上門的人都在贊揚他，說他很有出息。請問，你喜愛女兒？還是喜歡兒子呢？肯定是喜歡兒子。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。 諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛，拿到皈依證，就算完事，以為自己是佛子了。對於佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，盡管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白搭。他們永遠只能是佛法的門外漢。這就是說，作為一個學佛的人，"依法修持，依教奉行"，才是對佛陀最好的供養。 法，在我們的修行中，它的地位非常重要！我們信仰佛法僧三寶。有些人不能正確地認識和處理這三種關系：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什麼好研究的；僧嘛？更不稀罕，跟我差不了多少，比我也好不到哪兒去；他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。但是，假如你對佛法沒有正確的認識和理解，你能很好地學佛修行嗎？顯然不太可能。像現在流通的佛教典籍，有很多經是真經，但也有偽經。偽經是冒牌貨，它不是佛說的法，是一些外道或鬼神借佛的名譽編撰的一些"經典"。如果你對佛法缺乏正確的認識和了解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經中的話去做，就會誤入歧途。 還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了師父之後，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況：如果拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法的受用；如果拜的師父是惡知識呢？師父邪知邪見的話，他說什麼，你做什麼，那就完蛋了！掉在深淵裡，還不知道呢！ 所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什麼呢？因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心的！法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上的。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。依法修行是法供養 所謂"如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養"。如說修行供養，可以概括後面六種供養。"如說修行"指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其它的六種供養包括進去了。必須注意的是，在七種供養中，有三種提到"眾生"，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也包含度眾生的成份在內。學佛的人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本分。 （1）如說修行供養：按照佛陀所說的種種法門修行，也就是依法修行。 （2）利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要積極去做。別人有困難，主動幫助別人，把他從困苦中解救出來，給他快樂。從表面上看，這樣做，跟佛法沒有關系。其實，這也是在供養諸佛。因為佛、菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。 （3）攝受眾生供養：社會上有許多人，直截了當地跟他講佛法，他不一定會接受。這種人，首先要攝受他們。什麼叫攝受？佛法裡有四攝法門：一、布施，二、愛語，三、利行，四、同事。看到人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是布施；愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言或利他的語言，去幫助他人；利行，所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為會對他人構成傷害；同事，能設身處地為別人著想。如果真能按照四攝法門去做，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你所感化；對方還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，那就要修四攝法門。修了之後，別人一定會對你好。因為，攝受眾生供養，是以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。 （4）代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作一體。眾生的困難，就是我的困難；眾生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才能住進醫院。眼看病人生命垂危，這時要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不吻合，恰好病人的血型與你相同，這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。眾生受苦的現象很多，像這樣的例子很多，這裡就不一一地講了。 （5）勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行。善的內容很多：如三歸，修止觀，修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，六度四攝，拜佛，禮佛，忏悔，放生......這些都是勤修善根的內容。今天修了，明天繼續修，一直堅持做下去。絕不能"兩天打魚，三天曬網"。 （6）不捨菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不捨，就是不要捨離。發了菩提心之後，不要捨棄，不要離開菩薩道修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是"自覺"，學習佛陀度眾生的精神和行為是"覺他"。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根機，方便善巧地弘揚佛法，普渡眾生，使自己和大家離苦得樂。 行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。《金剛經》裡說：用許多的七寶去布施，但比起讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢？因為財布施跟法布施相比，財布施的作用太有限。別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，總有用完的時候，這是一個方面。另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。社會上有許多夫妻，沒錢的時候感情很好，日子過得很開心。隨著家裡的收入增多，家庭開始不和諧了：什麼外遇啊，花天酒地啊，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福中的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。 所以，佛法說財布施供養不及法布施供養功德大。法布施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你錢的好處要大得多。因為，謀生的手藝學到後，只要勤苦奈勞，就可以取之不盡、用之不絕。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你生活得幸福美好，生活得充實、愉快、安樂。可見，使人終生受用不盡，使人覺得幸福的，並不是錢，而是佛法。 （7）不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。我們所修的一切功德，不可以有一剎那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天地增長起來，直到成就無上菩提，圓滿佛果。省庵大師《勸發菩提心文》說"忘失菩提心，修諸善法是名魔業"，說的就是這種道理。 "善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。"俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的量詞名稱。普賢菩薩向法會的聽眾說道：善男子呀！你們要知道，像前面所說的種種財物供養，如須彌山那麼大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德；但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠。如果財供養的功德有百分，那麼，它還不及法供養一分的功德大。這一段經文，主要通過一些比喻的方式，告訴我們法供養比財供養的功德，大了又大，是不可以用數目來比較的。 以諸如來尊重法故 "何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛。"為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢？原因是"以諸如來尊重法故"。因為一切的佛，都是尊重佛法的，那麼，我們更要尊重法。法，在佛法裡的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到了法，所以才成佛。佛從哪裡來的？佛從依法修行中來。如果我們行菩薩道，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是用好東西去供佛，這種供養永遠不會是最好的供養，真正的供養是法而不是物。那麼，以後是不是不用給佛上供了？也不是，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植福德，同時也可以克服我們的悭貪、吝啬、小氣，上供也是修行的一個方面。 "此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天兩天的事，是長時間的，盡未來際的。 【復次，善男子！言忏悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心忏悔，後不復造；恆住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我忏乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此忏悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 困擾人生的重要因素 這是普賢的第四大願："忏悔業障"。忏悔在修學佛法中非常重要，因為無始以來由於無明和貪嗔癡的原因，使我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，造成我們修行的障礙。我們要忏悔的障礙有三種：一是煩惱障，二是業障，三是報障。 （１）煩惱障，主要包括貪心、嗔恨心、愚癡、我慢、嫉妒......這些煩惱阻礙我們去修行。因為有貪心，使人造罪業。貪心使人不得安寧。你要打坐，因為貪心，所以總想著貪著的東西：有時想著哪筆錢還沒有賺，想要的哪樣東西，還沒有搞到手，所追求的某件事還沒有實現......所以貪心影響修行。嗔是記恨心，一個人記恨心重也很難修行。假如你跟人家吵架之後，時時處在一種記恨、無明火、想報復的心理狀態中，打坐時，你能坐得下去嗎？坐不下去的。因為內心有煩惱，不平靜。愚癡，就是沒有智慧，不明白事理，這也是修行的一種大障礙。比如說，有人聽佛法怎麼也聽不懂，看經教怎麼也看不進去，根機太鈍，這種人也是很難修行的。懈怠是懶惰，或者說是放縱自己，打坐時，瞌睡來了，腿有點麻了、酸了，就想，睡覺算了，明天再修吧！還有的人放縱自己，克制力差，經不起外界環境的干擾和刺激，見別人玩得開心，就放縱自己，不分時間地看電視、電影，跳舞，天天搓麻將。時間長了，就養成一種習慣，想改也改不了。搓麻將，搓上隱了，聽見搓麻將的聲音，心裡就慌，就想坐下搓幾圈，贏了還想再贏一點才肯下來，輸了又想再多搓幾圈，想把本錢撈回來，是不是？搓習慣了，一天不打，就感到空虛、難受、坐立不安。所以，學佛的人，不能隨便放縱自己，要把心收回來，不去執著那些對我們修行沒有利益的事情，這樣的話，打坐、念佛的時候，妄念就會減少。 （２）業障。在佛教理論中，業，是極為重要的核心概念。業，是梵語羯摩的意譯，從身口意產生。身業，指人的行為或行動；口業，指人的語言表達；意業，指人的思想、意志或心理活動。從身口意發生各種業之後，業力會折射成影子，變成一種潛在的力量，影響著未來生命的發展。 我們無始以來，做下許多不應該做的事，造下了許多業力。我想打坐，但是身體有病，患有腰腿痛疼的毛病，經常臥床不起，三天兩頭往醫院跑，這是業障。有的人，家庭經濟十分困難，想修行，但沒有時間，為了謀生，一天到晚，拼命地掙錢養家糊口，這也是修行的業障。業障就是障礙。有的人，經濟條件好，人又十分聰明，但他不信佛法，或者生在聞不到佛法的地方，根本不知道世間上有佛法的存在，永遠也聞不到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，永遠沒有機會接觸佛法，永遠沒有機會接受佛法的沐浴、洗禮，接受佛光的普照。全世界五十幾億人口中，能夠聞到佛法的人，並不是很多。我們今天有機會聽聞佛法，有機會修學佛法，應該珍惜時間、生命，加倍珍惜佛法！人生難得，佛法難聞！時間在翻著生命的日歷，我們要認真對待，珍惜聞到佛法這份福報！ 為什麼有的人能聞到佛法，有的人聞不到佛法呢？這就是業力、業障的緣故。比如你想出家修行，但你是家裡唯一的兒女，父母不同意你出家，你不聽，父母在你面前要死要活，你一定要走，他就上吊，看你往哪兒走？這個家你就出不成了。這是業障。但是也有很多父母送子出家修行。像我吧！從小就生在一個信仰佛教的家庭裡，十幾歲就出家了，一點障礙也沒有。我不知不覺地來到這個世界上，我來到這個世界，好像就是為了出家。還沒有認識佛法，我就出家了。出家時也搞不清楚為什麼要出家？反正那時候就出家了。起先也不知道出家的好處；後來學了佛，才知道佛法原來是這麼好。 我們在學修佛法的過程中，不管遇到任何障礙，不要埋怨或責怪客觀環境和其他人。我們要反觀自己，想到障礙的出現是自己過去造下的業障，在佛陀面前誠心忏悔。修行碰到人和環境對自己不利時，應這樣去想，不是別人的錯，而是自己業力的錯；不是環境不好，而是自己的業力不好。必需甘心地去承受，然後想方設法改善它。 （３）報障，因為一個人有了煩惱，就會造下種種的罪業，造了罪業之後，就要受到報應。因為造下的罪業，就像種子一樣，種在自己的生命裡，時候到了，就要受到報應。也許有人會說，我看這個世界上有許多人，干了許多壞事，為什麼還活得好好的？；有的人做了許多好事，為什麼他處處都不得意呢？你們說說這是為什麼呀？不是不報，而是時候沒到。你看農民春天把種子播到地裡，到了秋天才能收獲。所以，干的壞事好事不是馬上就有結果，要等待因緣。 業與果報 佛教的因果報應，強調因緣。因是事物發展的內在因素，緣是事物發展的外在條件。舉個例子來說：我們把稻種放在倉庫裡，種子能開花、抽穗、結果嗎？不能。這些種子，必須有適合它生存的條件，它才有生命。如果離開了陽光、土壤、水分、氣溫、肥料、人工管理等這些條件，它就不能開花、結果。因果報應也是一樣，做了好事，做了壞事，沒有得到報應，這是因為外在條件、內在因緣還沒成熟；條件成熟了，遲早是要報應的。報應在佛教裡有幾種情況：有現報，現在就受報；有生報，來生才能報應，我們看不見；後報，可能要幾十、幾百、幾千甚至幾萬生才能受報；還有不定報，受報沒有一定的時間。 業，又有定業和不定業。定業，是必然要受報的；不定業，是說這種報應沒有一定，可能受報，也可能不受。我們怎樣去區分定業和不定業呢？所謂定業，是我們故意存心造下的業。例如某人，蓄意謀殺一個人，這種業就是定業；相反，一個人無意間踩死一只螞蟻或蟲子，雖然傷害了一條性命，但不是故意的，不是有心要殺死它們，這種業就叫不定業。這種情況以後可能會受報，也可能不會遭受果報。 另外，定不定業，也從忏不忏悔說明。你做了某件對不起人家的事，傷害了他人，要是你不感到慚愧、內疚、自責，一點悔改的心都沒有，那你做的壞事，就會貯藏在自己的生命（阿賴耶識）裡，等到業力的因緣成熟以後，將來一定會受到果報。就像你傷害了別人，對人家不表示一點歉意，對方一定懷恨在心，將來有機會肯定要報復你。反過來說，如果你傷害了別人，感到非常後悔，主動去向人家賠禮道歉，求得別人的諒解，對方氣消了，他就不會恨你，報復你。這樣的話，你的業力也就消除了。所以，我們做了不應該做的事情以後，要發自內心地譴責自己，誠心忏悔自己的罪業。不然，你的罪業就消除不了。所以，忏悔業障是重要的修行。 忏悔是人格的清洗劑 忏悔的意思是什麼呢？忏，忏除過去所犯的過錯；悔是後悔，改過自新。忏悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過心理，痛改前非，保證不再犯第二次了。忏悔，並不是佛教特有的法門，像基督教、伊斯蘭教都很重視忏悔，共產黨也講批評與自我批評。佛教的忏悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、伊斯蘭教忏悔，他們向誰忏悔呢？向上帝、教主忏悔，求得主的寬恕、饒恕。主寬恕了你，你的罪業也就消除了。佛教的忏悔主要是面對大眾、面對自己，雖然有時也在佛的面前忏悔，但主要是自我譴責。 忏悔，是人格的清洗劑。佛陀在經中說：有兩種人在修學佛法上能有成就，第一種是能如法如律的去修行、生活，不會犯罪；第二種人是犯罪之後能忏悔。一個人有缺點錯誤並不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心，這種人才是最可怕的。所以，當我們犯了錯誤之後，一定要誠心忏悔，痛改前非，保證以後不再犯罪，這樣在修學佛法上才能有成就。 平常的人，都知道把生活的環境衛生打掃干淨，然而沒有注意打掃、清洗自己不良的行為，沒有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由於無始以來，我們有很多煩惱，造下了很多罪業，我們的人格被貪嗔癡污染得一塌糊塗，如果不用忏悔去打掃清洗自己被罪業污染的人格，那我們的人格將是一個什麼樣子呢？就像一件十分漂亮美觀的時裝，本來很干淨，如果一位女士穿一段時間，穿髒了，脫下來也不洗，往那裡一放，過幾天拿來再穿，再脫；再穿，再不洗；過幾天，拿出來聞聞再穿，時間長了，已經髒得不能再髒、臭得不能再臭了，然後就這樣一直穿下去，一次也不洗。你想這件衣服將會是一個什麼樣呢？ 我們的人格也像新衣服一樣，本來很干淨，因為有了貪嗔癡的原因，使我們犯下了許多罪業。這些罪業，把我們的人格染污了。因此，我們現在學習普賢菩薩的第四大願"忏悔業障"，使我們懂得用佛法的忏悔法門，去清除自己心靈上的污垢，使我們的人格恢復到本來的面目，這樣我們才能夠成佛！ 由貪嗔癡造諸罪業 "菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊"。普賢菩薩想自己（當然也包括我們在內）在過去無窮無盡的劫數，一直到現在，由於貪嗔癡煩惱，造下了身口意業。諸，包括所有的一切惡業，多得不可以用數目來計算。佛教裡把貪嗔癡稱為三種不善，因為人類的一切不良行為，以及世界上充滿了各種各樣的罪業，大到世界戰爭，殺人放火、偷盜搶劫、謀財害命；小至撒謊騙人、勾心斗角、面和心不和、相互利用、賣東西以假亂真、短斤少兩......這一切丑惡現象的存在，都是由於貪嗔癡三種不善造成的。 貪心使我們殺生，見錢眼開。自己沒錢花，見人家很有錢，日子過得比你好，出手比你闊氣大方，覺得自己活得不風光，趕不上他人，於是圖財害命，起心殺人，造下殺業。另一種人十分富有，錢財用不完，今天吃雞，明天吃鴨，後天吃蛇，慢慢地吃受保護的動物。吃來吃去，不知吃什麼才合他的口味。結果許多無辜眾生的性命，不幸倒在他的嘴下。這種人貪著一時的口福，傷害了許多無辜的性命，到頭來得了肥胖症、動脈血管硬化、高血壓等等，錢沒有用完，折福短命！因此，我奉勸諸君，嘴下留情，以免自害害他。 貪心還表現在另一種人身上。如某個男性貪著美色，見那個女的長得漂亮可愛，拼命地追啊、追啊，想占有她。如果遭到女方的拒絕，或者這人已經有男朋友了，於是就去強奸、或是毀容，毀了別人的身子、容貌。社會上有許多這樣的例子。所以貪心既害自己也害別人。貪心也是罪惡的根源，像黨政領導干部中的一些腐敗分子，利用手中的職權玩弄女人、貪污受賄，結果，貪心把烏紗帽給丟了，貪心把自己送上斷頭台。所以，我們每一個人，如果貪心不除，那我們學佛就沒有多大的意義。 嗔心對於學佛的人來講，也十分有害。嗔心會使人失去理智，為了一件小事，雙方爭執起來，互不相讓，誰也不服誰。矛盾激化，大打出手，打著打著，白刀子進去，紅刀子出來。嗔恨心重，使人犯下殺人罪業，這種現象，在日常生活中時有發生。舉個例子來說，有一個男青年，剛剛發了工資，幾個朋友在一起聊天喝酒，本來大家玩得很開心，突然有人提議打麻將，這位青年起先站在一邊看，並不參加。後來看見有人接連摸了幾把，贏了幾百塊，見別人得意高興的樣子，加上嫉妒心的慫恿，心裡不服氣，上去摸幾把給他瞧瞧。結果手氣不好，一個月的工資，不一會兒就鑽進別人的口袋裡去了。帶著一把無名火回到家裡，在妻子面前交不了差。正在妻子唠叨、吵得心煩的時候，家裡的一條小狗見男主人回來，本來是上前親近，表示歡迎主人的到來，沒想到主人拿它出氣，用力一腳把這條小狗給踢死了。所以嗔心使我們亂殺無辜，嗔恨心使人妄語、邪YIN、偷盜......這裡就不一一點明了。 總而言之，如果人類的貪嗔癡存在一天，人類一天就得不到安寧。有的人說，現在國家很窮啊，世界上有很多人吃不飽飯呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起來了，犯罪現象就會減少了。其實不然，富起來也會有人犯罪，因為人有貪嗔癡，即使社會進步了，國家富強了，犯罪現象也還是不能避免。像西方國家，如美國、英國的人都很富，但他們國家犯罪的人也不少。所以不在錢多錢少的問題上，而是在世界上的人，有沒有一顆健康的心靈和一種健康的心態，這才是最重要的。 我們因為有了貪嗔癡，造下的罪業到底有多少呢？說出來，不要把你們嚇得暈過去："若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受"。我們無始以來造下的罪業無量無邊，好在所犯下的罪業沒有實質和形象，如果有的話，整個虛空和宇宙都容納不下我們的罪業。 我們是什麼人呢？我們都是罪人。我們的罪業很多，所以基督教有"原罪說"。那有的人會說：我這一生，自懂事以來，對人一直很好，從來沒有干過什麼壞事，包括一些學佛的人，也有這樣說的。可是，一個真正學佛的人，他會發現自己經常都在造罪。《地藏經》中說："閻浮提的眾生，起心動念無非是罪，無非是業。"我們一天到晚有多少不好的念頭，你們有誰統計過嗎？有人說：只要心好就行了。可是，什麼叫心好？好的標准是什麼？一個人的心一天到晚，有多長時間是好的，你能搞得清楚嗎？其實，我們一天到晚有意無意中不知傷害過多少人，不知不覺犯下多少罪業了。 如何忏悔 無始以來造下的無數罪業，應該如何忏悔？普賢菩薩告訴我們："我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵數，一切諸佛菩薩眾前，誠心忏悔，後不復造，恆住淨界，一切功德。"從前我所造成的惡業，周遍法界，現在我用清淨的三業，在十方諸佛菩薩面前，誠心忏悔自己犯下的罪業，以後永遠不再造惡業，永遠安守在清淨戒律的一切功德上。那麼，無始以來所積累的罪業，都可以消除了。 不過，忏悔的效果有好有壞，比如你今天做了一件很對不起別人的事，隨便說兩句道歉的話，嘴巴在向別人道歉，心裡並不自責、改過、痛恨自己，這種忏悔的效果就很差，你的罪過也許就消除不了。相反，如果在忏悔時，用一顆十分虔誠的心，對這件事感到非常地後悔，埋怨自己當初不應該那樣去做，心裡感到難受，忏悔時甚至痛哭流涕。這樣去忏悔，效果就好，你的罪過才能消除。真正的忏悔應該表現在身口意三業上，忏悔時我的思想、語言、行為三者高度集中起來，渾身的每一個毛孔都有悔罪的表現，這才是清淨的三業忏悔。 佛教的忏悔方法大體有三種： 第一種是作法忏。僧團每半個月做一次布薩，這是僧伽自新的會議。在會上，把你這半月以來，做了哪些不應該做的事，一一說出來，作自我批評，求得大家的原諒，達到消除業力的效果。僧團的這種忏悔，有一套很嚴格的規定，根據你犯罪的大小、多少，來看你犯的是哪一種罪，你必須對著多少人的面忏悔，如有的要對十個人忏悔，有的要對二十個人，甚至更多的人面前去忏悔。僧團每隔半個月，僧人要做一次這樣的忏悔，這種忏悔叫作法忏。 第二種叫取相忏。通過拜忏，如拜水忏、拜梁皇忏的形式，之後，你的心才能清淨、安樂、輕松。不然，心裡老是有一種負擔。罪業的包袱沒有放下，心情就會沉重。現在社會上有的人，把古代祖師制定流傳下來的忏法，拿去替別人忏悔，利用這種方法賺錢，若是古代祖師看見一定要痛哭流涕。其實，忏悔本身是為自己，而不是為別人。我也念三昧水忏，經常把這種忏悔作為自己的功課去誦，每次念的時候，還是有感應的，覺得自己無始以來真是造下不少的罪業，忏悔之後，感覺特別的好，輕松很多。 第三種叫實相忏。觀罪業本空，罪業也是因緣所生，並沒有一個實實在在的罪；但是不要以為觀罪業本空，我造罪業多少也無所謂，反正罪是空的，我可以繼續造罪，但是果報是空還是不空呢？肚子餓了，還要吃飯；肚子痛了，難受的是你，不是別人。實相忏從觀空著手，是一種很高的修忏悔的方法，不是一般人能夠做到的。如果能體會罪業的實相本空，我也本空，罪也是空，造下的罪業也就消失了。但是一般人的思想境界達不到，所以還是從作法忏、取相忏下手。所謂"誠心忏悔，後不復造"，誠心忏悔自己從前所犯下的罪業，以後永遠不再造惡業。 "恆住淨戒一切功德"。要永遠持戒，守住在清淨戒律的一切功德上。佛教對一般歸依弟子要求持五戒十善。具足戒的條件和要求就更高，比丘有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。五戒十善對在家佛子來講非常重要。修學佛法首先就從持戒下手，通過持戒，知道哪些事情應該去做，哪一些事情不應該做。通過持戒分清善惡，去惡從善，用戒律來約束自己的行為，使我們的人格趨向完善。 "如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我忏乃盡。而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此忏悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。這段話告訴我們，忏悔不是一天兩天，而是要不斷地忏悔，盡未來地忏悔。眾生的業、煩惱不會窮盡，所以我的忏悔也不會窮盡。忏悔的念頭一個接著一個，永遠沒有間斷。用身口意清淨的三業，不知疲倦，至誠懇切地修忏悔。 要記住，在我們的修行中，要經常忏悔，這樣才使我們有一個清淨的人格，才能使你在修學佛法上有所成就。 【復次，善男子！言隨喜功德者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅盤，分布捨利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 隨喜、不嫉妒 第五大願："隨喜功德"。隨，跟隨、依順、不違背的意思；喜，歡喜、不恨、不討厭的意思。什麼叫隨喜功德呢？凡是別人得到利益，或做了好事，不論大小，不管是看見的，或是聽到的，哪怕一絲一毫，如像是自己跟隨他人同做一樣，表示由衷的歡喜、贊歎。比如看到別人給希望工程、給寺廟捐獻了一萬塊錢，雖然自己沒有這個能力捐獻，但是你從內心為他人的這種行為表示贊歎，感到高興、歡喜；即使你沒有出一分錢，但是你所得到的功德，跟這個人所得到功德是一樣大的。隨喜功德，成本非常低，效益非常大，是十分廉價的。 有人說，這種功德劃得來，反正我又沒花一分錢，只是高興一下，這有什麼難的？其實，事情並非這樣簡單。對於一個嫉妒心比較重的人來說，恐怕難以做到。在我們日常生活中，通常會看到這樣的情況：如兩家人，在兩對門各自開了飯館，看到對門顧客多，生意興隆，一天到晚進出顧客量大，自己這邊的生意十分清淡，一天到晚守在那裡，自然會生起嫉妒，巴不得這個飯店早一天搬走，或是把他的廚師奪過來。還有的人，自己生得矮小，皮膚又黑，天生一副不引人注目的容貌，老大不小了還找不到女朋友，一次戀愛也沒談過。相反，對門鄰居家的小伙子，高大魁梧，長得英俊，一表人才，那些漂亮的姑娘們，成天圍繞在他的身邊轉來轉去，有說有笑。那你說，這個人會為別人高興嗎？我看，很難做到，是不是？所以嫉妒心是修學隨喜功德最大的障礙。 對於我們修學佛法的人來講，要克服自己的嫉妒心理，對別人所做的一切好事，或取得的成就，我們要表示由衷的歡喜，不要說風涼話去打擊別人做好事的積極性，要說贊歎語，使人家高興。別人有錢，出一萬元修廟、架橋、鋪路什麼的，你可以盡自己的能力，出上十元、五元表示隨喜。我們要學會一種隨喜的心態，要修學隨喜功德。 以佛陀為榜樣 "所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數"。修隨喜的功德，首先對佛、菩薩的善行和一切功德表示隨喜，諸佛如來是我們學習的榜樣。諸佛如來，不是一佛、二佛，而是整個盡法界、虛空界、十方三世一切佛，他們所做的一切善事和功德，都是我們修學隨喜的對象。諸佛菩薩到底有哪些功德呢？普賢菩薩告訴了我們："諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。"諸佛如來之所以成佛，是從最初發心開始修成的。佛陀不是從天上掉下來的，是普通人經過修行而成佛的。 佛教裡有這樣的一句話："沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒。"釋迦牟尼佛不是生下來就是佛，彌勒菩薩也不是平白無故地就成為菩薩。佛祖釋迦牟尼，原先是跟我們一樣的凡人。他的父親是迦毗羅衛國的國王淨飯王，母親摩耶夫人，他是他們的太子。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷二十說：他的母親回娘家，路過蘭毗尼園，手攀無憂樹枝休息時，忽然從右肋生下了他。長大後，像凡人一樣娶妻生子，過著世俗生活。從有關史籍上可以知道，他在修道中遍訪了當時印度著名的宗教師，最後才摸索出一條解脫人生痛苦的大道。釋迦牟尼這個名字，也是後世佛教徒對他的尊稱。釋迦指釋迦族，牟尼是聖者或賢人的意思。合起來的意思是"釋迦族中的聖者"。他的真名叫悉達多。 悉達多太子早年的生活很幸福美滿，擁有權力、財富。在他十七歲那年，娶了美麗的耶輸陀羅公主為妻。耶輸陀羅是鄰國天臂城主善覺王的長女，窈窕的姿態，秀美的嬌容，像初春的柳絮。英俊的太子，美貌的公主，就這樣結下了美好的姻緣。他們有一個可愛的兒子，名叫羅睺羅。有一天，悉達多太子突然拋棄了幸福美滿的生活，出家修行去了。關於他出家的年齡，一般資料也不明確。據研究者考證，有的說十九歲，有的說二十九歲。總之出家時很年輕就是了。也許有人會問，他既然生活得這樣美滿幸福，為什麼還要出家呢？這個問題說來話長，這裡只介紹一些悉達多修行、證悟的經過。 悉達多的父母知道他決意出家修行，都十分傷心、難過，想了許多的辦法勸阻，都沒能改變他出家的決心。只好悄悄地派了憍陳如等五人跟隨他，服侍他，盡到父母最後的心意。 太子出家成了沙門，托著瓦制的食缽，一步一步向王捨城走去。到了城郊，並不急著進城，而是在附近的靈鹫山上找了一個巖洞，作為修道和暫時棲身之地。後來，他離開那裡，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經歷，是相當困苦的。經文中說"或日食一麻，或日食一米"，"身形消瘦，有如枯木"。甚至有一次，在尼蓮禅河洗澡，因身體過度虛弱，洗完澡後連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最後，他來到尼蓮禅河畔的一棵大畢波羅樹下。畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯為"阿沛多羅樹"、"貝多樹"、"阿輸陀樹"等。還有的經文將它稱作廣為人知的名字，即"菩提樹"。為什麼叫它"菩提樹"呢？"菩提"是梵文的音譯，意為覺悟、智慧，後來專指對佛教真理的覺悟。因為釋迦牟尼在這棵樹下證得菩提，覺悟真理。此樹沾聖人之光，被稱為"菩提樹"，原來的樹名在中國反而鮮為人知。 菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹干呈黃白色，異常的高大粗壯；樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大；樹籽堅硬圓潤，可作念珠。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，敷上座具作為坐墊，然後盤腿坐下來，即"結跏趺坐"。並立下大誓願說："不成正覺，不起此座！"由此靜靜地進入了悟道的沉思。 悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢？經典上說法不一，有的說七天七夜，有的說四十九天。最後一天的凌晨，他突然抬頭望見天上的啟明星，頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的："釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道。"從此，覺悟後的太子，被人們尊稱為"佛陀"，也就是"覺者"。 佛陀覺悟的是什麼呢？佛陀初轉法輪時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因為，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是由人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什麼樣的啟示呢？佛陀既然是人修成的，那麼我們每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禅宗裡有的學禅的人，去問祖師，什麼是佛？回答："你就是佛！"你敢不敢承認自己是佛啊？如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本經》說"一切眾生悉有佛性"，就是說人人都有成佛的潛能，或者說人人都可以成佛。人人都有成佛的資格，禅宗非常重視這一點。 "從初發心，為一切智"。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是為了成就一切智。什麼叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，與通常的理解不同，它指一種特殊的智慧或覺悟，不是世間一般人的聰明才智所可比，而是指具有斷除煩惱和痛苦證得真理的智慧，佛教專稱這種智慧為般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什麼呢？就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。 "為一切智"就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪裡來的呢？普賢菩薩說："勤修福聚，不惜身命。"要想成佛，就要精進修福修慧。佛有兩種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛為兩足尊，也就是說，佛陀的福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎麼樣呢？佛陀成就的智慧，我們尚未開發；至於福德呢？每一個人肯定都有，只是多少的問題。因此，福德在修學上也是非常重要的。 一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥......這些都是修福德而得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管是當官的，還是百萬富翁，擁有的福報都很有限，只有佛的福德和智慧是圓滿的。佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地髒了，佛陀會去掃地；看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服，眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您！佛陀說："我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報。"這就是說一個人的命運的好壞，福分的大小，是靠自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的聖人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！ 社會上有的人福報很大，有許多人很有錢，但只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拼死地去掙錢、拼命地去享福，不懂得做好事，也不知道一個人的福報是有限的。就像銀行的存款一樣，只知道往外面取，不知往裡存，時間長了，再多的錢也會被取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福，要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以後，他就會提前死。佛教講人的死有三種：一是福盡死，壽命沒到，但福報享完了；二是壽盡死，壽命到盡頭就死了；三是橫死，就是意外的車禍傷亡。諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至為了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。 "經不可說不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足"。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能成佛的。佛陀的成佛經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們"經不可說不可說佛剎極微塵數劫"。佛剎就是佛的世界、佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個微量元素，然後把每一個元素比作一劫。在每一個劫裡邊，佛捨棄了不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。 佛陀在過去無數生中因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一只母老虎守在三只小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林裡的動物都躲在洞裡，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水喂小老虎，眼看這幾只小老虎就要餓死了。佛陀為了救活這幾只老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去喂虎。 佛陀做國王的一生中，天人為了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一只老鷹，追捕一只小鳥。那只小鳥飛到王宮裡，就躲進國王的袖子裡。老鷹抓不到小鳥，開口說話："請您把小鳥還給我，因為我肚子餓，小鳥是我的食物，請把它還給我吧？"佛陀說："它跑到我這裡來是為了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你。"老鷹說："你既然這樣慈悲憐憫它，你也應該慈悲憐憫我呀！你救了它的性命，就意味著奪去我的一頓午餐！"佛陀回答說："那你想怎樣呢？"老鷹說："你不想讓我挨餓，就把你身上的肉，割一塊下來，相當於小鳥重量，這樣才可以。"佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。 還有一生，佛陀作為仙人在雪山上修行。有位天人現羅剎相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅剎說："如果你想從我這裡得到佛法，我當然可以告訴你。不過，你必須答應我一個條件，否則，我不會告訴你。"仙人說："你有什麼要求，盡管說吧？"羅剎說："你必須用你的身體和性命來供養我，我要吃你的肉。"佛陀馬上答應了天人的要求。佛陀為了求佛法在因地時不惜自己的頭、目、手、足，這種例子非常多。佛陀的這種行為，就是我們平常所說的"捨身為法"。為了追求佛法，得到真理，捨去自己的身體和性命，在所不惜。 捨身為法，對於一般修道人來講，簡直難以想象，更不用說做到了。但對於釋迦牟尼來說，他是怎樣看待這個問題呢？他說："我無始以來，生命的時間對於我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在為了尋求真理，得到真理，為自己、為眾生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！"孔夫子也曾經說過：早上能聽到真理，晚上死了也值得。 "為法忘身"畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少地拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體、性命不會構成傷害和威脅。但如果有人需要換心髒，才能保住生命，要你把心挖給他，你捨得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因為電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛！但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給他，自己就沒法活了。你肯定會這樣說：有錢什麼東西都能買得到，但唯獨買不到心髒，這個要求我不能滿足你。這就難以做到，對嗎？但是作為每一個學佛、行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能捨身為法，佛能做到，我們也應該去學習。 菩薩道的修行的具體內容是六波羅密。波羅密不是指那種又香又甜又好吃的水果菠蘿。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是使我們度過生死的痛苦、煩惱、困惑，到達成佛的彼岸的船筏。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精進，五是禅定，六是般若智慧。 因為菩薩在因地修行時，堅持不懈地修六度法門，所以"證入種種菩薩智地"。菩薩地，是把菩薩修行的過程分為十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，要通過修六度後才能得到。"成就諸佛無上菩提"。無上菩提，是最高的覺悟，也就是成佛了。成佛以後，說法度化眾生，化緣已畢，然後就"分布捨利"。捨利是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顏色有紅綠黃白幾種顏色。北京的佛牙塔，就是佛陀的牙齒的捨利。佛滅度後把捨利分散給弟子們永遠供養。 捨利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛涅盤後，弟子阿難等把他的身體火化後，發現許多許多明亮堅固的五色珠，這種五色珠，就叫捨利。佛陀的眾弟子們修造了一座塔，藏放佛的捨利，永遠供養。他們把佛的捨利分布到各個國家，分布到世界的各個地方去。這種捨利分散在各處寺院供養，功德是非常大的。 供養捨利的意義，也許很多人不一定清楚。佛因為已經涅盤了，世界上的眾生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭捨利留在世界上，後世的佛子們見了佛的捨利，就像見到佛一樣。供養佛的捨利，就像供養佛一樣。"所有善根，我皆隨喜"。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷的稱贊和歡喜，並以佛陀為榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。 為他人的利益而高興 "及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜"。一切眾生的生命現象在佛教裡歸納為六趣四生。六趣，即六道輪回，六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道；四生，指胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚裡邊生出來的；卵生的動物如雞、鴨、鵝各種鳥類，它們的生命從卵孵化出來的；濕生的眾生如蚊子、蒼蠅、水裡邊的沙蟲等之類的動物，它們靠濕氣出生；化生是無中生有，不借助物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的對象不僅僅是諸佛，十方世界所有眾生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生的善行或幸福也要由衷地歡喜。 隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去為那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書、學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然你沒有這筆錢去幫助他們，一分錢也沒有拿出去，但是，你能對他人行為感到由衷的歡喜、贊歎，那你所得的功德也跟他一樣大。又比如說，當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱裡。雖然你沒有動手，但是你能為他這種良好的行為表示高興，那麼，你的功德也跟他一樣大。 我們為什麼難以做到隨喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。為他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大願"隨喜功德"，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道為什麼說難行呢？因為菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。 見賢思齊 "十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜"。聲聞指聽聞佛陀說四谛法門之後，然後開悟成就道業的人。聲聞成就四種果位：初果須陀洹，他從人間到天上往來七次，然後才能了脫生死；二果斯陀含，他要往來人間一次，最後他才能證得佛果；三果阿那含，阿那含就不再來了，在天上證果；四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得佛果。四果聖人又分為有學、無學。有學是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什麼再應該修學的了。 獨覺聖人自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱為獨覺或緣覺。這種人慧根深厚，領悟力強，在沒有聽聞佛法的情況下，自己也能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。 "一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜"。意思是說：以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發願度眾生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行為，我都由衷地表示歡喜和贊歎。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這一段經文，也是同前面忏悔業障末後一段，完全一樣，不再重復。 【復次，善男子！言請轉法輪者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 佛陀的最初說法 首先說明一下，什麼叫法輪。輪，是印度古書上記載的一種輪寶。據說上古時期有轉輪聖王出現於世間，以輪寶征服天下，使國家統一，人民安樂。印度當時長期處在分裂狀態，當轉輪聖王出現的時候，整個印度就會得到統一。國王靠輪寶去統一國家，這個輪寶飛到什麼地方，什麼地方的老百姓便歸順於他。這個輪寶有點無堅不摧，無戰不勝的味道。它能摧毀一切，降伏一切，所有的人一見到這個輪寶，馬上就歸順他。佛陀的說法，能夠摧毀世間的邪見，解脫眾生的煩惱，所以用輪寶做比喻，稱佛陀說法為轉法輪。 佛陀最初的說法，叫初轉法輪。前文曾經提到，憍陳如等五人最初跟隨悉達多太子出家，當時他苦修六年，用各種苦行折磨自己，這五人忠心耿耿地陪著他。後來，沒有得到解脫，反而骨瘦如柴，氣息奄奄。這時，他接受了一位牧羊女布施的乳糜，喝了以後，恢復了精力。當時憍陳如等五人，對此事不理解，認為接受牧羊女的乳糜這件事，足以說明太子已放棄了修道的決心，要走回頭路了。於是他們五人商量了一陣，一同離開了太子，到幾百裡以外的婆羅奈國的鹿野苑去繼續苦修。 悉達多獨自走向菩提樹下修道，證悟成佛後，單身跋涉到鹿野苑去找他們。憍陳如等人遠遠看見佛陀走來，相約采取一致態度，不站起來向他敬禮，要坐要走，隨他的便吧！他們沒有想到，當佛陀真的走近他們時，這幾個人都不自覺地站起迎接他，頂禮他，並侍奉他，但神色很不自然。佛陀看到這種局面，才對他們說道："你們不要用凡夫淺顯的智慧輕率地衡量我的道業成就了沒有。"佛陀提出中道主張，使他們心悅誠服，不再生離異之心。 四谛法門 佛陀最初給這五個人說法，初轉法輪的內容是四谛法門，即苦、集、滅、道。這在佛法中非常重要！整個佛法都離不開四谛法門。無論是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯識、禅宗、淨土宗也好，佛法的整個修行都不能離開四谛。我們可以這樣說，四谛是佛法的綱領。所謂谛，是真實、真理的意思。四谛，就是四種真理。四谛，又稱四聖谛。四聖谛是聖者所證得的真實道理。 一個學佛者從現有生命狀態，一直到改變這種狀態，乃至進入成佛的生命狀態，這整個過程，在四谛裡面都給我們講得十分清楚。四谛的內容，主要包括二重因果。第一重是有情生死流轉的因果，指苦集二谛。苦，是我們現有的生命狀態；集，是造成生命痛苦的原因。我們生在這個世界上，為什麼有這麼多的痛苦和煩惱？原因是從哪裡來的？苦集二谛就解說了這一道理。第二重因果是還滅清淨的因果。滅，是斷除煩惱，證得真實；道，指八正道，也就是證得真理的途徑。我們要想把自己變成諸佛、菩薩，變成聖人，要想解脫人世間的痛苦和煩惱，那麼應該做些什麼呢？就是要依八正道修行，證得真理。 四谛法門的建立，如醫生治病的四個程序。佛陀也是醫生，世間的醫生治的是身病，佛陀治的是心病。作為一個醫生，首先要了解病人的狀態，弄清病人的病症，到底患的是哪種病？是頭痛，還是癌症什麼的，必須對病人的病情有一個正確的判斷；第二步要了解生病的原因，找到病根；第三步要搞清這種病是否能治？如果能治好，又能把此病治到什麼程度？第四步要對症下藥，要看病人需要住院、打針吃藥、輸液才能把病治好呢？還是要開刀切除病灶，才能夠治好。如果頭痛醫頭，腳痛醫腳，治標不治本，那也不成。 佛陀是治療我們人類身心痛苦最好的良醫，他把我們每個眾生，當做他的病人。他找到眾生產生"疾病"的根源，就是苦、集二谛；他指出人生的痛苦及其形成的原因，給眾生開了一個能夠醫治解決病根的良方，這就是滅、道二谛！滅、道二谛指明人生解脫的途徑和歸宿。四谛法門揭示了眾生的病狀（苦谛），病根（集谛），健康的狀況（滅谛），治病的方式（道谛）。從雜染因果到清淨因果，從生死流轉到解脫還滅。 四谛法門，首先是苦谛。苦谛是說眾生的生命、生存中充滿著痛苦，人生就是一次痛苦的歷程。記得俄國作家列夫·托爾斯泰在他的名著《安娜·卡列妮娜》中寫到這樣一句話："幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。"這句話精辟地論述了所謂的幸福是相對的，痛苦和不幸是絕對的，這就告訴我們人生的實質是苦。從這一意義出發，佛教依人的感受說有三苦：一、依苦受說苦苦；二、依樂受說壞苦；三、依捨受說行苦。總之，不論是苦受、樂受、捨受，結果都是苦的。寬廣宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之場。 先依苦受談苦苦，一共有八種： 一、生苦：生，是人生痛苦的開始。十月懷胎，當時是什麼感覺，想必大家都已忘卻，但生下來的那一剎那，大家還是有目共睹的。你看嬰兒剛落地時，呱呱大哭，這哭聲意味著什麼？是興奮？是難過？也可能都不是，只是初初來到這個世界，不適應，不習慣，因此發出哭聲。人誕生之後，伴隨著生命未來的，是老、病、死等痛苦。因為這是生命發展的必然規律，誰也無法免除。難怪老子說："吾之大患，為吾有身。及吾無身，何患之有？" 二、老苦：人到老年，機能減退，神智昏昧，吃不好，睡不香，又常常生出許多病痛。凡是老年人都能體會到這種苦處。心理和身理上的衰老是每個人的必經之路，任何人也無法逃脫得掉，正所謂"公道人間唯白發，貴人頭上不曾饒"。世間盡是不平等的事，惟有在衰老面前，人人平等，不會因為你是有錢有勢的人，就把你放過了。 三、病苦：人自出生以後，就與疾病結下了不解之緣！從生至死，有誰沒有生過病？縱然身體再健康的人，頭疼腦熱，傷風感冒也是有過的。人類的病五花八門，生病的滋味是苦，從來沒有哪一個人說過：他最喜歡生病，生病不苦是樂。古代詩人有許多詠病的名句。如宋朝有名的詩人楊萬裡，曾寫下這樣的詩句："准擬今春樂事濃，依然枉卻一東風，年年不帶看花眼，不是愁中即病中。"這首詩的意思從字面看，為春逝而傷感。詩人因為憂愁傷感，體弱多病，多少年來都沒有游春賞花的機會，滿以為今年春天可以玩賞一番，飽覽春景，結果辜負了美麗的春光；多年來不曾有過賞花的眼福，因為不是在愁中無心看花，便是在病中無法看花。這首詩說出心裡的愁苦，也道出了身體上的病苦。其實，我們每一個人，在自己的人生中，曾經不止一次經歷過這樣的感受。當一個人心情不好，或身體不舒服的時候，面對良辰美景，也就無福消受了。所以說生病是苦。 四、死苦：誰也不願意死，人從落地那天起，就向一個古往今來絕對不變的目標邁進。這個目標的終點站，是死亡，是墳墓。誰也不願意死，但是我們每一個人，遲早總要面對死亡這個現實，那是沒有辦法的事。不管你是總統、是皇帝，抑或是乞丐，死亡面前人人平等。且不說死亡如何痛苦，只要想一想，一個有聲有色的人，終有一天要走進墳墓，化作泥土，足以令人無比悲哀了。更何況有很多人，壯志未酬，就已一命嗚呼。像諸葛亮"出師未捷身先死"，使千年之後的人們，還為他一掬同情之淚。南朝江淹作過一篇有名的《恨賦》，寫美人高士，極盡描述了死亡的痛惜。 五、怨憎會苦：人的一生中，常常會碰到自己所憎恨和厭惡的人和事，本來不想看見的人，卻偏偏要見到，正所謂：怨家路窄，低頭不見抬頭見。比如說經商，我開了一家服裝店，生意不錯，街對面又開了一家，搶走了不少生意，本來同行多嫉妒，偏要擠到一處來。再如一個家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本來帶有天敵的味道，由於因緣所限，偏住在一個院子裡，一天到晚吵得雞犬不寧，真是怨憎會苦。 六、愛別離苦：這是指人們與自己所愛的人或事物離別的痛苦。任何一個人，在自己的一生中，都經歷過這種痛苦。"人有悲歡離合，月有陰晴圓缺"，與情人、親朋好友、妻兒、父女、故鄉的別離，總是悲傷痛苦的事情。這種依依惜別之情，是文學藝術最常見，也是永恆的話題之一。寫情人之間人天永隔，如白居易的《長恨歌》，"此恨綿綿無絕期"，是表現死別之苦；如柳詠《雨霖鈴》："執手相看淚眼，竟無語凝噎"，是表現生離的詩句；又如李白懷念故鄉的"舉頭望明月，低頭思故鄉"；杜甫的"叢菊兩開他日淚，孤舟一系故園心"。諸如此類的文學作品，從古到今，表現離情別緒的，多得很。愛別離苦可以說它是人生中最常見、最普遍的一種悲哀，想必大家或多或少都有自己的體會和感受吧？ 七、求不得苦：當你愛上某一個人，人家卻不愛你；你想買轎車，可是沒有錢；想安裝電話，想買彩電......但是連吃飯都成問題，這就是求不得苦。人只要活在世上，每一個人都有自己的追求、欲望、愛好，但往往得不到滿足。盡管追求有高低、大小的分別，如有的人追求豐衣足食；有的人追求名利地位，絞盡腦汁想當官，想擠進官場；有的人想方設法謀取一個賺錢的職業，使自己的日子過得好一些；還有的人像古代秦始皇、漢武帝，按理說這些皇帝，天下都得到了，還有什麼值得追求和不滿足的呢？可是偏偏沒有滿足，還想長生不老，派人到處求取仙丹妙藥，他們怕死，怕失去江山。但怕老不等於不老，怕死還是要死，這些都是求不得苦。 八、五陰熾盛苦：五陰熾盛苦也稱五蘊盛苦、五取蘊苦。這種苦是人生一切苦的綜合，前面所說的七種苦都由此而生。五蘊和合的生命體，像火一樣熾熱地燃燒，心理上有貪嗔癡等煩惱的擾亂；生理上地水火風一旦不調，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情煩躁不安，苦悶孤獨，空虛無聊，憂傷焦慮......五蘊熾盛，使得人生充滿著痛苦，正所謂：沒錢痛苦，有錢痛苦，有事沒事也會痛苦。《紅樓夢》裡形容賈寶玉的性格有這樣的一句話："無故尋愁覓恨"。其實，我們每一個人在生活中，或多或少都有過這種感受。這是五蘊熾盛大苦。 苦苦的八苦可以分為兩大類：一、生、老、病、死是肉體上、生理上的苦；二、愛別離、求不得、怨憎會三苦，是精神上、心理上的苦。五陰熾盛苦總結了身心諸苦。由於身心活動都是造業，這又牽連著下一世的痛苦。所以，五陰熾盛苦不僅是聚集各種痛苦的根源，而且也是痛苦連續不斷、永無止期的根源。 再來說說壞苦。壞苦是依樂受建立的痛苦，因此，一般不易察覺得到。有這樣一個真實的故事，發生在四川西昌。有一個青年人，從外地到西昌去打工，到了那裡找不到事情做，正在焦頭爛額的時候，身上還有六元錢，他去買了三張獎券，一下中了頭獎，得到一輛十幾萬的小轎車。他喜出望外，高興得沒辦法！把這輛車賣了十萬零八千元，沒有料到，錢到手的第二天，就被人殺死，把錢搶走了。此事成了該城電視台的頭條新聞，一時哄動整個西昌城。這是一件十分典型的樂極生悲的活生生的事實。這件事充分地說明，壞苦在我們的日常生活中隨處可見，經常發生。 也許有的人會說，我喜歡跳舞，當那些優美的曲子響起的時候，有一位理想的舞伴跟自己搭檔，使人感到無比的輕松愉快，令人忘卻了一切煩惱。假如規定你必須每天連續跳上十幾個小時，不讓你歇氣，跳到後來，簡直就要累死，你恐怕以後見到舞廳，就會生厭，再也不想跳舞了。還有的人會說，我特別喜愛看電視，尤其是看國際籃球比賽。最令人興奮、激動的莫過於看世界超級球星，美國公牛隊的主力隊員喬丹的投籃表演，只見喬丹靈活、機智、迅速躲開三個隊員的封鎖，轉身彈跳，一個反手投籃，那球便穩穩當當地進入籃圈，真令人贊不絕口，拍手稱快！當比賽從電視上結束，睡在床上還回味喬丹精彩的動作。對於一個籃球迷來說，看這樣的比賽，確實令人快樂。如果硬性規定你一天看上十幾個小時，看到後來，你就會頭昏腦脹，眼睛酸脹，痛楚不堪。還有，肚子餓的時候，吃兩個饅頭，感到快樂，假如繼續讓你吃上三個、四個、五個、六個，甚至更多，這時你還快樂得起來嗎？這就不是快樂，簡直是在受罪，是不是？ 上面所舉的僅僅是生活中的幾個例子，生活中的任何一件令人快意的事，何嘗不是這樣？比如洗澡、親友見面、走路時間長了坐下休息等。這些快樂有一共同的特點是：一是時間短暫，二是把握不好就會引起痛苦。為什麼會這樣呢？這就不得不引起我們對快樂問題的反思。首先我們要問一問，我們所認為的快樂，是不是客觀存在的？假如這種快樂是客觀存在的，那麼它應該在任何時候、任何情況下，都是快樂的；假如不是這樣的話，足見這種快樂並非客觀的真實。因此通常的所謂快樂，只是因為人有了某種欲望之後，在得到適當滿足的情況下，產生了快樂的感覺。反之，假如沒有某種欲望，讓你去享受某種境界，就不會有快樂的感覺。有時不但不會快樂，還會產生痛苦。在享受的時候，快樂的時間很短暫，時間一長了，就會生起厭倦的感覺；某種物欲的享受培養出來之後，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去創造條件，來滿足這種需要，而在不能滿足的情況下，則是痛苦的；人在享受欲望時，總是很難把握好自己，往往會放縱欲望，而縱欲的結果後患無窮。由此看來，欲望帶來的快樂，實在是苦多樂少，因此佛家稱樂受為壞苦。 第三種叫行苦。行苦依捨受建立。行苦本身並不是苦，只是因為人有了錯誤的認識和執著關系，才有了行苦。什麼叫行呢？行，是遷流轉變的意思，是指世間一切因緣和合的現象，都是變化無常、遷流生滅、不遑安住的。《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影"。當我們希望自己的生命永恆，就無法去面對絕症和死亡；當我們希望事業成功，就無法面對挫折和失敗；當我們希望愛情永恆，就無法面對愛人的變心和離去。事實上，世界上沒有任何一件事物是永恆的，一切都要受到無常的支配。無常的風在不斷地吹，無常的火在不停地燃燒。無常是無始無終的，人有生老病死，生命無常。整個世界、一切事物，也在經歷著成、住、壞、空，周而復始相續變化的過程。在生滅變化不停的時光中，才見冬去，春又來臨，今日花開，明日花謝，美好的事物往往昙花一現。正所謂"人生如夢，轉眼百年"。無常的變化給我們帶來了很多的痛苦。 人類面對著這許多痛苦，如何去改變它呢？當個人的欲望和追求未能實現時，人就會感到痛苦和失落。對於人生來說，所謂的幸福，是意志達到它的目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因為人的追求沒有最後的目標，人的欲望永遠無止境。人生命意志的本質，決定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲慘的，因為人生不僅受到生、老、病、死等八苦任意的拋擲，而且還要受到個人意志和欲望的支配。 佛法認為要解決人類的痛苦，不能只從外界的環境去尋找原因，如果通過改善外在環境來解決人的痛苦，這只是揚湯止沸。真正解決人生痛苦的辦法，要從人的生命內在著手，找到痛苦的根源，才能解決問題。導致人生痛苦的根本原因，就是集谛。集，是生起痛苦的根本原因，也是生命內在的無明、煩惱。解決生命內在的無明、煩惱，是解決人生痛苦的根本辦法。這就要進入道谛的修行。 有很多人，往往搞不清楚，道應該怎樣修，對這個問題感到很盲目。有的人以為念幾句佛號，或者念念密宗的咒、誦一本經、拜幾拜佛，就是修行了。雖然這也屬於修行的一種方式，但修道遠遠不僅僅如此。修行是修正自己的行為，也就是要改變你的思想，改變你的行為，改變你的語言。修行，就是對自我生命的改造！修行，主要是在日常生活中，我們所謂的看經書、念佛、拜佛都是為了平常更好地生活，更好地為人處事，服務於人。可是有的人在日常生活中卻依然故我，自己的煩惱、不良習氣、為人處事，比起那些沒有學佛的人，好不到那裡去，甚至更差，這算什麼修行啊？人家說你一句，你照樣嗔恨人家。看到美好的事物，你照樣起貪心。該罵的還是照罵，該打的照打，該貪的照貪不誤。這算什麼修行呀？你說我一天念十萬聲佛號，但是在生活中你的貪嗔癡一點兒也不比別人少，這就算不了什麼修行。我們只有把自己的貪嗔癡，把身口意中一切不良的行為濃縮到極小的范圍，或者說捨掉自己的缺點和錯誤，才談得上修行。 佛陀在初轉法輪時，說道谛有"八正道"。道指道路、途徑、方法，所謂的八正道就是八種滅除痛苦、證得菩提的八種途徑。《中阿含經》說八正道指"正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定"。佛教又把八正道稱作"八聖道"、"八聖行"、"八聖道支"等。其具體的內容說起來，實在太多，要把它們一個個地講清楚，半天也講不完。總之，普賢十大願王的內容，也就是道谛的內容，我們倘能依《普賢行願品》修行，便能斷煩惱，證真實，成就無上佛果。 殷勤勸請佛陀說法 "所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺，一切菩薩海會圍繞"。成等正覺的覺字，本來是覺悟的意思，就是覺悟一切法的智慧。加"等正"二字，是說這種智慧是沒有邪見、偏廢的智慧。法界沒有窮盡，虛空界也沒有窮盡。十方三世一切佛剎，都像極微塵那麼的多，在每一個極微塵裡邊，又各有不可說不可說的佛剎。這種極微塵數廣大佛剎的每一個佛剎裡頭，念念中有不可說不可說佛剎極微塵數的佛陀在成佛。動一個念頭，就有這樣多的佛成佛。還有無量無邊的菩薩，圍繞著一切諸佛，勸請一切諸佛，來轉法輪，說法救度眾生。在無佛出世的情況下，我們有機會請法師、善知識說法，我們的功德也是無量的。 "而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪"。請佛轉法輪不是嘴上說請，心裡沒有表示；也不是心裡想，語言上沒有一個虔誠地表示。真正的虔誠，自己要感覺到整個身心都投入，這就是身口意三業。用盡種種方便，想盡種種辦法，非常熱情地去請轉妙法輪。請佛陀給我們說法吧，請佛陀不要入涅盤！ 佛陀在菩提樹下成佛時，他觀察了我們這個世界上的人，發現根機太差。他悟道的真理太高深了，他覺得為這個世界上的人說法，人們恐怕不能理解，他就准備入涅盤了。這個時候，色界天的大梵天，就是印度人說的上帝，知道佛陀的想法後，來到我們人間。他說："佛陀啊！請您慈悲慈悲吧！請您不要入涅盤吧！我們這個世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一佛出世，要是您入涅盤後，眾生怎麼辦呢？"他在佛的面前殷勤勸請佛陀說法，救度眾生。最後佛陀慈悲，才答應了他的請求，為眾生說法四十九年。 "如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。我們要常常勸請一切諸佛、善知識、高僧大德們為眾生說法，勸請他們說法的熱情不斷，盡未來際。因為我們只有請佛住世，請轉法輪，請佛為我們說法，人類才有光明，才有希望。所以請法的功德非常大。 【復次，善男子！言請佛住世者，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅盤者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤；經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 佛陀的住世 第七大願："請佛住世"。世，是世界；住世，請求佛陀常住在世界上，不要離開娑婆世界。因為只有佛陀留在我們這個世界上，為眾生講經說法（轉法輪），我們才能聽聞正法。聽聞正法後，必然有許多的眾生可以解脫煩惱，出離三界。 我們為什麼要請佛住世呢？原因是佛陀的出世，是非常難得的！要有諸佛出世，才有佛法的住世。有人可能會提出：剛才在上面才說過，法是客觀存在的真理，它是宇宙人生的真相；佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那麼請佛住世，就可請可不請了，這樣行不行啊？不行！為什麼呢？因為佛陀不出世的話，我們凡夫就沒有認識真理的能力。法，雖然是客觀存在的普遍規律和真理，但是，如果認識不到它的意義和重要性，它的存在與不存在，又有什麼不一樣呢？因此，只有佛陀出世，才能指示我們如何認識真理、如何了生脫死和斷除人生痛苦，使我們得到佛法的真正受用。我們請佛住世的原因就在這裡。 佛陀的住世關系到眾生在流轉生死中能否出離三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明燈，像大海的航標燈，像天上的太陽。如果世界沒有太陽出現，那麼，整個世界將是一片黑暗，眾生就無法生存。佛陀的出世與太陽的出現，道理是完全相同的。因為萬物的生長靠太陽，那麼，眾生要脫離苦海，跳出三界，了脫生死，就要靠佛和法。 請佛住世不要入涅盤，不僅為自己，也為一切眾生。佛陀的一生要度化無量無邊的眾生。但在佛陀的心裡，並沒有一個眾生是他所度的，他絕對沒有這個想法。《金剛經》說："度化無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。"因此，佛陀雖然度了很多很多的眾生，完全是出於慈悲心的感應。這是佛陀的願力和胸襟，我們對任何事件都不要著相。也就是說：雖然自己做了許多好事，用實際行動幫助了無數眾生，但心裡卻沒有一個念頭覺得是在幫助別人，不會認為自己所修的一切功德對眾生有何功勞。 佛陀在世時，由於眾生的懈怠，有些人就產生一種依賴的心理。有的人覺得，反正佛陀存在，縱使不好好修行，到時聽聽佛陀的開示、點化，有可能一下就開悟了。佛陀感到他該度的眾生已經度了，如果對這些依賴心強的眾生，不示寂的話，那麼這些眾生就不會珍惜自己的生命和時間，就不會精進地去修行。 涅盤就是寂靜，指斷絕煩惱相累，寂然常住，處於一種清淨的狀態。涅盤是圓滿的寂滅，它是學佛修行的最終理想境界，是宇宙萬物的實相，是絕對的真理。但這種境界不是用語言和思維所能夠表達和把握的。眾生修行的目的所在，便是達到這個境界。 所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵剎數的佛，到了該要入涅盤，現涅盤相的時候，我就要向這麼多的佛，勸請常住在我們這個世界上，請他們不要入涅盤。我們不僅要請求諸佛住世，而且要勸請一切菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學以及善知識常住世界，不要入涅盤。 避免誤入歧途 有很多人自以為很聰明，認為學佛嘛，沒有什麼了不起的。我自己找幾本書看看，學一學，也能學好的，善知識可有可無。也許有少數的人根機比較好，有可能學好。但更多的人假如離開了善知識對他的幫助，難免會誤入岐途。 社會上有假冒偽劣產品，佛法也有冒牌貨。這裡要提醒大家，每一個學佛的人，在修學佛法時，要認清真假佛、法、僧！認清"偽劣產品"，不要上當受騙！因為出家人有冒牌貨，喇嘛、活佛也有冒牌貨。在四川、雲南、貴州等地區，我們經常會看見一些女的，她們頭上戴個帽子，頭發也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿著紙筆，走街串戶，到城市、鄉村挨家挨戶去"化緣"，聲稱自己是九華山、五台山下來化緣的，說是要蓋寺廟什麼的。許多人信以為真，乖乖地接過她手中的筆，在她的所謂的"隨喜功德"本子上，簽上自己的大名，有的出五元、十元，甚至更多。殊不知，她一聲"阿彌陀佛"，詐騙了你的錢，你上當受騙，自己還不知道。不知你們有沒有碰到這樣的事？有！看來這種冒牌的現象很普遍，各處都有。 在漢傳佛教地區，許多人因為對密宗的無知，對西藏來的活佛有一種盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人們這種迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是喇嘛，然後手上拿著一個鈴，在你的頭上晃來晃去，手在搖著鈴，口中念念有詞。"咿哩哇啦"地說一些人們聽不懂的話，說這是為你灌頂，傳給你一個什麼咒語之類的東西。有很多人就上當了。有些人被騙了不知道，還說很有加持力。 這幾年從台灣傳來"青海"的"觀音法門"，也是冒充佛法的。青海是越南的一個比丘尼。原先她也是一個佛教徒。後來，她到印度學了錫克教之類的法門，得到錫克教的真言，然後她就到處給人印心。世界上很多國家的人都很相信她，包括許多佛弟子也在跟著學。因為她宣稱自己有一套即刻開悟的方法，能夠讓你馬上開悟。有很多人一聽即刻"開悟"，就被迷住了，不分青紅皂白地，就拜倒在她的腳下。 青海的身上，有一股很強大的魔力。其實，這種魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。這種魔力能破壞、干擾人體的正常功能，使你大腦失控，不由自主地跟著她跑。青海的魔力主要表現在，給你印心的一瞬間，她的眼神對著你的眼神，你就掉進她的魔網裡去了。進入她的魔網中的人，要是沒有一定的功夫，想出來那是非常困難的。有很多學佛的人，往往喜歡追求特異功能，追求什麼奇特玄妙的東西。這種人是最容易著魔的。 我在日本的一段時間，電視天天在播放：奧姆真理教干了多少壞事，殺人、綁架、放毒氣......什麼壞事都干得出來。還有，像美國一個叫盧勝彥的人，他也稱自己是什麼活佛。再如我們國內，有許多氣功門派，這個稱自己是佛，那個稱自己是菩薩。學佛的人，要是是非不辨，真假不分就會誤入岐途，走入深淵。所以，學習佛法親近善知識非常重要！如果在學佛的知見上，沒有善知識的正確引導，邪正不分，邪見人給你說什麼，你就做什麼，他把你引向邪道上去，你還搞不清楚的話，那就慘了！ 善知識的重要 佛經裡講，有一次，阿難問佛陀："善知識在我們的修行中，是否能起到一半的作用？"佛陀回答："錯了！不是一半。善知識在修學佛法中起到全部的作用。"善財童子為了修學佛法，參訪了五十三位善知識。我們這裡是在趙州祖師的道場，趙州八十猶行腳。這就體現出善知識的重要性。所以，我們能夠請善知識住世，弘揚佛陀的正法，把世間上的眾生，帶上光明、正確的修學佛法道路；如果我們能夠成就這方面的因緣，我們的功德簡直無量無邊，像虛空那樣大，比你出幾塊錢的功德要大幾萬億倍！ 修學佛法的第一步，是親近善知識。親近善知識最大的好處，就是能夠聽聞正法，樹立正知正見。然後我們才能依教奉行，依法修行，按佛陀的話去做，少走一些不必要的彎路。我們按照佛陀指示的方法去學習、去修行，才能斷煩惱，證真實，得到佛法真正的利益；反之，如果遇到的不是善知識，你去親近他，那就要誤入岐途，走向毀滅的深淵！ "我悉勸請莫入涅盤"，就是勸請諸佛、一切菩薩、聲聞、緣覺、有學無學以及善知識不要離開我們，不要入涅盤，請他們常住在世界上，為一切眾生轉法輪，讓所有的眾生都能夠聽聞佛法，離苦得樂。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這段經文的意思跟前面還是一樣的，不再重復了。 【復次，善男子！言常隨佛學者，如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生；乃至示現，入於涅盤。如是一切，我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 學佛與佛學 第八大願："常隨佛學"。學佛與佛學是什麼樣的關系？這是非常重要的問題。在學佛的人裡面，有的人偏重於信仰，有的人偏重於聞思。偏重信仰的人，不太重視聞思，不太注重經教的學習；偏重聞思的人，雖然注重經教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往會出現迷信現象，是非不分，淪於盲修瞎練。佛法以信為能入，智為能度。學佛要信仰，但是不能僅僅停留在信仰的基礎上，要正信，不能迷信。我們學佛是為了解脫煩惱，證得涅盤，得大自在，靠的是智慧，不是光靠信仰。佛教中講："有信無智長愚蠢。"這句話告訴我們，光有信仰而沒有智慧，就會增長愚癡。真正學佛的人還是要從聞思經教入手，聽聞正法。依經教引發如理思維，樹立正知正見，然後依法修行。 有的人說，我只要念好佛就行了，懂那麼多佛理干什麼？其實，要念好一句"阿彌陀佛"，不是一件容易的事情。君不見有許多人，念佛念了幾十年，煩惱執著一點都沒有減少，終日妄想紛飛，念到後來越念越沒信心，一旦遇上氣功師，三言兩語就能把他帶跑了。這與缺乏經教的聞思，沒有正知正見，盲目念佛很有關系。目前，中國大陸盛行淨空法師的錄音帶，修淨土宗、念佛的人，可以多聽淨空法師講的磁帶，這樣才能更好地念佛。 有的人學佛偏重於學術上的研究。這種人從嚴格的意義上說，也是不可以稱為學佛的，他們把佛學當作世間眾多學問中的一種，站在旁觀者的角度，做所謂"客觀"的研究，他們以為研究佛學一旦介入信仰，研究的成果就會失去"客觀"。因此，他們在研究佛學上，始終與做人分開。結果，有很多的學者研究佛學幾十年，雖然在佛學研究上，發表過許多"高見"，但佛法還是佛法，自我還是自我。煩惱、痛苦及缺陷的人格，一點都沒有得到改善。這種缺乏信仰的研究，研究過來，研究過去，總是在文字上做功夫，永遠都得不到佛法的真正受用。而所謂的研究成果，也只是一種"我見"罷了。 另外還有一種人學佛，喜歡追求神秘玄妙的東西。希望出現特異功能什麼的，他們學佛後喜歡一些離奇古怪的東西。有些人過分追求神奇的體驗，這種人弄不好，就容易走火入魔。其實，神通只是學佛修行的副產品，一個真正學佛的人，是學會做人的智慧，這才是最重要的！我們學佛就是要學佛的智慧，用佛法的智慧去觀照人生，樹立正確的人生觀念，然後把佛法的智慧運用到日常生活中去，這樣我們才能得到佛法的受用！因此，修學佛法的過程，是聞思修的過程。 向佛菩薩學習 我們現在學佛法，比釋迦牟尼修學時方便多了。因為佛陀把自己證悟成佛的具體內容和方法和盤托出。關鍵的問題，是看我們能否照他所說的話去實踐、去修持、去證悟。《普賢行願品》的第八大願"常隨佛學"，就是教我們如何去學佛。學佛，就是以佛、菩薩乃至高僧大德們的行為作為我們學習的榜樣。他們怎麼做，我們也照樣去做。 譬如我們在念觀音菩薩的時候，我們就應該以觀音菩薩作為我們修學上的典范。《觀世音菩薩普門品》許多人都念過，《普門品》的內容，體現了觀音菩薩的大慈大悲、廣大圓滿的宏偉願力和悲心！可是當你念《普門品》的時候，你想的是什麼呢？你想的是：觀音菩薩，保佑我一生平安吧！保佑我事業順利，找一個理想的職業、伴侶，發財......是不是這樣呢？大家在求觀音菩薩保佑的同時，是否想過自己應該向觀音菩薩學習呢？是否想過照《觀世音菩薩普門品》裡邊的話去做，去學習觀音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，就得從菩薩做起，以觀音菩薩的行為來要求自己，你才有可能成為菩薩、成為佛。 有的人喜歡念"地藏王菩薩"。地藏王菩薩曾發過願："地獄不空，誓不成佛！眾生度盡，方證菩提。"你在念地藏王的聖號時，想的是什麼？是擔心有一天下地獄了，能得到菩薩的關照；還是想學習地藏菩薩的精神，為眾生下地獄，代眾生受苦，讓眾生生活在這個世界上呢？你想過為眾生去死、去受苦，給眾生帶來幸福和歡樂嗎？當然在現實生活中也有這樣的人，比如有的人，看見自己喜愛的人快要死的時候，心裡痛如刀絞，恨不能為對方去下地獄。這樣的慈悲，在熱戀的情人中或許是有的。但這不是菩薩精神，因為一旦換了環境，這種慈悲就沒有了。 我們念佛往生西方，可是當你在念阿彌陀佛的時候，有沒有想過，向阿彌陀佛學習，將來自己成佛以後，也為眾生建立一方淨土，讓世界上的人也到你的淨土裡面去，讓眾生在你的淨土裡邊得到幸福和安樂呢？也許沒有人想過這樣的問題，但是作為一個學佛的人來講，要有這種胸襟、願力和氣魄，那我們才能向佛學習。學佛就是要行佛所行，證佛所證！這才是常隨佛學的意義所在。 如果學佛僅僅停留在求佛、菩薩加被，求佛、菩薩保佑的層面上，一天到晚總想得到佛菩薩幫助，這樣學佛是不會有出息的，你永遠都是可憐的被保佑的對象。所以，常隨佛學就是要以佛、菩薩、古代聖賢、高僧大德及諸善知識為學習的榜樣！像近代的幾位高僧大德：虛雲老和尚、弘一大師、印光大師......都是我們學佛的楷模。我們要學虛雲和尚的苦修；學弘一大師的嚴持律儀；學印光大師的精進念佛。 釋尊因地的修行 "如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退"。娑婆是梵語，翻譯成中文，是"堪忍"兩個字，就是忍受苦惱的意思。娑婆世界，是我們現在所住的這個世界。毗盧遮那，也是梵語，翻譯成中文有幾種說法，大家習慣用的是"遍一切處"四個字，即佛光遍照一切地方之意。毗盧遮那如來就是指本師釋迦牟尼佛。 我們這個世界為什麼稱作娑婆世界呢？許多學佛的人，經常把這句話掛在嘴邊，但它的真正含義，也許大家不是很清楚。《彌陀經》裡告訴我們："娑婆世界是五濁惡世。"生活在這種世界上的眾生，有很多痛苦和煩惱，原因是這個世界本身太污濁了！這是稱為五濁惡世的原因。五濁惡世的內容如下： 一、劫濁：劫，是時間單位，人類的世界，有成劫、住劫、壞劫、空劫。即世界有形成時期、安住時期、毀壞時期、消失時期。就安住時期而言，有種種自然災難，像地震、火山爆發、台風、洪水、冰雹、泥石流等。這些災難隨時都危及到人類生命的安全，給人們的生存帶來痛苦和不安。 二、見濁：是人類對宇宙人生的錯誤認識，自以為是，結果造成了思想的混亂。佛教中說有五種惡見：即身見，執五蘊身為我；邊見，執我為常一不變，或人死如燈滅；邪見，否定因果，否定聖賢的存在；見取見，執以上的這些觀念為正確；戒禁取見，在錯誤認識、錯誤信仰的前提下，持各種牛戒狗戒。像有的人本來是為了求解脫，但沒有明師的指導，盲目投入邪魔外道的門下，結果反而落入火坑，苦上加苦，求解脫反而不得解脫，猶如傷口又撒上了鹽巴。見濁的可怕可見一斑。 三、煩惱濁：指人間各種各樣的煩惱和困惑。我們每一個人都被一捆煩惱的亂麻把自己的身心緊緊地捆住。我們的煩惱到底有多少呢？"問君能有幾多愁？恰似一江春水向東流。"我們的煩惱，就像江中的流水一樣，永遠也沒有停止過。 我們煩惱些什麼呢？沒飯吃的人煩惱，山珍海味吃膩了的人也煩惱；富貴之人煩惱，貧賤之人也煩惱；有事煩惱，沒事煩惱。如《紅樓夢》裡，賈寶玉的心情，"無故尋愁覓恨，有時似傻如狂"。其實，這不僅是描寫賈寶玉一人，我們每個凡夫都是如此！所謂"無故"，就是沒有任何人招你、惹你，沒有原因，莫名奇妙地自尋煩惱；有時候心裡煩惱，但又講不出煩惱的原因。這兩句描寫賈寶玉吃飽了飯，沒事干，在女兒鄉裡鬼混，看看花、玩耍一番，心裡空虛無聊，坐在那裡感到心煩，做出一些裝瘋賣傻的事。對賈寶玉人生的煩惱，寫得實在恰當！其實，我們在坐的每一個人，或多或少都有過這樣的經歷、體會和感受。煩惱濁，使我們無處逃避。 四、命濁：就是人命無常，今晚睡下去，不知明天早上是否還能夠起得來。任何一個人都不知道哪一天死亡會降臨在自己的頭上。《四十二章經》裡，佛陀問他的弟子："人命幾何？"弟子們有的說"飯食間"，有的說"數日間"。佛陀都不同意。正確的答案是"人命在呼吸間"。一口氣提不上來，生命就完蛋了。有的人，端著碗在吃飯，筷子掉在桌下，在撿筷子這一瞬間，一口氣上不來就死了。這種例子在現實生活中很多。可見，生命無常，人生短暫。 五、眾生濁：眾生，指有情的生命，從低級的螞蟻、蚊子，到高級的人類，每一個有情，都是一團貪嗔癡煩惱。就人類組成的社會而言，存在各種污濁現象。爾虞我詐，弱肉強食；人與人之間，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互相欺騙。諸如此類的丑惡、污濁的現象在各種不同的社會中，有權有勢者表現得特別明顯。 "從初發心，精進不退"。我們要向教主本師釋迦如來那樣，從剛剛發心求成佛的那天開始，一直勇猛精進，一點也不懶惰，一點後退的心也不起。"以不可說不可說身命而為布施"。為了尋求佛法，不惜自己的身體和性命。像唐玄奘去印度取經，從中國到印度，在古代交通極不發達的情況下，冒著九死一生的危險，去尋求佛法。我們今天能讀到經書，並不是一件容易的事情，那是無數的高僧大德用他們的生命換來的。百來個人去取經，能夠活著回來的沒幾個。因此，我們要珍惜佛經和佛法！ 禅宗二祖慧可的求法精神，也值得我們學習。慧可，從小愛讀《周易》、《老子》、《莊子》等道書，後因接觸佛教，發心學佛。他雲游到嵩山少林寺，聞聽達摩西來在此面壁，便來拜師，尋求真理。達摩端坐洞中寂然面壁，對他的求見視而不見。許多天過去了，慧可依然跪在洞外，一動不動。那年十二月九日的夜裡，大雪紛飛，寒風剌骨，雪花飄飄，灑滿他的全身，他成了一個雪人。 直到此時，達摩方才開口說道："你這樣一直跪在雪中，不避寒冷，到底有什麼心願？"慧可畢恭畢敬地答道："唯願老師慈悲，打開甘露之門，普度眾生。"達摩淡然說道："諸佛為求真理，不惜犧牲一切，你憑這點小苦功，就想求得佛法嗎？除非天下紅雪。"慧可聞言，便毫不遲疑地抽出快刀，一刀下去，砍下了自己的右臂，頓時，鮮血染紅了雪地，地上的白雪一下變成了紅雪。慧可把斷臂放到達摩的面前，以表示他求法的虔誠，這就是佛教裡講的斷臂求法。達摩為這種捨身為法、為法忘身的精神所感動，把衣缽傳給了他。後來慧可成了禅宗的第二代祖師。 慧可斷臂求法的做法，對我們來說，自然無法仿效，但他這種為追求真理，不惜犧牲的精神，卻很值得我們學習。古人雲："精誠所至，金石為開。"在人生道路上，要達到預期的目標，障礙、困難很多，要靠勇氣去闖，要靠耐性去忍，斷臂是勇，立雪是誠，二者兼備，才是智慧的表現。 像釋迦牟尼佛在因地修行的時候。有一次，在雪山上修行，遇到一個羅剎，羅剎說自己懂得佛法，但現在肚子很餓。釋迦牟尼佛為了從他那裡聽到"諸法無常，是生滅法"這兩句話，當時就捨身了。古代的許多高僧大德聖賢，為了尋求真理，聽聞佛法，不惜捨去自己的生命，這樣的例子實在太多。所以，我們要向諸佛、菩薩、古代的大德聖賢學習！學習他們精進不退，以不可說不可說身命為布施的精神，學習他們捨身忘我，不惜生命尋求真理的精神！ "剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌"。佛陀為了尋求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剝下來當紙；把身上的骨頭，取出來當筆；把身上的血刺出來，當作墨。用自己的皮血骨，這種特殊的"紙墨筆"來寫各種經典。所寫的經典有多少呢？堆積起來，竟然有須彌山那麼高大。前面已經說過，須彌山是佛教中最高最大的一座山，就像喜瑪拉雅山一樣。試想，這麼多的經書，不是一個人兩個人能夠完成的。這就是說，積如須彌山這麼多的經典，是古代無數的高僧大德、先賢聖者們，用他們無數的生命和鮮血，為後人留下的。因此，我們現在能夠讀到佛經，應該懷有一種感恩之心。 "為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林，一切所有"。佛陀為了佛法，不惜自己的身體和性命，拿自己的皮骨血來寫經典，為什麼要這樣做呢？"為重法故"，為了尊重佛法的緣故，連自己的性命都可以不要，何況生命以外的王位呢？當然更能夠捨棄了。放棄了王位，那王位所擁有的城邑、聚落，該享受的王宮、金殿、花園、樹林等所有一切的一切，也就更不放在眼裡了。 孔夫子說："朝聞道，夕死可矣。"意思是說，只要早上能夠聽到真理，晚上死了也無所謂，絕不感到遺憾、後悔。反過來說，有的人活了幾十年，佛法的夢沒做過，──也許有的人從來沒有想過要學習佛法，尋找人生的歸宿，是不是？社會上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩樂，醉生夢死，貪圖享樂，這種人從來就沒有認真地考慮過生存意義的問題，他們不懂得人生的價值和生命的意義。這種人活著跟死了又有什麼區別呢？ 俄國作家奧斯特羅夫斯基在他的名著《鋼鐵是怎樣煉成的》中，為讀者留下了這樣的名言："一個人臨死的時候，當他回首往事時，他不應該為自己的一生感到後悔！也不因自己碌碌無為，虛度光陰而感到羞恥！"這句話是本書的靈魂所在。人家是怎樣對待自己的人生的，相反，我們又是怎樣對待自己的人生的呢？一個人的生命，應該是奉獻，而不是索取！世界因為你的存在而增添光彩，這樣才不枉來到人間一趟。 佛陀的事業 "及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會"。諸佛成佛之後，他是怎樣傳播真理的。眾生的根機不一樣，因此佛陀說法，也要有方便善巧，根據眾生不同的根機，對機說法才行。有的人悟性差，跟他講禅宗的公案，浪費口舌，講得再多，也是對牛彈琴，聽法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法非常強調對機說法，契機契理，根據不同的人，說不同的法，讓對方能夠理解接受你講的道理。所以，在弘揚佛法時，必須要對機說法，假如法不對機，弘法的效果就會很差。 佛陀做了許多難行苦行的事，最後到了成佛的這一生，在菩提樹下成就了無上菩提。成佛後，為了度化眾生，方便善巧為眾生說法，然後示現種種神通。神是難以揣測、無法理解的意思。通就是通達，沒有妨礙的意思。有的眾生，只有通過神通的力量，才能夠接受佛法。那麼，為了說法的需要，佛陀在世也經常顯神通。 南傳佛教的巴利文《沙門果經》中說，修行的人修到一定程度，就可獲得各種神通。所謂神通，是說不可思議為神，如意自在，隨心所欲為通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙門果經》說：獲神通的人，可一身變多身，多身變一身。有時隱身，穿牆透壁，橫渡江水，在水面上如履平地。這些神通，頗似吳承恩《西游記》裡邊描寫孫悟空的七十二變。 佛陀為了度化眾生，在顯示神通時"起種種變化，現種種佛身"。《觀世音菩薩普門品》裡說："應以何身得度者，即現何身而為說法。"如果對方是國王，為了對機說法的需要，佛陀就會以國王的身份出現，為他說法，他才能夠容易接受你的說法。在《普門品》中描寫了菩薩為了度化眾生，示現各種各樣的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，為不同的眾生說法。 學佛的人，有很多人經常關心觀音菩薩到底是男的，還是女的。觀音到底是男是女？佛的真正的身體是無相的，法身無相，應物而形，得大自在。得大自在就是說，心想事成，隨心所欲，憑自己的想法決定自己的形象，比孫悟空還厲害得多。 "處種種眾會"，佛陀常常到各種法會中為人說法。"或處聲聞及辟支佛眾會道場；或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場；或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場；乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅盤"。剎利，是梵語，翻譯成中文是田主。田主可以說是王或是王種。所謂的王種是因為他們世代做王。婆羅門，也是梵語，譯成中文，是淨行兩個字，是印度國西天竺地方四大族的一種。長者，是對道德高、年紀大的人的尊稱。居士，在中國來說，主要是稱呼在家修學佛法的人；但在印度，把從事商業階層的人稱為居士。 天，指天界，有欲界天、色界天、無色界天。八部：一是天；二是龍一類的動物；三是夜叉，能在空中飛行的神鬼，專吃人的；四是乾闼婆，帝釋中作樂的神；五是阿修羅，六道眾生中的第一道，他們前生也修福，因嗔心太旺，所以落到阿修羅道中去了，他們常常同帝釋戰斗，很厲害！六是迦樓羅，一種大得了不得的鳥，它的左右兩只翅膀張開，可伸到三萬六千裡遠的地方，很凶狠的！七是緊那羅，也是帝釋裡的樂神，頭上生角；八摩睺羅伽，又叫大蟒神。人非人等是什麼意思呢？人是世間之人，非人是天、仙、修羅等。 釋迦牟尼佛成佛以後，就開始了傳播佛法的事業。佛陀以大慈大悲的情懷，有時在大菩薩的法會裡說法。有時在聲聞、辟支佛的法會道場說法，乃至到轉輪聖王、小王、眷屬、國王、婆羅門、長者、居士、天、龍、八部、人非人等許多的法會道場裡去為眾生說法。佛陀在種種的法會道場裡邊，對機說法，勸化他們，讓眾生早日得度。佛陀說話的聲音又婉轉又好聽，說法的聲音就像天上的雷震動一樣，隨著眾生不同的根機，為他們演說種種妙法。佛陀自成道後，為眾生開示說法四十九年，一直到示現涅盤，才算功德圓滿。 "如是一切，我皆隨學"。如以上所說：佛陀從出家修學起，一直到成佛坐道場，說法度眾生，種種難行苦行，我也要樣樣跟隨佛學習。我們用普賢的十大願王來要求我們自己，我們就是普賢菩薩；如果用佛陀的標准來要求自己，那我們就能成佛。相反，有的人說，我無所謂，我隨便，那你就無所成就，隨波逐流，你願意到生死流轉裡邊去浪蕩，那就去吧！哪一天，你實在受不了了，再來學佛。佛教同樣歡迎。反正眾生多得是，陪伴你的人也多得是，不著急。 "如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學"。這段話進一步告訴我們，我們不僅以本師釋迦牟尼佛為學習的楷模和典范，同時我們還要以十方三世諸佛菩薩，包括上面所說的古聖先賢、祖師大德、善知識......為我們學習的榜樣！我們不但要跟隨他們修學，而且還要曉得佛本身就是覺悟的意思，一念覺悟，就是一佛出世，念念覺悟，就有無窮無盡的佛出世，我念念在跟佛修學，所以說"於念念中，我皆隨學"。 "如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。學佛不是一天、兩天的事情，"於念念中，我皆隨學"，我們常隨佛學，永遠也沒有停歇的時候。懶惰的人也許會說，學佛太難了，太漫長了，挺煩惱的，干嗎要學佛呢？還是自己學自己吧。你要是自己學自己，你就永遠在六道輪回中流轉。所以，學佛是長時間的，沒有窮盡的時候。要有"念念相續，無有疲厭"的精神。這種精神就是要不怕苦、不怕累地去學，要有"下定決心，不怕犧牲，排除萬難，去爭取勝利"的雄心壯志的精神在裡邊。 【復次，善男子！言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而坐住者；或有依空及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足、二足、四足、多足，無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙碛之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 眾生比佛重要 恆順眾生，是《普賢行願品》的核心所在。前面八個大願的一切內容，都是為恆順眾生打基礎。佛教的重點不是佛，也不是菩薩，而是眾生。不過，這也是因人而異，怎麼說呢？如果一個人，他永遠想當眾生，那麼佛、菩薩對於他來說，永遠都是最重要的。因為他需要依賴佛菩薩，永遠都希望得到佛、菩薩的加持和保佑，從來就沒有想過要去幫助別人。一個人如果只希望得到別人的幫助，這種人永遠都是可憐的眾生。 反過來說，如果一個真正行菩薩道的人，他要想成佛的話，那麼眾生對於他來說，就顯得特別重要了。因為，成佛要建立在度眾生的基礎上，離開了眾生，就不能成佛。你要成佛，就要選擇眾生，眾生對你就十分重要！如果你要當眾生，就選擇佛、菩薩，佛菩薩對你就很重要。二者之間，你到底選擇哪一種呢？ 恆順眾生的原則 恆順眾生，恆就是永恆、永遠不停止的意思。恆順眾生，就是在任何時候，都要順從眾生，順從他們的意思。當然，順從眾生有一定的原則，主要是指順從眾生的善性，而不是順從其惡性。對眾生真正有利益的事，我們才順從；不利的事就不能順從。譬如有人說，我要去殺一個人，對方力氣比我大，我一人殺不了他，我需要一個幫手才能殺他，你跟我一起去，你是菩薩嘛，應該順從我。你要不要隨順他呢？不能隨順他。對！又如，有人想不開，要尋死上吊，需要一根繩子。他說：你是菩薩，就行行好吧！布施一根繩子給我。那你就不能順從他。所以，隨順眾生，還是要講原則，不能是非不辨，善惡不分。 隨順眾生，就是根據眾生的需求，無條件地給他們利益和快樂。記得台灣佛光山上有四個信條：給人信心、給人歡喜、給人方便、給人服務。這四條，就是隨順眾生的具體體現。假如我們每一個人，心裡常常懷著這樣的念頭，隨時准備為眾生服務，不帶任何的私心雜念，那這人就是菩薩了。一個人具有菩薩的心願和菩薩行為，這個人便是菩薩！ 通常我們到賓館裡去，那些服務小姐，就會熱情地走上前來問道："請問先生、女士你們有什麼需要？你需要我為你做些什麼？只管吩咐就是。"在賓館裡能聽到這樣的話，但為什麼我們走到馬路上，就聽不到這樣的話呢？這是為什麼？這個道理很簡單，她是為了賺錢，對你熱情，對你好，因此，這就談不上行菩薩道，恆順眾生更免談。如果是乞丐在賓館門前多站一會兒，那服務小姐對他的態度會怎樣呢？我想她板著臉趕他走時的語言，一定是不耐煩、不入耳的。 《普賢行願品》裡所說的"眾生"，不僅指人類，而且包括了世界的所有眾生。對於一個行菩薩道的人來說，我們要給眾生帶來安樂和利益。若有人打麻將三缺一，請你參加，雖然能給另外三人帶來快樂，但這種快樂沒有意義!又比如有人吸毒，毒瘾發作時，非常痛苦，他需要你為他提供毒品，假如你能為他提供方便，對他來說當然非常開心，但是沒有利益!像這種隨順、慈悲就是瞎順從、假慈悲。所以，對眾生的隨順，建立在給他們帶來利益和安樂的前提下去慈悲他們；而不是無原則的亂慈悲、瞎恆順。 以眾生為中心 恆順眾生，一般人難以做到。我們總是希望別人隨順我，自己卻不喜歡去隨順別人。因為有情的特點總是以自我為中心，強烈的我執遮住了我們的同情心、理解心。像妻子希望丈夫順從自己，根據自己的意思去做事；丈夫也希望妻子順從自己的願望，去做一些事情。這樣的一對夫婦在一起生活，肯定要吵架。因為強烈的我執，只懂得讓對方尊敬自己，順從自己；而自己難以去理解對方、尊重對方、隨順對方。 一個自我意識較強、個人主義突出的人，他的群眾關系和家庭關系就不和睦。通過學佛，要我們去隨順別人，就覺得難受、別扭。這種難受和別扭就是菩薩行的開始。難行能行，難忍能忍，這才是學佛、行菩薩道的人。修行的人，首先要學會吃苦、容忍、受委曲，必須向自己的煩惱、欲望、執著、個人主義等不良行為唱對台戲，那樣才能改變自我的生命。 我們學習《普賢行願品》的第九大願"恆順眾生"，就是要改變過去以"自我為中心"的錯誤觀念，把"以自我為中心"改變為"以眾生為中心"，去為眾生的利益服務。只有這樣，才能與普賢菩薩的精神相應。 平等饒益眾生 我們隨順眾生，到底順從哪一些眾生呢？盡法界，虛空界，十方三世剎海所有的眾生，我們都要順從他們，給他們帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛、菩薩那樣，平等地對待他們。 在日常生活中，我們經常看見妻子隨順丈夫，丈夫隨順妻子，兒子隨順父母，弟子隨順師父......這些都不太難做到，因為這些人都是你尊重、喜歡的人，要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女，父母隨順兒女的現象十分突出，小寶寶要什麼買什麼，有求必應，父母在兒女面前，真是大慈大悲！但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵身上嗎?你能做到隨順他們，有求必應嗎？恐怕很難！至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物，就更難隨順了。 一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子，很多人說，那是四害啊！干麼要隨順它呢？人類認為它們是四害，其實，站在它們的角度，它們認為人才是世界中最大的大害！因為人類破壞了自然的生態平衡，把地球折騰的不像個樣子：到處發洪水，天氣冷熱不定，環境污染嚴重，耕地日益減少，森林遭到破壞，許多動物遭到捕殺，甚至許多稀有珍貴動物面臨滅絕！人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境，而且還破壞、毀滅人類自己，比如戰爭造成人與人之間的相互殘殺。這一切的罪惡，不是蚊子、蒼蠅所能夠造成的！ 從這個意義上來說，人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切丑惡現象，和一切罪惡的根源來自於人類的貪嗔癡。所以誰是大害？人總是站在人的角度，帶著以自我為中心的有色眼鏡，去看待一切事物。因此，凡是與你個人利益發生沖突的人和事，對你來說何嘗不是大害呢？如生意場上，同一條街，開了兩家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不覺得他是你的大害嗎？會不會？肯定會的。可見害與不害，是相對而言的。有損於你的利益，你覺得是大害；倘能給你帶來利益，那便是大好了。 我們學佛，行菩薩道，就是要學佛的慈悲心，平等心，對所有的眾生都要一視同仁，用佛的胸懷去包容一切人和事。蚊子叮你一口，你一巴掌拍過去，你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕！它只不過叮了你一口，你就要了他的命，如果蚊子訴訟於法庭，那你肯定要判處死刑！蚊子呢？無罪釋放。現在歐美國家大談人權，比起那些不講人權的國家，是文明多了；但比起佛教來，還是落後的，因為佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應該相互尊重。 "隨順眾生，種種差別"。眾生的種類繁多，世界上的生物千差萬別，"所謂卵生、胎生、濕生、化生"。這是從受生的方式，說明眾生的差別。有情受身的四種方式，在第五願隨喜功德中，已經向大家作了詳細的說明。"或有依地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者"。這是眾生生存的環境，主要是依地、水、火、風所構成的物質環境，有生存在水裡的，有生存在陸地上的，有生存在虛空中的。 "種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說有受生的方式不同，如胎、卵、濕、化等；色身的種類不同，牛、馬、豬、人等；形狀不同，各種動物長相都不一樣；相貌不同，有美有丑；壽命長短不同，烏龜能活上千萬年，而有些眾生壽命很短，朝生暮死，甚至有些動物，才從娘胎裡落地就死了；種族不同，人有白種人、黑種人、黃種人等；民族也不一樣，回族、藏族、苗族、漢族等；名號不同，張三、李四稱呼各異。 其次從心理活動看："種種心性"，指心理活動和心理素質不同。"種種知見"，對世間的認識不一樣，觀念不一樣。"種種欲樂"，欲就是欲望，某種欲望得到滿足後的快感就是欲樂，有情的欲樂千差萬別，就人類而言，有的人喜歡當官，有的人喜歡當作家，有的人喜歡當演員，有的人喜歡炒股票，欲樂不同也。"種種意行"，由於思維不同，所表現出來的行為也不一樣，有的人天生一副菩薩心腸，對人心地善良慈悲，樂意助人；有的人天生凶殘，對人冷酷無情，殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人，就是一個殺人狂，第二次世界大戰無數的人死在他的手下，他的意行就是吞滅整個地球，征服整個人類。 再從生活方式看："種種威儀"，威儀，指一個人的儀表，外在表現出來的一種形象、氣質，行、住、坐、臥，言談舉止；"種種衣服"，人類穿的衣服種類不同，或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣，如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗，麻雀的羽毛相比之下，就遜色多了；"種種飲食"，飲食習慣不同，四川人愛吃辣椒，北方人愛吃面食，江浙一帶人愛吃甜食等等；馬、牛、羊也是雜食動物，它們吃草，也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等，是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。"處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"，眾生居住的環境和地方不同。 "乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想"。天龍八部，上一講已經向大家作了詳細的解釋，這裡不再多講。無足，如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足，像人、鳥類，二只腳的眾生。四足，是獸類，如虎、熊貓、狗等，用四只腳行走的眾生。多足，像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色，指欲界及色界，具有色身形態的眾生。無色，指無色界的眾生。關於無色界，有的說沒有粗色，細色是有的；有的說細色也沒有，僅有心識活動。有想，如人類及一般天趣的眾生。無想，是無想天的眾生。非有想、非無想，是無色界非想非非想處的眾生。 "如是等類，我皆於彼隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於暗夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生"。如是，指前面所說的各類眾生，我們應該順從他們各自不同的需求，用種種方法，服侍他們，用種種物品，供養他們。雖說他們不是我們的父母，不是佛陀，但我們恭敬、供養他們時，如同恭敬供養我們的父母，恭敬供養佛陀一樣。 《梵網經》裡講："一切男子是我父，一切女人是我母。"從六道輪回的角度來看，世界上很多眾生，曾經跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關系。只是因為大家改頭換面了，今生彼此不相識。因為我們無始以來，死死生生，不知生過多少次？死過多少次？我們無始以來流過的血，比四海的水還要多，我們的屍骨堆集起來比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換面的關系，天天碰在一起，也是誰也不認識誰了。 有這樣一個故事：從前有一個高僧，到了一家人的門口，看見裡面正在大辦喜事，賓客滿堂，無比開心。這個高僧站在那裡，笑了又笑。這家人感覺莫名其妙，上前問道："師父，是不是來化緣的？"師父回答："不化緣。"這人說："既然不化緣，站著笑什麼？"師父念了一首詩偈："眾生實在苦，六親鍋裡煮，牛羊為上座，孫子娶祖母。"意思是說：眾生不但活得非常苦，而且實在可憐、可笑。你們現在鍋裡煮的那些菜肴，就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客，在過去生中，是你家養過的牛、羊，如今卻變成了你們家的親朋好友。你娶的兒媳婦，是婆婆轉生的；因為婆婆對孫子特別的愛！死了之後，一念之愛，她轉生又來這個家，結果呢？做了孫子的媳婦。通過這個故事，從輪回上來說，人類真是無知可笑，可恥可憐。因此，無始以來，許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關系。所以恆順眾生的對象，像上所說種種類型的眾生，我們都要隨順他們。 "於諸病苦，為作良醫"。見到有疾苦的眾生，我情願做他們的醫生，為他們治病，服侍他用藥，這是對身病而言；對患心病的人來說，看見人家心情不好，有痛苦、有煩惱的時候，我們要用佛法的道理去開導，讓他開心，幫助人家擺脫心理負擔和障礙。 "於失道者，示其正路"。有人迷路了，我們要給他指引方向。比如說，有人初到此地，不知柏林寺怎樣走才能找到，你就告訴他正確的路線，免得走錯路。從廣義上來說，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦惱。他們看不見人生的道路和前途，他們找不到人生的價值和最佳的歸宿，思想很空虛，覺得活著沒有什麼多大的意義。 像台灣的三毛，還有顧城之類的人物，他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在，當他們找不到自我的價值的時候，生命對他們來說也就失去了意義。所以，他們最後以自殺的方式，結束了自己的生命，像這樣的人不少啊！像社會上許多哲學家、文學家、藝術家，他們都比較有思想，但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人，在人生的路上迷了路，我們應該以佛法的道理去開導他們，我們情願做明亮的燈光去照亮、去驅散他們心中的陰雲，使他們擺脫痛苦，從迷茫、困惑的黑暗間走出來。 我認識一位居士，他曾經搞過文學創作，二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦，曾想過自殺。後來，他從《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後，改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡！從1994年開始，他對佛法產生了濃厚的興趣。後來，他把這篇文章復印了幾十份，在朋友中流通。他說自己受益了，應該讓與自己同樣受苦的人也能受益。並來信表示，要做一名好的佛教徒。 他在給我的信中寫道："昨夜，我流著淚，在一條彎曲的小路上尋找；尋找光明和人生的歸宿。但是，一點兒希望也沒有，我在痛苦和絕望中倒下。今天，我順著濟群法師指引的正法，我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路崎岖又漫長，但我始終把佛陀的話，當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道，繼續走下去，永遠走下去。"他在信中還這樣寫道："我曾把皈依三寶的心願，悄悄地告訴給小河，每朵浪花都載著我虔誠的祈禱，在為我祝福！河面上有一片樹葉在跳動，那是我的心，在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。"有的人說，佛法太消極了！佛法消極不消極啊？太不消極了！說它消極的人，其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的！ "於貧窮者，令得伏藏"。碰到貧窮的人，我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段，使他學會謀生的方法，這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一二百元錢的好處、作用要大得多。還有一種人，雖然他們經濟很富有，但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁，但精神上他們卻是乞丐。這種人什麼也不缺，他們富得除了鈔票以外，剩下的還是鈔票。但是，他們往往生活得並不一定幸福。有些人從表面上看，他們活得很神氣、很氣派，而他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以，我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人，只能從別人羨慕他的眼光中，享受到一點點人生的樂趣和滿足，自己真正感到幸福的人很少。有錢人要為錢所累；有地位權勢的人，要為權勢所累。我們學佛的人，要用佛法去開導他們，啟發他們生命內在的智慧，使他們活得愉快充實。 一個人活在世間，財富僅僅是生存的一種需要，並不是人生尋找追求的目標。其實，真正的財富不只是金錢。智慧、健康、慈悲、博大的胸懷、良好的待人處世方法等，這些都是財富。 學佛行菩薩道，要慈悲一切眾生，於貧窮者，令得伏藏，用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處，隨時為眾生服務，使他們得到佛法上的受用。隨時要想道：眾生我能為你做些什麼？這是平等饒益一切眾生的意義所在。 眾生歡喜則如來歡喜 "何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜"。"何以故"是什麼緣故呢？普賢先問一句道：對佛陀隨順，當然是應該的，但是為什麼對眾生，要像上面所說的那樣根據他們不同的情況，不同的需要，去隨順供養他們呢？大家要曉得，菩薩若能隨順眾生，就是隨順供養諸佛；如果能夠尊重承事眾生，就是尊重承事諸佛；如果能夠使得眾生生歡喜心，就等於令一切諸佛生歡喜心。因為佛陀把眾生看成和自己一體，把眾生看成是自己的獨生子一樣。佛陀對眾生是多麼的慈悲！ 佛經中記載的"舉身微笑"，是指佛陀每一次在說法的時候始終保持微笑。什麼是舉身微笑？舉身微笑的意思是，笑不僅在臉上，而是在全身，笑的時候，全身的每一個細胞、每一個毛孔都在笑。因為只有渾身放松、心態柔和，才能保持微笑，微笑也是一種布施，能夠讓人歡喜。你對人家笑一笑，人家也對你笑一笑，肯定不會錯的。反過來，你跟人家板著臉，再好的人也如隔千裡。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起別人，別人也瞧不起你。我們說話做事都要讓眾生歡喜，才會使一切諸佛歡喜。 我們學習了《普賢行願品》的這個法門，要把尊重三寶的觀念，推廣普及到我們人生的日常生活、社會生活中去。用佛的胸襟去對待眾生，你就是佛菩薩！反過來講，你只懂得尊重如來，只知道給寺廟上供，給菩薩叩頭，但社會上人際關系搞得不好，大家對你意見很大。然後人家說，你這個學佛的人跟我們不學佛的人沒有區別，這樣，你對如來有沒有貢獻?對三寶有貢獻嗎？一點貢獻也沒有。不僅沒有貢獻，而且在作踐、糟踏三寶。使別人斷絕對佛法的善根，那是你的罪過。學佛的人，無論在家庭、工作、社會中，處處要以佛、菩薩的道德行為，來嚴格要求我們自己，要在人群中作出榜樣，為人處世，處處都體現出我們在學佛上的修養，讓大家感受到佛法的偉大和慈悲！ 我過去不太注重對《普賢行願品》的研究，更多的是注重《金剛經》、《心經》，重視佛法哲理內涵上的體悟。然後用佛法的智慧去觀察人生、觀察生活，把佛法的智慧，貫穿到現實生活修行中去。這次要講《普賢行願品》，才進行了學習，每讀一次，都為菩薩的同體大悲精神所感動。以後，我要經常讀誦它。我希望學佛的人把它作為功課，時時用普賢的境界來觀照自己的行為，那麼，每一個人都是菩薩了。 離開眾生不能成佛 "何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺"。菩薩的特點是同體大悲，同體大悲就是無私忘我。菩薩同體大悲的特點，主要表現在：把眾生的痛苦看成是自己的痛苦；眾生的困難就是我的困難；眾生的需要就是我的需要；眾生的生死就是我的生死；眾生的快樂就是我的快樂。把眾生的困苦、生死、快樂跟自己的命運緊緊地聯系在一起，這就是同體大悲。 一般人要做到同體大悲比較難，同體小悲，每一個人都有。一般人對自己的子女、親朋好友、戀人、自己寵愛的動物產生慈悲，似乎不是一件難以辦到的事。相反的，要你面對你的冤家仇敵，你最痛恨的人，還有那些十分討厭的眾生，像老鼠、蟑螂之類的動物時，你對待他們，是否能像, 對待自己的父母和自己的小寶寶一樣呢？甚至把他們的命運跟自己聯系在一起，把他們視為同自己一體，對他們產生同體大悲的心，能做到嗎？這恐怕比較難。但是對於一個學佛行菩薩道的人來說，就是要學習普賢菩薩這種同體大悲的精神！ 我曾經看到一位居士，她的兒子要做手術時，她說：老天爺啊！為什麼要把這個痛苦、不幸的災難降臨在兒子的身上啊？如果兒子不用做手術，病就能夠好的話，那麼我寧願替兒子去受這份苦！如果他的病馬上就能夠好，我情願死去，也不感到後悔。這是什麼精神呢？這就是同體大悲的精神！但遺憾的是，這種同體大悲的心，只是對自己的獨生子女。如果學佛的人，大家都懷有這位母親對兒子那種同體大悲的心願，去對一個村莊的人，然後把這種同體大悲的心願，擴展到一縣、一省、一個國家，乃至整個世界和宇宙，才談得上大悲。 我們不僅要對我們喜歡的人產生慈悲，而且要對世界上所有的一切眾生產生慈悲。不僅對有情生命產生慈悲，而且對無情生命，一花、一草、一木也要產生慈悲心。修學菩薩道，眾生為什麼在修證中占有這麼重要的地位呢？佛陀因為有了這樣深切廣大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由菩提心的增長和圓滿，才證得了佛陀的果位。我們要想成佛，就不能離開眾生，離開眾生就免談成佛！因為佛之所以能夠成佛，就是建立在度生的基礎之上，離開了眾生就等於離開了佛。 "譬如曠野沙碛之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂"。曠野，是空曠荒野，沒有人住的地方。碛，是小石塊。大樹王，是指那種特別大的樹，是各類樹裡邊最大的樹，所以稱為王。繁茂，泥土的樹根扎得很深，枝、葉、華、果長得茂旺，根深葉茂的意思。這是用譬喻的方法來說的。在空曠荒郊野外的地方，有一片樹林，其中有一棵樹特別大，遇上干旱天時，在沒有水的情況下，這棵樹會枯萎，樹葉紛紛飄落，到最後剩下樹干，這棵樹就成了光桿司令；如果雨水充沛，它的枝、葉、花、果，就會生長得特別茂盛。 "生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛、菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果"。眾生就像樹根，諸佛菩薩就像花果。沒有樹根，樹就會死去，哪來的花與果呢？如果花果離開了樹根，就不可能長出花果來。所以佛與眾生的命運是緊緊相連的，佛不能離開眾生。要成佛，必須用大悲水，也就是用大悲心，去教化眾生，普度眾生，使眾生得到佛法的利益，用佛的大悲心去為眾生做利益他們的事，才能成就佛的智慧。 "何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故"。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語，翻譯成中文，它的意思就是無上正等正覺。這段話含有總結的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基礎上，諸佛以大悲心去利益眾生，才能夠成就無上菩提，最後成佛，功德圓滿！ "是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺"。這段經文對成佛下了個結論，菩提屬於眾生，菩薩不能離開眾生。就像蓮花不能離開污泥，離開污泥就不能長出蓮花，清水裡是長不出蓮花的。同樣道理，離開眾生要想成佛，是不可能的。所以菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩都不能成就無上正覺。 "善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來"。普賢菩薩講到這裡，向法會的聽眾，叫一聲道：善男子啊！你們聽了上邊所講的種種學佛的意義，應該明白透徹行菩薩的意義了，應該照我上面所講的種種修行的方法去修行。對待一切眾生，要一視同仁，平等對待，沒有人我高下之分，能夠常常隨順眾生，使大悲心漸漸增長至圓滿完善。能夠用大悲心去隨順眾生，就是供養諸佛，因為隨順眾生，就是對諸佛最好的隨順。如果能用大悲心去利樂有情，就是對如來最好的供養。"菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡；念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。菩薩對眾生的隨順，不是一朝一夕，而是永遠、永遠，天長地久有盡時，隨順眾生無絕期。 【復次，善男子！言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界一切眾生。願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅盤正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】 什麼是回向 我們每天講完經都要帶領大家回向。什麼叫回向呢？回向，對於學佛的人來講，把自己所修的一切功德，回轉來歸向某一種目標，就叫做回向。回向的種類很多，有的人喜歡往生西方："願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟吾身，不退菩薩為伴侶。"這是往生淨土的回向。有許多人念經念佛之後，他的回向，要求佛、菩薩保佑兒子平安、考上大學、媳婦生一個男孩，保佑生意興隆等等，當然這也是回向，只不過是小回向。一個人的心量小，回向也小。有些人因為比較自私的關系，他說我好不容易花錢做了一些好事，干嘛要把自己的功德回向給別人呢？那不是太不劃算，太可惜了嗎！如果你捨不得把你的功德回向給別人，出於一種自私的心態去做好事，去回向，那你的功德只有一點點。反過來說，你的心量無限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向給十方三世一切眾生的身上，那麼你的功德也就無限的大！所以回向有大回向、小回向。 如何回向效果好 如何回向效果才更好呢？普賢菩薩告訴我們："言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界，虛空界，一切眾生"。這就明確地告訴我們，從第一大願禮敬諸佛到第九大願恆順眾生，所修的一切功德全部回轉來，歸向到盡法界、虛空界一切眾生身上。也就是說，我們學佛不僅是為了自己，同時也是為了一切眾生。"願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成，所修善業，皆速成就，關閉一切諸惡趣門。開示人天涅盤正路，若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫，究竟成就無上菩提"。將我們所做的一切功德，回向到哪裡去呢？記住：不是回向給自己，而是回向給一切眾生。 一定要發願，願把自己的種種功德回向給一切的眾生，願眾生常常得到安樂，沒有種種的病痛和苦惱。眾生如果有不善的念頭，要去干壞事，願他們都做不成。眾生如果修善業，要去做好事，願他們立即就能辦到。如果眾生造下了惡業，要墮落到三惡道裡去，願惡道之門關閉起來，不讓眾生進去。願為眾生打開人道、天道、佛、菩薩、聲聞、緣覺等涅盤正當大門，讓眾生走入光明大道。假如眾生，因為無始以來，積累了許多的惡業，招感極大的苦果，我願意代替他們受罪。我願眾生脫離苦海，我願眾生登上涅盤的彼岸，早日圓成佛道！我們倘能用普賢的心量，去回向所作的功德，那麼，我們所得到的功德，將會像虛空一樣廣大。 "菩薩如是所修回向，虛空盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。菩薩所修回向，不是一天兩天的事，而是盡未來際的。這一段經文，同前面各大願的歸結處相同。 【善男子！是為菩薩摩诃薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鸠盤荼，若毗捨阇，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心親近守護。是故若人，誦此願者，行於世間，無有障礙；如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱；如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，余無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當谛受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】 功德無量 這一段經文主要的內容，是說修習普賢十大行願的殊勝果報。修學普賢十大願王到底有哪些利益和好處呢？主要有以下幾種： １能得到不可思議的殊勝功德。 ２能消除業障，遠離邪魔。 ３能於世間無所障礙，諸佛稱贊，人天禮敬，受到眾生供養。 ４像佛、菩薩那樣，具備三十二相。 ５出生高貴，不墮惡道，遠離惡友，制伏外道。 ６能解脫一切煩惱，得大自在。 ７臨命終時，立即往生西方極樂世界，上品上生，馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩，蒙佛授記，最終成佛度化眾生。 這裡把修學《普賢行願品》十大願王的殊勝果報，作一個簡單的歸納和總結。以下講解經文的內容。 "善男子，是為菩薩摩诃薩十種大願，具足圓滿"。善男子，是普賢菩薩對法會裡邊聞法人的稱呼。菩薩摩诃薩，是指大菩薩。我們要想成為一個大菩薩，就要修習普賢的十大願，只有這十種功德都具備了，你才能成為一個大菩薩。 "若諸菩薩，於此大願，隨順趣入"。對一個初發心，修學佛法，行菩薩道的人來說，能夠遵照普賢十種大願去修行，把這十大願變成自己的願望和行動，那麼，就能夠"成熟一切眾生"。成熟一切眾生的意思，是說按十大願去做，才能使你的發心得到落實，為眾生帶來利益。"則能隨順阿耨多羅三藐三菩提"，修習十大願，才能與圓滿佛果相應。阿耨多羅三藐三菩提前面講過，就是無上正等覺，是佛的果位，是最高的覺悟，所以叫無上菩提。如果學佛的人按普賢十大願王去修行，既能普度眾生，同時也能夠圓成佛果。學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程就是"自覺"，學習佛陀度眾生的精神和行為就是"覺他"。自覺和覺他兩者相結合，"則能成滿普賢諸行願海"。我們只有這樣去修行，才能夠成就圓滿普賢菩薩的十種行願之海。"是故善男子，汝於此義，應如是知"。所以說，學佛行菩薩道的人啊！你們要知道這十種大願的種種意義和道理，能夠使得一切眾生成佛。 "若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一"。不管善男人，還是善女人，把十方無量無邊，不可說不可說的佛剎，化成極細小的微塵，像那麼多的七寶，拿去布施供養，世界上所有的一切眾生和一切諸佛、菩薩。世界的寶物多得不能用數目來計算，怎麼只說七種呢？的確，世界上的寶物很多，但我們要挑選寶物裡邊最好的七寶，即金、銀、珊瑚、砗渠（白玉）、瑪瑙、赤珠（紅色的珠）、摩尼。摩尼，是梵語，譯為如意珠，這種寶珠又光又潔淨，污穢染不上去，放在污水中，污水也會變清。如意寶珠，你要什麼就會有什麼，它出在龍王或摩竭魚的腦子裡，是一種極其稀少的稀世珍寶，人得到它，毒藥、火燒不能傷害性命。所以，這裡特地提出"上妙七寶"，別的寶貝，與七寶相比，就不能相提並論了。 我們拿世界上像微塵那麼多的七寶，去布施供養無量無邊的一切眾生和佛、菩薩，還有再把人天最勝的安樂，像人間的富貴榮華，天宮的種種快樂，用來布施給前面所說的那麼多的一切世界所有的眾生，供養一切世界上的諸佛、菩薩。並且這種布施、供養不是一天兩天的，而是要經過佛剎極微塵數劫那樣長久的時間，並且沒有間斷。按理說像這樣大的功德，當然是大得不得了了。但是比起你聽聞到普賢十大願所得的功德，比起上面所說的布施眾生、供養諸佛的功德，百分不及一，千分不及一，那怕大到優波尼沙陀分，也不及一分。可見聽經、念經、讀誦《普賢行願品》的功德，實在是大得不得了。所以，能夠聽聞普賢菩薩的十大願品的人，所得到的功德，超過其它任何功德。 消罪業離魔障 "或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鸠盤荼，若毗捨闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離。或時發心親近守護"。如果有人用非常虔誠懇切心去相信普賢的十大願，並把這十種大願，領受記住，受持讀誦。那怕只受持讀誦、書寫一個四句的偈，就能夠滅除五無間業的苦刑。持是把握住，看書叫做讀，誦是不看書。持在這裡是記住的意思。 古代印刷業不發達，佛經的流通靠人書寫。現在印刷業發達了，你可以出一些錢，或者大家都出些錢，印刷幾萬冊，這跟書寫的功德也是一樣的。因為你出了錢，讓別人去印刷，等於替你書寫，哪怕只書寫"一四句偈"，普賢這本經書裡面的內容這麼多，到底哪四句呢？一句就是一句話裡邊有七個字，四句話有二十八個字，這樣的四句話二十八個字，組成一個最短但意思、結構、內容最為完整的句子，稱為一個四句偈。像《普賢行願品》裡四句："往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。"還有下面要講的："所有十方世界中，三世一切人獅子，我以清淨身語意，一一遍禮盡無余。"如果大家工作學習忙，沒有時間把整個《普賢行願品》全部讀誦，只要讀誦、受持任何四句，就能夠滅除五無間業。 五無間業，指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。在這五逆罪中，大家有可能做到的，有二點。對於居士來說有可能辦到的，就是把你的父母給殺了。但我的意思，是指你有機會犯下這種罪業，不是要去殺你的父母！阿羅漢在世間實在太少了，要去找一個來殺，也不一定能找得到，所以這種罪業是不容易犯的。破和合僧，是出家人的事，跟在家居士沒關系，主要針對僧團，出家人另立山頭、鬧分裂。出佛身血，佛陀早已入滅，你想出佛身血，也沒有這種條件。有人會說，如果把寺院裡的佛像砸了，算不算出佛身血呢？當然也有這種意思在裡面，但嚴格來說還談不上。 假如有人曾經犯下五無間業的罪，他死了之後，就要到阿鼻地獄中去受五無間業的苦報。五無間指的是：一時無間，凡是到這種地獄裡去的眾生，日日夜夜受刑罰，沒有一分鐘的時間，讓你停歇，每時每刻都處在受刑狀態；二形無間，到阿鼻地獄去的人，非常痛苦！你一個人在受刑罰時，你會感到千萬個你在受苦；三受苦無間，到這個地獄去的眾生，種種苦刑都讓你嘗盡，受苦時間沒有停歇，接連不斷；四趣果無間，不論男女老少，貧富貴賤，也不管天神地鬼，凡是造下了墮落地獄的罪業，就一定要受到這種苦報；五壽命無間，落到地獄去的罪人，受罪的時間是一萬劫，每天每夜，都在受苦，千死千生，萬死萬生，求生不得，求死不能，永無間斷，苦不堪言！我們十分幸運！倘若我們曾經造過這些罪業，現在只要讀誦《普賢行願品》一個四句偈，就能滅除這種果報。這樣重的罪業都能夠消除，其他罪業就可想而知了。 "所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除"。所有世界上的各種病痛，無論是身體上的，還是心靈上的各種痛苦和煩惱的事，以及無始以來犯下像佛剎極微塵數那麼多的一切惡業，如果受持讀誦、書寫《普賢行願品》一個四句偈，都可以完全消滅清除。所以，《普賢行願品》的功德法力無量無邊！希望每天都能念一遍。 "一切魔軍、夜叉、羅剎，若鸠盤荼，若毗捨闍，若部多等，飲血噉肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心親近守護"。魔是一種惡鬼，專門擾亂修道人，破壞別人做善事。魔軍，是惡鬼手下的兵。夜叉很凶狠，會吃人，身體很輕靈，在空中飛行得很快。鸠盤荼、毗捨闍也是惡鬼，鸠盤荼吸人精氣，毗捨闍要噉人的氣。以上這些惡鬼，在《西游記》裡描寫得比較多，大家一定不陌生。 如今是末法時代，世界上的妖魔鬼怪特別多。社會上出現各種各樣的邪教，五花八門的氣功流派，這個自稱活佛，那個自稱菩薩。為什麼有這麼多煉氣功的？許多人裝神弄鬼，有真本事、真功夫的不多，很多都是鬼神附身的。這是一個方面。另一方面，這個世界的災難、各種瘟疫之類的病也特別多，還有許多人，心腸也特別壞!危害社會、國家、人民的事，什麼都干得出來。如日嫖夜賭、吸毒販毒、搶劫殺人、賣YIN強奸、貪污盜竊、倒賣槍支彈藥等等丑惡現象。這些丑惡事情很多都是惡鬼干的，也是妖魔鬼怪在傳播一些病毒和不良的信息。如何擺脫這些不良的信息，避免受他們的危害呢?聽聞佛法，受持讀誦《普賢行願品》，這些鬼神、夜叉、羅剎等妖魔鬼怪，看見我們就會感到害怕！這是為什麼呢？以正壓邪，邪不勝正！這些邪魔惡道，看見學佛的人，就會敬而遠之，它們乖乖地躲開我們，靠邊站去。 "或時發心親近守護"。這些惡鬼們，它們不僅害怕我們，而且有時候，它們還會發心來擁護你，在關鍵時刻，保護你的安全。你說佛法有多麼厲害！佛法不僅讓人變好，而且惡鬼也變好，真可謂法力無邊。 現在許多人買保險，什麼人身保險、這樣那樣的保險，最常見的，是坐飛機買保險。不過這些保險，都算不上真正的保險。因為坐飛機，飛機出事了，保險公司最多給你一筆錢，人都死了，保險還有什麼用？所以最好的人生保險，還是學佛，多行善事，諸惡莫作；或稱念佛、菩薩的名號；或受持《普賢行願品》，才是最有效、最可靠的保險！ 招感殊勝的果報 "是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛、菩薩之所稱贊，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養"。要是有人讀誦普賢十大願，不論走到什麼地方，沒有任何阻擋和妨礙。因為你的業障滅除了，妖魔鬼怪都讓開了，不來干擾你，所到之處當然沒有障礙，就像空中的月亮，本來被雲霧籠罩著，現在月亮從雲霧裡出來了。諸佛菩薩看見我們按普賢的十大願去修行，佛、菩薩會稱贊我們，為我們高興。那麼，你說世間上的人，看見我們要不要贊揚呢？不僅天上的人，還有世間一切的人，看到我們都要尊敬我們。因為按普賢行願去修學，遵循這樣崇高的道德規范，試想這個人的道德情操有多高尚？不用說，大家心裡一定都清楚，那一切眾生，看到這樣的人，都會去供養他們。 "此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相"。讀誦受持十大願的人，能夠善得人身。善得人身的意思是說，你將來出身的家庭好，從小受到良好的教育，相貌長得莊嚴，能生在一個有佛法的社會裡，從小遇到很多善知識跟你在一起，將佛法的道理傳授給你。這是善得人生。反過來說，就是不善得人生。通過學佛，我們的行為會為未來的生命負責，會深信因果，那麼，未來的生命中生生世世都能善得人身。如果不相信因果，干了壞事也無所謂，造下許多罪業，對自己未來的生命不負責，那在將來的生命中，就不善得人身。 學習《普賢行願品》後，按普賢菩薩的十大行願去修學，這樣就能圓滿普賢菩薩的所有功德，就能夠像普賢菩薩一樣。等到修學的功德完全圓滿了，我們也能夠像普賢菩薩一樣，成就微妙莊嚴的色身，具備三十二種大丈夫的好相。三十二大丈夫相，從看相學的角度來說，是世間上長得最莊嚴、溫和、慈祥、端正，五官、手指、眉毛，全身從頭到腳，每一個部位都長得非常地圓滿，找不出任何缺陷，所以稱做大丈夫相。 "若生人天，所在之處，常居勝族"。勝族，即貴族，指大戶人家。修學普賢菩薩十大願的人，這一世沒有受到像上面所說的那種好報，到了下一世，無論生在人道、天道，都會投生在大富大貴的人家中，不會生在貧窮下賤之中。 "悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道"。悉，就是全能、全部的意思。制伏，是壓住的意思。外道不合佛法的教義、教規，是不合真理的法。佛法以外的法，都叫外道。修學《普賢行願品》的人，永遠不會墮落到惡道中去，並能破壞一切惡道，使得三惡道裡的眾生，越來越少，直至惡道徹底消除。遠離一切不善的朋友，降伏一切妖魔鬼怪。魔鬼要跟你斗法，斗神通，斗不過它，那就完了。所以我們在德行和修行上要有所成就，這樣才能壓邪。如果功力不夠，德行不夠，你想度它，結果是反而被它度化了。 "悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養"。獅子，是獸中之王。摧伏，用威勢降伏。堪受，可以接受。修學普賢十大行願的人，能夠破除一切煩惱，得大自在。學佛、行菩薩道的最終目的就是斷除煩惱，得大自在。不能自在的原因是我們的煩惱沒有斷除。煩惱是什麼呢？這兩個字大家經常掛在嘴邊，而且每一個人都有深切地感受和體會，但要把它的意思說清楚，恐怕知道的人也不是很多。煩，是擾也；惱，是亂也。煩惱，是擾亂內心不得安寧、不得自在的因素。眾生的煩惱到底有多少呢？佛經上說有八萬四千種。這八萬四千種煩惱，又名"八萬四千塵勞"。不要以為這只是用來嚇唬人的形容詞，這個數目是一個精心歸納總結出的正確數目。如果你想知道個究竟，請查閱《教乘法數》的第八百六十八頁，就可以一目了然。 人世間的煩惱從哪裡來的呢？是因為"我執"造成的。"我執"又分"人我執"、"法我執"。"人我執"是我們對五蘊和合的色身，不明了它是隨因緣暫時和合的一種假相，而執有獨存、不變的自我，以自我為中心；"法我執"是執著色、受、想、行、識五蘊諸法，不論是物質的，還是精神的，都認為有真實不變的實體相、差別相。眾生由二執產生煩惱，因煩惱而造業，由惡業招感生死苦果。 學佛修行是為了解脫煩惱，如何解脫煩惱呢？要從破除我法二執下手，佛法中的許多重要義理，都是為了破除我們的執著。如"緣起性空"這一思想，萬法緣起，自性本空就說明了宇宙和人生都是由某些因素或條件的暫時聚合，任何事物都沒有固定不變的實體。譬如說人身，便是由色、受、想、行、識五蘊積合而成，缺一不可。在這種積聚中，沒有我的本質存在。色身（肉身）滅亡了，我也就消失了。人死了，受--感覺沒有了，行--行為也不存在，人也就不是人了，我還算什麼我呢？因此，人的生命是那麼脆弱，是五蘊因素暫時的湊合，隨時都有可能離散。再如今天大家坐在這裡聽經，這個法會裡的人，來自四面八方，法會由聽眾、法師、經書三者因素組成，缺一不可。講完經之後呢？大家各走各的，這個法會也就不存在了。這就說明，大家能夠坐在一起，是因為條件暫時和合，是一種暫時的現象，它的自性是空的。 說到煩惱二字，引出以上的話題，目的是讓大家懂得，產生煩惱的根源來自我法二執，同時通過"緣起性空"之理，使大家明白外界事物的一切現象，都是因緣聚合的一種表面的假相。我們不要被一切假相所迷惑，要守住自己這顆清淨心，讓自己的般若智慧顯現出來，觀照一切法空，將我法二執連根拔除，斷除煩惱，得大自在，了脫生死！ 修學《普賢行願品》，能夠消除一切煩惱。菩薩的最大特點，是破除我執，改變以自我為中心。如果一個人能做到無我，放下自我，當下就能證得菩提！如果一個人，沒有煩惱，放下自我，這人就像"獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養"。獅子，是獸中之王，它可以降伏一切群獸，而不被群獸所降伏。這意思是說，修學普賢行願之後，你就是人中之王，你可以降伏世間的一切人，而不被世間的一切人所降伏。原因是什麼呢？因為你有智慧，你有完善的人格和道德。因此，你就有資格接受一切人對你的恭敬、禮拜和供養。 往生淨土 "又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相捨離。於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界"。一個人到臨死的時候，身體的一切功能逐漸失去作用。如眼睛看不見，耳朵聽不見，舌頭不能動，嘴不能說話、吃東西，身體動不了，思想停止活動，一切親人都要離棄了，哪怕是國王，到臨死時，一切威風權力完全退失。所以死亡面前，人人平等。 我們來到這個世界上，是光著屁股來的，走的時候，兩手空空。生不帶來，死不帶去。盡管有些人活著的時候，威風凜凜，耀武揚威，不可一世。當官也好，作皇帝也罷，活著時前呼後擁，很得意！可是當面臨死亡時，你還神氣得起來嗎？讓你神氣，你也神氣不起來了。一個死人值錢？還是一頭死豬值錢呢？如果把死人和死豬同時扔在外面去，撿的可能是豬，不會是人。想到人死還不如一頭豬，活著的時候，就要對任何事情不貪著，淡化功名利祿的追求，不要活得太累，知足常樂，這樣呢，煩惱痛苦的事就自然減少，那我們就會活得輕松愉快！ 《安娜·卡列尼娜》中寫道："在無限的空間中，在無限的時間中，在無限的宇宙中，產生了一個有機體的泡沫，這個泡沫持續了一會兒便破滅了。這個泡沫就是──我。"可見光陰迅速，人生短暫，諸法無常。《金剛經》說："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"整個物質世界，人生所有的一切，像露珠一樣，很容易消逝；像閃電一樣迅速即滅。整個世界和人生如夢、如影、如泡沫、如露珠、如閃電，迅速無常。如果大家都能運用佛法的智慧去面對人生、面對社會，用佛的智慧去指導我們的修行，那麼，大家就能放下自我，放下執著，得大自在！ "輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨"。輔相大臣，是輔佐國王的文武大臣。宮城內外，指宮城內外的一切，在封建社會，"普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣"，作為國王是多麼的富有！象馬車乘，國王所有的大象、馬、象車、馬車；還有珍寶，國庫裡秘密藏放的金銀、寶物之類的東西。伏藏，是藏在地裡的礦物。這一切的一切，到了臨死時，沒有一件東西，能帶得去。 平常的人，雖然沒有象國王那樣富有，但每一個人家裡或多或少總有一些值錢的東西，像存折、金銀首飾之類的東西，還有兒女、妻子、丈夫、孫子、媳婦......，這些都使人貪著留戀。但是當人要死的時候，哪一樣能夠隨自己走呢？有的人，一生都在為錢拼命奮斗，死時，一分錢也帶不走。所以佛教裡告訴我們要修布施，布施如救火。我們的身體從出世開始，就在無常的烈火中燃燒，這個色身每時每刻都在無常變化，隨時都在走向死亡。活著的時候，有錢捨不得拿去布施，拼命地享受，享福的同時也就是在消福!當你的福報享完了之後，你就會提前死。所以，人活著時，要惜福，有錢要捨得布施，要為自己未來的生命種下善業。一個人離開世界時，什麼東西都不能帶走，只有業力跟隨自己一起走。 有這樣一個故事：古代有一個富翁，他有四個老婆。一天，他快要死了，把四個老婆叫到自己跟前。大老婆嘛，人又老，模樣不如二老婆，富翁平時很少過問她。二老婆年紀稍微小一點兒，模樣比大老婆長得好看一點，平時偶爾也跟她在一起。三老婆呢？又比二老婆更年輕漂亮一點，對她的關照要多一點。小老婆嘛年紀最小，模樣長得最好看，平時這個富翁最喜歡小老婆。他對小老婆說：我快要離開這個人世了，孤孤單單一人走，感到很傷感，平時我對你最好，如今我要死了，你能陪我一起走嗎？她說：我知道你對我最好，但我這麼年輕，我不能跟你一起走。富翁問了三老婆，三老婆說，你最愛小老婆，她都不願意跟你走，我憑什麼要跟你一起走呢？然後問二老婆，二老婆說：你平時對我的關照不如她們好，要我跟你去，我不干！最後大老婆說：她們幾人都不願意跟你走，我們好歹結發夫妻一場，我不能眼睜睜看著你一人走，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，還是讓我跟你一起去吧！ 這個故事說明什麼道理呢？故事中的三位夫人，代表著一個人的美好的東西，但臨死時這些東西，都無法讓你帶去。反過來說，大老婆是最丑的東西，她代表一個人的業力，我們平時不太注意，雖然從來不愛去理睬過問，但當你離開這個世界時，只有業力隨你一起走。除了業力，還有一種力量，它就是願力。 支配我們生命流轉有兩種力量：業力和願力。業力把眾生送到六道輪回中去，接受果報。我們能不能選擇誰做我們的父母，選擇你喜歡的家庭呢？我們沒有能力選擇。所以，眾生處在生死流轉的業力之中是非常被動的。我們如果想改變自己的命運，就要發願！發願按普賢菩薩的十大行願去修行，把普賢菩薩的十大行願作為我們自己的願力。所以說，當一個人臨死時，什麼東西都能夠捨離、放下，惟有普賢菩薩的行願，我們不能放棄，不能丟下。不管業力把我們送到哪裡，但惟獨此行願能夠引導我們往生西方極樂世界！ 《普賢行願品》跟淨土宗的關系非常密切。淨土宗有五經：《阿彌陀經》，《觀無量壽經》，《無量壽經》，《大佛頂首楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》，《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》。其中之一就是《普賢行願品》。所以修淨土宗不少人把《普賢行願品》作為功課去讀誦。一個人將來在極樂世界品位的高低，往往跟一個人的發心和願力的大小有關。你的心量大，發心大，品位就高，相反的品位就低。 "到已，即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮花中，蒙佛授記"。修學《普賢行願品》的人，到了西方極樂世界，馬上就能見到阿彌陀佛，還有文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩。彌勒菩薩，是釋迦牟尼佛的接班人，是我們娑婆世界的下一任佛陀。這些大菩薩的相貌，都長得很端正莊嚴，功德也很圓滿，這些大菩薩都圍繞著阿彌陀佛。往生到極樂世界去的人品位有九等之分，品位最高的，可以立即見到佛，品位最低的，要經過個十二大劫，蓮花才能夠開放，才能見到佛。修學十大行願的人，品位一定很高。所以，一到極樂世界，就能夠馬上見到阿彌陀佛及各位大菩薩。 往生的人，看見自己從蓮花裡生出來，承蒙佛的大恩大德，親自為自己授記。授記之後呢，不是坐在那兒享福。"得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益。"這就告訴我們，成佛、菩薩後，不能忘記眾生，不能離開眾生。得到佛的授記，就像到那裡進修，拿到一張文憑，然後可以到十方世界，哪一個世界有痛苦，就要到那兒去度眾生。度眾生不是一天兩天的事，要經過無數百千萬億那由他劫的時間，經過這麼長的時間，要到十方不可說不可說那麼多的世界去，用自己的智慧和力量，還有慈悲心，隨著眾生的心意，為了眾生的利益，給他們說法。自己成佛覺悟以後，讓更多人也成佛覺悟。 "不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生"。經過漫長的時間度眾生之後，就可以坐到菩提道場。菩提道場是佛陀悟道的處所。在成佛之前，還要通過最後一關，就是降伏魔軍。當年釋迦牟尼佛成佛之前，也曾受到過魔軍的破壞和干擾。魔，其實並不是外來的，而是潛伏在我們心中的煩惱。魔是梵文"波旬"的音譯，指阻礙人做善事的魔。《維摩經注》卷四說："什曰波旬，秦言殺者，常欲斷人慧命，故名殺者。"可知魔即佛智慧的殺手。常人心中往往湧動著種種欲望，包括權利欲、情欲、貪欲等等，都會起到阻礙智慧的作用，都屬魔礙。戰勝魔軍，實際上就是戰勝自己。世界上最難的事，就是戰勝自己。修行成佛的過程，就是戰勝自己的過程。 成佛之前，魔王會帶著一幫人來干擾、破壞。但是沒關系，這時你的功德和智慧、功力已經達到很高的層次了，很快就能夠降伏魔軍。成佛後，要轉妙法輪，為眾生演講佛法，使得佛剎極微塵數世界上的眾生，都能聽聞佛法，使他們都發菩提心。要根據眾生不同的根性，因材施法教化他們，使他們修學成就。像這樣的教化，不是一兩天，而是長久到沒有窮盡的時候。"廣能利益一切眾生"，普度眾生，使得一切眾生都在你的所度之列，不能漏一個，讓每一個眾生都能得到佛法的利益！ "善男子，彼諸眾生，若聞若信，此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，余無知者"。這段經文把修學《普賢行願品》的功德，向我們做了一個總結。"若聞若信，此大願王"，有機會聽到了普賢的十大行願，很幸運！但聽到之後，還要相信它，接受它。假如不相信，那就沒救了。相信接受以後，按照普賢菩薩的行願去受持讀誦，同時還要"廣為人說"，廣泛地宣傳弘揚普賢行願的內容，讓更多的人，知道這個法門的好處。如果這樣做了，功德到底有多大呢？只有佛能夠知道，除了佛，就沒有人能夠知道了。 "是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當谛受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說"。聽了上面所說這十大行願的功德，不要產生懷疑，千萬不要有一點疑惑的想法，以為不會有這樣大的功德，應當相信這是真實不虛假的，沒有錯的。相信了之後，就要真實地領受十大行願。並且能夠去讀，在讀的基礎上，能誦、能背下來，能記住，然後書寫，到各個地方去，為許多許多的人宣傳、演說。 "是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界"。在法會聽聞而且相信十大行願的人，如果在一念之中能夠相信接受，然後再依十大行願去行持，並逐漸達到圓滿，這個人所獲得功德，有無量無邊的多。這種人能把眾生從煩惱的苦海裡邊，一個一個地解脫出來，往生到阿彌陀佛的極樂世界中去。
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