摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
“比丘”加一個大,那就是屬於大乘的比丘,說明他是菩薩比丘,不是普通的比丘,不是小乘比丘。我們這部經是大乘經典,所以修學的都是屬於大乘菩薩。這些出家人受了菩薩戒,稱為‘大比丘’。“比丘”,受過具足戒律的出家人,稱為比丘。“具足”就是圓滿,佛所制定的每一條戒他都接受,他都能夠依教奉行。在中國,出家比丘戒是二百五十條戒,統統都能夠遵守。“比丘”有三個意思:第一、‘乞士’。“乞”是乞食為生。我們中國對乞食為生的人,稱他作乞丐,在社會上是沒有地位的。不像印度,印度乞士社會對他非常尊敬,中國要是托缽的乞士,沒有人能看得起,這是社會制度不相同,文化背景不一樣。他雖然是乞食,他是“士”,用現代話講,就是知識分子,這是讀書人。中國社會對於讀書人非常尊重,俗話說:“萬般皆下品,唯有讀書高”。這個乞丐是讀書人,是乞士;換句話說,他有學問,有道德,但是他是乞食為生的。
‘一缽資身’,“資”就是養活我們這個生命,靠一個缽。“缽”是缽盂,盛飯盛菜的,飯菜都混合在一起,沒有分別、沒有好惡,這是托缽乞食。‘無所蓄藏’,佛的制度,出家人隨身所攜帶的,他的全副家當是“三衣一缽”,三件衣一個缽,是他全部的財產。這個制度在北印度,行!那是屬於熱帶。我們曉得,釋迦牟尼佛當年游化的地方都是印度,從喜馬拉雅山以南,他的足跡所到之處一直到錫蘭島,整個印度這個地區他都曾經游歷過。在那個時候,那個地區,三衣一缽夠了。佛教傳到中國之後,中國緯度比那邊高得太多,三衣不足以御寒。中國的天氣冷,“三衣”到了中國就變成形式。中國出家人還是穿中國的衣服,沒有更換。只有在誦經、法會典禮,才將袈裟披在身上,做一個紀念,象征的意思。印度沒有這個衣服,他就是一塊布裹在身上。我們風俗習慣跟他們不一樣。從這個地方也能夠讓我們深深體會到佛法的圓融,佛法的隨俗,也就是我們現在所講的現代化與本土化。所以它到中國來,所有一切生活方式完全是中國化,穿中國的海青,長袍長袖子。海青是我們漢朝時候的禮服,也就是士大夫階級所穿的。用現在的話來講,讀書人、、知識分子所穿的禮服是海青,我們出家人也是穿這個衣服。在家人海青繡的有花紋,出家人沒有彩繡,穿得很樸素,差別就在此地,衣服的樣子完全相同。“三衣”,我們只有在典禮法會的時候才用,所以這個衣就把它縮小,差不多是原來的三分之一,我們用鉤環搭在身上做紀念。
佛教從中國傳到日本之後,日本的法師比我們更現代化。日本的法師實在看不出來,他們穿西裝,他們穿皮鞋,實在講只是剃了頭,除這個之外,他的服裝沒有辦法看得出來的。他們的袈裟就更方便,縮成一小塊,大概只有一、二寸,平常就裝在西裝上面的小口袋,到法會的時候掏出來掛在身上,這一塊就是他的袈裟。從這些地方,顯示佛教的適應能力非常強,非常圓融,的確是圓圓滿滿的做到本土化與現代化,所以佛教才能普遍的被大眾歡迎、接受。這些當然都是屬於形式,最重要的是它的實質內容。佛為我們所制定的,真正的用意就是教我們要捨,身心世界一切放下,這樣才能得自在!所以出家人沒有家,出家哪裡還有家?沒有家,無憂無慮,無牽無掛。一定要做到這個樣子,你心才會安穩,才能夠得到三昧現前,才能夠開智慧。
‘專求出要’,“出”是出離三界,“要”是最重要修學的方法,出家的志趣在此。所以,對於世間一切法都不可以留戀。在過去出家人,行。只要是出家受戒,任何寺院庵堂,這是出家人修行的道場,你出家了,這個道場都有你的分。你雖然沒有家,你只要找到寺院,你都可以去住,所以道場叫“十方道場”,都可以去掛單。掛單是到這個地方去住,到這個地方去修學。每一個道場,它的道風、學風不一樣,像中國分為許許多多的宗派,我們想學哪一個法門,打聽哪一個道場是專修這個法門、專弘這個法門,我們就到那邊去,那個道場一定要收留,沒有理由拒絕的。只要我們遵守規矩,遵守戒律,不犯過失,他沒有理由拒絕。佛法在中國傳了將近二千年,任何一個制度時間久了就會發生弊病,佛門也不例外。古來祖師大德建的道場叫“十方叢林”、“十方道場”,到以後它慢慢變成子孫廟。住持和尚傳給他的徒子徒孫,代代相傳,不是他的徒子徒孫到他那個地方去,他就拒絕不容納。傳到今天,道場古時候的道風,現在完全沒有了。逼著出家人不能沒有財產,出家人不能沒有積蓄,出家人不能沒有房屋,這逼著走投無路了。現在我們說出家人不像出家人,跟在家人沒有什麼差別,也不能怪這些出家人,時勢所逼,沒有法子!
歷史的演變,這裡面因因果果我們都要了解,然後在這個大時代當中,真正出家人只要守住“無所蓄藏,專求出要”,這就行了,我們的道業才能夠成就。在這個時代雖然有所積蓄,這個積蓄是使我們的身體在這個世間依靠生存必須要有的條件。這是現在被逼非得要有,但是心裡面不能有,心裡面要有,那就壞了。你有所留戀,有所牽掛,到你念佛念成功,阿彌陀佛來接引,你說我還有房子,銀行還有多少錢,那就糟了,阿彌陀佛不會帶你去了。這些東西縱然是有,也要放得干干淨淨,什麼時候走毫無留戀,有如沒有,這才行!這是應付今天這個時代。自己有這個福報,應當盡心盡力去幫助別人,幫助這個社會,幫助佛法的弘揚,幫助一切眾生,這就對了。決定不能夠據為己有,自己貪圖享受,那就錯了,就墮落了。
第二、‘破惡’。‘正慧觀察,破煩惱惡,不墮愛見’。愛見就是煩惱。愛就是貪愛,是“思惑”,見是講“見惑”,就是見思煩惱。這是講用智慧破見思煩惱。“見惑”就是錯誤的見解、錯誤的認識;“思惑”就是貪、瞋、癡、慢、疑。疑是對於聖人的教誨你懷疑,你不能夠深信。我們用真正的智慧,能夠將這些錯誤的想法、錯誤的看法糾正過來,這叫做“破惡”。
第三、‘怖魔’。魔是講的天魔,也就是我們一般講的上帝、天王,說的是這些人,這些人比我們世間人的福報大,三界六道都是他統治的。如果這個人出家修行要脫離三界輪回,他聽說了,他看見了,就非常憂慮。為什麼?他統治下的人民又少了一個,又跑掉一個,他心裡就很不高興,心裡就很難過,這使魔王感到恐怖。‘發心受戒’,這是發的真實心。‘羯磨’是梵語,意思就是“作法”,現在來講,就是舉行的儀式。舉行出家受戒的儀式,在儀式裡面鄭重宣示,接受佛的教戒,依教奉行,這樣的人決定能夠脫離三界,能夠成佛、成菩薩、成阿羅漢,魔才恐怖!現在有許多出家人,出了家之後沒有依照佛的教誡去修學,他們雖然在戒壇裡面受戒,魔看到之後一定很歡喜,笑笑。為什麼?他出不了三界;因為他並不認真,他那個出家的心是假的不是真的,所以魔現在也不恐怖了。從前出家人白四羯磨的時候魔恐怖,現在看這個樣子魔不恐怖,魔看了笑笑而已,這就是說出不了三界。這是我們必須要知道、要理解的,要認真來反省,認真來修學。