摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
【若至理一心不亂,豁破無明一品,乃至四十一品,則生實報莊嚴淨土,亦分證常寂光土。】
這是簡單說出實報莊嚴土的樣子。實報莊嚴淨土也叫做實報無障礙淨土,這是要念到“理一心不亂”。“理”就是心性,換句話說,就是禅宗所講的明心見性。禅宗要達到這個境界是用參究的方法,我們用這句阿彌陀佛也能達到這個境界,跟禅宗大徹大悟、明心見性是相同的,這個境界是相同的,只是采取的方法、手段不相同。但是淨宗持名的方法,比參禅實在來得方便,來得簡單,來得容易,而且非常穩當。
念佛有“事念”,有“理念”,這是講兩種方法,無論是事念,無論是理念,都可以達到事一心、理一心。事念可以達到事一心,可以達到理一心。達到“理一心”,當然那個時候也就是理念。上根利智的人,他一切都通達明了,他是有理論基礎的,所以他念阿彌陀佛,老實念佛,他是屬於理念,他理明了。下愚之人老實念佛,他屬於事念,你問他道理,他什麼也不懂。就像谛閒老法師早年那個念佛的徒弟,念了三年,站著往生。他死了之後站三天,等谛閒法師替他辦後事。這是什麼都不懂的,谛閒法師就教他一句“南無阿彌陀佛”,就教他老實念。他就一句佛號念了三年,走的時候那麼潇灑,那麼自在,他是預知時至,這就是“事念”。他念到什麼功夫?我們不曉得,但是一心不亂是決定的。他到底是“事一心”,還是“理一心”?我們就不知道。到這種境界,他那樣清楚、那樣明白,那個不是“伏斷”,決定是“滅斷”。這是兩種念都可以達到最高的境界。“事念”念到破一品無明,證一分法身,就從事念達到理念。那個時候的境界,跟上根利智、明心見性的人無二無別,所以事念可以達到理念。