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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：實相之體，非寂非照
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 【實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。】 這是為我們說明不落兩邊的意思。“寂”跟“照”可以互為體用，實相就是心性，心性之體是寂，它起作用是照；也可以說，心性之體是照，它起作用是寂。什麼叫“寂”？寂是清淨，就是一念不生。六祖大師所謂“本來無一物”，這是寂。“照”是明了，心裡頭確實本來無一物，但是宇宙人生萬事萬物清清楚楚、明明白白，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。‘實相之體，非寂非照’，本來說不上寂與照，為什麼？落在寂跟照上就有分別執著。它確實是這個事實，萬萬不可以起分別執著。體一定有用，一定有作用。用，佛法教我們用“中”，儒家也教我們用中，可見得世出世間的聖人，教我們都用中，這是很了不起的。“中”是決定不偏在一邊，會用中的人就是佛菩薩。小乘人偏在空，他用“空”；我們凡夫用“有”，偏在有，執著有；空有兩邊，他不知道用中，唯有佛菩薩曉得用“中”。‘寂而恆照，照而恆寂’，這就是用中。清清楚楚，如如不動，如如不動是寂，清清楚楚是照，清清楚楚如如不動，如如不動又清清楚楚，我們要學這個，這太重要了。 這一段的意思很深，不僅是淨宗的經典以實相為體，也就是根據事實真相為我們說的，所有一切大乘經都是根據實相而說的，這不但使我們建立清淨的信心，同時我們也真正明白，所有一切大乘經論是平等的，“諸法平等，無有高下”。為什麼是平等的？因為都是依實相理體而說的。由此可知，大乘法門，無論哪一個法門，到最後的結果是教給我們去證實實相，把這個事情要證明、親證，這就是佛門講的成佛。成佛，就是親證實相。這說明不僅是一切法是平等的，一切法是圓融的，更顯示出出佛佛道同。體，是很勉強、非常不得已這個說法，為什麼？因為它離言說、離文字、離心緣。不但它是言語沒有辦法表達，說不出來，就是思惟想象都不能到達，古德常說“開口便錯，動念即乖”，起心動念，已經不是實相之體了。實相的樣子，這幾句話描繪得很好，它雖然寂照都用不上，這些名字都加不上，事實上它確實有這個意思。 “寂”是寂靜，“照”是明了，像水一樣，水在非常澄清的時候沒有風浪， 在非常干淨一塵不染的時候，我們從水面可以看到水底，看得清清楚楚，這是它的寂靜，一塵不染。從水面上像一面鏡子一樣，能把外面的景象照得清清楚楚，它確實沒有起心也沒有動念，它也沒有意思照，也沒有意思寂，寂照都沒有這個意思，但是它確實有這個現象。這是給我們說明真實的人生，真正的受用。心清淨，清淨是寂的意思，萬事萬物沒有一樣不明了，不但眼前一切事情通達明了，還有過去的事情，還有未來的事情，還有他方世界的事情，統統都能夠明了，這是照。這是我們一般人所講的神通，“通”就是通達沒有障礙，通達十方，通達三世（過去、現在、未來），一切都通達，這是通的意思。“神”是神奇，不是我們凡夫常識所能夠理解的，所以這是不可思議的一種能力。佛告訴我們，這個能力並不是諸佛如來專利的，不是他專有的，佛說一切眾生個個都有，本來就是這個樣子。雖然我們有，但是我們今天這個能力喪失掉了，喪失並不是全部的喪失，不是的，喪失了大部分。我們今天，眼能見、耳能聽、鼻能嗅，就是這個能力的起用，但是我們現在這個能力很小，小到我們眼見隔一張紙就看不見。如果依照佛在經典上說的這個能力，我們見的能力是任何物質都不能夠障礙的，聽的能力也是如此。盡虛空遍法界的音聲都能聽得到，十方世界過去未來都能夠見得到，這是我們的本能，就是寂照。 我們這個能力怎麼喪失掉的？佛在經上常說，所謂“一念不覺而有無明”。無明就是不明，本來是明，明就是照，無明就是照的能力失掉；諸位要記住，照的能力失掉是一念無明，心裡面起了念頭。真心離念，真心裡面沒有念頭，六祖說“本來無一物”，那是真心。有了一念，真心就起了障礙，這一念就是障礙，這一念就叫做無明，這一念是迷。迷的一念起來之後，決定是愈迷愈深，麻煩就從這裡來的。像這些道理，佛在大乘經論裡面的華嚴、法相唯識宗的經論，說得非常詳細。佛告訴我們，究竟怎樣迷的，迷了之後，又如何能把這個迷打破恢復到清淨心性，這在法相唯識典籍裡面，著名的有六經十一論，其它大乘經裡面說得少，沒有講得那麼透徹。所以，清淨心就起照的作用。 用現在話講，迷就是感情、迷情，智是理智，照就是理智，情愈深，迷得愈重，就很難見到事實的真相。我們世間人害怕，世間人都喜歡情要深才好，要是情沒有了，這個人還有什麼意思？大家都怕這個。其實諸位不曉得，世間人的情是從迷妄裡面生的，那種情它的真相是虛情假意，不是真的。為什麼？它會變化，會變當然就不是真的。唯有從理智生出來的，那是真的，永遠不變，這就是真情。諸位要記住，世間沒有真情，你們千萬不要上當，世間都是虛情假意。我們不會被人欺騙，自己也不要欺騙自己，這才叫有智慧。到什麼時候才會有真情？佛在大小乘經都說過，你證得阿羅漢果之後，才能相信你自己；換句話說，阿羅漢的情就比較真，就不是假的。為什麼？不會變，不會隨著自己感情變，不會隨著外面境界變，那是真的。真的情，佛法不用這個字，換個名詞叫“慈悲”，慈悲是真的情，不會變的。所以我們用一個慈悲，用一個情與愛來辨別真與假，情跟愛都是假的，都是會變的，都不是永恆的。慈悲是不變的，為什麼？慈悲是從寂照裡面生出來的。 “寂”就是清淨心，“照”就是清淨心起作用。佛法常講“不變隨緣，隨緣不變”，不變就是寂的意思，本來無一物，它怎麼會變？有一物才會變，無一物當然就不變了。所以照就是隨緣，像一面鏡子一樣它不變，但是它照時會隨著外面境界，中國古人比喻所謂“胡來現胡，漢來現漢”。漢是中國人，中國人照鏡子，鏡子裡面現的是中國人。胡人是外國人，外國人跟我們面貌不一樣，外國人照這個鏡子，鏡子裡面現外國人。鏡子它隨緣，雖然隨緣它不變，不變就是不留跡象，境界去了，它裡面不落印象，這叫隨緣。我們今天隨緣做不到，為什麼？會落印象。不落印象才叫隨緣，落了印象算什麼隨緣！那是生煩惱。所以，要有這個能力，心地永遠清淨，能隨一切境界之緣，隨緣要知道絕不落印象，就是決沒有分別執著。 《無量壽經》經題上，其實也把這些重要的理論境界為我們說出。經題講的“清淨、平等、覺”，“清淨、平等”是寂的意思，“覺”是照的意思，從清淨平等覺裡面生出來就是大慈大悲，這是經上教給我們的。我們要從什麼地方下手，才能夠真正契入這個境界？古來大德教人，從“看破、放下”下手，你心要能看破，看破是智慧，放下是功夫。把你的妄想，妄想就是念頭，所有的念頭都放下，分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你心才會清淨，你才能夠見到你的真心。你現在真心為什麼透不出來？就是這些東西障礙住了。這些東西都不是真的，全都是假的，你要把真妄辨別清楚，把這些假的全部放下，全部捨棄掉。世間人聽到這個話，這個好難！他放不下，好難，牽腸掛肚的事情太多了，他不肯把它放下，這是他不知道，迷惑！一天到晚想自己自在，想自己有智慧，想自己有能力，其實自在、智慧、能力你統統有，就是被這些拉哩拉雜的東西障礙住，你果然把它放下，你的智慧、自在就現前了。自己得到真正的自在，在生活當中能夠隨緣度日，這是真正的幸福。所以我們下手要做的，要看破、放下、自在、隨緣，這才能夠真正契入清淨、平等、正覺、大慈悲的境界，也就是此地講的“寂而恆照，照而恆寂”。
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