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淨界法師：佛陀為什麼那麼的自在呢？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛陀為什麼那麼的自在呢？                                          淨界法師       乙三、功德超勝     迷故成障    【眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。】     悟則功超    【我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵裡，轉大法輪。】     結示勸修     【滅塵合覺，故發真如妙覺明性。】     這裡把凡夫眾生的整個惑、業、苦，跟諸佛的法身、般若、解脫，這兩者的緣起說出來：     其實我們眾生的心，從本質上來說，跟佛是一樣的。同樣是一念心性；但是為什麼我們就出現六道輪回呢？因為眾生迷悶，背覺合塵。我們用迷惑顛倒的心，來面對我們一念心性，我們違背了真如的覺性而向外攀緣，就引生了塵勞煩惱，由塵勞煩惱就招感了生老病死，是我們選擇用攀緣的心，來面對我們一念心性。     佛陀為什麼那麼的自在呢？因為：佛陀他用覺悟的心，我以妙明─就是以觀照的智慧，來回光返照、正念真如，所以能隨順於真如本性；而真如本性，它本來就是充滿了覺性、充滿了光明…圓照法界！所以佛陀能夠一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；     比方說，佛陀一念的清淨心安住真如道場，但是他的法身同時能夠遍十方界，他能夠含受十方虛空；他能夠在一個微小的毫端當中，現出廣大的諸佛國土；他能夠在一個微塵當中，現廣大身，轉大法輪。     佛陀為什麼有這麼多自在力呢？這個力量是誰給他的呢？     因為：佛陀是滅塵合覺─佛陀遠離了向外攀緣，他選擇了向內安住，所以把真如的功德表現出來。     真如有無量的功德，當然它也可能造成無量的過失，看你怎麼面對。     所以智者大師說：性具，我們這一念心本具善惡的潛能：你用迷惑顛倒的心來面對你的本來面目，你啟動的是流轉門；你用覺悟的心來面對你的心性，你啟動的是還滅門。     這是很公平的─這一心二門：你要向外攀緣，你打開了生死流轉之門，是你自己打開的；你回光返照，你打開了涅槃安樂之門，同樣是一念心性。     所以說：向外攀緣的結果，是產生塵勞、產生世間的苦惱相；回光返照，就產生一為無量，無量為一，小中現大，大中現小的功德莊嚴；同樣是一念心性，你用不同的心態來面對，它的結果就不一樣，這是最後的總結。     總而言之：我們聽經聞法就是你要保持自覺——自己覺悟！一個人，你要跳火坑、你要迷惑顛倒，誰都救不了你的。     所以我們聽聞佛法最可貴的地方，就是產生覺悟─自覺、自審、自調，懂得自我調整、自我反省，那你就會不斷進步！    《楞嚴經》簡單講：就是讓你修行上路；你找到了一個方法，哦！原來我們每一個人都活在一念心性當中，你要怎麼去面對它：你是打開它的痛苦之門？還是打開它的安樂之門？關鍵就看你一念的迷或悟而已！
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