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大寶積經第二十六卷至第三十卷
大寶積經第二十六卷至第三十卷 (全文完整版) 卷第二十六 法界體性無分別會第八之一 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇陀林給孤獨園，與大比丘八千人俱。菩薩摩诃薩萬二千人，從無量佛土而來集會。復有三萬二千天子，悉向大乘。 時，大眾中有菩薩摩诃薩，名文殊師利童子及寶上天子，爾時，寶上天子作是思惟：“若今世尊告文殊師利演說於法，若告已說，令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德，使魔波旬憂惱不悅，令諸魔眾悉善調伏，諸增上慢者破增上慢，自記所得善修行者獲沙門果，已得果者轉更增上，使佛法僧種相續不斷，令多眾人發菩提心，此如來無量阿僧祇劫所集菩提令得久住。若如來在世及滅度後，常聞說此法，隨所向乘，疾得滅度。” 爾時，世尊於寶上天子所念，即告文殊師利童子：“於此眾中可少說法，今此大眾欲從汝聞。” 爾時，文殊師利童子，即白佛言：“世尊，當說何法?” 佛言：“說於法界體性因緣。” 文殊師利言：“世尊，一切諸法界法界體性。世尊，出法界外，無有所聞。世尊，雲何言因法界演說於法?” 佛言：“文殊師利，憍慢眾生若聞此法生於驚怪。” 文殊師利言：“世尊，法界體性無有驚怪。世尊，是驚怪者即法界體性。” 爾時，大德捨利弗，問於文殊師利童子：“文殊師利，若一切法皆法界體性，眾生何處有污染淨?法界體性無污淨故。” 文殊師利言：“大德捨利弗，是諸眾生身見顛倒，安住我勝、我所勝。是凡夫人發起我想，是眾生等執著我想，及著他想，起心心數法。是心心數法，造作諸業若善不善，是諸眾生行業因故獲得果報。大德捨利弗，若已有生即有染污，是污染者法界體性。大德捨利弗，若知污染是法界體性，是名白淨。然第一義，無有污淨，若污染法、若白淨法。” 文殊師利說是法時，五百比丘悉斷諸漏，得無漏心。 爾時，大德捨利弗語文殊師利童子言：“所說法界無有錯謬。” 說是法已，過百比丘悉斷諸漏，得無漏心。 文殊師利言：“大德捨利弗，此法界者，本是系縛，今得解耶?” 捨利弗言：“文殊師利，是法界者，非本系縛，今得解耶?” “大德捨利弗，是諸比丘今於何處心得解脫?” 捨利弗言：“文殊師利，如來甚多調伏聲聞，皆斷諸漏，心得解脫。” 文殊師利言：“大德捨利弗，汝是世尊聲聞不耶?” 捨利弗言：“文殊師利，如是，如是，如汝所說，我是世尊聲聞人也。” 文殊師利言：“大德捨利弗，汝斷諸漏，得於無漏解脫心耶?” 捨利弗言：“我得無漏解脫之心。” 文殊師利言：“大德，以何等心得於解脫?為過去心，為未來心、現在心耶?大德，過去世心已滅之想，未來世心未至之想，現在世心不住之想，雲何大德心得解脫?” 捨利弗言：“文殊師利，非過去心得於解脫，非未來、現在心得於解脫。” 文殊師利言：“大德，汝雲何言心得解脫?” 捨利弗言：“文殊師利，住世谛說心得解脫;第一義中，都無有心系縛解脫。” 文殊師利言：“大德捨利弗，汝欲令法界體性，有於世谛、第一義谛耶?” 捨利弗言：“文殊師利，法界體性無有世谛、第一義谛。” 文殊師利言：“大德，汝雲何說住於世谛，心得解脫?” 捨利弗言：“文殊師利，寧無有心得解脫耶?” 文殊師利言：“大德捨利弗，若心有內、有外、中者，是得解脫。大德，而是心者無內外中，無系縛、解脫。” 爾時，眾中有二百比丘，聞於文殊師利所說，即從坐起，說如是言：“若無解脫，無解脫心，我等何故出家修道?若無出世，何故修道?”是諸比丘說粗語已，背眾而去。 爾時，文殊師利童子，欲調伏是諸比丘故，知諸比丘所去道，前化一比丘。是諸比丘到化比丘所在，化比丘前，如是問言：“大德，從何處來?” 是化比丘答諸比丘：“大德，我於文殊師利所說，不解不知，不信不向，以是緣故從彼眾來。” 是諸比丘即復語此化比丘言：“大德，我等亦爾，不解不知，不信不向，以是緣故從彼眾來。” 化比丘言：“大德，於文殊師利所說法中，雲何不適?違逆汝意從眾出來。” 諸比丘言：“大德，以文殊師利說無向果，無有證果，又無解脫。我等聞已作如是念：‘若無向果，無有證果，無解脫者，我等何義修行梵行?若無出者，何故修道?’思是義故出彼眾來。” 是化比丘作如是言：“大德，汝不解故，為誹謗故，為罵詈故，出彼眾來。” 諸比丘言：“我等亦不誹謗罵詈，但以不見於解脫故出彼眾來。” 是化比丘即便稱歎諸比丘言：“善哉!善哉!大德，我等今當善共思議。若非罵詈，則非诤訟;非诤訟者，是第一義沙門法也。汝等心者，何等相耶?為青、黃、赤、白、紫、玻瓈色?實耶?不實耶?常耶?無常耶?色耶?非色耶?” 諸比丘言：“大德，心者非色，而不可見，無有形照，亦無觸對，無處無教。” 化比丘言：“大德，而是心者，實非是色，而不可見，無有形照，亦無觸對，無處無教。而是心者，內住、外住、內外住耶?” 是諸比丘答言：“不耶。” 化比丘言：“大德，汝心非色，而不可見，無有形照，無有觸對，無處無教，非內外中，是正成就不?” 是諸比丘答言：“不也。” 化比丘言：“大德，汝心非色，而不可見，無有形照，無有觸對，無處無教，非內外中，是正成就不?” 諸比丘答言：“不也。” 化比丘言：“大德，若心不實，無成就者，雲何解脫?” 是諸比丘答言：“不也。” 化比丘言：“大德，以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨。大德，汝凡夫顛倒故，執我我所而起於心，行諸境界起攀緣心。是盡能滅一切攀緣生滅，不住變易之法，若心緣出家受具足戒，修道得果。是心體性，空無有實，從妄想起。若不實妄想，則是不生、不住、不滅。若其非是生、住、滅者，無有系縛，亦無解脫，無向無得。大德，以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨，亦無向得，無解脫者。” 是化比丘如是說時，諸比丘等無漏解脫。得解脫已，即便還向文殊師利所，到已各脫郁多羅僧，以用供養文殊師利，說如是言：“文殊師利，汝今善能守護我等。我等不信向是甚深調伏法故，遠離捨去。” 爾時，大德須菩提如是問言：“諸大德等，為何所得?為何所覺?各各脫於郁多羅僧，以為供養文殊師利?” 諸比丘言：“大德須菩提，我等今者無得無覺，是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提，我等以有所得想故，於此眾中從坐起去。我等已能捨離得想，是故還此。” 須菩提言：“何故汝等說如是語?” 諸比丘言：“大德須菩提，著名為動搖愛著。若有動搖、有愛著者，無向無得。大德須菩提，若無向、得，即於此處能斷一切動搖愛著。” 須菩提言：“誰調伏汝?” 諸比丘言：“大德須菩提，無有所得，無所覺者，是調伏我。是人不生亦不滅度，亦非禅定又非亂心。” 須菩提言：“誰調伏汝?” 諸比丘言：“可問文殊師利童子!” 爾時，大德阿難問文殊師利言：“此諸比丘誰所調伏?” 文殊師利言：“大德阿難，無陰、界、入者，亦非凡夫，非緣覺，非聲聞，非菩薩，非如來，非身相應，非言相應，非心相應。” 阿難言：“文殊師利，爾說誰耶?” 文殊師利言：“大德阿難，若如來化化，而是化者有相應乎?” 阿難言：“文殊師利，化無有法可與相應、不相應者。” 文殊師利言：“大德阿難，一切諸法體性是化。 阿難言：“文殊師利，如汝所說，一切諸法體性是化。” 文殊師利言：“大德阿難，是化調伏此諸比丘。大德阿難，如化調伏者，一切聲聞亦復如是。大德阿難，如是調伏者正是調伏。若不解如是調伏者，當知名為增上慢者。” 爾時，大德阿難問於文殊師利童子：“文殊師利，是增上慢比丘可識知也?” 文殊師利言：“大德阿難，戒聚清淨即是動搖，當知此即是增上慢;定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚清淨即是動搖，當知此即是增上慢;我得我證，如是思惟動搖妄想，當知此即是增上慢;驚畏身見，亦空如空，入一道亦空，此說是正說，當知此即是增上慢。復次，大德阿難，若比丘雲：‘身見是空，乃至入一道空，如是之空是平等空。’當知此即是增上慢。何以故?大德阿難，身見異空，異故身見即是空，空與異道不異，道者即是空。復次，大德阿難，若有驚畏無明，有愛喜明解脫，當知此即是增上慢。何以故?若有二相，非是解脫。 “復次，大德阿難，若有比丘，畏貪瞋癡，喜三解脫;驚畏四倒，喜於四相;驚畏五蓋，喜於五根;驚畏六入，喜於六通;驚畏七識住，喜七助道法;驚畏八邪，喜八聖道;驚畏九眾生居，喜九次第定;驚畏十不善，喜十無漏善;驚畏有為界，喜無為法。當知此即是增上慢。何以故?大德阿難，而是一切皆是動搖，皆是戲論。大德阿難，若有動搖，若有戲論，心即自高。自在攝取，依止妄想，堪忍成就，如是等法，名為自在;自在故生於憍慢。大德阿難，如是比丘，當知名有增上慢也。所以者何?大德阿難，雲何有為界空?是空入空。當知此比丘有增上慢。” 大德阿難，問文殊師利：“雲何比丘無增上慢?” 文殊師利言：“大德阿難，若有比丘，寂靜於內則外寂靜，一切境界，若平等非平等、若有若無、若有為無為，無有動搖，亦無妄想無不妄想，無二無一，無莊嚴無不莊嚴，非有戲論不執著，始見於一切諸法平等，亦無平等無不平等，無有一法能作平等非平等者。如是不動不搖，無有妄想無不妄想，又不執著亦不見妄想，何況向解、得果、智證?有動搖者，無有是處。 “大德阿難，如是比丘，無增上慢侶，亦無戲論，遠自他伴，捨諸愛著，一切愛著非愛著故。離諸攀緣，覺觀思惟;思惟解脫、解脫向，無有取者，悉皆寂靜;因寂靜緣，是我身、我所身度到彼岸，不見有法解向斷證。若有比丘如是修行，無增上慢，空平等故;解知一切諸法平等，無有上下、若善不善、可作不可作、有漏無漏、若世出世、有為無為，如是等上下動搖，無不妄想亦不見知;如是諸法悉見平等，喻如虛空。大德阿難，若有比丘如是解者，名善解脫，如是比丘無增上慢。以是義故，如來說言：‘若有比丘解諸法平等，喻如虛空，如動於虛空，無所觸著;沙門法者，亦復如是。’” 說是語時，二百比丘悉斷諸漏，得於無漏解脫之法。 爾時，寶上天子問文殊師利：“雲何菩薩無增上慢?願如實說!” 文殊師利言：“天子，若有菩薩一切智心、無等等心、三界最勝心，過諸聲聞及緣覺外諸境界，以安住心。然亦修行一切善根，為增上故，化眾生故，攝正法故，為余眾生、為他人說一切智心。是心如實解本始平等，如隨所聞其心體性，解知一切眾生體性;解知一切諸法體性故，解知一切善根體性;解知一切善根體性故，解知演說菩薩體性。天子，是菩提薩埵如實說授記。 “復次，天子，若菩薩布施、隨所施與、隨所願施及諸余施，一切無礙。施無所依不著，無覺無有解，無有解故即是空也。若能如是解施體性，解施體性故，解如實始體性;解如實始體性故，解諸法體性;解諸法體性故，解諸一切眾生體性;解諸一切眾生體性故，說菩薩體性。天子，是名菩薩施清淨故說授記也。 “復次，天子，若有菩薩，解知身者即解知戒，解知口者即解知戒，解知心者即解知戒，解身口者解覺寂靜;解覺寂靜故，解眾生寂靜;解眾生寂靜故，解一切法寂靜;解一切法寂靜故，解如實始寂靜;解如實始寂靜故，得寂靜法，因寂靜、緣寂靜，隨有所聞一切諸法能說寂靜。天子，是名菩薩戒清淨故如實說授記。 “復次，天子，若有菩薩，知於法性畢竟是空，知於法性畢竟自在，於諸眾生能忍眾惡，心不起忍，不思外事，不背眾生，能滅一切眾惡。如諸眾生性，忍體性亦爾;如忍體性，菩提性亦爾;如菩提性，一切諸法體性亦爾;如知一切諸法體性，如實如法亦爾。如如所聞同盡法性，法性界畢竟空，法性畢竟空說行順忍。天子，是名菩薩真實淨忍說授記也。 “復次，天子，菩薩知慎一切法行離諸思惟，無諸莊嚴成捨進行，如有所為亦無所作。其知堅固一切能離，內性寂靜，外化眾生。知精進寂故，知菩提寂;知菩提寂故，亦知一切諸法寂靜;知諸法寂故，知如實始、如所聞法，精進性寂故一切能說。天子，是名菩薩清淨精進如實知授記。 “復次，天子，若菩薩入諸法平等無增減禅，以禅力故，其心安住;心安住故，識無所住;識無所住故，七覺心平等;七覺心平等故，得禅定平等;得禅定平等故，知菩提平等;知菩提平等故，知一切眾生平等;知識一切眾生平等故，知諸法平等。若如是知諸法平等，隨所聞法，能說諸法體性平等。天子，是名菩薩清淨禅定如實說授記。 “復次，天子，若有菩薩慧眼清淨，如實知見於一切法，隨所見法皆無所見、無有動搖，得無動智無行無因無緣行，亦不行諸威儀法則亦非不行，不行因緣，知諸法平等不救不行。何以故?若不行者即無分別，斷諸妄想希望貪著。是菩提薩埵離諸所有，亦行一切眾生行處，為欲教化諸眾生故，聚集一切助菩提法故，攝取正法故，不斷三寶種故。如來所行者，於一切法清淨體性無所分別，以此般若體性淨故，知菩提體性淨;知菩提體性淨故，知眾生體性淨;知眾生體性淨故，知一切法體性淨;知一切法體性淨故，於諸法體性得如實智;得如實智故，隨所聞事是法界性說無分別。天子，是名菩薩慧眼清淨如實說授記。 “復次，天子，菩薩觀身行身念處，知過去身無有邊際;知未來身無趣向者;現在身者，猶如草木瓦石牆壁，身亦如是。若能如是觀身身行，是身體性癡行寂靜，思惟並行亦無發起，不思惟不起自在是名離我，識無所住修身念處行，亦無有法可修行者亦非不修，知一切法無有體性非不有性。如是觀身修於身行，觀心如幻化，知心如響應，如實知心，受樂不愛，受苦不苦，受不苦樂不失正念，不執無明，離受於受不為所牽，是名如實知見受念處。若能如是觀受行者，於諸受法，心無所行，心不安住，是一切心亦不放捨，菩提之心亦不失念，亦不遠離，是名觀心行心念處。善知法，知見法行法，無念無思惟，入於法性無身受心，非觀法相，發起見行入於法性，是名觀法行法念處。是一切法體性和合，聚集無物猶如虛空，如所聞事無念無思惟，自然說法念處。天子，是名知於淨法念處說授記也。 “復次，天子，又是菩薩一切智心，而得自在如所教悔，正住不施不亂不失，念於初發一切善根無垢心行，隨所行處一切能捨，诃犯戒心不依止戒，忍無诤訟，身口心意於諸眾生不生瞋心，不起聲聞、緣覺精進乘進，不念思惟一切善法，不依諸禅定次第定，心無所行不見行諸見，不行諸法入一切法，如諸聖人，於諸境界而無所行。雖近非聖身口意業，未曾被诃，不以信故;求於善法獨行無侶，欲自過世行精進行，永斷貪欲瞋癡結故;心無煩惱，不破戒故;亦不親近行惡行者，無有谀谄內行淨故;無散亂語者，口業淨故;無所求者，自財知足故;非驅使者，非邪命活故;無積聚者，隨有所得皆知足故;無希望者，離三界欲故;是知足者，離惡求故;是寂靜者，解一切法皆寂靜故;現瞋癡者，捨世行故;無戲論者，斷諸戲論故;是不還者，斷欲瞋癡故;貪嗜法者，調伏憍慢故;是易解者，善調心故;善守護者，護戒聚故;心善解脫者，慧聚淨故;是不捨者，行聖種故;無退轉者，發菩提心畢究竟故;無所用者，一切世行故;無诤訟者，等一切眾生故;善自護者，護他人故;調自心者，不求他過故;離諸希望者，護淨戒故;廣說法者，無吝惜故;是愛護者，護於一切眾生心故;初發心者，集一切善法故;無異行者，於一切法得一味故;不動搖者，斷諸動故;不觀種性者，教化眾生故;等眾生者，攝取一切諸眾生故;初觀空者，一切法故;調諸見者，善教化故;無想行者，調伏行想諸眾生故;知無願者，所願滿足善調伏故;一切知者，觀無作故;是行善者，不知足故;無物觀物者，示現非物而是物故;不思惟觀者，我寂靜故;無自我者，觀化眾生以無我故;無非道行者，化諸眾生離結使故;方便之心得畢竟者，修行般若故;定住無去者，終不證觸一切聲聞、緣覺乘故;離道非道者，第一義故;離行非行者，一切凡夫證正行故;無莊嚴無不莊嚴者，無不希望諸法故;不自贊者，不戲論他故;無等等智者，具佛法故;無生法忍者，一切諸法無生無滅忍故。天子，是名菩薩得於自在。 “天子，菩薩者隨所生處，非不知故生，以知故生;而是菩薩攝取生死得自在故，亦得具足成就佛法;而是菩薩非生死流轉，以願力故，在在處生得自在智，是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故，名自在智;若不斷絕一切善根，是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故，名自在智;於諸善根無厭足故，名自在智。菩薩非不生三界得名自在，為化眾生故生三界名為自在。菩薩非以離自結故得名自在，為諸眾生斷結使故勤修精進，是名菩薩得自在智。菩薩不以為己身故得名自在，為於寂靜一切眾生諸苦惱故名為自在。菩薩非以捨故自在，攝取教化眾生故名為自在。菩薩非斷自貪瞋癡得名自在，斷諸眾生貪欲瞋癡諸結使故名為自在。菩薩非自證滅法故得名自在，為諸眾生證滅法故得名自在。菩薩非自斷漏故得名自在，菩薩為諸善根增長不斷漏法名得自在。菩薩非證三解脫故名得自在，菩薩解了三解脫故名為自在。菩薩非自在寂滅五陰名得自在，為捨一切眾生重擔名為自在。菩薩非以滅六根故名得自在，知諸眾生上下根故名為自在。菩薩非以生分盡故名得自在，菩薩不以斷絕生故名為自在。菩薩非得過於聲聞、緣覺解脫名得自在，菩薩道場得解脫果，受用一切諸眾生故名為自在。” 演說如是自在品時，於是眾中三萬二千諸天子等皆發無上正真道心。 爾時，世尊贊於文殊師利童子：“善哉!善哉!善說一切菩薩受記。文殊師利，若有菩薩聞說如是菩薩受記，一向信解，不生驚畏，諸佛世尊為說真實無上道記。” 爾時，寶上天子語文殊師利童子：“汝今演說於受記也。” 文殊師利言：“天子，我說受記，我有是法，有覺了者，我說受記。天子，我今不得乃至一法亦無覺了，雲何說受記?” 天子言：“文殊師利，恆河沙等諸佛世尊，豈無解向而得果耶?” 文殊師利言：“天子，諸佛世尊無解向得果。天子，諸佛世尊不為解向得果說法。” 天子言：“文殊師利，諸佛世尊雲何說法?” 文殊師利言：“天子，諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅，無因無緣，無去無來，無有眾生非無眾生，無污染無白淨，無生死無涅槃。天子，諸佛世尊如是說法。” 天子問文殊師利言：“諸佛世尊不為涅槃而說法者，何以故名為佛出世耶?” 大寶積經卷第二十七 法界體性無分別會第八之二 文殊師利言：“天子，覺了身見之體性故，名佛出世。天子，示現無明有愛體性，名佛出世;覺了貪瞋癡體性故，名佛出世。天子，示現顛倒體性平等，名佛出世。天子，覺了諸見之體性故，名佛出世。天子，示陰、界、入法界體性，名佛出世。天子，佛出世者，諸法無生，是名演說無生法也。是無生法，都無生死，亦無涅槃。” 天子言：“文殊師利，當為眾生說莊嚴無上正真道法。何以故?文殊師利，諸佛出世無所增長。” 文殊師利言：“天子，知恩報恩者。” 天子言：“有所作者，當知報恩。” 文殊師利言：“天子，汝欲使如來有所作也。” 天子言：“文殊師利，如來者無有所作，諸佛如來到於無為，無為之道無有所作。” 文殊師利言：“天子，汝許無為者，無報恩非不報恩。” 天子言：“文殊師利，如此法者，不應為初發意者說。何以故?若聞是法生於驚畏，便當退轉。” 文殊師利言：“天子，若有菩薩初發無上菩提之心，驚畏退轉，是人則住於退轉也。” 天子言：“文殊師利，何故說是?” 文殊師利言：“天子，若有菩薩初發道心，驚畏聲聞、緣覺地，則便退轉。若悭惜、破戒、瞋怠、亂癡，住於不退。” 天子言：“文殊師利，雲何住也?” 文殊師利言：“天子，若有菩薩初發道心，安住法界平等中故是名善住，初發心菩薩名之為住。” 天子言：“文殊師利，菩薩齊幾名初發心?” 文殊師利言：“天子，若有菩薩初發心者，修行於空無相無作，解一切法無生無滅，是名菩薩初發心也。” 天子言：“文殊師利，雲何菩薩名為久行?” 文殊師利言：“天子，一切凡夫名為久行，於生死中不知始故。” 天子復問文殊師利：“雲何菩薩名久行者?” 文殊師利言：“天子，若有菩薩行於愛染，為化愛染諸眾生故，而亦不共是愛染住，名菩薩久行。行於瞋恚，為化瞋恚諸眾生故，不共瞋住;亦行愚癡，為化愚癡諸眾生故，不共癡住;亦行等分，為化等分諸眾生故，而亦不共一切結住。天子，若有菩薩，化眾生故觀一切相，亦不分別法界體相，名菩薩久行者。” 天子言：“文殊師利，雲何菩薩名為不退轉?” 文殊師利言：“天子，若有菩薩觀一切法無災無不災，觀法界體性無災無不災，是名菩薩不退轉也。復次，天子，若有菩薩亦退不退，是名菩薩不退轉也。所以者何?退者，欲界退諸善故。復次，天子，菩薩不知不解故退;以知解故無有诤訟，是名不退。何以故?解一切性法性。我以能解了一切法性更不復退，是名不退。於佛法無疑，不信他語，離是不是，初心清淨，無有嫉妒亦無動搖，智慧明照，於一切法而得自在，解了佛法，是名菩薩不退轉也。” 天子言：“文殊師利，雲何菩薩名為一生?” 文殊師利言：“天子，菩薩若知一切諸生而亦不生，亦知一切眾生生死，於諸生中善能說法，教化眾生生處無取，亦取諸生離生死取，不去不來，不上不下，一切諸法悉平等故;亦知因緣和合增長，一切眾生身口心意悉皆平等，一切眾生無有境界，住佛境界，入於法界，法界平等故;平等解了眾生之心，善解知時至於道場，是名一生。天子，是則名為菩薩一生。” 爾時，寶上天子問於文殊師利童子：“雲何名菩薩不生，亦於一切而得自在?” 文殊師利言：“天子，若有菩薩知於行業，非憍慢故。是菩薩不生，亦於一切而得自在。復次，天子，菩薩能捨一切所有菩提之心，畢竟不退，是名不生;若不共諸嫉妒結住，是名一切而得自在。若有菩薩威儀法則，諸功德戒具成就行，是名不生;不共犯戒住，是名一切而得自在。心不捨背一切眾生，是名不生;不共一切無明瞋恚諸結使住，是名一切而得自在。於諸善根堅住不動，是名不生;於善根中發勤進勇意，是名一切而得自在。入諸禅定及次第定，是名不生;不味禅樂，是名一切而得自在。若勤精進求般若慧學問無厭，是名不生;不共癡住，是名一切而得自在。不瞋惱诤，是名不生;不共瞋惱諸诤訟住，是名一切而得自在。若如實語，是名不生;若如實住，名得自在。若內寂靜，是名不生;若不污染外諸境界，名得自在。若能究竟一切智心，是名不生;不求下乘，名得自在。覺諸業果，是名不生;降伏魔業，名得自在。得世光明，是名不生;世法不污，名得自在。不逆所住，是名不生;不墮所作，名得自在。若離諸慢放逸勢力，是名不生;若智慧識成就聖樂，名得自在。不退所誓，是名不生;所誓出世，名得自在。順行緣生，是名不生;不執緣生法，名得自在。若以盡智觀一切空，是名不生;具諸善根，名得自在。若方便智發起所作，生大悲心修勤進行，是名不生;若能安住諸解脫法，名得自在。若不污染於一切法，名為不生;若斷諸見而為說法，名得自在。若善思惟不見諸法，是名不生;得力不證一切諸法，名得自在。若觀一切諸法性空，是名不生;若不放捨一切眾生，名得自在。若不住三界，是名不生;為眾生故不入涅槃，名得自在。 “復次，天子，若有言語，是動搖語，是妄想語，是執著語，是有發起。天子，於一切法無有言語，不行不動，無諸戲論語，不捨眾生亦不滅度，無所言說。天子，若無言說，亦無文字，則無所說。若有用者，則有發起言說文字。天子，以是義故，菩薩之行，不可說用，不可行念，是名慈心，是名不殺，於諸聖中得名自在。” 說是法已，世尊贊言：“善哉!善哉!文殊師利，善為諸菩薩說不生自在。文殊師利，若菩薩行如是法自在無礙，是菩薩疾得諸佛授無上道。” 聞此法時，於是眾中，有五百菩薩得無生法忍。爾時，世尊即與無上正真道記，各各佛土、各各名字、某甲如來。 爾時，眾中有一天子，如是思念：“是寶上天子，當於幾時成無上道?佛名何等?佛土雲何?” 以佛力故，爾時，大德阿難白佛言：“世尊，是寶上菩薩，當於幾時得成無上正真之道?佛土雲何?得成道已，其佛何名?” 佛告阿難：“是寶上天子，於百千劫，當成無上正真之道，號寶莊嚴如來，於此東方，其佛國土名寶莊嚴，劫名寶來。阿難，是寶莊嚴佛土豐樂，甚可欣樂，饒諸財寶，多諸人民，無有諸難，亦無惡道。阿難，是佛土中，無諸瓦石、沙土、荊棘、山谷、堆阜，地平如掌，三寶所成，閻浮檀金、琉璃、玻瓈，互相間錯甚可愛樂，以金網覆上。阿難，如化樂天宮殿，園池衣服豐饒，行來往返;是寶莊嚴佛土人民亦復如是。土無聲聞、緣覺乘名，唯有菩薩，受種種法樂，入種種禅定莊嚴，作於種種神通，以自娛樂無有余樂，唯除法喜悅預之樂，是故世界名寶莊嚴。彼佛壽命六十六億歲，出家菩薩僧六十六億，在家菩薩無量無邊。是莊嚴如來，為諸菩薩演說法時，上升虛空高八十億多羅之樹，結跏趺坐滿千國土，出千光明照彼佛土，雨於天華、天香、末香，天樂各各有百千種，說法音聲普聞佛土，說無盡主陀羅尼法。 “何謂無盡主陀羅尼法?一切諸法寂靜主故，顯示身心寂靜之想。一切諸法觀照主故，顯示分別於一切法。一切諸法善思惟主故，顯示一切諸法寂靜。一切諸法善行主故，顯示一切可作之法光明照曜。一切諸法智光明照平等主故，顯示諸法無有增減。一切諸法決定主故，顯示一切諸法增長。一切諸法智慧主故，顯示一切法無诤訟。一切諸法善觀主故，顯示一切諸法無瞋。一切諸法正念主故，顯示一切法不失念。一切諸法導引主故，顯示一切諸法相義。一切諸法慧分別主故，顯示一切法清淨意。一切諸法空寂主故，顯示諸法斷諸見道。一切諸法無相主故，顯示一切諸法寂靜。一切諸法無願主故，顯示諸法斷於諸道。一切諸法無作主故，顯示諸法離於作者。一切諸法無出主故，顯示一切諸法無出。一切諸法無生主故，顯示一切諸法無盡。一切諸法離欲主故，顯示一切諸法無錯。一切諸法無二主故，顯示一切法現在智。一切諸法無二主故，顯示一切諸法離二。一切諸法無依主故，顯示一切諸法不動。一切諸法無眾生主故，顯示諸法眾生平等。一切諸法寂靜主故，顯示一切諸法不變。一切諸法不得主故，顯示一切諸法無行。一切諸法無居主故，顯示一切諸法離處。一切諸法無定主故，顯示一切無法自在。一切諸法因緣生故，顯示一切諸法出過。一切諸法勇猛主故，顯示一切諸法不出。一切諸法無過主故，顯示一切諸法無起。一切諸法如主故，顯示一切法無不如。一切諸法如始寶主故，顯示一切諸法無壞。一切諸法法性主故，顯示一切諸法一味。一切諸法如實主故，顯示諸法三世平等。一切諸法不可說主故，顯示不執一切諸法言語談論。一切諸法禅定主故，顯示一切諸法寂靜。一切諸法法性主故，顯示一切諸法無人。一切諸法菩提主故，顯示一切諸法平等，一切諸法願主故。阿難，寶莊嚴如來坐空未起，此無盡主陀羅尼、陀羅尼主，為諸菩薩廣演說之，彼土無量阿僧祇菩薩摩诃薩皆得法忍。” 爾時，大德阿難白佛言：“世尊，未曾有也。若諸如來自然無作，過去、未來、現在法中得無礙智。” 佛言阿難：“我今為汝說諸如來自然無作，過去、未來、現在法中得無礙智。” 爾時，大德阿難語寶上天子言：“天子，汝得大利，如來說汝無上道記。” 天子言：“大德阿難，都無有法不說受記。何以故?色非菩薩，非說色記;受、想、行、識非菩薩，非說識記。地界非菩薩，非說地界記;水、火、風界亦非菩薩，非說風界記。眼非菩薩，非說眼記;耳、鼻、舌、身、意非菩薩，非說意記。名色非菩薩，非說名色記;過去、未來、現在非菩薩，非說三世平等之記。因見非菩薩，非說因見記。生滅非菩薩，非說生滅記。大德阿難，菩薩名者即是假名，是寂靜句;若法究竟是寂靜者，無有受記。 “大德阿難，夫受記者，攝取一切言所說法。大德阿難，亦無有法菩薩可執，若內若外、若善若不善、若有為無為，然後受記。大德阿難，菩薩記者，一切諸法無有所屬，名為受記;一切法不取，是名受記;一切法無處，是名受記;一切法無居，是名受記;一切法無出，是名受記;一切諸法無有妄想，是名受記。大德阿難，夫菩薩者，如是受記。” 爾時，世尊贊寶上天子言：“善哉!善哉!天子，菩薩通達是諸法故，則能如是說於受記，如諸佛世尊說於無上菩提道記。” 說是法時，魔王波旬與諸眷屬，各有所乘來至佛所，到已卻住一面，說如是言：“世尊，何因緣故說菩薩記，不說聲聞?” 波旬問已，佛即答言：“波旬，是菩薩者，三千大千世界國土，所有人天悉善知之，以是因緣故說菩薩記。聲聞者，非人天所識，是故不記說。菩薩記，多諸眾生發菩提心，以是緣故說菩薩記。說聲聞記者，菩薩退轉，是故不說。” 爾時，文殊師利童子語波旬言：“汝今何故來至此眾?” 波旬答言：“文殊師利，以佛世尊為寶上天子說無上道記：‘汝當作佛，號寶莊嚴如來應供正遍知。’不說記聲聞。我宮殿、樓觀、欄楯、寶樹、園林娛樂處，互相枨觸出如是音雲：‘釋迦如來應供正遍知，為寶上天子說無上道記。’又聞是音：‘波旬，汝今往至眾所，勿令更受記菩薩來生汝宮。’” 文殊師利語波旬言：“說菩薩記，汝今不喜也。” 魔言：“文殊師利，我實不喜!為閻浮提一切眾生，說羅漢記，我無愁惱。說一菩薩無上道記，我之愁惱不可言也!何以故?文殊師利，若說菩薩無上道記，我諸魔宮闇蔽不明。而是菩薩以三乘法，拔濟無量阿僧祇諸眾生等出於三界。文殊師利，我以是事受諸憂惱。” 文殊師利言：“波旬，汝還所止，汝無力勢能留難遮，畢竟向於菩提之道，成就方便具足般若波羅蜜行者。何以故?是諸菩薩離諸魔縛，成畢竟行，善知方便，行般若波羅蜜。” 時，佛神力令魔波旬問：“文殊師利，雲何菩薩修畢竟行，善知方便，行般若波羅蜜?” 文殊師利答言：“波旬，若有菩薩離於一切諸少分行，是名菩薩成畢竟行。若見一切結使魔業，悉能利益於無上道，是名菩薩善知方便。不共一切諸結使行，是名菩薩行般若波羅蜜。 “復次，波旬，若菩薩心畢竟拔濟諸眾生故，以大莊嚴而自莊嚴，是名菩薩畢竟心行。若以四攝攝諸眾生，是名菩薩善知方便。若畢竟觀一切眾生體性寂滅，是名菩薩行般若波羅蜜。 “復次，波旬，若有菩薩捨於內外一切能施，菩提之心畢竟究竟，是名菩薩畢竟心行。菩薩若為一切眾生起受者心，是名菩薩善知方便。若有菩薩乞者受者，知如實始行平等行，是名菩薩行般若波羅蜜。 “復次，波旬，若有菩薩於諸善法，從初發心終不退轉，是名菩薩畢竟行於菩提之心。若有菩薩不為他逼能捨自利，是名菩薩善知方便。菩薩念義，不念文字，是名菩薩行般若波羅蜜。 “復次，波旬，若見乞者不背捨之，是名菩薩畢竟心行。若有菩薩集諸善根願求一切智，是名菩薩善知方便。菩薩善知諸法體性，是名菩薩行般若波羅蜜。” 爾時，寶上天子語文殊師利言：“是魔波旬、眷屬及乘，可以神力內之腹中，或能令諸善男子、善女人向大乘者，為作留難。” 文殊師利言：“天子，不如汝言，內魔波旬置菩薩腹。復次，天子，汝所受持佛相莊嚴第一受樂，令魔波旬坐師子座，以佛力故，佛辯說法。”爾時，波旬聞是語已，欲隱身出眾而不能隱，文殊師利之所持故。 爾時，文殊師利作是念已，魔王波旬作佛身相，坐師子座。是時，一切大眾見知是魔波旬。 文殊師利復言：“波旬，汝今得諸如來道耶?” 成佛色身坐師子座，以文殊師利力所持故，魔波旬言：“文殊師利，世尊尚不得於菩提，況我得也?所以者何?菩提者是報恩相，非離欲得，非解向得。又菩提者得無為相，彼得無為相故，覺知空相，是名菩提，非空覺知空故。覺知無相相，是名菩提，非以無相覺知無相相故。覺知無願相，是名菩提，非無願相覺知無願相故。覺知法界之體性者，是名菩提，非以體性覺知體性故。覺知於如無分別相，是名菩提，非如覺知如故。覺知住於如實始故，是名菩提，非住如實始覺知住於如實始故。覺無我、無有眾生、無命、無人丈夫體性，是名菩提，無覺知者故。文殊師利，若有菩薩聞說如是菩提之相，聞已能於諸法體性無所分別，即名為佛。” 魔以佛辯說是法時，五百菩薩得無生法忍。 爾時，大德捨利弗，語文殊師利言：“未曾有也!汝力持故，令魔波旬作如來身，身相具足坐師子座，說是深法。” 文殊師利言：“大德捨利弗，一切草木樹林無心，可作如來身相具足，悉能說法。我亦能令大德捨利弗作如來身，身相具足，以佛辯說法。” 爾時，大德捨利弗即作是念：“我今可於此眾中沒。文殊師利或能使我作如來身身相具足，戲弄於我，令聲聞人作世尊相。”文殊師利神力持故而不能隱。 時，文殊師利知大德捨利弗心所念，變大德捨利弗為如來身，身相具足坐師子座，一切眾會亦悉見知。 爾時，文殊師利童子語大德捨利弗：“汝可與魔波旬共說，猶如如來共如來說。” 爾時，大德捨利弗，如是問言：“波旬，夫菩提者，何等體性?” 波旬答言：“覺知一切諸法平等，是菩提體性。覺知二法，是菩提體性。一切智觀，是菩提體性。非不體性，非行非不行，永斷一切諸行非行，非道非不道，是名諸佛世尊菩提。” 波旬問言：“大德捨利弗，諸佛如來住於何處?” 捨利弗言：“住生死中平等，住涅槃不動，住一切諸見如實之性，住於一切眾生結使，亦住一切諸法根本，住於有為、無為二法，諸住不住無有住故。波旬，諸佛如來如是住也。” 時，捨利弗問波旬言：“菩提者，當何處求?” 波旬答言：“大德捨利弗，從身見根本求於菩提，無明有愛求於菩提，顛倒起結求於菩提，障礙覆蓋求於菩提。” 捨利弗言：“波旬，何因緣故如是說也?” 波旬答言：“大德捨利弗，如實覺知如是諸法，是名菩提。” 說是法時，八百比丘悉斷諸漏，得無漏心。諸天子等信捨利弗、魔波旬故，三萬二千諸天子等發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏諸天子故，文殊師利童子令魔波旬及大德捨利弗，作如來身身相具足。文殊師利還攝神力，大德捨利弗及魔波旬，身復本相。 爾時，四方出千菩薩，從諸佛土乘空而來，至於佛所，頂禮佛足，右繞如來，住一面已，白佛言：“世尊，我等聞說法界體性無分別經，聞已來此守護正法。世尊，我等受持守護此經，讀誦通利，為他廣說，攝取正法。” 爾時，大德阿難白佛言：“世尊，是諸菩薩從何處來?” 佛告阿難：“是諸菩薩各各集在諸佛國土。此等菩薩，皆是文殊師利童子本所教化，常為說此法界體性無分別經，以開化之。是諸菩薩知報經恩故來至此，及見如來禮敬圍繞，亦欲供養禮拜文殊師利童子，又願護此經是故來此。阿難，我涅槃後，是諸菩薩於此閻浮提，當廣流布護此正法。阿難，是諸菩薩於百千佛所，志意勇猛護持正法。” 是時，眾中有釋、梵、護世諸天王等，白言：“世尊，我等若此若彼有護持法者，是善丈夫、善男子女人等，我當守護供給，使令得無苦惱。” 爾時，世尊贊釋、梵、護世諸天王言：“善哉!善哉!汝能勇猛守護是諸愛護正法善丈夫等，即是供養過去、未來、現在諸佛，並愛護正法。” 爾時，佛即告於文殊師利童子：“汝受持此經，後末世時，於閻浮提當廣流布。” 文殊師利言：“世尊，火災起時而此虛空，都無受持，亦不被燒。世尊，如虛空體性，是一切法亦復如是。而是諸法不生不滅，若法無生無有滅者，亦無受持，諸法體性無受持故。如法體性，受持諸法亦復如是。” 文殊師利即白佛言：“唯願世尊，受持此經，為善男子、善女人等種善根故。若供養法者，貪樂此經。世尊，如是如是受持此經，調伏憍慢諸怨憎故，無能留難，於當來世此閻浮提廣行流布。” 爾時，世尊身放光明。是光遍照三千大千佛之世界，皆作金色。爾時，佛告文殊師利童子：“如來光明一切普照，而此經者亦復如是。心行無礙者，於佛法究竟，是善男子、善女人等手執此經。” 爾時，世尊復告阿難：“阿難，受持此經，讀誦通利，為他廣說。阿難，汝則供養去來現在諸佛世尊。” 爾時阿難白佛言：“世尊，此經何名?雲何受持?” 佛告阿難：“汝受持此經，名《說法界體性無分別》，亦名《寶上天子所問》，亦名《文殊師利童子所說》，善受持之。” 佛說是經已，大德阿難、文殊師利童子、寶上天子，及諸佛土諸來菩薩，天、人、阿須羅及世間人，皆大歡喜，頂戴奉行。 大寶積經卷第二十八 大乘十法會第九 如是我聞：一時，婆伽婆住王捨大城耆阇崛山中，與大比丘眾五百大阿羅漢俱，菩薩摩诃薩無量無邊。 爾時，會中有一菩薩摩诃薩，名淨無垢寶月王光，即從坐起，整服右肩，右膝胡跪蓮華台上，至如來所合掌向佛，白言：“世尊，行大乘、住大乘比丘，雲何行大乘?雲何住大乘?世尊，以何義故，此大乘名為大乘?復以何義，名為住大乘?” 爾時，世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!淨無垢寶月王光，善男子，汝善能問此甚深義。谛聽!谛聽!善思念之，我今為汝分別解說。” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩，聞佛聽許，即白佛言：“唯然!世尊，頂受聖教。” 佛言：“善男子，菩薩摩诃薩成就十法，是行大乘，是住大乘。何等為十?一者、信成就，二者、行成就，三者、性成就，四者、樂菩提心，五者、樂法，六者、觀正法行，七者、行法慎法，八者、捨慢大慢，九者、善解如來秘密之教，十者、心不希求聲聞、緣覺乘。” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，雲何菩薩摩诃薩信成就?” 佛言：“善男子，菩薩摩诃薩行不谄行，得柔軟行。彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提;信諸如來於一念中說三世事;信如來藏不老不死、無量無邊、不生不滅、不常不斷;信諸佛實際法界，一切智一切智人所知力、無所畏、不共佛法;信諸如來無見頂相;信諸如來三十二相、八十種好莊嚴其身，身有圓光;信聲聞所說、緣覺所說、菩薩所說;及信所有善言說者;信此世過世;信正行者、住正行者，若有沙門、若婆羅門;信善業果甚可愛樂，微妙最勝，所謂若天、天主，若人、人主;信不善果不可愛樂，苦惱無量，或在地獄，或在餓鬼，或在畜生。彼菩薩如是信已，得離三法：一疑，二惑，三不決定。善男子，菩薩摩诃薩成就如是信，名為信成就。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “信為增上乘， 信者是佛子， 是故有智者， 應常親近信。 信是世間最， 信者無窮乏， 是故有智者， 應常親近信。 若不信之人， 不生諸白法， 猶如燒種子， 不生根芽等。 “善男子，雲何菩薩摩诃薩行成就?善男子，菩薩摩诃薩行成就故，剃除須發，被正法服，捨家出家。既出家已，修學菩薩戒行等事，修學聲聞戒行等事，修學緣覺戒行等事。修菩薩如是學已，身口意等惡業悉滅。何者名為身不善業?所謂殺生、偷盜、邪YIN，瓦石刀杖欺擲他人，傷手足等，若來若去行欺凌事。善男子，如是等名身不善業。善男子，何者名為口不善業?所謂妄言、绮語、兩舌、惡口，不善言說，誹謗正法甚深經典，說諸和尚、阿阇梨等住正法者所有過短，如是等名口不善業。善男子，何者名為意不善業?所謂姤吝邪見、增上妒吝，樂利、樂稱、樂親愛等，家慢、色慢、恃少壯慢、恃無病慢、恃壽命慢、恃多聞慢、恃修行慢，欲覺、害覺、瞋惱覺等，及國土覺、衣服等覺，著處、著乘、著敷具等，著飲、著食及著兒女，犁牛耕種諸所作等，憂奴、憂婢、憂諸作者，谷帛庫藏諸財物等。彼菩薩如是著已，於向所說種種事中若失一事，其心則生憂悲苦惱。彼菩薩以愛潤心，是故生於後有芽心。善男子，略說意業猶如輪轉，如是名為意不善業。彼菩薩離身等業，於和尚所起於尊想，於阿阇梨起和尚想，於余若老若少起止恭敬。彼菩薩在於獨處作是思惟：‘我不應爾!我已起度一切眾生、救一切眾生心，令一切眾生住正定行中。’彼菩薩作是思惟：‘我今自身不調諸根，不勤修行，不覆諸根，不調諸根。’彼菩薩作是思惟：‘今我已作如是修行。是諸眾生既見我已，心即調伏隨順我教，諸佛歡喜，及諸天、龍、乾闼婆等悉皆歡喜。’善男子，如是等行名菩薩慚。彼菩薩作是思惟：‘勿令若道若俗，於我若身、若口、若意等業諸威儀中，诃責我者，所謂毀壞戒行，或作見行，或作行行，或行邪命。’彼行菩薩如是慚已，日夜系心觀察戒行;觀戒行已，無諸憂悔，離諸障礙。菩薩如是正修行已，於諸如來正法之中而修諸行。善男子，如是等行名菩薩愧。善男子，菩薩摩诃薩成就如是行，名為行成就。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “行為增上乘， 諸佛緣覺等， 是故智者修， 彼等微妙事。 菩薩大名稱， 無畏行成就， 是故證菩提， 諸佛本所說。 “善男子，雲何菩薩摩诃薩性成就?善男子，菩薩摩诃薩性自少欲、少瞋、少癡，不吝、不澀、不粗犷、不我慢、不卒暴，調和柔軟，善言軟語，易共同止。彼菩薩於一切上勝供養，如心行施，所有諸事、衣服、飲食分捨與他;如是施已，即生歡喜遍滿身心，如是乃至捨上身分。善男子，彼菩薩行如是行，若見如來、若見聲聞，見已即生歡喜之心。善男子，菩薩摩诃薩成就如是法，名為性成就。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “相煙即知火， 見鴛鴦知水， 異相知菩薩， 菩薩大智慧。 不澀不惱眾， 捨諸谄曲行， 善信眾生故， 是名菩薩性。 “善男子，雲何菩薩摩诃薩樂菩提心?善男子，菩薩摩诃薩，以有菩提相故發菩提心;未發菩提心時，或諸如來、或諸聲聞，勸發菩提心。善男子，此是菩薩初發菩提心相。善男子，彼菩薩聞有菩提，聞菩提心有大功德，聞發阿耨多羅三藐三菩提心，此是菩薩第二發菩提心相。善男子，彼菩薩見諸眾生，無主無親，無救無護，無能度之令至彼岸。菩薩即為彼諸眾生，起慈悲心而作是言：‘我當於彼無主無親、無救無護諸眾生等而作救護。為彼因緣故，發阿耨多羅三藐三菩提心。’此是菩薩第三發菩提心相。善男子，彼菩薩以見如來相具足身，生歡喜心，生勇悅心，心生歡喜，以是因緣故發阿耨多羅三藐三菩提心，此是菩薩第四發菩提心相。 “善男子，彼菩薩為彼眾生令得利益安隱樂故，修行布施、持戒、忍辱，修行精進、禅定、般若。善男子，雲何菩薩修行布施?善男子，菩薩作是思惟：‘我當雲何行於布施?’即生念言：‘須食施食，須飲施飲，須床敷者施與床敷，須衣服者施與衣服，指環、臂钏、若寶冠等，所須之物皆施與之。’善男子，菩薩乃至割自身肉施於眾生，如是行施願取阿耨多羅三藐三菩提，而不取著受者財物，不住事等，是名菩薩修行布施。善男子，菩薩雲何修持於戒?善男子，彼菩薩先自調順身業、調順口業、調順意業，菩薩所有自身惡業一切捨離，所有口惡業一切捨離，所有意惡業一切捨離，持戒不缺不漏不雜。菩薩如是持禁戒已，回向阿耨多羅三藐三菩提，而心終不取著於戒，是名菩薩修持於戒。善男子，雲何菩薩修行忍辱?善男子，菩薩為聞若道若俗，乃至毀罵，聞說其惡，若打系閉，若截手足，皆能忍受，為彼前人起忍辱心。菩薩如是修行忍已，回向阿耨多羅三藐三菩提，不以彼忍而起慢心，是名菩薩修行忍辱。善男子，菩薩雲何修行精進?善男子，菩薩作是思惟：‘如虛空界無量無邊，眾生界亦無量無邊。唯我一人獨無等侶，令入無余涅槃界中。’如是菩薩為彼因緣發精進行，初持自身，持身行已觀受心法;如是正觀受心法已，行持心行。菩薩既行持心行已，次復修行見法等行。菩薩如是持心意已，為令未生惡不善法斷不生故起欲勤精進，為令未生善法生故起欲勤精進。菩薩如是次復修行初如意足，如是修行第二、第三乃至第四如意足分，修如是行不起慢心。是名菩薩修行精進。善男子，菩薩雲何修行禅定?善男子，菩薩不著欲故，不著滅故，不著離欲故，不著自身故，不著他身故，不著色、受、想、行、識，不著欲界，不著色界，不著空，不著無相、無願，不著此世界，不著未來世界，而行布施，不依止施，不依止戒，不依止忍，不依止精進，不依止禅。如是修行禅定，回向阿耨多羅三藐三菩提，而不分別。是名菩薩修行禅定。善男子，菩薩雲何修行般若?善男子，菩薩常作如是思惟而化眾生，化眾生已復作是念：‘我化無量無邊眾生界，令入無余涅槃界中，而無一眾生入涅槃界者。何以故?如佛所說，一切諸法，無我、無眾生、無命、無養育、無富伽羅。’如是修慧，而以彼慧回向阿耨多羅三藐三菩提，作如是願而於智慧不生分別，是名菩薩修行般若。善男子，菩薩摩诃薩如是發菩提心，名為菩薩樂菩提心。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “猶如真寶珠， 光明不捨離， 又如礦中金， 治已轉增明。 如是菩提性， 轉明菩提心， 二邊清淨已， 魔所不得便。 “善男子，雲何菩薩摩诃薩樂法?善男子，菩薩摩诃薩，性自樂法、喜法、潤法，若見沙門、若婆羅門如法人已，隨所有物而以奉上，若飲食等一切施與，乃至合掌生恭敬心;生恭敬已，從彼聞於未曾聞法。菩薩如是求正法已，如實修行。菩薩於彼持法法器，生於尊想，生和尚想、阿阇梨想，起如是意：‘我從昔來久失導師!’今忽遇之，生導師想。又作是念：‘我常縛在世間牢獄，無解、無救、無推訪者。’今忽遇之，生推覓想。又作是念：‘我久遠來睡於世間，愚癡盲目。忽於今者令我目開!’即起覺想，起開示想。又作是念：‘我久遠來沒深泥中，無拔濟者。’今忽遇之，生拔濟想。又作是念：‘我久遠來失於導師引導眾生。’今忽遇之，起導師想。又作是念：‘我久遠來閉在世間貧苦難處，無救接者。’今忽遇之，是故即生救接者想。又作是念：‘我久遠來遇難愈病，無有良醫能療治者。’今忽遇之，起良醫想。又作是念：‘我久遠來為貪欲火之所燒燃，未蒙雲雨。’今忽遇之，是故即起大雲雨想。菩薩如是為彼因緣，忍寒熱等諸苦惱事，及諸眾生能惱人者，若蚊虻等皆能忍之，亦能忍受饑渴等事，見樂眾生不生著心。彼菩薩作如是念：‘我雖得受世間快樂。若我得聞一句法已，能成聞慧。’生聞慧想。菩薩以是樂法因緣故，行布施不生憂愁，乃至無有憂苦等事。菩薩如是遠離一切憂苦等事，起如是心：‘我為得聞如來所說一句法故，乃至入於阿鼻地獄，壽命一劫，若百千劫無疲倦;無疲倦已，然修行一切種智，若有未得佛正法者，能令得之。’善男子，菩薩摩诃薩，如是樂法，名為菩薩樂法。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “大智求法者， 所謂諸菩薩， 求法無厭足， 以恭敬心故。 當求於正法， 是名菩薩相， 聞已常憶持， 復如法修行。 “善男子，雲何菩薩摩诃薩觀正法行?善男子，菩薩摩诃薩作如是觀：一切法如幻，诳凡夫故;愚癡覆心，無正慧故;一切法虛妄如夢，以唯念故;一切法如水中月，非有事故;一切法如鏡中像，無眾生故;一切法如響，空聲生故;一切法生滅，因緣成故;一切法不生，真如性故;一切法不滅，以無生故;一切法無作，以無作者故;一切法如虛空，以無染故;一切法寂靜，體性無染故;一切法離垢，離一切垢故;一切法永滅，以本滅煩惱故;一切法無色，不可見故;一切法離心意意識，以無身故;一切法無住滅，一切阿梨耶故;一切法無求，離此彼親愛故;一切法無著，離一切煩惱境界故;一切法如蛇，以無方便咒術力故;一切法如芭蕉，以不實故;一切法如水沫，性無力故。善男子，菩薩摩诃薩如是觀正法行，名為菩薩觀正法行。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “一切法如幻， 覆眾生心故， 虛妄猶如夢， 應如是受持。 諸法如水月， 以影像起故， 諸法如鏡像， 智何不覺知? “善男子，雲何菩薩摩诃薩觀法順法?善男子，菩薩摩诃薩觀色無常，而不以滅色故證於法界。以如實智於法界中所有諸法，如實覺知諸法相已，善記善修彼法界中所有諸相，有所說者、修者、記者，自然如是入法界行。如是乃至受、想、行、識，以如實觀，正觀察已，而不滅識，不厭離識，證入法界，所有法界一切諸法，以實智慧如實證知。彼諸法中有諸名字，善說、善知、善修、善記;以善知故，以善修故，以善記故，自然如是入法界行。如知無常，如是知苦、無我、不淨亦復如是。觀色無常如實善知，於彼色中，不復生於恐怖之想。何以故?如實知色虛妄生故。如是菩薩如實善知受、想、行、識，悉皆無常，皆苦、無我及不淨等，於彼識中不復生於恐怖之想。何以故?如實知識是虛妄故。菩薩如是如實善知。善男子，譬如善巧幻師、幻師弟子，幻作種種四兵等事，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。智者見已，不生恐怖。何以故?善知虛妄幻所作，诳惑眾生而示現之。善男子，菩薩如是觀色無常，觀無常已，於中不生恐怖之想。何以故?如實知色虛妄生故，菩薩如是如實善知。受、想、行、識悉皆無常，觀無常已，則於識中不生恐怖。何以故?如實知識虛妄生故，菩薩如是如實善知。善男子，菩薩如是觀法順法。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，雲何菩薩觀色無常，而不離色說於法界，證於法界，習學法界，一切諸法以智慧力如實證知?” 爾時，世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“善男子，為汝問故，我今說喻。善男子，譬如世間有智之人持諸毒藥;持毒藥已，或煎或熬，或合余藥;合余藥已，為財利故而炫賣之，而不自食。何以故?彼人思惟：‘勿令我身由此因緣，而致斷命。’善男子，菩薩摩诃薩心順向涅槃，心潤向涅槃，心潤流涅槃，心正取涅槃，菩薩摩诃薩而不證涅槃。何以故?菩薩思惟：‘勿令我身由此因緣退轉菩提。’ “復次，善男子，我更說喻。善男子，譬如有人奉事於火，彼事火已，尊重敬順，善將護之，而不生於如是之心：‘我供養火，尊重贊歎，善將護故，二手捉之。’何以故?彼人作念：‘勿令我身由此因緣身苦心惱。’善男子，菩薩摩诃薩雖心順向涅槃，心潤向涅槃，心潤向涅槃流，心正取向涅槃，順向涅槃岸，而彼菩薩不證涅槃。何以故?菩薩思惟：‘勿令我身以此因緣退菩提智。’” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，如我解佛所說法義，菩薩應當常住世間。” 佛言：“善男子，如是，如是，菩薩常應住於世間。” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，雲何菩薩住於世間，而不為世間法之所染?” 佛言：“善男子，我今為汝以譬喻說。善男子，譬如有人，善解方便，捉諸禽獸;以咒力故，共毒蛇戲，捉諸毒蛇若含若磨種種弄之，而終不以弄蛇因緣被害命終。何以故?以有善巧咒術力故。善男子，菩薩摩诃薩住於世間行世間法，以有善巧大智方便咒術力故，共諸煩惱惡毒藥戲，弄煩惱蛇，而不為彼煩惱因緣退於菩提。何以故?菩薩成就善巧方便智慧力故。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，甚奇世尊!奇哉善逝!最難有世尊!最難有善逝!世尊，是諸菩薩摩诃薩，雖心向涅槃而不證涅槃，雖在世間而不為世法之所染污。世尊，我今歸依諸菩薩。世尊，若有善男子、善女人得聞如此菩薩行已，生歡喜心者，彼人過去種諸善根。何以故?若聞此法門，乃至一彈指頃生希有心。世尊，彼諸善男子、善女人，已為如來之所記也。何以故?聞此法門至心谛聽故。” 佛言：“善男子，如是，如是。” 說此法門時，五百比丘得無漏心;得無漏心已，從座而起，整服右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，世尊，諸菩薩可以正恭敬!善逝，可以禮敬諸菩薩!” 佛言：“諸比丘，如是，如是。善男子，菩薩摩诃薩如是觀法順法，名為菩薩觀法順法。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “應敬大智慧， 應敬大無畏， 應敬正服者， 應敬佛所生。 以方便力故， 智慧善巧故， 超過聲聞地， 菩薩大智慧。 善知諸陰虛， 生滅不定故， 見世間火燃， 是故不證滅。 “善男子，如是名為菩薩摩诃薩觀法順法。 “善男子，雲何菩薩摩诃薩離慢大慢?善男子，所言慢者生如是心：‘我今所有若家、若姓、若色，及以種種金銀珍寶、諸寶藏等，象兵、馬兵、車兵、步兵，不劣他人。’若人如是起憍慢心，是名為慢，以其不生恭敬心故。善男子，何者大慢?善男子，若有菩薩作如是念：‘唯我若家、若姓、若色、若金銀寶藏，象兵、馬兵、車兵、步兵，勝於他人。’是故不生恭敬之心，是名大慢。善男子，如是憍慢及以大慢，菩薩摩诃薩悉已捨離。善男子，菩薩摩诃薩，如是離慢，離於大慢。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “離慢離大慢， 常行慈悲心， 以彼潤心故， 於世不放逸。 雖行乞食事， 諸菩薩大事， 說義利益事， 若諸天及人。 “善男子，雲何菩薩摩诃薩善解如來秘密之教?善男子，菩薩摩诃薩，於諸經中所有隱覆甚深密義，於彼說中如實善知。善男子，何等是為如來密教?善男子，我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者，此不應爾。如言：‘阿難，我患背痛。’此不應爾。語諸比丘：‘我今老弊，汝可為我推覓侍者。’此不應爾。語目連言：‘汝可往問耆婆醫王，我所有患當服何藥?’此不應爾。善男子，如來處處逐諸外道論義捔勝，此不應爾。善男子，佉陀羅刺刺如來足，此不應爾。善男子，如來又說提婆達多是我宿怨，常相隨逐求覓我便，此不應爾。善男子，如來昔日入捨衛城，於奢犁耶婆羅門村，周遍乞食空缽而出，此不應爾。善男子，旃遮摩那毗孫陀梨，木器合腹以謗如來，亦不應爾。善男子，如來昔在毗蘭多國，受毗蘭若婆羅門請，三月安居而食麥者，此不應爾。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，此向所說，當雲何取?世尊，何故記諸聲聞得阿耨多羅三藐三菩提?” 佛言：“善男子，我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者，以見聲聞有佛性故。” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，此諸聲聞斷諸有漏，離於三有，生分已斷而有性故，為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者，此事雲何?” 佛言：“善男子，我今為汝說於譬喻。善男子，譬如灌頂轉輪聖王具足千子，隨最大者授其王位。然彼輪王以子根鈍，應初教者而中教之，應中教者而後教之，一切工巧咒術等事。然是王子以根鈍故，應初學者而中學之，應中學者而後學之。善男子，於意雲何?彼輪王子如是學已，豈可非是王正子耶?” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“不也，世尊。不爾，善逝。是真王子。” 佛言：“善男子，菩薩摩诃薩亦復如是，以根鈍故，應初學者而中學之，應中學者而後學之。如是依觀眾生五陰，滅諸煩惱;煩惱滅已，然後得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，於意雲何?彼諸聲聞以此因緣得成正覺，豈可得言聲聞不得成正覺耶?” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“如是，世尊。我曾不見若人、若天、若魔、若梵，是等眾中，而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說，無有是處，除一闡提。” 爾時，如來告淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“善男子，我今為汝更說譬喻。善男子，利根菩薩住第十地，除二無我坐道場者，為除故坐，不除坐耶?” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“世尊，已除故坐，世尊。已除故坐，善逝。” 佛言：“善男子，彼利根者以此因緣，豈可不得成正覺耶?” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“得成，世尊。得成，善逝。” 爾時。如來告淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“善男子，此處亦如是。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“世尊，如來何故昔告阿難我患背痛?” 佛言：“善男子，我觀後世，憐愍眾生作如是說，言我背痛，令諸病者作如是知：‘佛金剛身，尚有背痛，何況我等及其余者!’以是事故我說此言。而諸愚人如實取之，謂佛有病、有背痛等，則便自壞亦令他壞。” 如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“善男子，我於昔日告比丘言‘我今老弊，汝可為我推覓侍者。’善男子，我說此言，亦為憐愍念後世故，作如是說。為令後世聲聞弟子，年老朽弊應須給侍，故說此言：‘我今老弊，須覓侍者。’令未來世如是知已不生退轉，以是義故我說此言：‘我今老弊，汝可為我推覓侍者。’而諸愚人如實取之，如來老弊故須侍者。 “善男子，雲何當知佛告目連，令到耆婆大醫王所，問服藥法?善男子，此亦是我憐愍後世故作是說。有諸聲聞假藥持身，彼當憶我：‘佛金剛身猶尚服藥，何況我等及其余者!’以是事故我說此言：‘汝到耆婆大醫王所，問服藥法。’而諸愚人如實取之，謂如來身是病患身。善男子，如來昔告目連比丘，令彼目連問耆婆藥。耆婆無容故不正答，唯作是言：‘但當服酥，但當服酥。’然是如來示業果報，令諸弟子聞當憶知而不退還。 “善男子，如來處處逐諸外道尼乾子等，捔勝論義。此事雲何?善男子，我觀後世愍念眾生故作是事。令彼眾生作如是知：‘諸佛如來正真正覺尚有怨家，何況我等及其余者!’而諸愚人如實取之，謂佛如來實有怨家。善男子，轉輪聖王以少福故尚無怨家，何故如來成就無量無邊功德? “善男子，佉陀羅刺刺如來足。是事雲何?善男子，如來示現業果報故。令未來世作如是知：‘如來成就無量功德而有業報，何況我等及其余者!’以是因緣令彼息惡。復為因緣我作是說，有是業報。而諸愚人如實取之，佉陀羅刺刺如來足。” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“世尊，提婆達多是佛宿怨，覓如來便。” 佛言：“善男子，若無提婆善知識者，終不得知如來具有無量功德。善男子，提婆達多是善知識，共我诤勝現作怨家，得顯如來無量功德。善男子，提婆達多善友知識，在於宮內語阿阇世王，令害如來。時，王故放護財象王，令滅如來。善男子，如來見象即調伏之。爾時無量無邊眾生，見象調伏生奇特心，即生正信歸依三寶，所謂佛寶、法寶、僧寶，顯三寶故。善男子，如此之事應如是知，提婆達多是善知識，久來隨逐示現怨家。而諸愚人如實取之，作如是言：‘提婆達多是害佛者，是怨家者。’善男子，乃至過去五百世中所生之處，提婆達多是善知識，示怨家事，悉是示現顯諸菩薩及顯如來無量功德。而諸愚人如實取之：‘提婆達多是害佛者，是怨家者。’以是不善取義因緣，墮三塗中，所謂地獄、餓鬼、畜生諸苦惱處。何以故?善男子，提婆達多善知識者，善修無量諸勝功德，善修善根，親近諸佛宿植德本，心向大乘，順向大乘，向大乘彼岸，近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子，彼壞心故於未來世，生於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“世尊，如來昔日入捨衛城，於奢犁耶婆羅門村，周遍乞食，空缽而出。此事雲何?” “善男子，我此所作，亦為愍念後世眾生故示是事。令未來世作如是知：‘如來具足無量功德，尚空缽出，何況我等及其余者!’善男子，復有說言：‘是魔波旬勸於婆羅門、長者、居士，令其不肯供養如來。’此亦不爾。何以故?善男子，魔王無力能勸長者，令不供養如來食故。善男子，此事不應如是取之。何以故?魔王無力而能遮障如來供養。乃是如來勸持魔王，令語長者、婆羅門等而不供養。善男子，如來已滅一切障礙，成就無量諸勝功德。而有能障如來供養，無有是處。如來無有實業果報，為彼眾生令得道故，如來示現如是方便善巧諸事。善男子，如來若斷一食食已，令諸聲聞及魔波旬、天龍八部及諸天子，作如是念：‘無令眷屬生憂苦心，為彼諸事。’是故如來日夜示現如是等事，令發一念不善之心，乃是如來斷於諸有，如前示現，後亦如是。令未來世作如是知：‘如來斷有，尚有此事，何況我等及其余者!’現此事時，七萬天眾於如來所起清淨心。如來爾時知其心已，種種說法，彼聞法已得法眼淨。善男子，我觀後世故示是事，如來無有如是業報。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“世尊，旃遮摩那毗孫陀梨，木器合腹以謗世尊。此事雲何?” 佛言：“善男子，此亦不爾。如來成就無量功德，無業報患。善男子，乃是如來威神之力，能令旃遮摩那毗孫陀梨等，置過無量恆河等世界之外。而被謗者，乃是如來以方便力示業果報。我諸弟子以薄福故，既得出家在我法中，以被謗故則退我法，以不思量如來言教，作如是說：‘我等今者已被謗故，不應得在佛正法中。’令彼諸人聞教憶念：‘諸佛如來具足成就一切白法，滅諸惡法，尚有如是惡對被謗，何況我等及其余者!’如是知已，不復退還，修淨梵行。善男子，旃遮摩那毗孫陀梨等，起於惡心，以佛力故令夢開悟：‘我實謗佛!我若捨身，必墮三惡!’善男子，如來若知可防護者必防護之，是故示現如此之事。善男子，無一眾生如來捨者，故現此事。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“世尊，如來昔在毗蘭多國，受毗蘭若婆羅門請，而食麥者。此事雲何?” 佛言：“善男子，我亦愍念後世眾生故現是事。如來實知諸婆羅門、居士等請而不供養，而受其請，彼處安居。何以故?善男子，彼安居處有五百馬，所有食麥施與眾僧，令至三月。善男子，彼馬悉是大菩薩也!宿植德本而值惡友，造諸惡業生畜生中。善男子，彼五百馬有調馬者，是日藏菩薩，以願力故生在彼處。善男子，是日藏菩薩，勸五百馬發菩提心，為令得脫故生彼處。善男子，以彼善調馬主力故，彼五百馬皆憶宿命，得菩提心還得本心。善男子，如來愍念彼五百馬故，受彼請，彼處安居。調馬人麥與如來食，五百馬麥諸弟子食。善男子，彼調馬者以馬音聲調五百馬，皆令忏悔，勸其發心;復令彼馬於佛法中，於三寶所起敬重心。善男子，過三月已，彼五百馬捨身生於三十三天。彼在畜生尚得是利!如來爾時為彼說法，令得阿耨多羅三藐三菩提記。善男子，彼處所有調五百馬，防護馬者，如來記彼，當得成就自調伏心緣覺之道。 “善男子，世間無有是可食物，如來食之而有不作微妙味者!善男子，假使如來食於土塊瓦石等物，而無不退微妙味食。善男子，如來所食皆作上味，無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故?以如來得味中上味，得食上味，得大丈夫諸相好等。善男子，汝今應當如是正取如來所食，悉微妙味，無有可比。善男子，阿難比丘憐愍我故而作是言：‘雲何如來生轉輪聖王家，捨王位出家而能食麥?’如來善知阿難心已，故與一麥告言：‘阿難，汝當知之此是何味?’阿難食已生奇特心，即語我言：‘世尊，我生在王家，長養王家，而未曾得如是上味。’善男子，阿難比丘以彼食味身心得安，七日不食。善男子，以是事故當知，如來無有業報。然彼居士、婆羅門，請諸有德清淨比丘不供養者，諸比丘等受請往彼，而不供養示現業報。善男子，汝應當觀如來神力，彼婆羅門請佛及僧而不供養，如來記彼不墮惡道。善男子，共佛受請彼處安居五百比丘，於中乃有四十比丘，多有貪心不能觀察，不淨行故，若得稱意微妙食者，悉皆退轉;食馬麥故，不生欲心，過七日已，得阿羅漢果。善男子，如來善巧知眾生心故，受彼請，為度彼故。善男子，菩薩摩诃薩，善巧成就如是甚深秘密法教示現之事。若如是知，名為善解如來密教。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “善知漸法門， 及以頓所說， 內心善巧知， 諸菩薩示現。 善巧知秘密， 遠離諸疑惑， 善知諸佛說， 所有秘密教。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，雲何菩薩摩诃薩不求聲聞、緣覺乘?” 佛言：“善男子，菩薩摩诃薩在於地獄、餓鬼、畜生諸惡道中，雖在彼處受極重苦不可具說，而心不求聲聞、緣覺乘，亦無心求自得解脫，不念少欲，不念少作，不行少欲，不行少作事。善男子，菩薩於彼善業眾生而與同事，然是菩薩於彼眾生善勸化之，令其修行發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，菩薩摩诃薩成就如是法故，不求聲聞、緣覺菩提。” 爾時，世尊為顯此義，偈重說言： “常化諸眾生， 心不生疲惓， 於無上菩提， 堅固不退轉。 其心不可動， 猶如妙山王， 修行慈悲心， 不求二乘道。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，如來已說菩薩成就如是等法，是故名為行大乘、住大乘。而如來不說，以何義故此大乘名為大乘?” 爾時，世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“我今問汝，隨汝意說。善男子，於意雲何?轉輪聖王所行之道，具四兵眾所行處道，以何而說?” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“世尊，是名王道，是名大道，是無畏道，是無礙道，是勝一切諸國王道。” 佛語淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“善男子，諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘，名為上乘，名為妙乘，名為勝乘，名無上乘，名無上上乘，名無等乘，名不惡乘，名為無等等乘。善男子，以是義故，名為大乘。” 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩白佛言：“善哉!世尊。善哉!善逝。善哉!世尊，快說如是大乘名義。” 如來說是十法法門時，魔波旬作是念言：“今日沙門瞿昙過我境界。若我具備四種兵眾，惱彼瞿昙，令其不得說此法門。”時魔波旬作是念已，即具四兵，至王捨城耆阇崛山。 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩，遙見波旬具四兵眾，為惱如來，令不得說此法門故欲來至此。時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩即現神通;現神通已，令魔波旬至王捨城四衢道頭，唱如是言：“汝王捨城諸人民等，當知今日沙門瞿昙，在王捨城耆阇崛山，為諸四眾具說正法，初中後善，文義俱深，淳備具足清淨梵行。汝等諸人，可往詣彼沙門瞿昙，聽其說法，令汝長夜成大安樂諸利益事。” 爾時，王捨大城之中，諸婆羅門、剎利、長者及居士等，被魔勸已，手執香華、塗香、末香、燒香、寶幢、寶蓋，出王捨城至耆阇崛山，到如來所，頂禮佛足，尊重贊歎，卻坐一面。時，魔波旬亦具四兵，從王捨城出至耆阇崛山，到如來所，化作曼陀羅華散如來已，與四兵眾卻坐一面。 時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩，知魔波旬坐一面已，即語魔言：“汝魔波旬，以何因緣將四兵眾，惱亂如來，並障如來說此法門?汝今應當於如來所，生慚愧心，起忏悔心。無令汝於長夜得無利益，成大苦報。” 時，魔波旬聞淨無垢寶月王光菩薩語已，即合十指，爪掌拄地，禮如來足，於如來所生慚愧心，起忏悔心，而作是言：“我於今者甚畏如來!甚奇善逝!唯願大慈，受我忏悔。我甚愚癡，無有智慧，無善巧智，不自惜身，而於如來起於惡心，復欲令此法門絕滅。善哉!世尊，重受我忏。” 佛言：“波卑椽，善哉!善哉!長養善根。若我法中有善男子、若善女人，起心忏悔以求清淨。善哉!波卑椽。” 時，魔波旬至佛所立，白言：“世尊，如來諸經，皆斷惡語、不善語耶?” 如來答言：“如是，如是。” 魔波旬言：“雲何如來法王、法主，得法自在而語，稱我言波卑椽，如是喚我?” 佛言：“波卑椽，我今為汝說於譬喻。善男子，譬如長者居士財富無窮，唯有一子甚愛念之，不用離目以命系子。然彼一子，諸根不調甚惡谄曲，長者居士愛念心故以杖打之，或瓦或石，欲令此子息彼事故。善男子，於汝意雲何?是長者居士撾打其子，有惡心不?” 魔波旬言：“不也，世尊。欲令成就愛念子故，作如是事。” 佛言：“波旬當知，如來正真正覺善知眾生心性根欲，是故觀察，應以惡言而得度者，即說惡言;應以默然無所言說而得度者，即為默然;應以驅遣而得度者，即驅遣之;應以說法而得度者，即為說之;應以攝受而得度者，即攝受之;應見色身而得度者，即現色身令彼見之;應聞聲香若得味觸而得度者，即為現聲而為說法，至香味觸現令得度。” 時，魔波旬歡喜踴躍，復合十指爪掌，頂禮佛足，白言：“世尊，隨所有處，若村、若城、若在王都，說此法門。我為聽受此法門故，當往其所護此法門，亦為護彼持法法器。世尊，我至彼時必有眾相，諸眾寂定離睡眠蓋，復令諸方上勝法器而來問法。若讀、若誦、若受持者，身心俱安，不起慢心隨說此法。若廣說者，若略說者，於如來所生歡喜心。又復如來，於諸眾生起歡喜心;彼諸眾生心歡喜已，善根增長，惡法消滅。” 時，大眾中有諸外道尼乾子等，聞魔波旬如是忏悔，心大歡喜，踴躍無量，得無生忍。 爾時，尊者阿難白佛言：“世尊，以何因緣說此法時，此諸外道得無生忍?” 佛言：“阿難，乃往過去過無量劫，此王捨城耆阇崛山，爾時有佛，名上力足正真正覺，在此說法。佛說法已，有諸外道來向佛所，欲惱如來，復欲障說此法門故來至佛所。既聞法已，心生歡喜，即言：‘世尊，快說此法!’於如來所生奇特心，以是因緣六十劫中，不墮地獄、餓鬼、畜生;唯生人天，所生之處憶念彼佛，雖憶念佛而無善友。阿難，於意雲何?彼諸外道尼乾子等，豈異人乎?今此眾中諸外道是。何以故?此諸善男子，當爾之時具足惡見故，欲惱如來並障此法。彼既聞法生大歡喜，以是因緣今蒙佛記，是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提，何況於今得無生忍!” 說此法門時，萬二千眾生遠塵離垢得法眼淨，二萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，尊者阿難白佛言：“世尊，若有善男子、若善女人，於此法門起一念信功德無量，況復讀誦受持，擁護廣為人說!” 佛言：“阿難，若有善男子、善女人，勸無余眾生界，令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復有善男子、善女人，於此法門起一念信，若讀若誦，廣為他說，此人得福過前說者。何以故?阿難，以此法門是一切智智道處。阿難，若有男子、女人，聞此法門及見持此法門法師，若起惡心得罪過前。” 爾時，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“若有男子、女人，謗此經者，如來已說得罪過前。” 佛告淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩言：“若男子、女人，一時挑卻一切眾生所有眼目。若復有男子、女人，於此法門及持法者，起一惡心得罪過彼。何以故?阿難，以此法門名為光明，能施一切眾生慧目。” 尊者阿難白佛言：“世尊，此法門不應於不信男子、女人前說。何以故?須護眾生故。世尊，我見如是謗法業緣，生於地獄、餓鬼、畜生惡道中故。” 佛言：“阿難，應說此法門，不應不說。何以故?以此名為彼者因故，令修行已得阿耨多羅三藐三菩提故。” 阿難白佛言：“世尊，當以何名名此法門?雲何奉持?” 佛言：“阿難，阿難當知，以說十法，是故名為《十法法門》，如是受持;亦名《淨無垢寶月王光菩薩所問》，如是受持。” 佛說此法門時，尊者阿難，淨無垢寶月王光菩薩摩诃薩，並眾會中諸大菩薩，及聲聞眾、天龍八部，聞佛所說，皆大歡喜，頂受奉行。 大寶積經卷第二十九 文殊師利普門會第十 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾八百人俱，菩薩摩诃薩四萬二千。時有菩薩名無垢藏，與九萬二千諸菩薩眾，恭敬圍繞從空而來。 爾時，世尊即告大眾：“彼諸菩薩，為遍清淨行世界，普華如來，勸發來此娑婆世界，令於我所聽受普入不思議法門。其諸菩薩亦當集會。”說是語已，無量無邊他方此界諸菩薩眾，悉來集會耆阇崛山，頂禮佛足，卻住一面。 爾時，無垢藏菩薩，手持七寶千葉蓮華，至如來所，頭面禮足，白佛言：“世尊，遍清淨行世界，普華如來，以是寶華奉上世尊，致問無量：‘少病少惱，起居輕利，安樂行不?’”作是語已，即升虛空，結跏趺坐。 爾時，文殊師利菩薩摩诃薩，於大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“我念過去久遠世時，曾於普燈佛所，聞說普入不思議法門。我於爾時，即便獲得八千四百億那由他三昧，又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉!世尊，願垂哀愍，為諸菩薩說此法門。” 爾時，佛告文殊師利：“汝今谛聽，善思念之，當為汝說。” 文殊師利言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 佛言：“若諸菩薩欲學此法，應當修習諸三昧門，所謂色相三昧、聲相三昧、香相三昧、味相三昧、觸相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龍相三昧、夜叉相三昧、乾闼婆相三昧、阿修羅相三昧、迦樓羅相三昧、緊那羅相三昧、摩睺羅伽相三昧、地獄相三昧、畜生相三昧、閻魔羅界三昧、貪相三昧、瞋相三昧、癡相三昧、不善法三昧、善法三昧、有為三昧、無為三昧。文殊師利，若諸菩薩於如是等一切三昧，善通達者，是則已為修學此法。 “文殊師利，雲何名為色相三昧?”即說頌曰： “觀色如聚沫， 中無有堅實， 不可執持故， 是名色三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為聲相三昧?”即說頌曰： “觀聲如谷響， 其性不可得， 諸法亦如是， 無相無差別， 了知皆寂靜， 是名聲三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為香相三昧?”即說頌曰： “假令百千劫， 常嗅種種香， 如海納眾流， 而無有厭足。 其香若是實， 則應可滿足， 但有假名字， 其實不可取。 以不可取故， 鼻亦無所有， 了知性空寂， 是名香三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為味相三昧?”即說頌曰： “舌根之所受， 鹼醋等諸味， 皆從眾緣生， 其性無所有。 若能如是知， 因緣和合起， 了此不思議， 是名味三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為觸相三昧?”即說頌曰： “觸但有名字， 其性不可得， 細滑等諸法， 皆是從緣生。 若能知觸性， 因緣和合起， 畢竟無所有， 是名觸三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為意界三昧?”即說頌曰： “設集三千界， 無量諸眾生， 一心共思求， 意界不可得。 不在於內外， 亦不可聚集， 但以於假名， 說有種種相。 猶如於幻化， 無住無處所， 了知彼性空， 是名意三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為女相三昧?”即說頌曰： “四大假為女， 其中無所有， 凡夫迷惑心， 執取以為實。 女人如幻化， 愚者不能了， 妄見女相故， 生於染著心。 譬如幻化女， 而非實女人， 無智者迷惑， 便生於欲想。 如是了知已， 一切女無相， 此相皆寂靜， 是名女三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為男相三昧?”即說頌曰： “自謂是男子， 見彼為女人， 由斯分別心， 而生於欲想。 欲心本無有， 心相不可得， 由妄分別故， 於身起男想。 是中實無男， 我說如陽焰， 知男相寂靜， 是名男三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為童男相三昧?”即說頌曰： “如樹無根枝， 華則不可得， 以華無有故， 其果亦不生。 由無彼女人， 童男亦非有， 隨於分別者， 假說如是名。 了知彼女人， 及童男非有， 能如是觀察， 是童男三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為童女相三昧?”即說頌曰： “如斷多羅樹， 畢竟不復生， 何有智慧人， 於中求果實? 若有能了知， 諸法無生者， 不應起分別， 童女為能生。 又如焦谷種， 其芽本不生， 女人亦復然， 是童女三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為天相三昧?”即說頌曰： “因清淨信心， 及以眾善業， 受諸天勝報， 端正殊妙身。 珍寶諸宮殿， 非由造作成， 曼陀羅妙華， 亦無種植者。 如是不思議， 皆因業力起， 能現種種相， 猶若淨琉璃。 如是殊妙身， 及諸宮殿等， 皆從虛妄生， 是名天三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為龍相三昧?”即說頌曰： “受此諸龍身， 由不修於忍， 興澍大雲雨， 遍滿閻浮提。 不從前後際， 亦不在中間， 而能生此水， 復歸於大海。 如是諸龍等， 積習性差別， 起於種種業， 業亦無有生。 一切非真實， 愚者謂為有， 能如是了知， 是名龍三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為夜叉相三昧?”即說頌曰： “是大夜叉身， 從於自心起， 是中無有實， 妄生於恐怖。 亦無有怖心， 而生於怖畏， 觀法非實故， 無相無所得。 空無寂靜處， 現此夜叉相， 如是知虛妄， 是夜叉三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為乾闼婆相三昧?”即說頌曰： “彼實無所趣， 名言假施設， 了知趣非趣， 乾闼婆三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為阿修羅相三昧?”即說頌曰： “修羅相所印， 其相本無生， 無生故無滅， 阿修羅三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為迦樓羅相三昧?”即說頌曰： “無身以為身， 名字假施設， 名相無所有， 迦樓羅三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為緊那羅相三昧?”即說頌曰： “法無作而作， 說為緊那羅， 了知此不生， 緊那羅三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為摩睺羅伽相三昧?”即說頌曰： “彼由於名字， 隨世而安立， 是中無有法， 而妄起分別。 了知此分別， 自性無所有， 彼相寂靜故， 摩睺羅三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為地獄相三昧?”即說頌曰： “地獄空無相， 其性極清淨， 是中無作者， 從自分別生。 我坐道場時， 了此無生相， 無相無生故， 其性如虛空。 此相皆寂靜， 是地獄三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為畜生相三昧?”即說頌曰： “如雲現眾色， 是中無有實， 能令無智人， 於此生迷惑。 於彼畜生趣， 而受種種身， 猶如虛空雲， 現於諸色像。 了知業如幻， 不生迷惑心， 彼相本寂靜， 是畜生三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為閻魔羅界三昧?”即說頌曰： “造作純黑業， 及以雜業者， 流轉閻羅界， 受於種種苦。 實無閻羅界， 亦無流轉者， 自性本無生， 諸苦猶如夢。 若能如是觀， 閻羅界三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為貪相三昧?”即說頌曰： “貪從分別生， 分別亦非有， 無生亦無相， 住處不可得。 貪性如虛空， 亦無有建立， 凡夫妄分別， 由斯貪染生。 法性本無染， 清淨如虛空， 十方遍推求， 其性不可得。 不了性空故， 見貪生怖畏， 無畏生畏想， 於何得安樂? 譬如愚癡人， 怖畏於虛空， 驚懼而馳走， 避空不欲見。 虛空遍一切， 於何而得離? 愚夫迷惑故， 顛倒分別生。 貪本無自性， 妄生厭離心， 如人欲避空， 終無能脫者。 諸法性自離， 猶如於涅槃， 三世一切佛， 了知貪性空。 住此境界中， 未曾有捨離， 於貪怖畏者， 思惟求解脫。 如是貪自性， 究竟常清淨， 我證菩提時， 了達皆平等。 若執貪為有， 於彼當捨離， 由妄分別故， 而言捨離貪。 此唯分別心， 實無有捨離， 其性不可得， 亦無有滅壞。 平等實際中， 無解脫分別， 若於貪解脫， 於空亦解脫。 虛空及與貪， 無盡無差別， 若見差別者， 我說令捨離。 貪實無有生， 妄起生分別， 彼貪本性空， 但有假名字。 不應以此名， 而生於執著， 了貪無染故， 是則畢竟空。 不由滅壞貪， 而得於解脫， 貪法與佛法， 平等即涅槃。 智者應當知， 了貪寂靜已， 入於寂靜界， 是名貪三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為瞋相三昧?”即說頌曰： “以虛妄因緣， 而起於瞋恚， 無我執為我， 及由粗惡聲。 起猛利瞋心， 猶如於惡毒， 音聲及瞋恚， 究竟無所有。 如鑽木出火， 要假眾緣力， 若緣不和合， 火終不得生。 是不悅意聲， 畢竟無所有， 知聲性空故， 瞋亦不復生。 瞋不在於聲， 亦不身中住， 因緣和合起， 離緣終不生。 如因乳等緣， 和合生酥酪， 瞋自性無起， 因於粗惡聲。 愚者不能了， 熱惱自燒燃， 應當如是知， 究竟無所有。 瞋性本寂靜， 但有於假名， 瞋恚即實際， 以依真如起。 了知如法界， 是名瞋三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為癡相三昧?”即說頌曰： “無明體性空， 本自無生起， 是中無少法， 而可說為癡。 凡夫於無癡， 而妄生癡想， 於無著生著， 猶若結虛空。 奇哉愚癡人， 不應作而作， 諸法皆非有， 雜染分別生。 如欲取虛空， 安置於一處， 設經千萬劫， 終無有積聚。 愚夫從本來， 經不思議劫， 所起於癡結， 而無少分增。 如彼取虛空， 終無有增減， 多劫集於癡， 增減亦如是。 又如於槖籥， 受風無際限， 愚癡著欲樂， 無有厭足時。 是癡無所有， 無根無住處， 以根非有故， 亦無癡可盡。 以癡無盡故， 邊際不可得， 是故諸眾生， 我不能令盡。 設我一日中， 能度三千界， 所有諸眾生， 皆令入涅槃。 復經不思議， 無量千萬劫， 日日如是化， 眾生界不盡。 癡界眾生界， 是二俱無相， 彼皆如幻化， 故不能令盡。 癡性與佛性， 平等無差別， 若分別於佛， 彼則住愚癡。 癡及一切智， 性皆不可得， 然彼諸眾生， 皆與癡平等。 眾生不思議， 癡亦不思議， 以不思議故， 不應取分別。 如是思惟心， 思量不可得， 癡亦不可量， 以無邊際故。 既無有邊際， 從何而得生? 自性無生故， 相亦不可得。 了癡無有相， 觀佛亦復然， 應當如是知， 一切法無二。 癡性本寂靜， 但有於假名， 我證菩提時， 亦了癡平等。 能作如是觀， 是名癡三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為不善三昧?”即說頌曰： “知彼貪瞋癡， 種種諸煩惱， 所有諸行相， 虛妄無真實。 能如是觀察， 是不善三昧。 “復次，文殊師利，雲何名為善法三昧?”即說頌曰： “汝等應當知， 諸善意樂者， 心行各差別， 皆同於一行。 以一出離相， 了知於一切， 皆悉寂靜故， 是名善三昧。 “復次，文殊師利，雲何名有為三昧?”即說頌曰： “汝等應當知， 一切有為法， 非是所造作， 亦無可稱量。 我了知諸行， 性無有積集， 一切皆寂靜， 名有為三昧。 “復次，文殊師利，雲何名無為三昧?”即說頌曰： “無為性寂靜， 於中無所著， 亦復無出離， 但有假名字。 為執著眾生， 而說彼名字， 能如是了知， 名無為三昧。” 爾時，世尊說如是等不可思議微妙偈時，九萬二千菩薩得無生法忍，三萬六千比丘而於諸漏心得解脫，七十二萬億那由他諸天，及六千比丘尼，一百八十萬優婆塞，二千二百優婆夷等，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，文殊師利菩薩復白佛言：“唯願世尊，為諸菩薩演說種種三昧名字，令其聞者諸根通利，而於諸法得智慧明，不為一切邪見眾生之所摧伏;亦令證得四無礙辯，於一文字而能了知種種文字，於諸文字了一文字;復以無邊辯才，為諸眾生善說法要，亦令證得甚深法忍，於一剎那了一切行;是一切行，各各復有無邊行相，皆能了知。” 佛言：“文殊師利，有三昧名無邊離垢，若菩薩得此三昧，能現一切諸清淨色。復有三昧名可畏面，得此三昧，有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光，得此三昧，能蔽一切釋梵威光。復有三昧名為出離，得此三昧，令諸眾生出離一切貪恚愚癡。復有三昧名無礙光，得此三昧，則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失，得此三昧，能持諸佛所說教法，亦能為他敷演斯義。復有三昧名曰雷音，得此三昧，善能顯示一切言音上至梵世。復有三昧名為喜樂，得此三昧，令諸眾生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭，得此三昧，其見聞者無有厭足。復有三昧名專一境難思功德，得此三昧，而能示現一切神變。復有三昧名解一切眾生語言，得此三昧，善能宣說一切語言，於一字中說一切字，了一切字同於一字。復有三昧名超一切陀羅尼王，得此三昧，能善了知諸陀羅尼。復有三昧名為一切辯才莊嚴，得此三昧，善能分別一切文字種種言音。復有三昧名為積集一切善法，得此三昧，能令眾生悉聞佛聲、法聲、僧聲、聲聞聲、緣覺聲、菩薩聲、波羅蜜聲;如是菩薩住三昧時，令諸眾生聞聲不絕。” 爾時，文殊師利白佛言：“唯願世尊，加威護念，令我獲得無礙辯才，說此法門殊勝功德。” 佛言：“善哉!隨汝所願。” 文殊師利復白佛言：“若有菩薩於此法門，受持讀誦無疑惑者，當知是人於現身中，決定獲得四種辯才，所謂捷疾辯才、廣大辯才、甚深辯才、無盡辯才;於諸眾生心常護念，隨所修行欲毀壞者，皆能覺悟令無毀壞。” 爾時，世尊贊文殊師利菩薩言：“善哉!善哉!汝於斯義能善分別。如布施者獲大財富，持禁戒者決定生天;若能受持此經典者，現得辯才必無虛妄。如日光出能除諸暝，亦如菩薩坐菩提座，成等正覺決定無疑;受持讀誦是經典者，現得辯才亦復如是。文殊師利，若復有人，於現身中欲求辯才，當於此經心生信樂，受持讀誦，廣為人說，勿生疑惑。” 爾時，無垢藏菩薩白佛言：“世尊，若諸菩薩、佛涅槃後，於此法門心無疑惑，受持讀誦，為他廣說，我當攝受加其辯才。” 爾時，天魔波旬愁憂苦惱，悲涕流淚，來詣佛所，而白佛言：“如來昔證無上菩提，我於爾時已懷憂惱。復於今者說此法門，倍生大苦如中毒箭。若諸眾生聞是經典，決定當於阿耨多羅三藐三菩提，無有退轉入般涅槃，令我境界皆悉空虛。如來應正等覺能令一切諸苦眾生，鹹得安樂。願垂哀愍與大慈悲，不於此經加威護念，令我安隱憂苦皆除。” 爾時，世尊告波旬言：“勿懷憂惱!我於此法不作加護，諸眾生等亦不涅槃。” 天魔波旬聞是語已，歡喜踴躍，憂惱悉除，即於佛前忽然不現。 爾時，文殊師利菩薩前白佛言：“如來今者有何密意，告波旬言，我於此法不作加護?” 佛言：“文殊師利，以無加護加護此法，是故為彼說如是言。以一切法平等實際，皆歸真如同於法界，離諸言說不二相故，無有加護。以我如是誠實之言無有虛妄，能令此經於閻浮提廣行流布。” 爾時，世尊說是語已，告阿難言：“此經名為《普入不思議法門》。若能受持如是經典，則為受持八萬四千法門等無差別。何以故?我於此經善通達已，方能為彼諸眾生等，演說八萬四千法門。是故，阿難，汝於此法當善護持，讀誦流通，無令忘失。” 佛說是經已，文殊師利菩薩、無垢藏菩薩、尊者阿難，及諸世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第三十 出現光明會第一十一之一 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山，與大比丘眾五百人俱，一切皆悉得大自在。復有八十那由他菩薩摩诃薩，皆是一生補處，彌勒菩薩而為上首。復有四十那由他諸大菩薩，文殊師利法王子等而為上首。 爾時，會中有一童子，名為月光，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊，如來往昔修何等業?能得如是決定光明、攝取光明、發起光明、顯現光明、種種色光明、無雜色光明、狹小光明、廣大光明、清淨光明、遍清淨光明、無垢光明、極無垢光明、離垢光明、漸增長光明、鮮淨光明、極鮮淨光明、無邊光明、極無邊光明、無量光明、極無量光明、無數量光明、極無數量光明、速疾光明、極速疾光明、無住光明、無處光明、熾盛光明、照曜光明、愛樂光明、到彼岸光明、無能障光明、不動光明、正直光明、住無邊處光明、色相光明、種種色相光明、無量色相光明、青黃赤白色相光明、紅色相光明、玻瓈色相光明、虛空色相光明，如是等種種光明，一一皆與五色光明和合顯現;乃至青黃赤白等事，一一亦與無量無邊種種色光和合顯現。 爾時，世尊即為月光而說偈言： “我以不思議， 善業因緣故， 遠離諸迷惑， 成就種種光。 復以種種行， 安住於佛道， 以空無作慧， 而現和合光。 譬如外法中， 種種相差別， 於中空無我， 無作無心意。 又如內身中， 空無我無作， 於中能示現， 種種諸音聲。 由如是無作， 現無邊色光， 隨其所意樂， 皆令得滿足。 或於一光中， 出生二種色， 各有上中下， 差別而顯現。 或於一光中， 出生三種色， 各有上中下， 差別而顯現。 或於一光中， 出生四種色， 各有上中下， 差別而顯現。 或於一光中， 出生五種色， 各有上中下， 從於淨業生。 或於一光中， 出生六種色， 各有上中下， 從於方便生。 或於一光中， 出生七種色， 各有上中下， 從於善業生。 或於一光中， 出生八種色， 各有上中下， 從於勝善生。 或於一光中， 出生九種色， 各有上中下， 從於資糧生。 或於一光中， 出生十種色， 各有上中下， 從於布施生。 或於一事中， 出生二十色， 各有上中下， 從於持戒生。 或於一事中， 出生三十色， 各有上中下， 從於忍辱生。 或於一事中， 出生四十色， 各有上中下， 從於精進生。 或於一事中， 出生五十色， 各有上中下， 從於禅定生。 或於一事中， 出生六十色， 各有上中下， 從於智慧生。 或於一事中， 出生七十色， 各有上中下， 從於慈心生。 或於一事中， 出生八十色， 各有上中下， 從於悲心生。 或於一事中， 出生九十色， 各有上中下， 從於喜心生。 或於一事中， 出生百種色， 各有上中下， 從於捨心生。 或於一事中， 出生千種色， 各有上中下， 從千功德生。 或於一事中， 出生萬種色， 各有上中下， 從福資糧生。 或於一事中， 現一俱胝色， 各有上中下， 從於淨信生。 或於一事中， 現二俱胝色， 各有上中下， 從於隨喜生。 或於一事中， 現三俱胝色， 各有上中下， 從於輕安生。 或於一事中， 現四俱胝色， 各有上中下， 從尊重佛生。 或於一事中， 現五俱胝色， 各有上中下， 從尊重法生。 或於一事中， 現六俱胝色， 各有上中下， 從尊重僧生。 或於一事中， 現七俱胝色， 各有上中下， 從尊重戒生。 或於一事中， 現八俱胝色， 各有上中下， 從尊重定生。 或於一事中， 現九俱胝色， 各有上中下， 從普憐愍生。 或於一事中， 現十俱胝色， 各有上中下， 從無放逸生。 又從一毛孔， 所現諸光明， 彼光種種名， 今當為汝說。 我有一光明， 名為雲淨照， 其光由積集， 無量善根生; 以於往昔時， 見有眾生類， 種種多病惱， 皆生憐愍心， 給施諸醫藥， 令彼悉除愈， 以此因緣故， 得如是光明。 我復有光明， 名為眼清淨， 以燈明施佛， 由是故得生。 我復有光明， 名為耳清淨， 以音聲供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為鼻清淨， 以香水供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為舌清淨， 以上味供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為身清淨， 以衣服供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為心清淨， 於佛常信樂， 由是故得生。 我復有光明， 名為色清淨， 彩畫於佛像， 由是故得生。 我復有光明， 名為聲清淨， 於法常稱贊， 由是故得生。 我復有光明， 名為香清淨， 於僧常恭敬， 由是故得生。 我復有光明， 名為味清淨， 隨意皆施與， 由是故得生。 我復有光明， 名為觸清淨， 以塗香供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為法清淨， 以攝受諸法， 由是故得生。 我復有光明， 名為地清淨， 塗掃佛僧地， 由是故得生。 我復有光明， 名為水清淨， 以井泉供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為火清淨， 持火而奉施， 由是故得生。 我復有光明， 名為風清淨， 持扇而奉施， 由是故得生。 我復有光明， 名為蘊清淨， 以身供養佛， 由是故得生。 我復有光明， 名為界清淨， 常修於慈心， 由是故得生。 我復有光明， 名為谛清淨， 常離於妄語， 由是故得生。 我復有光明， 名為剎清淨， 常行於布施， 由是故得生。 我復有光明， 名為聲清淨， 以稱歎諸佛， 由是故得生。 我復有光明， 名為念清淨， 以稱歎三昧， 由是故得生。 我復有光明， 名為辯清淨， 以稱歎總持， 由是故得生。 我復有光明， 名為日和合， 以和合乖诤， 由是故得生。 我復有光明， 名為顯現義， 以通達空性， 由是故得生。 我復有光明， 名為青色相， 以青蓮供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為黃色相， 以薝葡供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為赤色相， 以真珠供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為白色相， 以金華供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為勝功德， 以眾彩嚴飾， 由是故得生。 我復有光明， 名為龍威力， 以龍幡供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為象威力， 以象幡供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為師子王， 師子幡供養， 由是故得生。 我復有光明， 名之為牛王， 牛王幡供養， 由是故得生。 我復有光明， 名為月清淨， 灑掃於佛塔， 由是故得生。 我復有光明， 名為龍調伏， 以缯帶奉施， 由是故得生。 我復有光明， 名夜叉調伏， 以能谛觀察， 由是故得生。 我復有光明， 名為覺悟女， 以離於女相， 由是故得生。 我復有光明， 名為覺悟男， 以離於男相， 由是故得生。 我復有光明， 名金剛威力， 以業智清淨， 由是故得生。 我復有光明， 名為顯現空， 以開示世報， 由是故得生。 我復有光明， 名覺悟真實， 以離於顛倒， 由是故得生。 我復有光明， 名顯示佛語， 以贊於法界， 由是故得生。 我復有光明， 名為離諸過， 以贊於勝解， 由是故得生。 我復有光明， 名莊嚴普照， 以贊施燈燎， 由是故得生。 我復有光明， 名為離恩愛， 以贊於定慧， 由是故得生。 我復有光明， 名為離諸習， 以贊前際智， 由是故得生。 我復有光明， 名為離諸著， 以贊無生智， 由是故得生。 我復有光明， 名為離諸趣， 以贊漏盡智， 由是故得生。 我復有光明， 名為捨離處， 以贊於苦智， 由是故得生。 我復有光明， 名為佛神變， 以贊神通力， 由是故得生。 我復有光明， 名為超戲論， 以贊一切智， 由是故得生。 我復有光明， 名為現眾色， 以贊於神足， 由是故得生。 我復有光明， 名為樂善友， 以贊於覺性， 由是故得生。 我復有光明， 名為眼前際， 以贊眼前際， 由是故得生。 我復有光明， 名為眼盡際， 以贊於無盡， 由是故得生。 我復有光明， 名之為有際， 以贊於無有， 由是故得生。 我復有光明， 名為不可壞， 以贊於滅性， 由是故得生。 我復有光明， 名為無邊際， 以贊於無際， 由是故得生。 我復有光明， 名之為有相， 以贊於無為， 由是故得生。 我復有光明， 名為無變異， 以贊無差別， 由是故得生。 我復有光明， 名之為不入， 以贊於無著， 由是故得生。 我復有光明， 名之為不出， 以贊於無起， 由是故得生。 我復有光明， 名之為無起， 以贊不出現， 由是故得生。 “我有光名無表示， 而能成熟諸群生。 我有光名法本性， 其光能動俱胝剎。 我有光名調伏魔， 其光威德令魔怖。 我有光名福德幢， 持其名者離危厄。 我有光名有力幢， 持其名者離怨對。 我有光名寂靜幢， 持其名者離貪欲。 我有光名禅定幢， 持其名者離邪行。 我有光名名聞幢， 持其名者得稱贊。 我有光名悅意幢， 持其名者無憂惱。 我有光名淨戒幢， 持其名者離毀禁。 我有光名妙香幢， 持其名者無臭穢。 我有光名法甚深， 持其名者無疑惑。 我有光名無所住， 持其名者離諸有。 我有光名離分別， 持其名者無執取。 我有光名妙高山， 持其名者無能動。 我有光名秘密行， 持其名者無所著。 我有光名解脫行， 持其名者無系縛。 我有光名善調伏， 持其名者得柔軟。 我有光名無動搖， 持其名者離貪染。 我有光名善調順， 持其名者戒圓滿。 我有光名眾善行， 持其名者無所染。 我有光名多利益， 聞其名者離諸過。 我有光名勝知見， 聞其名者無迷惑。 我有光名求利益， 聞其名者無瞋恚。 我有光名心適悅， 聞其名者得安樂。 我有光名無熱惱， 持其名者了空性。 我有光名空無性， 持其名者超戲論。 我有光名無依止， 持其名者不動搖。 我有光名離迷惑， 持其名者不猶豫。 我有光名無住處， 持其名者離愚闇。 我有光名厭肉身， 持其名者當不受。 我有光名無所取， 持其名者離文字。 我有光名無有癡， 持其名者離言說。 我有光名無去處， 持其名者知未來。 我有光名普邊際， 持其名者知過去。 我有光名無與等， 持其名者了無漏。 我有光名證聖者， 持其名者知最上。 我有光名無垢染， 持其名者離諸著。 我有光名離塵坌， 持其名者無闇蔽。 我有光名無愛戀， 持其名者離所依。 我有光名最勝上， 持其名者摧他論。 我有光名少壯年， 持其名者成六行。 我有光名最勝尊， 持其名者智無礙。 我有光明名速疾， 持其名者成勝僧。 我有光明名有相， 持其名者了深法。 我有光明名無相， 持其名者離於慢。 我有光明名無生， 持其名者獲無得。 我有光明名念佛， 為諸如來之所贊， 於多佛所修諸行， 爾乃得成如是光。 佛身所現諸光明， 千俱胝剎微塵數， 如是無量俱胝剎， 其數又如大海沙， 一一微塵諸光明， 各有若干多眷屬。 其光遍往無佛剎， 化作如來清淨身， 演說甚深微妙法， 安住眾生忍辱中。 我有光明名為佛， 令諸眾生住佛道。 我有光明名為法， 清淨照曜無瑕垢。 我有光明名為僧， 諸佛如來所稱歎。 我有光明名清淨， 其光殊勝甚難得。 我有光明名為華， 利益眾生得成熟。 我有光明名為梵， 或名帝釋或名天， 名月名龍名夜叉， 名阿修羅迦樓羅， 或有名王名婦女， 或名童女或童男。 如是種種諸光明， 各以善法化同類， 能令無量俱胝眾， 皆得成就於菩提。 我有光明名智慧， 或有名戒或名慈， 或名悲喜或名燈， 或號塗香或音樂， 如是等類諸光明， 各隨本行為其稱， 皆攝無量群生類， 由是成就此光明。 我有光明名尊重， 諸佛如來之所贊， 於佛教法常恭敬， 由是成就此光明。 佛眼所見眾生數， 一毛孔現若干光， 而彼一一諸光明， 各有眷屬共圍繞， 隨諸眾生心所念， 蒙佛光明皆成熟。 若有聞說此光明， 能生歡喜深愛樂， 是人往昔諸佛所， 已曾得聞如是經。 我有光明名最勝， 眷屬八十俱胝數， 昔曾一偈贊於佛， 是故成就此光明。 我有光明名無憂， 眷屬八十那由眾， 持一如來所說法， 是故成就此光明。 我有光明名勝淨， 眷屬八十俱胝數， 若能受持一三昧， 是故成就此光明。 “過去有佛， 名為最勝。 彼佛住世， 壽命無量。 最初成道， 法會之中， 時有八十， 那由他眾。 爾時於此， 閻浮提中， 有一國王， 名為樂聲。 其王復有， 五百王子， 顏貌端正， 見者歡喜。 是時父王， 威德自在， 於三寶所， 深生信樂。 其王所有， 勝妙園苑， 悉皆奉施， 彼佛世尊。 是園苑中， 經行之處， 復有無量， 薝葡迦樹， 拘律陀樹， 甄叔迦樹， 優昙缽羅， 波羅波吒， 及屍利沙， 無憂樹等， 其數各有， 八十俱胝。 如是諸樹， 冬夏敷榮， 華果枝葉， 光色鮮茂， 出微妙香， 薰如來身。 有諸比丘， 身真金色， 各各皆坐， 是林樹下， 勇猛精進， 得陀羅尼。 爾時彼佛， 愍其父王， 及諸王子， 並余大眾， 演說如是， 決定光經。 其王聞已， 心生歡喜， 以無量偈， 稱贊如來。 其王復以， 八十俱胝， 微妙寶蓋， 奉獻於佛。 一一寶蓋， 以摩尼珠， 於其網間， 周匝嚴飾。 是摩尼寶， 一一價值， 八十俱胝， 閻浮檀金。 是一一蓋， 八十俱胝， 摩尼寶珠， 以為璎珞。 是摩尼寶， 色澤鮮淨， 無有晝夜， 常放光明。 一一光明， 照百由旬， 其光顯曜， 蔽於日月。 其蓋復以， 八十俱胝， 師子寶帶， 八十俱胝， 金縷寶鬘， 四面嚴飾。 復以種種， 妙色珍奇， 間錯莊嚴， 真珠寶網。 以如是蓋， 周覆園苑。 其上復有， 蘇摩那華， 阿提目多， 目真鄰陀， 優昙缽羅， 青蓮華等; 如是種種， 無量華蓋， 一一皆悉， 稱其寶網。 復以金縷， 俱吒摩衣， 以為缯蓋， 而覆其上。 復有金足， 栴檀寶床， 其數亦有， 八十俱胝。 其床復以， 八十俱胝， 缯彩茵褥， 而嚴飾之。 是時一切， 諸眾生類， 乃至有頂， 皆來集會， 於如來所， 聽是經典。 天龍夜叉， 乾闼婆王， 摩睺羅伽， 阿修羅等， 聞是經已， 生歡喜心， 以百千偈， 稱贊如來。 一切皆發， 大菩提願。 諸天龍神， 及阿修羅， 以殷淨心， 雨曼陀華， 真珠等寶， 而為供養。 爾時復有， 八十俱胝， 大威力天， 聞是經已， 心生歡喜， 發菩提願， 於未來世， 得斯光明。 是時如來， 知彼意樂， 即授其記， 當得作佛。 爾時復有， 八十俱胝， 釋提桓因， 並諸梵眾， 聞說如是， 現光經典， 亦生歡喜， 發菩提心。 皆得授記， 當來作佛。 爾時復有， 八十俱胝， 那由他龍， 聞是經已， 發菩提心， 皆蒙授記。 爾時復有， 八十俱胝， 金翅鳥王， 聞是經已， 堅持五戒， 亦授其記。 爾時復有， 八十俱胝， 乾闼婆王， 聞是經已， 奏千種樂， 出微妙聲， 供養於佛， 而得授記。 復有八十， 那由他數， 夜叉鬼王， 聞是經已， 於佛智慧， 深生淨信， 一切皆得， 受菩提記。 月光當知， 時樂聲王， 種種供養， 彼如來者， 豈異人乎? 即汝身是! 汝因往昔， 聞是經典， 是故今者， 還復咨問。 若人於我， 般涅槃後， 法輪將欲， 滅壞之時， 於是教中， 生淨信者， 則能廣說， 如是經典。 “若於未來說是經， 則為護持於我法， 猶如眾商善導師， 亦名護持於寶藏。 若於末世聞此經， 如彈指頃生欣樂， 當知皆是佛威神， 亦由文殊所加護， 是人則為見諸佛， 授其秘法令聰慧。 若人質直心柔軟， 常勤供養於諸佛， 修行無我生慈忍， 是人愛樂於此經。 若人常懷不善心， 貪求利養無厭足， 於諸寂靜無欣慕， 是人不樂於此經。 若人供養諸如來， 善能了知深妙法， 於佛正智生淨信， 是人愛樂於此經。 若人散亂無淨心， 常行魁脍難調伏， 於諸欲境為僮僕， 是人不樂於此經。 若人常樂阿蘭若， 獨處空閒心寂靜， 不著利養及親屬， 是人愛樂於此經。 若人隨順惡知友， 損壞自他諸善法， 彼於戒定多退失， 是人不樂於此經。 若人意樂極清淨， 常以智慧觀諸法， 為善知識之所護， 是人愛樂於此經。 若人系著親友家， 與之華果令歡喜， 心無正直懷谄曲， 是人不樂於此經。 若人常念諸佛恩， 於勝善根生愛樂， 回向菩提無谄曲， 是人愛樂於此經。 若人戀著於婦女， 種種上服而嚴飾， 常願與彼同游戲， 是人不樂於此經。 若人深心無所依， 於諸欲境曾無染， 不以飲食生谀谄， 是人愛樂於此經。 若人教導諸群生， 而言YIN欲無諸過， 則為誹謗三世佛， 是人不樂於此經。 若人信樂常堅固， 發起精進求諸法， 不生疲倦及輕慢， 是人愛樂於此經。 若人系著諸婦女， 常於欲境懷思念， 不修智慧廣饒益， 是人不樂於此經。 若人宴坐山林中， 修習智慧皆清淨， 不貪一切資生具， 是人愛樂於此經。 若人於眼前後際， 而常迷惑不能了， 彼則愚癡為魔罥， 是人不樂於此經。 若人於眼前後際， 而常通達無迷惑， 彼則解脫諸魔罥， 是人愛樂於此經。 若人於眼有無邊， 而常迷惑不能了， 彼則愚癡為魔罥， 是人不樂於此經。 若人於眼有無邊， 而常通達無迷惑， 彼則解脫諸魔罥， 是人愛樂於此經。 若人於眼成壞相， 而常迷惑不能了， 彼則愚癡為魔罥， 是人不樂於此經。 若人於眼成壞相， 而常通達無迷惑， 彼則解脫諸魔罥， 是人愛樂於此經。 乃至耳鼻舌身心， 色聲香味並觸法， 地水火風與體性， 事物眾生及以苦; 蘊界世生聲名谛， 貪瞋癡慢愛覆憍， 悭嫉谄诳並忿等， 當知一一皆如是。 若人於彼眼盡邊， 而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行， 是人不樂於此經。 若人於彼眼盡邊， 而常通達無迷惑， 彼則離諸凡夫行， 是人愛樂於此經。 若人於彼眼滅壞， 而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行， 是人不樂於此經。 若人於彼眼滅壞， 而常通達無迷惑， 彼則離諸凡夫行， 是人愛樂於此經。 若人於彼眼寂滅， 而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行， 是人不樂於此經。 若人於彼眼寂滅， 而常通達無迷惑， 彼則離諸凡夫行， 是人愛樂於此經。 若人於眼無去來， 而常迷惑不能了， 彼則墮諸凡夫行， 是人不樂於此經。 若人於眼無去來， 而常通達不迷惑， 彼則離諸凡夫行， 是人愛樂於此經。 若人不了眼無我， 於眼盡性常迷惑， 彼則墮諸凡夫行， 是人不樂於此經。 若人能了眼無我， 於眼盡性常通達， 彼則離於凡夫行， 是人愛樂於此經。 若人不了眼無我， 於忍行處常迷惑， 彼則墮諸凡夫行， 是人不樂於此經。 若人能了眼無我， 於忍行處常通達， 彼則離諸凡夫行， 是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性， 彼不成就無依戒， 以不成就無依戒， 是人不樂於此經。 若人能了眼盡性， 彼則成就無依戒， 以能成就無依戒， 是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性， 彼不成就無漏戒， 以不成就無漏戒， 是人不樂於此經。 若人能了眼盡性， 彼則成就無漏戒， 以能成就無漏戒， 是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性， 彼不成就無漏慧， 以不成就無漏慧， 是人不樂於此經。 若人能了眼盡性， 彼則成就無漏慧， 以能成就無漏慧， 是人愛樂於此經。 若人不了眼盡性， 於眼空性常迷惑， 彼不能生總持智， 是人不樂於此經。 若人能了眼盡性， 於眼空性常通達， 彼則能生總持智， 是人愛樂於此經。 若人了知眼盡性， 彼則成就總持智， 乃至無上無著智， 是人愛樂於此經。 若人不樂於此經， 於眼盡性常迷惑， 彼則退失諸禅定， 證無上智實為難。 若人愛樂於此經， 於眼盡性能通達， 彼則成就諸禅定， 證無上智不為難。 若人了知眼盡性， 於無我相能通達， 彼則常聞如是法， 深生信解得無疑。 若人思惟眼盡性， 晝夜精勤無懈惓， 彼則成就總持辯， 常能演說於此經。 若人思惟於此經， 成就出現光明智， 彼則顯發諸如來， 於眼空性能通達。 假使建立百千塔， 供養一切諸世尊， 若人思惟於此經， 所獲功德復過彼。 假使百千諸伎樂， 供養如來之捨利， 若人得聞於此經， 所獲功德復過彼。 佛眼所見諸眾生， 皆同如來而供養， 過於無量俱胝劫， 不如受持於此經。 若人於此契經中， 受持演說四句偈， 當於是人生恭敬， 猶如最勝大悲尊。 我於往昔百千劫， 流轉三有生死中， 曾於無量諸佛所， 為是經故而供養。 或燃無量百千燈， 其炷各等由旬量， 為於此經得自在， 是故供養大導師。 或以薝葡婆利華， 蘇摩那華無憂華， 以此華鬘及幢蓋， 種種供養如來塔。 我於往昔生死中， 有來求者鹹能施， 或施華果諸林苑， 或施橋梁及井泉， 或施白象及麒麟， 或施寶馬並彩女， 或施金床珍寶帳， 或施璎珞雜華鬘， 如是一一滿百千， 為此經故心無倦。
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