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大寶積經第二十一卷至第二十五卷
大寶積經(完整版)第二十一卷至第二十五卷 大寶積經卷第二十一 被甲莊嚴會第七之一 如是我聞：一時，佛住王捨城迦蘭陀竹林，與大比丘眾，及諸菩薩摩诃薩俱，悉從種種佛剎來集。爾時，世尊無量百千眾所圍繞，供養恭敬。 時彼眾中，有菩薩摩诃薩，名無邊慧，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，稽首作禮，合掌向佛，白言：“世尊，我有少疑請問如來。願垂聽許，為我宣說。” 爾時，無邊慧菩薩摩诃薩，而說偈言： “大雄大丈夫， 世間無與等， 我為眾生故， 少疑當請問。 不起師子座， 現身遍十方， 一切異論中， 無能傾動者。 智藏無邊際， 諸力無有量， 世尊一一力， 普能度世間。 善住一切智， 善住於十力， 無畏大師子， 最勝無上尊。 十八不共法， 如來之所有， 照明於世間， 摧伏諸外道。 了知一切法， 是故無過上， 無失大導師， 我疑當請問。 無邊離垢智， 大海不動智， 境界無礙智， 我疑當請問。 世尊善修集， 於道無疑惑， 安隱大導師， 我疑當請問。 已度諸暴流， 已斷諸結縛， 能拔眾毒箭， 我疑當請問。 已破無明[穀–禾+卵]， 已息煩惱熱， 清涼善安住， 我疑當請問。 無畏無上智， 無著無礙智， 法海一切智， 如來已證得。 佛無量功德， 智證悉圓滿， 盡一切有漏， 破諸煩惱見。 世尊多積集， 無量大功德， 不思議法王， 我疑當請問。 世尊殊勝智， 普能照世間， 演暢法光明， 無邊功德海。 導師法光故， 遍照於世間， 是故世間中， 佛法光明現。 法海一切智， 辯才無有上， 精進不思議， 清淨離諸見。 佛眼無邊故， 智境亦無邊， 世間無等尊， 我疑當請問。 法王大牟尼， 能斷眾生惑， 導師我當問， 願隨其意樂。 我觀一切處， 天上及人間， 無有等如來， 普遍照明者。 善住諸功德， 莊嚴大丈夫， 不思議法王， 仙中照曜者。 譬如大雪山， 眾寶端嚴處; 世尊安法座， 端嚴亦如是。 妙音大精進， 能宣悅意聲， 眾生若得聞， 善根悉清淨。 世尊人中勝， 時演法光明， 以是諸眾生， 隨意便開覺。 知時知眾會， 知人大導師， 敷演法光明， 以時智慧者。 梵音大精進， 願賜清淨言， 如天雨大地， 法潤遍沾洽。 世尊處眾會， 普宣法雨已， 於此法希望， 眾生皆滿足。 最上勝安住， 如王處妙高， 惠施諸眾生， 能令眾歡喜。 大雄兩足尊， 不思議境界， 一切諸眾生， 無有能知者。 無量大丈夫， 眾會已和合， 依怙大牟尼， 志求佛境界。 我於佛境界， 發趣故來集， 導師無礙智， 如何疾開覺? 我隨其意樂， 瞻顏欲請問， 世尊願開示， 為斷諸疑惑。 若聞無上法， 便得心歡喜， 踴躍充遍身， 能斷眾疑網。 法王無上尊， 一切智無畏， 一切知見者， 我疑當請問。 佛於一切法， 無有少疑惑， 精進大導師， 我疑當請問。 無上斷疑者， 於法不疑惑， 無邊功德海， 我疑當請問。 無邊大光明， 無邊大功德， 無邊清淨智， 我疑當請問。 無邊精進智， 無邊境界智， 無邊饒益智， 我疑當請問。 世尊無邊智， 離邊及無邊， 能斷一切疑， 我疑當請問。 不思議法王， 垂哀聽我問， 見許我當問， 牟尼為宣說。 請問一切智， 釋迦名稱尊， 若垂聽許我， 願決我疑網。 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，汝今於我渴仰志求，欲於如來幾何所問?若有問者，我當解說。” 爾時，世尊而說偈言： “告無邊慧， 汝欲何問， 悉應問之，我當解說， 如彼所問， 一一發明， 隨其樂欲， 速為開示。 我為汝說， 一切無疑， 如汝志求， 稱汝所問。 汝今時問， 如時如義， 以時問故， 我決定說。 如汝意樂， 問所應問， 我皆隨順， 為汝說之。 汝今時問， 我亦時說， 斷汝疑網， 當得無疑。 我為法王， 了義究竟， 於一切法， 得無疑惑。 我於諸法， 正覺難思， 如眾生意， 所問為說。 我於諸法， 悉無有疑， 時而問者， 速當為說。 我時為說， 無有疑惑， 如其意樂， 釋彼所疑。 我常了知， 時及眾會， 諸眾生等， 意趣所同。 亦常觀察， 一切眾生， 有欲無欲， 彼皆明見。 若有智者， 能善修行， 我皆以時， 正法開悟。 若無智者， 愚癡迷亂， 彼無慧明， 不尊重法。 若無尊重， 於法不求， 雖聞此法， 無大明智。 法善巧者， 於法希求， 若聞此法， 得大明智。 樂大乘者， 求人中尊， 聞斯法已， 得大明智。 佛無上智， 不思議智， 而發趣者， 聞皆滿足。 樂無礙智， 求最上尊， 彼聞此法， 得大饒益。 若有智性， 求不思議， 彼聞此法， 得無上智。 若有眾生， 求佛道場， 轉無上輪， 得法歡喜， 愛樂精進， 於法尊崇， 聞離垢法， 欣然踴躍。 若有眾生， 樂善修習， 以法光明， 說無上法， 荷諸重擔， 無邊策修， 彼聞法已， 歡喜充滿。 若有希願， 善法思惟， 於彼慈哀， 為之開釋。 哀愍汝等， 隨汝所問， 我能決定， 當斷汝疑。 我多千歲， 修行善巧， 疑惑已除， 知汝意樂。 若有疑者， 恣汝所問， 當為汝說， 斷諸疑惑。 若有疑者， 恣汝所問， 如其樂欲， 我當說之。 若有疑者， 恣汝所問， 我住於法， 得無動搖。” 爾時，無邊慧菩薩摩诃薩，白佛言：“世尊，如來應正遍知，我於菩薩乘中少有所疑，今當請問：何等善丈夫遠離於怖畏，一心正念，為諸眾生被大甲胄，於大甲胄而莊嚴之，起大愛樂而尊重之，以不放逸乘此大乘，以大清淨平正之道，無諸堆阜、瓦石、荊棘、眾惡雜穢、諸見稠林，亦無毒刺苦惱坑陷，無系執怖懼艱難，正直無曲，如理平道，無障礙道，剪諸稠林，裂一切網，遠離黑闇，蠲除愛著，捨和合故，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提?世尊，如來應正遍知，我於此義故致斯問，何等善丈夫?何等大甲胄?被此甲胄，乘於大乘，以斯大道而當發趣? “世尊，應說諸菩薩摩诃薩甲胄莊嚴，安住於道，安住諸法理趣善巧;於法理趣住善巧故，而能起於諸法理趣善巧光明;法光明故，不捨甲胄，乘於大乘，以不退轉精進之力，無忘念根，相續慧力，速能成就法界理趣分明善巧，往詣道場轉於法輪;為諸眾生演說法故，一切眾生如其所願，如其發趣解脫生死。世尊，如來應正遍知，此之大乘，我欲利益安樂眾生故問斯義。 “世尊，如來一切知者，一切見者，以何等法成就諸菩薩摩诃薩一切諸法海印三昧?以三昧故，令諸菩薩摩诃薩乃至未證阿耨多羅三藐三菩提猶不退轉。世尊，如來知見成就未曾有法，善諸眾生智慧之藥，故我問耳!” 爾時，無邊慧菩薩摩诃薩，而說偈言： “為諸菩薩故， 我問兩足尊， 一切知見者， 甚深佛法義。 大乘所修行， 何定能發趣? 我今皆請問， 饒益諸眾生。 雲何善丈夫， 能被無邊甲? 如是被甲已， 雲何當發趣? 雲何起樂欲? 雲何愛於彼? 雲何大精進? 雲何不放逸? 雲何諸菩薩， 乘於此大乘? 乘已復雲何? 此事應當說。 雲何乘大乘， 發趣菩薩道? 唯願世尊師， 速為我宣說。 雲何平正道， 平等而發趣， 於諸見稠林， 剪伐恆無倦? 於諸境界中， 雲何得超越? 雲何以平等， 裂於貪愛網? 雲何除黑闇， 得大智光明? 彼諸菩薩等， 雲何當發趣? 雲何能觀察， 遠離眾結縛? 雲何諸菩薩， 離縛善安住? 雲何諸菩薩， 超過大怖畏， 善巧諸法義， 發趣於無上? 菩薩被何等， 無邊大甲胄， 被斯甲胄已， 乘於此大乘? 雲何諸菩薩， 發趣平正道? 我今所問者， 世尊應演說。 菩薩雲何得， 莊嚴大甲胄， 莊嚴無上乘? 世尊應演說。 安住於斯道， 及彼道莊嚴， 諸法之善巧， 世尊應演說。 雲何能了知， 法界之理趣， 法善巧光明? 世尊應演說。 雲何諸菩薩， 得此法光明， 究竟一切法? 世尊應演說。 雲何諸菩薩， 得法光明已， 不捨大甲胄， 由是而發趣? 雲何諸菩薩， 乘於此大乘， 精進不退轉， 由是而發趣? 雲何諸菩薩， 志念常堅固， 能以智慧力， 而得善調伏? 雲何得法界， 理趣之善巧? 法王不思議， 世尊願宣說。 雲何能速往， 至於菩提場， 轉於大梵輪， 世無能轉者? 雲何無所動， 演說於諸法? 為一切眾生， 如其昔所願， 演說諸法故， 解脫於生死。 雲何令眾生， 究竟獲安樂? 饒益眾生故， 我問世導師。 一切知見者， 願為我宣說， 當以何等法， 成就諸菩薩， 一切法大海， 所作印三昧? 樂求佛法者， 渴仰大菩提， 若聞此法者， 舉身悉充悅。 ” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!無邊慧，汝於往昔供養承事無量諸佛，種諸善根，集諸功德不可稱量，於此深法欣求渴仰，以大志樂成就眾生，而興大悲問於如來。汝今谛聽，善思念之，吾當為汝，說諸菩薩摩诃薩以功德成就，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。” “唯然!世尊，願樂欲聞。” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，諸菩薩摩诃薩，為阿耨多羅三藐三菩提被甲胄者，為欲攝取諸眾生故被大甲胄，為諸眾生布施清淨故被大甲胄，為諸眾生持戒清淨故被大甲胄，為諸眾生忍辱清淨故被大甲胄，為諸眾生精進清淨故被大甲胄，為諸眾生禅定清淨故被大甲胄，為諸眾生智慧清淨故被大甲胄，為諸眾生獲安樂故被大甲胄，為諸眾生起饒益事相應心故被大甲胄，為諸眾生貪瞋癡病作對治故被大甲胄，為大功德作善巧故被大甲胄，為無上智善圓滿故被大甲胄，為諸眾生生死怖畏作救護故被大甲胄，為欲顯現無等等智善圓滿故被大甲胄。於此三千大千世界，所有諸魔、若魔眷屬，若魔使者、住魔業者，及行諸見稠林險迳，一切外道諸遮羅迦出家，吠陀烏摩利迦，路伽耶陀，及此外道相應之輩，與交戰故被大甲胄。諸菩薩摩诃薩如是被於大甲胄已，不捨甲胄起大精進，能入一切眾生界中，以忍安住遠離怖畏，不驚不懼，不動不亂，而復被於無邊甲胄，所謂救護一切眾生甲胄，剪一切見稠林甲胄，破諸魔軍甲胄，能授智慧甲胄，無邊津梁甲胄，度諸重擔甲胄，增長淨信甲胄，安住屍羅甲胄，淨治業藏甲胄，一切清淨力藏甲胄，方便善巧力藏甲胄，能斷一切執著甲胄，不退不悔智慧甲胄。諸菩薩摩诃薩，被於如是大甲胄已，亦不捨離，乃至盡邊際，堅固精進力曾不動搖，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “菩薩被甲胄， 為攝諸眾生， 眾生無邊故， 被甲亦無邊。 布施清淨故， 一切令充悅， 為利諸眾生， 乃被斯甲胄。 持戒清淨故， 饒益於世間， 為利諸眾生， 乃被斯甲胄。 忍辱清淨故， 勇猛善安住， 為利諸眾生， 乃被斯甲胄。 精進清淨故， 成就不退轉， 為利諸眾生， 乃被斯甲胄。 禅淨定清故， 所行境亦然， 為利諸眾生， 乃被斯甲胄。 智慧清淨故， 無漏無過上， 為利諸眾生， 乃被斯甲胄。 一切諸眾生， 樂具悉當與， 善知此義故， 乃被斯甲胄。 菩薩於眾生， 能為饒益事， 以清淨四攝， 普遍諸有中。 若病貪瞋癡， 而為對治者， 授諸眾生藥， 所患令消除。 由是諸菩薩， 善能被甲胄， 於功德資糧， 獲無邊善巧。 眾生生死苦， 逼迫不安隱， 我當為救護， 被甲胄無邊。 無邊生死苦， 我能令解脫， 愛見網所縛， 一切皆當斷。 於此煩惱網， 一切能斷者， 堅固精進力， 勇猛而被甲。 一切諸眾生， 令住安樂道， 以是趣涅槃， 安隱而無上。 以大精進力， 乃被斯甲胄， 當共一切魔， 敵戰嘗無倦。 若住於諸見， 稠林而行者， 路伽耶陀等， 被甲利於彼。 及余無量眾， 行諸非道者， 於彼鹹利益， 故被甲無邊。 如是被甲已， 不捨於甲胄， 起大精進力， 被甲勝堅固。 入於生死界， 以忍得安住， 成就堅固忍， 被甲無過上。 遠離於怖畏， 亦無有驚懼， 被無邊甲胄， 一切勤修習。 善住於甲胄， 常能正了知， 寂然不動搖， 不亂不退轉。 被如是甲已， 智者復當被， 救護眾生甲， 破壞眾魔甲。 無邊津梁甲， 一切悉當被， 勇猛勝智人， 被已得安住。 為大重擔故， 被甲無有上， 度一切眾生， 苦擔悉令脫。 增長清淨信， 善住於六根， 戒得共相應， 被甲無過上。 成就勇猛智， 菩薩能安住， 威儀戒相應， 被甲無所動。 於昔勝尊眾， 清淨修諸業， 是故被甲胄， 而常不怯弱。 以愛眾生慧， 饒益諸世間， 通達於方便， 被甲善安住。 於巧方便智， 菩薩能通達， 如是被甲已， 斷除眾結縛。 遠離一切執， 正信不違背， 被甲之智人， 發趣於無上。 菩薩能決定， 自利及利他， 以善精進力， 堅固無退轉。 “復次，無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於無量劫荷諸重擔，被大甲胄。如是甲胄，若魔、若魔眷屬、或魔使者，及行邪見稠林惡碛諸眾生等，所不能見。何以故?無有形色，不可示現，無對無相，捨相離相，無名字故。 “無邊慧，假使飛箭量如須彌，攢鋒激射無能中者。設以三千大千世界所有眾生，一一為魔，各有若干魔軍眷屬，競共俱時發諸利箭亦如須彌，彼終不能壞。諸菩薩摩诃薩，如是甲胄乃至不能損一毛端，於諸菩薩摩诃薩意，尚猶不能令有異念，何況身也!諸菩薩摩诃薩，若以一心摧伏彼者，能令眾魔退散消滅，善能安住;如是甲胄而不動搖，一切眾生無能壞者。何以故?以無相故;非諸眾生見所行故;一切眾生不能見知，諸菩薩摩诃薩而能了知一切法故;如實知見被大甲胄，為欲救護諸眾生故;於一切法無所執著，為欲饒益諸眾生故;於一切法亦無所得，是故眾生不能見知。如是甲胄無有形相、無有示現、無言說故，不與色相應，不與受、想、行、識相應，不與內相應，不與外相應，不與亦內亦外相應，不與非內非外相應，不與界相應，不與處相應，不與地界相應，不與水界相應，不與火、風、空界相應，不與欲界相應，不與色、無色界相應，不與有作相應，不與無作相應，不與亦有作亦無作相應，不與非有作非無作相應，不與聲聞地相應，不與獨覺地相應，不與佛地相應，不與語言道相應，亦不與色因相應，不與色相相應，不與受、想、行、識因相應，不與受、想、行、識相相應，亦不與相非相相應，亦不與一切法相應，非不相應，無有系縛，無有解脫，亦非算數譬喻可知，以一切法過諸數故。如是甲胄，一切法見皆不可得，色見不可得，受、想、行、識見不可得，乃至無少法見可得。如是甲胄，不與一切法相應非不相應，不與色相應非不相應，不與受、想、行、識相應非不相應，於一切法若相應不相應，彼皆遠離。如是甲胄，亦無有作，作者無故;亦無有相，相非有故;無處所相，無和合相，無有分別，無有動搖，無有攀緣，無性可見。被甲胄者亦不可得，如是被甲亦不可見。何以故?諸菩薩摩诃薩被甲胄時，而不見有誰為被甲、何處被甲、從何被甲，亦不見有我能被甲、我所被甲，亦不見有此處被甲、他處被甲，亦不見有如是被甲所為。眾生於一切法無所行故，無所有故。諸菩薩摩诃薩，被如是甲胄，則被如來所被甲胄，身不可得，心不可得，意不可得，不可得故遠離分別。諸菩薩摩诃薩，若住少法，若得少法，現被甲胄，當被甲胄，不應說名被大甲胄。若心超過，乃可說名被不思議大甲胄也。諸菩薩摩诃薩，不為少眾生故被大甲胄，亦不為一劫眾生故被大甲胄，亦不為百千劫、百千俱胝劫、百千那由他俱胝劫諸眾生故被大甲胄，為於無量無數劫中諸眾生故被大甲胄，是故說名被於無量大甲胄也。諸菩薩摩诃薩被甲胄時，被於不住眾生想甲胄，不起我想甲胄，離眾生想甲胄，滅我想甲胄，知眾生性甲胄，知我性甲胄，過想受甲胄，知一切法無作相甲胄，空相甲胄，無想相甲胄，無願相甲胄，知一切法無生相甲胄，無滅相甲胄，知一切法差別性相甲胄，無差別性相甲胄，知一切法事相甲胄，無事相甲胄。無邊慧，若住於事而被甲胄，終不說名被大甲胄;以諸菩薩摩诃薩不住於事求大智慧，是故說為被大甲胄。” 爾時，世尊而說偈言： “無量千劫中， 被大無邊甲， 為欲令眾生， 解脫諸苦惱。 如是大甲胄， 若魔若魔使， 作諸魔業者， 眼所不能見。 及余眾生等， 行見稠林者， 甲胄不思議， 亦非彼所見。 無色無形像， 無對無相待， 甲胄不思議， 故非眼所見。 無名亦無相， 遠離一切相， 甲胄無有邊， 故無相見者。 假如須彌箭， 攢鑽來中射， 甲胄不思議， 令箭自摧折。 世界所有魔， 亦以須彌箭， 於斯大甲胄， 競共來激射。 然於大甲胄， 不損如毛端， 甲胄不思議， 無能摧壞者。 由是諸菩薩， 身心無變異， 甲胄不思議， 誰能傾動者? 若以一念心， 摧伏諸魔眾， 菩薩不思議， 魔軍鹹退散。 如是大甲胄， 未嘗有動搖， 一切諸眾生， 而無能見者。 一切諸眾生， 不知甲胄相， 是故諸眾生， 眼所不能見。 菩薩為依怙， 能知一切法， 猶若勝金剛， 斯為善被者。 不受一切法， 救護諸眾生， 順諸佛法故， 斯為善被者。 甲胄無所取， 隨順一切法， 甲胄不思議， 斯為善被者。 甲胄無示現， 淨治一切法， 諸法離言說， 無能示現者。 不與色相應， 不與受相應， 不與想行識， 相應及和合。 不與內相應， 不與外相應， 不與內外俱， 相應及和合。 不與界相應， 不與處相應， 若界若處中， 亦無有和合。 不與地相應， 不與水相應， 不與火風空， 相應及和合。 不與欲相應， 不與色相應， 不與無色界， 相應及和合。 一切無所得， 不與諸有作， 不與諸無作， 相應及和合。 甲胄不思議， 無住無和合， 無縛無解脫， 亦無不相應。 甲胄無邊際， 不共聲聞地， 不共獨覺地， 相應及和合。 乃至諸佛地， 及與一切法， 一切不相應， 一切不和合。 種種語言道， 而無能及者! 甲胄無有邊， 無體難思故。 不與一切法， 相應不相應， 甲胄不思議， 超過一切數。 甲胄無有上， 無縛無非縛， 亦無有色相， 受想行識相， 不與彼諸相， 相應及和合; 不與諸法相， 相應不相應; 亦不與無相， 相應及和合。 甲胄無有上， 無縛無解脫， 一切諸法中， 不墮一法數。 一切諸法中， 甲胄不可得， 是故無有上， 說名不思議。 甲胄無有色， 無受亦無想， 無行亦無識， 非諸蘊所攝。 如是勇猛者， 被斯大甲胄， 身心無所得， 不見微少法。 過諸思擇故， 清淨心安住， 而常無怯弱， 說名不思議。 堅固被甲胄， 其心無所動， 不計諸劫量， 說名不思議。 甲胄無有量， 不取法非法， 以無時量故， 說名不可量。 不起眾生想， 亦無有我想， 能知此想故， 一切想不生。 亦知一切法， 此法皆無相， 如是被甲胄， 說名不思議。 “復次，無邊慧，此大甲胄，名曰妙法嚴具莊嚴，亦名最上，不可壞故;亦名一切法無差別，不於少法作差別故。諸菩薩摩诃薩被此甲胄，持大慧力，乘於大乘、最上之乘、無等等乘、大攝受乘、無邊攝受乘。一切眾生乘此乘者，於此乘中無不容受，然於此乘不增不減，能令眾生安樂而住，亦令眾生安樂而出。若有眾生乘此決定安樂乘者，無有身心疲倦勞苦。 “無邊慧，此乘映蔽一切世間天、人、阿修羅，聲聞、緣覺及余諸乘，而當出離。此乘無來、無去、無住、無見、無知，前際不可得，後際不可得，中際不可得，三世平等猶如虛空，不離塵染，無有相待，無有障礙，亦無執著，以此乘故而當出離。此乘無量、不可量故，本無礙相、不住相故，最上第一。乘此乘者無怯弱心，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，此乘如燈，如日月輪，為諸眾生作大光明;此之大乘亦復如是，光照三千大千世界，無能映蔽，無能障礙，能以無邊大功德海，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，此乘離闇，能除一切世間之病，超過一切世間之法，攝大眾生，非諸下劣所能乘也;唯除能被大甲胄者，如我所說，於無量劫救護眾生，供養諸佛種種善根，資糧清淨之所能乘。聲聞、緣覺及余下劣，系縛世間，世間相應，或增上慢，慢所調伏一切外道無信之輩，尚不欲聞此乘之名，何況而能乘此乘也?若有眾生游戲不可思議境界，乘此乘已如其勝願，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，此乘無際，初中後際不可了知。此乘際斷，際不可得;無邊際，是乘際;無量際，是乘際。無邊慧，乘無邊際，亦無中際，無有少際而可斷者。言際斷者，以無少際說為際斷，不分別際說為際斷，如是名為此乘際斷。際無所有說為中際，際無所有說為邊際，際無所有以際說之，於彼際中際不可得，不可得故邊際、中際無際無斷入於際門，入際門故此乘超過，於彼超過亦無所得。無邊慧，何者為際?謂斷常際。入語言故際則非際，彼斷常際無有邊際;以彼際相相無邊故，所言際者無有分別，分別斷故超過於際，遠離斷常。 “無邊慧，有身見者，則於際門有所依止。若無身見，則於際門無所執著;無執著故，於斷常際乃能超過。無邊慧，斷常際者而無有實，但诳語言，於三有中分別二際!於彼二際，若不攝取、若不相應，乃能超過，斷身見故，於二際門而無所執。無邊慧，若諸菩薩摩诃薩，未離身見，則不名為被大甲胄、乘於大乘，於彼際門則為執著;設欲斷際起斷際想，於前後際而有分別。若諸菩薩摩诃薩，已離身見，是則名為被大甲胄、乘於大乘，於彼際門則無所執，過二際已，以安樂乘，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，以大慧力，能於一切住際之法不斷不破，善巧方便攝取止觀，修習無相得無相證，則為諸佛授法光明;法光明故一切際斷，於彼際斷亦無所執，無有少際。於彼際門，若相應、若不相應，若憶念、若不憶念，於一切法善巧方便安住止觀，便獲無邊大法光明;法光明故遠離黑闇怖畏毛豎，建大法幢，出大梵音，大師子吼告眾生言：‘汝等速來，於此大乘、大安樂乘、大調御乘、大發趣乘，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。’為諸眾生演法光明，法光明故，能令眾生被大甲胄乘此大乘。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此大乘、此大甲胄勿生悭吝，當願眾生發菩提心，被此甲胄乘此大乘。於此大乘、此大甲胄亦勿悭吝，而能展轉勸諸眾生，復願眾生被此甲胄乘此大乘而當出離。諸菩薩摩诃薩，住是行時，攝取佛國，清淨佛國，攝取聲聞及諸菩薩圓滿功德，以此無邊大功德海，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，此之大乘等於法界，此岸、彼岸無可得者，然能運載一切眾生，從此至於法界之中，無處相應，法界相應，甲胄相應。若於此乘等於法界，勤修習者，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧，譬如法界無有塵染，無能壞者，無能染者。此之大乘亦復如是，無壞無染;無壞染故，而當趣於一切智智，是故此乘說為大乘。此乘無礙，一切世間天、人、阿修羅不能退轉，以無著故而當趣於一切智智，是故此乘說為大乘。言大乘者，謂大莊嚴，一切莊嚴無不入此大乘中者。” 爾時，無邊慧菩薩摩诃薩，白佛言：“世尊，於此乘中，豈有有為諸莊嚴耶?” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“如是，如是，無邊慧，我隨世俗，於此乘中亦說一切有為莊嚴。無邊慧，若轉輪王、帝釋、梵王，無不皆從此大乘出，若已出者、若當出者。雖住轉輪、釋、梵尊位，不為生死煩惱過失之所染著，能於諸欲一一稱量，既稱量已則便厭捨，於出離道而能了知。無邊慧，若諸菩薩摩诃薩，乘此乘者雖受生死，於一切處不為染污，能見過患，能知出離。若我於此未說諸法及諸莊嚴，以此乘相，於彼諸法及諸莊嚴亦能了知，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “大乘無上乘， 此乘不思議; 若有乘此乘， 彼皆當出離。 是大依止處， 此乘不思議， 無量無邊際， 故名為大乘。 一切諸眾生， 乘於此乘者， 此乘無有減， 亦復無有增。 一切諸眾生， 乘於此乘者， 安樂而發趣， 於中無苦惱。 若諸菩薩等， 於此乘發趣， 直進無他行， 身心不疲倦。 照明於世間， 天人阿修羅， 當於此大乘， 無上而發趣。 映蔽諸緣覺， 及以聲聞乘， 亦於此大乘， 無上而發趣。 無來亦無去， 無住無前際， 後際及中際， 無得無所見。 三世悉平等， 猶若淨虛空， 此乘亦如是， 遠離諸煩惱。 此乘無相待， 無障無掛礙， 一切悉能救， 所向無執著。 此乘無有量， 亦無一切相， 自性不可得， 無畏不思議。 若有乘此乘， 得無所畏者， 乃於佛法中， 無障無掛礙。 以此乘發趣， 普明於世間， 如日百千光， 無時而不照。 此乘不可壞， 無能映蔽者， 無量德資糧， 無上而發趣。 此乘超世間， 出過於三界， 遠離諸黑闇， 能趣於無漏。 此乘唯攝取， 一切諸菩薩， 其余眾生類， 於中不容受。 若有智慧者， 無量千劫中， 方便勤修習， 乃乘於此乘。 非諸聲聞眾， 及以諸緣覺， 一切外道輩， 而能乘此乘。 若有諸眾生， 趣於非道者， 斯人鮮福德， 不堪聞此乘。 若有諸眾生， 於不思議法， 善巧而游戲， 安住於此乘。 隨其所建立， 殊勝之誓願， 住斯正道中， 無上而發趣。 此乘無邊際， 亦無有中際， 邊際及中際， 一切不可得。 以際不可得， 此乘無有際， 一切際斷故， 安樂而發趣。 此乘無邊際， 無邊是乘際， 此乘無量際， 無量是乘際。 此乘無際斷， 無際為際斷， 於際不分別， 斷亦不可得。 乘際無邊際， 亦無有中際， 亦無無際際， 際性無所有。 於際無際相， 非際為際相， 於彼諸際中， 際相無所有。 非際說際門， 此乘已超過， 於彼所過量， 相應不可得。 我說斷常際， 有邊無邊際， 如是一切際， 彼際悉非際。 一切際無邊， 際相無所有， 一切際自性， 於中不分別。 如是諸際中， 以斷於分別， 邊際無邊際， 一切悉能斷。 若有有身見， 則說諸際門， 執著此諸際， 為無依怙者。 若無有身見， 不著諸際門， 不執一切際， 為能照明者。 一切際非際， 諸際非真實， 一切際性相， 彼皆無所有; 不受一切際， 於際悉超過， 不著諸際門， 能斷有身見。 若於有身見， 不斷不遠離， 不被大甲胄， 不乘於大乘; 以受於諸際， 分別諸際相， 前際及後際， 一切皆分別。 若於有身見， 一切已能斷， 乃被無邊甲， 乘於無上乘。 不著諸際門， 為世智慧者， 能於種種際， 一切悉超過， 由是佛法中， 安樂而發趣。 菩薩善觀察， 能以大慧力， 不得少有法， 可斷可除滅。 常以善方便， 善攝於止觀， 一相了知故， 諸相皆了知。 安住於正法， 得大法光明， 以是法光明， 決了彼諸際。 不見少有際， 若際及非際， 於彼可相應， 一切無所著。 若見苦眾生， 慰谕而告言： 汝來於此乘， 安樂而出離， 一切受生處， 能作法光明。 被甲乘大乘， 亦以此開示， 此乘此甲胄， 於彼勿悭吝; 亦令諸眾生， 被甲乘大乘， 乘此安樂乘， 無上而發趣。 如是諸菩薩， 安住此修行， 能於佛法中， 以速而發趣; 清淨佛國土， 攝受諸聲聞， 及諸菩薩等， 功德莊嚴事。 大寶積經卷第二十二 被甲莊嚴會第七之二 “復次，無邊慧，我念往昔修菩薩行時，被如是甲胄，乘如是大乘，超過諸際，能滅黑闇，能除怖畏，以大精進，乃於無量百千俱胝那由他佛所，聞此菩薩摩诃薩甲胄莊嚴、大乘莊嚴，踴躍歡喜。觀此法時，於佛世尊恭敬尊重，不作是念：‘我被如是甲胄，我有如是甲胄，我得如是法，我有如是法，我有如是種類之法。’我於爾時無有我想，遠離身見，遠離我慢，心無高下亦無分別，為欲攝受一切眾生，護持諸佛如來法藏，成熟無量百千俱胝那由他眾生，曾無一念勞倦之心。我於爾時，不捨甲胄乘無邊乘，世世生中能破魔軍，魔諸眷屬退敗消滅，魔之使者怖畏馳散;一切異道諸遮羅迦、路伽耶陀、波利婆羅遮伽，及此外道相應之輩，我皆降伏為作安隱。一切異論悉已摧殄，一切外道悉已降伏，邪趣眾生令於此乘住眾善轭，為諸眾生開示甲胄甲胄莊嚴，亦為眾生演說如是種類之法。安樂大乘，住此乘者，便獲一切安樂資具，所謂有為安樂資具、轉輪聖王安樂資具、帝釋梵王安樂資具，及得無為安樂資具。為諸眾生說此法時，令諸眾生入此法中生聖種性，建大法幢，作師子吼，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，應被如是大甲胄已，如理觀察而選擇之，當於何法而發趣之，於一切法盡能知見無有分別。何以故?諸菩薩摩诃薩，安住正道如理知故，正道發趣如理見故，如理清淨則不分別、非不分別，而於分別、不分別中平等知見。若見有法可求可覓，則不平等、不住如理清淨知見;以無分別、無不分別，於彼分別、不分別中而無執取;以無執取遠離分別及不分別，於此道中無有憐愍，無有施為，亦無增益，亦無取捨，住平正道;亦不分別過現未來，遍能了知一切分別所有隨眠，於一切法得住平等無顛倒義，乃得名為住斯道者。 “無邊慧，何等為道及道清淨?所謂說名八支聖道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正見。能斷薩迦耶見，超過一切見所行境，一切諸見於一切處悉得清淨，而能了知一切分別，若勝分別、若遍分別，則無分別，無勝分別，無遍分別;不住邪思，斷邪思惟;能見正命，見正命想，見命清淨，住清淨命，如理能見清淨身業、清淨語業、清淨意業;住於正業、正見語業，於語語者悉能見知;住於正語，能淨對治;正精進見，善攝精進，住正精進;正見憶念而無有念，亦無作意，無所執取，以清淨念住於正念;正見三昧，於三昧中無所依止而能清淨，三昧之見住於正定。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩如是見時，得一切處清淨正見，住清淨道。此清淨道，為善丈夫之所修行，智者尊重，眾聖悅可，如來稱贊;非一切魔、魔民、魔使、魔天大眾之所行處，亦非一切愛著外道，依止诤論行見稠林，趣諸非道，路伽耶等之所行處，亦非一切愛涅槃者之所行處。何以故?住無為者則於涅槃有所分別，涅槃分別則諸行分別。何以故?涅槃界中超過一切動念分別，尚無無為，況有有為?此道能淨一切分別，乃無少有無為分別，寧有一切有為分別?若於聖道有分別者，則不名為住於聖道。若斷一切動念分別，是則名為住於聖道，住無畏道，住安隱道，住安樂道。此道能至無老病死憂苦之處，此道能至無有自性超過性處，此道能至遠離一切性非性處，此道能至無示現相非色相處，此道如空遍一切處，能至無上大宮殿中。如是去者，不復退還，便獲若干安隱快樂。彼大宮殿不可示現，無諸事相，無少有為，無少無為，已滅有為，已捨無為，不與眾生有為安樂、無為安樂。 “無邊慧，諸有欣樂有為涅槃，彼尚不求有為安樂，況有能於大宮殿者?大宮殿中無有施設，清涼寂靜故名涅槃。滅貪瞋癡，斷諸隨眠，裂愛見網，竭無明流，拔眾毒箭，盡不善法，故名涅槃。遠離一切憍慢病疾眾苦逼惱，故名涅槃。非心意識、心所所行，故名涅槃。息諸诤論一切結使乃至法想，故名涅槃。絕諸意樂、意樂所求，亦無分別所分別相，故名涅槃。無邊慧，是為大般涅槃體性。涅槃無邊不可宣說。若有所趣則非是道，道亦無言不可宣說。諸菩薩摩诃薩，若以此道趣於涅槃大宮殿時，亦令無量百千眾生住於斯道。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此道中而發趣時，無有勞倦，亦無憂惱，隨欲所求，隨欲莊嚴，隨莊嚴處一一莊嚴，隨攝眾生而為說法，令諸眾生皆得歡喜。何以故?此道無等，能淨對治，所作究竟;諸佛世尊、聲聞、緣覺，皆於此道而發趣之不相違背，未到彼地，未如其願，終不相離。何者為地?謂涅槃地、大宮殿地。譬如虛空不可為喻，唯除虛空以喻虛空，廣大空寂名曰虛空;涅槃宮殿亦復如是，為大空寂，無有主宰，亦無我所。一切眾生設入其中，無能攝取一毛端量，廣大空寂，廣大無量，名大涅槃，名大宮殿。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩此殊勝道，非諸聲聞、緣覺所有。住此道者，成就一切功德資糧，得不退轉，為諸眾生作大饒益，以殊勝行為大莊嚴，以是道故而發趣之。如彼莊嚴，亦非聲聞、緣覺所有。諸菩薩摩诃薩住此道時，若作輪王無所顧吝，有大威德神通變現，而能了知世出世間。若作帝釋、大梵天王，無所耽著，遠離憍慢，樂見諸佛，樂聞正法，成熟無量百千諸天，趣於阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “菩薩殊勝道， 世間無有上， 眾聖及二乘， 皆趣於斯道。 一切諸菩薩， 發趣大菩提， 為得道莊嚴， 以斯道開示。 若於斯道中， 已趣今趣者， 彼皆以正見， 安住於斯道。 一切諸菩薩， 若住平等見， 行於斯道中， 安樂而發趣。 斯道最殊勝， 斯道為無上， 如實能誘進， 於中無所執。 若住於斯道， 行於斯道中， 一切諸智人， 其意不傾動。 不說於斯道， 少有傾動者， 由是無所動， 於動常遠離。 我說於斯道， 無動無施為， 亦無有增益， 斯道故無上。 一切諸菩薩， 善住於斯道， 斯道無有愛， 亦復無有憎。 斯道非過去， 斯道非未來， 彼際不分別， 如是而修習。 斯道無煩惱， 斯道無分別， 於義不乖違， 如是而安住。 住於最勝道， 無住為安住， 住於斯道者， 能獲清淨性。 我說八支道， 眾聖之所行， 住於斯道者， 菩提不難得。 菩薩依怙者， 如是住斯道， 能得道清淨， 一一而進趣。 斯之最上道， 善士所修行， 如來所稱贊， 此智為無上。 魔及魔軍眾， 魔之所攝者， 外道余眾生， 非其所行處。 分別涅槃者， 不住斯勝道， 愚為分別害， 不能趣涅槃。 超過分別者， 無想無分別， 於斯大道中， 以是而發趣。 眾聖之勝道， 愚夫皆遠離， 若行此法者， 斯道為無上。 斯之最勝道， 能至無上處， 其中無衰惱， 無畏無災難。 斯之無上道， 無色無形相， 不可以色相， 而能示現者。 斯之安隱道， 正直無所畏， 以斯道發趣， 究竟大涅槃。 斯之最淨道， 猶若太虛空， 一切無掛礙， 常趣於涅槃。 若至涅槃者， 一往無復退， 斯之大涅槃， 最上勝安樂。 涅槃大宮殿， 空寂不可量， 故名大涅槃， 亦名大宮殿。 斯大涅槃中， 三毒煩惱滅， 若至其中者， 無退無受生。 涅槃大空寂， 猶若太虛空， 廣大空寂故， 於中無掛礙。 涅槃大宮殿， 永離苦憂惱， 無邊境界處， 說名為涅槃。 涅槃無數量， 數量不可得， 寂滅清涼性， 說名為涅槃。 涅槃無施設， 趣道亦無上， 無量無分別， 分別不可得。 我為諸菩薩， 開示於斯道， 若住斯道者， 彼近於涅槃。 若住於斯道， 世間勝安樂， 一切皆當得， 說名無畏者。 善住於斯道， 其心無所染， 由是道清淨， 說名無畏者。 以見平正道， 一切能隨覺， 一切資具中， 一切不貪著。 菩薩依怙者， 殊勝真實道， 饒益諸眾生， 勇猛而發趣。 若得無上道， 最上道莊嚴， 令世悉歡喜， 斯道而發趣。 斯道最殊勝， 能令意清淨， 隨其所樂求， 一切當發趣。 若得聖王位， 轉輪大軍旅， 能捨大王位， 出家行學道。 若得天帝釋， 大梵天王位， 於彼無耽著， 斯為善順道。 世間諸學處， 一切能明了， 住於斯道中， 乃為實語者。 “復次，無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此道中而發趣時，為欲攝取八正道故修行一法，所謂不作諸不善法。又為攝取八正道故修行二法：一者、於內隨何善法如理思惟，二者、於外隨何善法如理請問。又為攝取八正道故修行二法：一者、如事了知諸法，二者、了知無事無住無所分別。又為攝取八正道故修行二法：一者、於內隨順覺知，二者、於外無所執著。又為攝取八正道故修行二法：一者、自信無所分別;二者、眾生若未有信，我令安住於此道中。又為攝取八正道故修行二法：一者、能於所作之業如實知見，二者、能於所作之業而無執著。又為攝取八正道故修行三法：一者、於諸苦取蘊中一一了知，二者、於諸無苦取蘊勤求至樂，三者、於諸和合法中專修遠離。又為攝取八正道故修行三法：一者、宣說最上之法，語不乖違，隨說法義心無诤論;二者、不著一切文字;三者、攝取一切諸法。又為攝取八正道故修行四法：一者、於義正方便事，二者、隨義而作相應正方便事，三者、順法而作觀察正方便事，四者、不起一切執著正方便事。又為攝取八正道故修行四法：一者、能以堅誓自守如說而行，二者、能以六根善巧於道發趣，三者、能令意樂清淨，四者、能住不放逸行。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，以此法行攝取道故，乃可名為隨順道者。觀一切法性空故，無名故，無相故，無願故，無生故，無作故，厭故，離故，滅故，出故。得法光明，觀生盡時，不於無生而起生想，便於爾時超升離生，出過非法，得道清淨，獲無生忍。道清淨故，過一切想，不住非想，滅於道想，離於法想，出無明網，以明修習所應得法悉能得之。明所修習得何等法?謂明修習得想受滅，得一切法決定善巧，得隨秘密順於法性。諸菩薩摩诃薩行此道時，不住於處，不為相覆，知一切法同於虛空，生如空生，性如空性，無有少相而為掛礙。此道清淨，不畏災患，被大甲胄，不為執縛，乘於大乘無所迷惑，離諸障難猶如虛空，於此道中而發趣之，為諸眾生作大光明。無邊慧，是為諸菩薩摩诃薩殊勝之道，非諸聲聞、緣覺所行。” 爾時，世尊而說偈言： “為攝八正道， 演說諸法行， 若住此道中， 斯為大精進。 善法修行者， 能於一切時， 不作不善法， 斯行攝於道。 菩薩修習者， 於內如理思， 於外求請問， 斯行攝於道。 菩薩觀察者， 如事正了知， 如理如法住， 斯行攝於道。 菩薩依怙者， 於內隨覺知， 於外無所執， 斯行攝於道。 菩薩無畏者， 自信無分別， 令他住淨信， 斯行攝於道。 菩薩思惟者， 淨諸所作業， 於業無所執， 斯行攝於道。 菩薩無系者， 常知苦取蘊， 求無苦取蘊， 斯行攝於道。 菩薩善智者， 修離和合行， 能離於和合， 斯行攝於道。 菩薩思義者， 隨義能了知， 演說無違诤， 斯行攝於道。 菩薩具慧者， 不著於文字， 攝持一切法， 斯行攝於道。 菩薩行法者， 能與法相應， 亦隨義相應， 斯行攝於道。 菩薩順道者， 正住於堅誓， 如說而修行， 斯行攝於道。 菩薩道清淨， 善淨於意樂， 住法不放逸， 斯行攝於道。 菩薩一切時， 勤修此諸行， 身心獲安樂， 斯行攝於道。 菩薩正念者， 住於清淨道， 了知一切法， 皆空無有相。 菩薩觀察者， 能令願清淨， 亦不住無願， 遠離於諸相。 菩薩如理觀， 理趣悉平等， 於諸法不生， 無有少疑惑。 菩薩妙智者， 能觀一切法， 厭離寂滅故， 明見而發趣。 菩薩觀法者， 如理見法生， 不於生見生， 不於盡見盡。 菩薩精進者， 如是觀察時， 出離於非法， 超升正位中。 菩薩妙智者， 斯道為清淨， 速至大安隱， 成就無上忍。 菩薩妙智者， 隨順觀諸法， 超過一切想， 常住於無想。 菩薩妙智者， 斯道能淨治， 遠離於道想， 亦不住法想。 菩薩妙智者， 斯道淨治故， 出於無明網， 獲大法光明。 菩薩妙智者， 能以明修習， 教授諸眾生， 由是而發趣。 菩薩明修習， 為得一切法， 決定甚深義， 善巧大方便。 菩薩明修習， 方便離諸想， 隨順秘密法， 能知決定義。 菩薩妙智者， 以大法光明， 能滅於想受， 由是而發趣。 菩薩妙智者， 不住於斯道， 不住斯道故， 於道而發趣。 菩薩無畏者， 能知一切法， 猶若淨虛空， 諸相無所覆。 菩薩知諸法， 其性同虛空， 諸法如空故， 清淨而無垢。 菩薩如是住， 不為相所礙， 速為諸眾生， 演說而教授。 菩薩妙智者， 一切道清淨， 於道無災患， 無礙而發趣。 如是清淨道， 速往大菩提， 能於無為證， 平等而發趣。 菩薩大甲胄， 大乘及大道， 如空無掛礙， 清淨而發趣。 趣斯乘及道， 如趣太虛空， 遠離於眾相， 無相而發趣。 大乘平等乘， 廣大如虛空， 於斯清淨道， 此乘當發趣。 一切諸菩薩， 尊重於斯法， 為諸眾生故， 勇猛而發趣。 若詣大菩提， 住斯殊勝道， 非諸二乘等， 於此能發趣。 菩薩正憶念， 能令道清淨， 以斯清淨道， 最上而發趣。 “復次，無邊慧，諸菩薩摩诃薩，如是發趣之時，能以善巧而正了知無量念處、正斷、根、力、覺分、解脫，等持、等至、神足、止觀，無量功德殊勝莊嚴，為欲降伏諸世間故被大甲胄，出三界故乘於大乘，攝受天、人、阿修羅故安住斯道，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，被大甲胄、乘於大乘、住斯道時，不以慈悲喜捨遍照眾生，於諸眾生不愛如己;如是甲胄大乘大道，而於大地所不堪受，一切眾生不任親近。若以哀愍利益眾生，被大甲胄、乘於大乘、安住斯道;如是甲胄、大乘、大道，一切世間天、人、阿修羅所不能行，一切愚夫耽著世間住世間者亦不能見。又諸菩薩摩诃薩，哀愍一切諸眾生故被大甲胄，能以甲胄加持地界、水火風界，令此地界而不傾覆，一切眾生不生恐怖;能令水界、火界、風界，隨彼所應作所應作。又諸菩薩摩诃薩，始自初心發趣甲胄，乃至今被斯大甲胄，乘此大乘，以清淨道而發趣於一生補處，詣菩提樹坐道場時，此三千大千世界之中，金剛所成堅固場地，若不加持，踴沒傾覆。雖以堅固金剛所成，無堪荷負斯大甲胄、大乘、大道。又諸菩薩摩诃薩往昔誓願，於諸眾生趣慈悲故，十方諸佛、諸大菩薩共稱贊故。設復金剛大輪圍山、須彌盧山，一切寶山及余山王，若不加持，亦無堪荷斯大甲胄、大乘、大道。又諸菩薩摩诃薩本願力故，諸佛如來本願力故，於諸眾生不為惱故，不為害故，不為損故，不為怨故，不為仇故，不凌恃故，不逼迫故，為令眾生獲安樂故，被大甲胄、乘於大乘、住斯道中，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩被甲胄時，被慧甲胄，持慧刀仗，大慧回向，乘回向乘，起慧光明，住光明道，以慧明眼觀察諸法，而發起於一切智智。為欲攝取一切智智，為諸眾生修行般若波羅蜜、檀那波羅蜜、屍羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅波羅蜜。一切皆以慧為先導，慧為修習，慧為攝持，回向阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，無邊慧菩薩摩诃薩，白佛言：“希有世尊!諸菩薩摩诃薩若干智慧，遍一切處悉能攝持，成就無量諸佛之法。” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，如是，如是，如汝所說。諸菩薩摩诃薩若干智慧，遍一切處，攝一切法，被大甲胄、乘於大乘、住斯大道，一一皆以慧為先導而發趣之。無邊慧，設有智慧無慧先導，於此道中不能發趣。若有智慧以慧先導，遍一切處隨轉隨行，以慧攝持，以慧防御，爾時乃名被大甲胄、乘於大乘、住斯大道，以安隱法饒益世間，能開慧眼以眼觀察，慧身朗照放大光明，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，是為諸菩薩摩诃薩所被甲胄，甲胄莊嚴所乘大乘，大乘莊嚴所行大道，大道莊嚴而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧，諸善丈夫，甲胄莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴、一切功德種種莊嚴，我若具說，於無量劫不可窮盡。為令汝等而了知故，亦為未來諸善丈夫，甲胄莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴、無邊功德資糧莊嚴，我今於此略說少分。彼善丈夫若聞我法，亦當被大甲胄、乘於大乘、住斯大道，功德莊嚴而發趣之。” 爾時，世尊而說偈言： “我說一切斷， 亦說四念住， 一切善方便， 斯由不放逸。 具足正憶念， 法善巧相應， 勇進而出離， 斯由不放逸。 根力菩提分， 被甲乘大乘， 以此為侍衛， 菩薩當發趣。 禅定勝解脫， 等持及等至， 以此為侍衛， 菩薩當發趣。 大慈悲喜捨， 被甲乘大乘， 以此為侍衛， 菩薩當發趣。 成就於止觀， 神足及神變， 以此為侍衛， 菩薩當發趣。 無量諸功德， 被甲乘大乘， 於道無疲倦， 菩薩當發趣。 精進不放逸， 被甲乘大乘， 了知彼念處， 菩薩當發趣。 光明大甲胄， 降伏諸世間， 被斯甲胄已， 乃名為智者。 正趣一切智， 出過三界中， 乘斯大乘已， 乃名為智者。 大道清淨道， 映蔽諸世間， 天人阿修羅， 乃名遍聞者。 如是諸菩薩， 普為諸眾生， 能於一切時， 精進被甲胄。 菩薩不修習， 大慈及大悲， 大喜大捨等， 大地不堪受。 菩薩不修習， 於彼諸眾生， 知時饒益事， 大地不堪受。 菩薩不修習， 於彼諸眾生， 愛之如己者， 大地不堪受。 菩薩不修習， 以慈乘大乘， 諸山及大海， 大地不堪受。 菩薩不修習， 慈念諸眾生， 乘於此大乘， 眾生不親近。 若被斯甲胄， 慈光不照明， 於彼大甲胄， 眾生不親近。 若被斯甲胄， 功德海無邊， 加持四大界， 彼乃堪荷負。 攝取眾生故， 普照以慈光， 加持四大界， 彼乃堪荷負。 攝取眾生故， 成就大菩提， 加持四大界， 彼乃堪荷負。 不譏惱眾生， 被斯大甲胄， 大乘而出離， 斯名為智者。 善巧大方便， 一切悉加持， 無上而出離， 斯名為智者。 由是此大地， 不沒亦不傾， 水火風界等， 能作所應作。 然諸大菩薩， 被甲乃無邊， 乘於此大乘， 以道而發趣。 成就一生處， 至於最後身， 往詣樹王下， 坐於堅固地。 於此道場處， 安住如金剛， 身心不疲倦， 現證一切智。 菩薩無畏者， 若不以加持， 彼地當傾覆， 壞已無復成。 一切大地界， 若不以加持， 假使金剛成， 無不傾覆者。 菩薩於往昔， 大誓願莊嚴， 於諸眾生所， 已起大慈念。 現在十方界， 諸佛剎土中， 遍知兩足尊， 一切皆護念。 設復余石山， 須彌盧寶山， 金剛輪圍山， 堅固嶷然住。 菩薩智慧者， 若不以加持， 於斯大甲胄， 不堪為荷負。 諸佛諸菩薩， 神力所加持， 眾生及大地， 堪近堪荷負。 被斯大甲胄， 不為惱眾生， 甲胄無有上， 以乘當發趣。 被斯大甲胄， 不為害眾生， 甲胄不思議， 以乘當發趣。 被斯大甲胄， 不為仇眾生， 為除眾生病， 以乘當發趣。 具足殊勝道， 無上最淨治， 不惱不仇怨， 不害正安住。 被慧大甲胄， 乘慧回向乘， 甲胄不可壞， 回向無過上。 菩薩依怙者， 住道慧光明， 以慧觀諸法， 無上而發趣。 菩薩殊勝道， 甲胄及大乘， 斯由慧光起， 是故心清淨。 乘諸波羅蜜， 趣佛大菩提， 慧攝慧清淨， 以慧為先導。 一切波羅蜜， 以此慧為先， 慧攝慧清淨， 能授無上智。 菩薩不思議， 能起慧光明， 能燃大慧燈， 安樂而發趣。 起慧光明故， 慧眼由是開， 於佛無上智， 明見而發趣。 菩薩勇猛者， 甲胄乃無邊， 無邊莊嚴故， 名為大甲胄。 菩薩大智者， 大乘大莊嚴， 於佛一切智， 無染而發趣。 菩薩大智者， 大道大莊嚴， 殊勝不思議， 清淨而發趣。 大寶積經卷第二十三 被甲莊嚴會第七之三 “復次，無邊慧，諸菩薩摩诃薩，乃於無邊甲胄境界，無邊大乘境界，無邊大道境界而發趣之。何以故?於一切處能隨入故。諸菩薩摩诃薩，為欲隨入一切法故被大甲胄，為欲隨入一切法故乘於大乘，為欲隨入一切法故住斯大道，於一切法得平等故而發趣之。然此甲胄，不得少法若內若外、若粗若細、若遠若近、過現未來、有為無為、住不住者。若此甲胄，於一切法不能選擇，不能決了，不能遍知，不能隨入，不能作證，不能超過，不可名為被大甲胄。於一切法若能選擇，若能決了，若能遍知，若能隨入，若能作證，若能超過，乃可名為被大甲胄。又此大乘亦無少法若內若外，乃至回向一切智智，遍知隨入作證超過，是故此乘名為大乘、法善巧乘、至涅槃乘、無上上乘、無等等乘。又此大道亦無少法若內若外，乃至能於一切諸法，平正大道而發趣之;此平正道無有少法不遍知者，是故此道名無上道、無數量道、無等等道。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩被大甲胄，遍能隨入一切眾生心心所行，遍能清淨一切眾生雜染煩惱，乘於大乘增長眾生一切善根，住斯大道，勸化眾生一切善法。無邊慧，諸菩薩摩诃薩，為一一眾生，一一心行，盡生死際，長時流轉求智慧樂，不捨甲胄而能堅固，被大甲胄、無量甲胄、難思甲胄、清淨甲胄、無邊甲胄、無取甲胄、知眾生想甲胄、知無眾生甲胄、知無我甲胄、知眾生自性甲胄、隨覺眾生自性甲胄、知我自性甲胄、隨覺我自性甲胄、知內自性甲胄、隨覺內自性甲胄、知外自性甲胄、隨覺外自性甲胄、知內外自性甲胄、隨覺內外自性甲胄、知一切法自性甲胄、隨覺諸法自性甲胄、知一切法無所得甲胄、知一切法自性無所得甲胄、了知一切諸法甲胄、無邊甲胄、無中甲胄、無中邊甲胄、非過去甲胄、非未來甲胄、非現在甲胄、無作甲胄、無作者甲胄。無邊慧，諸菩薩摩诃薩於此甲胄，亦無所被，亦不隨覺，亦不決了，亦不出離，亦不現證;無甲胄故而被甲胄，不隨覺故而能隨覺，不決了故而能決了，不出離故而能出離，不現證故而能現證。無所乘故而乘大乘，不於大乘而有施設，無所施設而為施設。然於大乘無少施設，若有施設則非施設，於彼施設不可得故、不可見故。亦無有乘以乘安住，以無所得而住大乘。遠離趣向，不至究竟，不到涅槃，不可得故非道為道，於道發趣以平正故。此平正道無所施設，誰為施設?何處施設?從何施設?亦無有作亦無作者，亦非和合非不和合，一切厭離，一切不求。何以故?此平正道，與一切法不異不同，不相應故。不起法想，離一切法，無垢無淨，法性亦爾無垢無淨，是故此道名無染道，以不可趣而為進趣，以不可攝而為攝取。此道甚深，無生、無起、無出、無作、無得、無行、無處、無住、無障、無事，於一切事而能顯了，於一切事而無差別，不隨事轉，以無事故，至無上處。無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此甲胄、此乘、此道，應如是知。然此甲胄、此乘、此道，無所可見，無所可知，不可得故。誰為被甲?誰乘此乘?誰行此道?亦不可見，亦不可知，亦不可得。 “無邊慧，若諸菩薩摩诃薩聞斯法已，不驚不怖，讀誦宣說，於法理趣無所乖違，隨順修行而生愛樂入於勝解，為斯法故應勤精進。若於斯法決定理趣，善巧方便有堪能者，被此甲胄，乘於此乘，行於此道。於此深法無所得故，而發趣之，盡生死岸，為正覺者，能以無邊功德莊嚴，出現世間。無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此法中應生愛樂，起大精進而無放逸。若有眾生，於此深法才生愛樂，我說彼人得大饒益，況能精勤不為放逸，戒行清淨而發趣者! “無邊慧，汝觀斯法若干廣大、若干殊勝、若干清淨。我於此法殷勤稱贊，欲令眾生而生愛樂，當得長夜利益安樂，為厭離故、寂滅故、遍知故。無邊慧，汝當復觀斯法，能授世間、出世間具足安樂。諸有若干匮乏眾生，於此深法而退失故，遠離世間及出世間，一切具足豐饒安樂。無邊慧，汝當復觀如來現前此深法寶，若干豐饒、若干易得。汝今於此甚深之法應勤修習。諸有愚夫，於我演說此法寶時尚不欲聞，況能受持如來現前法寶豐饒?不樂聽聞，不欲咨問。若於末世後五百歲正法滅時，佛及法寶及持法者三不現前，何能欲聞、愛樂咨問? “無邊慧，然於後時，若為如來善加持者，此深法寶亦令可得。無邊慧，彼怖畏時，此深法寶實無損減，亦無滅盡;但於此法無聽聞者，無受持者。唯除我前渴仰聽聞被甲胄者，當於彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生聞此法已能生淨信，我說彼人當得成就斯廣大法。況於今時於此法中，能生淨信勤修行者! “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，被無上甲胄、無量甲胄、大甲胄時，應作是念：‘我為一切匮乏眾生，所謂乏於戒者、乏於聞者、乏於慧者、乏解脫者、乏於解脫知見者，以此大法而豐足之。由是大法豐足之故，一切匮乏皆令捨離，戒財、聞財、慧財、解脫財、解脫知見財皆令富饒，貪瞋癡火皆令息滅，一切眾病皆令除愈，無上良藥皆令服之，服斯藥故眾病消除，獲大安樂永離有余，證清涼性無上涅槃，無復有余思惟觀察，不求一切有為無為。何以故?以此涅槃最上安樂，一切所求更無余故，所求永息已滅盡故。’ “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，被於如是大甲胄已，又為哀愍攝取一切諸眾生故，乘此大乘。此大乘者，過去諸佛已乘出離，未來諸佛當乘出離，現在諸佛今乘出離，無有去者，亦無有乘，亦無出離。何以故?以空、無相、無願、無生、無作者故。非已出離，非今出離，非當出離，乘此乘者如是出離，為善出離而無執著，於一切法，非有和合，非無和合，無來無去。此乘、此道而出離時，亦非和合，無來無去。此乘、此道於大甲胄而出離時，亦非和合，非不和合，無來無去，不可得故。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，以此甲胄、此乘、此道而發趣之。又此甲胄、此乘、此道而發趣時，不作是念：‘若凡夫法、若聲聞法、若緣覺法、若諸佛法，彼法於我若遠若近。’亦不作念：‘若空、無相、無願、無生、無作，彼法於我若遠若近。’亦不作念：‘若厭、若離、若滅，乃至大般涅槃，彼法於我若遠若近。’無邊慧，此大甲胄、此乘、此道，一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺、一切眾生，所不能動，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，諸佛世尊於此甲胄、此乘、此道，得不動已而般涅槃。何以故?一切諸法不可動故;一切法性、法性之相，相遠離故，相清淨故，遍清淨故，不可以相而為觀察，為勝觀察，為遍觀察;一切法相、法相之性，不可以性而為觀察，為勝觀察，為遍觀察。一切諸法無性無相，不可顯示，不可言說，是為諸法真實性相。 “無邊慧，如此甲胄、此乘、此道，真實之相不可顯示，不可言說亦復如是。為令眾生當了知故，增長一切法光明故，於此甲胄、此乘、此道，假以施設而略說之。汝今若欲於此甲胄、此乘、此道隨義行者，勿以施設，勿以顯示，勿以言說，應隨義行。隨義行者，無少應行，無少隨行。若於非義，不應隨行;若於是義，則應隨行。隨義行時，不隨聲行，不隨字行，不隨語行，不隨行者，不隨彼轉。何者為義?謂秘密說。於秘密說應隨覺了，應以信行。以信行者，於是義中無所分別，於無分別乃應隨行。應隨行者，乃為不行，亦不隨行。何以故?於是義中無少有行，無少隨行，無少遍行。遠離行故，不應隨行，不隨菩提相應而行，不隨流轉相應而行。於彼相應及不相應，皆非作意，皆非正念;念清淨故，故不應行。 “無邊慧，於是義中，汝應隨行，勿異有行。若異隨行則為妄失，隨逐音聲，隨逐文字，隨逐語言，於彼語言不能捨離。遍知音聲，超過文字，隨覺語言，則不隨行，則不流轉;於是義中，如是隨行。如是隨入則無少行，行止息故。無邊慧，於義行時，勿復以行而行於義;若不以行而行於義，則為不來不復退還;若得不來不復退還，於此甲胄、此乘、此道，隨順趣於阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生作大饒益。 “無邊慧，若於此法如是說者，隨義行者，能隨入者，心不顛倒，無有疑惑成就勝解。於此甲胄、此乘、此道若未攝取，能攝取之，速當發趣。若有未被斯甲胄者，則能速被。若有未乘於此乘者，則能速乘。若有未住於此道者，則能速住。 “無邊慧，彼諸眾生當攝廣大福德資糧，為佛世尊之所護念，於法無違，與僧同行。 “無邊慧，汝已攝取無量善根，於後末世當以此法攝諸眾生，為諸眾生荷負重擔，所獲福德其量難說。” 爾時，世尊而說偈言： “菩薩無畏者， 如是被甲時， 為利諸眾生， 乃被無邊甲。 眾生若貧乏， 弊苦無法財， 無戒無多聞， 無慧無解脫; 被此無邊甲， 令法致豐饒， 以法豐饒故， 一切獲安樂。 為捨諸貧苦， 演說無上法， 聞者皆離塵， 住斯安樂道。 戒蘊備充足， 多聞如大海， 便得最上慧， 由斯能斷縛。 解脫遍照明， 解脫正知見， 若能現證者， 一切獲安樂。 貪瞋癡大火， 恆燒遍熾然， 眾生由是苦， 彼火我令滅。 授諸眾生藥， 一切病皆除， 若病消除已， 得至涅槃界。 永捨一切余， 趣於安樂處， 從彼安樂中， 無有退還者。 一切有為樂， 於彼不復求， 無上大安樂， 於彼皆當證。 以無戲論法， 成熟諸眾生， 究竟大安樂， 一切皆當得。 如是發趣者， 一往不復還， 出過於發趣， 常得勝安樂。 於大安樂中， 樂欲不樂欲， 發趣無發趣， 一切皆當斷。 如是被甲已， 當乘於此乘， 為愍諸眾生， 一切皆攝取。 過去正遍知， 此乘已出離; 未來正遍知， 此乘當出離; 現在佛世尊， 此乘今出離; 故於此大乘， 無不皆乘者。 一切諸最勝， 世間大依怙， 以此乘出離， 不起於乘想。 非乘以為乘， 非道以為道， 非出以為出， 出離故無上。 此乘出離時， 曾無少出離， 以空無有相， 無願無作故。 非乘非出離， 乃名為大乘， 一切悉平等， 由是而發趣。 此乘無和合， 亦無不和合， 發趣無上道， 現證大安樂。 此乘無相應， 亦無不相應， 無處無所依， 由是而發趣。 此道無有來， 此道亦無去， 行斯正道者， 寂靜而發趣。 我說於此道， 此乘此甲胄， 於法無所依， 寂靜最無上。 一切凡夫法， 一切聲聞法， 一切緣覺法， 一切不可得。 於佛一切法， 離垢無上法， 不遠亦不近， 一切不可得。 於空無相法， 無願無作法， 不遠亦不近， 一切不可得。 於厭離滅法， 涅槃寂靜法， 不遠亦不近， 一切不可得。 此乘此甲胄， 此道無所取， 無上不可動， 畢竟不可得。 一切法自性， 真實希有相， 不可以施設， 諸法性空故。 此乘此甲胄， 此道無顯示， 如諸法自性， 彼性亦如是。 一切諸法中， 相性不可得， 於無相性法， 我略為開示。 一切諸法中， 一切自性相， 於我如是說， 畢竟無所有。 此乘及此道， 甲胄自性相， 於彼求言說， 畢竟亦非有。 言說非有故， 是為希有相， 於彼言說中， 語相亦非有。 諸法不可量， 無勝無邊量， 一切不可測， 是故法無上。 此乘此甲胄， 此道亦如是， 於彼無相中， 如是應隨入。 為令諸眾生， 遍知勤修習， 速逮法光明， 故我如是說。 諸法無語言， 一切不可說， 於彼諸法中， 一切應隨入。 以法無言故， 於彼應隨行， 行無少有行， 一切法無行。 無求而樂求， 無行而隨行， 如是隨行者， 於義不觀察。 汝今於實義， 一切應隨行， 音聲及語言， 於彼勿隨轉。 音聲語言中， 若得不隨轉， 於義乃隨行， 是為求義者。 何者名為義? 應知秘密說， 以信無分別， 是義乃隨行。 明了如是義， 能於秘密說， 無執無所著， 不行不隨轉。 若有隨行者， 彼則隨執著; 若無隨行者， 一切不隨轉。 由是正憶念， 遠離於隨轉， 菩提及生死， 二俱不相應。 於彼亦無念， 無念為正念， 於念清淨故， 說為清淨者。 若異此修行， 遠離無上法， 汝應於是義， 如說而修習。 若隨語言者， 是則隨音聲， 於彼不超過， 同於世間法。 音聲及文字， 不應隨彼轉， 應知真實義， 無行以隨行。 實義無音聲， 亦無有文字， 超過語言故， 乃名為實義。 是義應隨行， 隨行無所有， 以行止息故， 乃名為實義。 於真實義中， 不行以為行， 斯則不退轉， 不捨於甲胄。 隨順大甲胄， 大乘及大道， 趣於安樂處， 利益諸眾生。 此諸安隱法， 我今為汝說， 汝當隨義行， 能斷汝疑惑。 若乘此乘者， 乘已當發趣， 速詣大菩提， 現證無上覺。 於此最上乘， 不乘為速乘， 於道於甲胄， 其義亦如是。 於此無上法， 精勤修習者， 彼諸眾生等， 為佛之護念。 於後怖畏時， 汝當開此法， 廣為諸眾生， 而作利益者。 於後怖畏時， 若能開此法， 所生無上福， 其數不可量。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，所被甲胄名曰大勝，亦名無邊勝，亦名大莊嚴;所乘之乘名曰大商，亦名無邊光，亦名妙莊嚴;所行之道名曰無量莊嚴資糧，亦名無量方便資糧。以是道故，諸善丈夫而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “復次，無邊慧，乃往古昔過無量劫，復倍是數，有佛出世，號栴檀香光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，劫名電光，國名光明。時，彼剎土地平如掌，無諸雜穢、瓦礫、荊棘，黃金白銀而為沙聚，行列國界，睹者欣悅。時，四天下其洲皆廣二億由旬，一一洲中復有四萬八千大城。其城一一廣十由旬，長二十由旬，垣牆周回，嚴麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中，十千聚落、一千園苑圍繞莊嚴。而此國界，復有種種華樹、果樹、香樹、衣樹、上味之樹及金剛樹間錯莊飾。池沼泉流，涯岸端直，八功德水盈滿其中，優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華，雜色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如來，壽六十八俱胝那由他歲，復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬。彼時人民顏貌端正，安隱快樂，薄貪瞋癡，易可開示，以少勸化而能遍知諸法性相。 “無邊慧，復於彼時有轉輪王，名一切義成，七寶具足，四天歸化。彼閻浮洲有一大城，其城縱廣四十由旬，人民熾盛安隱豐樂。宮城之內廣五由旬，間以七寶而為莊飾，妙多羅樹垂諸鈴铎，真金羅網彌覆其上。王之正殿純绀琉璃，廣一由旬，四面千柱。其殿之上復有千樓，高峻嚴麗，眾寶裝飾。於其殿前，有大香池周環澄澈。其傍復有十六香光小池，七寶所成，布列圍繞。一一池間流渠激注，出妙音聲如奏眾樂。一一小池有八階道，香光大池三十二道，一一階道純金所成。寶樹行列，寶網彌覆，上妙香氣遍滿城中，故號彼池名曰香光。無邊慧，彼轉輪王有四夫人，一名無邊音，二名賢善音，三名眾妙音，四名鵝王音。一一夫人各有二子，一名不空勝，二名賢勝，三名龍勝，四名勝音，五名妙音，六名梵音，七名勝雲，八名雲音。婇女六億，諸子十千。 “爾時，彼王於內宮中，與其眷屬娛樂嬉戲，忽於空中見一如來妙色之身。時，彼如來即告王言：‘大王，應被無上甲胄，乘無上乘，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提，授諸眾生智慧之藥。勿得貪著人天五欲!此大甲胄而能攝受無上安樂，此無上乘而能誘入無上園苑，入此中者不復退還。一切人天種種諸欲，皆是無常變壞之法，勢不久住，須臾磨滅。’無邊慧，爾時一切義成大王，聞此說已，於彼如來而白言曰：‘其誰能示斯大甲胄，如彼甲胄而嚴被之?其誰能示斯之大乘，如彼大乘而乘御之?其誰能示斯之大道，如彼大道而發趣之?’時彼如來告一切義成大王言：‘大王當知，有栴檀香光明如來，王應詣彼。當為大王演說斯法，被大甲胄，乘於大乘，趣於大道。’時彼如來如是說已，欻然不現。 “無邊慧，爾時一切義成大王，睹斯事已，悚栗毛豎，發希有心便生怖畏，不樂人天種種欲樂，厭捨一切諸行有為，求大甲胄、大乘、大道。即與八子及四夫人並余諸子、婇女侍從俱，往詣彼栴檀香光明如來所。既到彼已，與其眷屬恭敬作禮，稽首佛足。即以一百檀盧那七寶雜華，散於如來應正遍知;復以無量支婆羅，奉獻如來及聲聞眾;復以一切安樂資具，滿十千歲而供養之。從是以後，棄捨王位，與其眷屬，於栴檀香光明如來法中出家。無邊慧，時彼栴檀香光明如來，知一切義成比丘及其眷屬至樂之心，便為開示甲胄莊嚴、大乘莊嚴。彼既聞已發堅固心，為深法故盡其軀命，端坐思惟，精勤無退，常近如來，而於世間一切諸欲得無動念。 “無邊慧，時彼如來，問一切義成比丘言：‘善男子，汝於今時，被大甲胄，乘於大乘，發趣道耶?以是道故而能成就一切智智、無等等智，汝當如理精勤修習。’彼一切義成比丘白栴檀香光明如來言：‘世尊，我於今時乃不見有名甲胄法，亦不見有能被甲胄者，亦不見有被甲所從，亦不見有被甲之處。世尊，我不見有名乘之法，亦不見有乘大乘者，亦不見有乘之所從，亦不見有乘大乘處。世尊，我不見有名道之法，亦復不見由此道故已發趣者、今發趣者，亦不見有道之所從，亦不見有道之處所。世尊，我於阿耨多羅三藐三菩提，若遠若近、若去來今，無得無見。如我今者作是觀時，實無少法而可親近而可證者。若我無證，世尊，寧當而問我言：被大甲胄，乘於大乘，發趣道耶?世尊，一切知者、一切見者，如我等比於法修行，唯有如來乃能了知，非諸聲聞、緣覺境界。’無邊慧，彼一切義成比丘於如來前作是說時，與其眷屬便得菩薩無生法忍，得法忍故皆不退轉。爾時，栴檀香光明如來悉為授記：‘過五百阿僧祇劫，當證阿耨多羅三藐三菩提。’彼聞授記歡喜踴躍，上升虛空高七多羅，即以偈頌贊如來曰： “‘無量大名稱， 挺特如山王， 世尊一切智， 能演諸功德。 佛眼悉明見， 猶如日照臨， 尊嚴大會中， 我禮如來足。 無量德資糧， 佛智已圓滿， 我等亦當得， 世尊無上智。 無上大光明， 普照於人天， 開示諸法藏， 無邊功德海。 智慧常無失， 正覺離煩惱， 慧光大精進， 我禮深功德。 大龍大莊嚴， 眾相以嚴身， 安住如須彌， 御眾無倫匹。 能為世導師， 映蔽人天眾， 演說無所畏， 我禮勝丈夫。 世尊大牟尼， 無邊功德海， 能開我法眼， 令我被甲胄。 然我一切時， 為乘大乘者， 常於此勝道， 發趣更無余。 牟尼勇猛尊， 覺知一切法， 世無有過者， 我等鹹歸命。’ “無邊慧，彼栴檀香光明如來應正遍知說此法時，成熟無量無數眾生。一切義成比丘從是已後，與其眷屬供養承事無量無數諸佛世尊，過五百阿僧祇劫，證阿耨多羅三藐三菩提，號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土，所有功德廣長之相，亦如栴檀香光明如來應正遍知光明世界無有異也。諸聲聞眾其數無量。王之夫人諸子眷屬，亦過五百阿僧祇劫，皆證阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，被大甲胄，乘於大乘，於此道中，持大法炬，作大法明，放大法光，建大法幢，擊大法鼓，乘大法船，以攝大法而發趣之。善丈夫戲而游戲之，霔以法雨潤於眾生，皆令歡喜，精勤勇進，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，住此道時得法光明，以光明故能見一切諸法緣起，自性本空，自性無相，自性無起。不於色中而見於色;受、想、行、識亦復如是，不於識中而見於識，異識緣起，了知識相自性本空，自性無相，自性無起，但屬眾緣見緣和合，眾緣亦空無相無起。作是見時，不於眼中而見於眼;耳、鼻、舌、身、意亦如是，不於意中而見於意，異意緣起，了知意相自性本空，自性無相，自性無起。乃至地界、水界、火界、風界、空界，欲界、色界及無色界，無有作者，無有受者，不於少法見有少法，異緣而起屬眾因緣，自性無相，自性無起，緣性亦空無相無起。無邊慧，是為諸菩薩摩诃薩，住此道觀察緣起;作是觀已，能以智慧，於緣起中證真實際。以斯一切法光明故，如來十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲大喜大捨，乃至一切諸佛之法，速得圓滿。” 爾時，世尊而說偈言： “菩薩無畏者， 如是能安住， 作大法光明， 妙智而發趣。 建於大法幢， 此幢無有上， 一切佛法中， 正念而發趣。 智慧善游戲， 法施諸眾生， 霔於大法雨， 無畏而發趣。 以法潤眾生， 皆令得歡喜， 以是諸菩薩， 妙善而發趣。 如是諸菩薩， 得大法光明， 能於正法中， 勇猛善安住。 由是法光明， 了知一切法， 以眾緣故起， 一切無堅實。 諸法自性空， 自性無有相， 自性無有生， 自性無有體。 諸法以眾緣， 和合而共起， 眾緣和合故， 自性無所有。 菩薩能觀察， 了眾緣亦空， 眾緣自性空， 自性無有相， 亦無有生起， 亦非有所作， 如是觀察者， 於法勤修習。 諸起無體故， 眾緣亦非緣， 如是如理觀， 能知一切法。 觀諸色受想， 行識亦如是， 皆以眾因緣， 由斯諸蘊起。 諸蘊無有實， 自性本來空， 性空故無相， 一切無所起。 諸蘊遠離相， 離相則無生， 無生則無滅， 諸蘊如是相。 無相妄有相， 彼相從何有? 諸法無體故， 斯蘊亦無性。 界處亦如是， 一切從緣起， 自性本來空， 無相無有體。 一切諸法中， 法體不可得， 了知一切法， 名義思惟者。 欲色無色界， 一切從緣起， 自性本來空， 無相亦無體。 觀此能觀智， 何能知彼境? 此智及彼境， 自性常遠離。 所起及眾緣， 此二俱無作， 能作如是知， 斯為真實相。 無相以相說， 菩薩由斯入， 而亦不分別， 若相及無相。 如斯善智者， 能見真實相， 於諸法界中， 不作少法相。 若法及法界， 此二俱無相， 諸法遠離相， 說名為法界。 說名法界者， 無界無非界， 雖名為法界， 然實不可得。 思惟此義時， 不念不可得， 離諸分別故， 獲大法光明。 諸法無性故， 光明亦無性， 由斯觀察故， 復得法光明。 不見能觀智， 斯見亦不見， 見法虛妄故， 說此名為觀。 光明不思議， 無邊無有量， 見諸法皆空， 說名不分別。 若法有諸相， 常無證入者， 聞斯淨法音， 應生大歡喜。 若法無有生， 常無分別者， 聞斯淨法音， 寂然獲安樂。 若後末世時， 聞斯無上法， 應說彼眾生， 久集諸功德。 若後末世時， 聞斯無上法， 當於此法中， 以速而發趣。 大寶積經卷第二十四 被甲莊嚴會第七之四 “復次，無邊慧，諸菩薩摩诃薩，如是觀察一切法時，便於諸法得法光明。不於空中而見於空，亦不離空而見於空，不見少法與空相應、若不相應，不以空空，不見於空，不見不空，亦不以見觀一切法。作是見時，不於無相而見無相，不異無相而見無相，亦無少法而與無相若相應、若不相應，不於無相以無相見，不於有相以有相見，非有相見，非無相見，無生無作亦復如是。不於盡中而見於盡，亦不異盡而見於盡，不見少法與盡相應、若不相應，亦不於盡而以盡見，亦不於盡以無盡見，亦非盡見、非無盡見。諸菩薩摩诃薩作是見時，無有少法若可得見、不可得見，若可顯了、不可顯了，若可趣入、不可趣入，若可覺知、不可覺知。無邊慧，是為菩薩摩诃薩安住斯道大法光明，法光明故見一切法悉無有邊，於邊、於中亦無所執，無所執故於佛法中而發趣之。” 爾時，世尊而說偈言： “不於空見空， 不異空見空， 能作如是見， 說名為見空。 不住於少法， 亦不見少法， 於彼空相應， 及以不相應。 空以自性空， 於空無所取， 以無所取故， 能知一切法。 於見無所取， 於觀無所執， 能知見與觀， 此二俱不受。 於見悉清淨， 於觀不可得， 如是觀諸法， 畢竟無所執。 不以無相見， 不以無相觀， 亦不於無相， 而作無相觀。 無相無所顯， 無願不可得， 無有少法體， 而可修習者。 不念於無相， 亦不念無願， 如是無分別， 顯了相無相。 不趣於無相， 亦不入無相， 無趣無所入， 顯了平等住。 智人不見相， 亦不見無相， 不見不思惟， 一切無顯了。 若人常思惟， 無思無顯了， 於思及顯了， 平等平等住。 如是於無相， 無作亦復然， 雖顯無所顯， 思惟了知故。 無生亦如是， 曾無少法生， 自性無所有， 顯了而無體。 若生若無生， 有作及無作， 亦無少所執， 智者不分別。 念慧無所動， 顯了無思擇， 有體及無體， 平等離諸性。 不於盡見盡， 亦不見無盡， 顯了無所見， 盡智無過上。 若盡若無盡， 二俱不分別， 以無分別故， 無念平等住。 於盡無盡見， 亦無無盡見， 如是見盡時， 不執盡無盡。 若於盡無盡， 一切無所執， 以無所執故， 盡智當顯了。 盡智之境界， 無畏之所得， 顯了斯法故， 菩薩善安住。” 爾時，眾中復有菩薩摩诃薩，名曰勝慧，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，諸菩薩摩诃薩，為欲攝取諸法智故，起於修行，乃能得此大法光明。於法光明無少可見，法光明故了一切法有為無為、世間出世間、若順若逆、若有戲論若無戲論。世尊，此法光明，豈諸菩薩摩诃薩無修行而當得耶?” 爾時，世尊告勝慧菩薩摩诃薩言：“勝慧，諸菩薩摩诃薩無少修行，無勝修行，不隨修行，不遍修行，能得無邊大法光明。諸菩薩摩诃薩，尚不可得，不可見耳!況菩薩行，而當可得，當可見乎?如何乃見?若干劫行，能得無邊大法光明。諸菩薩摩诃薩，一切行息，所行清淨，得法光明。法光明行，非數量行，非隨相行，從何施設一切諸行?然所修行，非施設行而亦不離。勝慧，諸菩薩摩诃薩住此行時，捨一切行，無所執取。具斯行者，非數量行，非隨相行，無相無行，乃能得此大法光明。” 爾時，世尊而說偈言： “菩薩無所行， 而亦無有行， 得無有行者， 無畏而發趣。 未曾有勝行， 亦無有遍行， 無行無勝行， 平等而發趣。 此行無示現， 示無有諸相， 無相無行者， 斯為行之相。 菩薩無相行， 不住於諸事， 無行無所住， 智者乃成就。 無行則無動， 斯行為無上， 能行不動行， 勇進而發趣。 菩薩不可得， 行亦不可見， 亦不見色身， 斯為善順者。 無色無形相， 故無一切行， 於見無所取， 斯為無比行。 菩薩無上行， 不墮於施設， 亦無有遷變， 於中無所執。 行無施設故， 乃為無上行， 若得如是行， 獲大法光明。 菩薩所修行， 無言無劫量， 能以無量劫， 顯說於諸行。 菩薩行清淨， 清淨妙安住， 悉捨一切行， 曾無攝取者。 菩薩恆住捨， 守護於諸行， 已捨一切行， 於捨妙安住。 菩薩無邊行， 離邊及無邊， 彼行無所動， 名為無上行。 菩薩無相行， 斯行為無上， 修行此行時， 超越諸魔界。 菩薩無相行， 明了於無相， 若相及無相， 一切無所依。 菩薩住此智， 此行善成就， 無有少所行， 說名不行者。 菩薩常清淨， 於行無所畏， 正念而發趣， 斯為善安住。” 爾時，勝慧菩薩摩诃薩，復白佛言：“希有世尊!諸善丈夫若干修行，乃為甚深!非諸愚夫有相有為所修行者，少能行之。世尊，無有少法入此行中，是故此行為善丈夫平等之行。世尊，善丈夫行，非諸數量邊際能測。” 爾時，勝慧菩薩摩诃薩，即以偈頌贊如來曰： “大雄正等覺， 無上兩足尊， 演說甚深行， 饒益諸菩薩。 世尊妙辯才， 其量頗難測， 無邊辯才者， 最勝大丈夫。 法王息譏論， 斯由正遍知， 乃為諸菩薩， 說此無上行。 世尊能演說， 滅行之方便， 於行悉超過， 智人當發趣。 大龍不思議， 無邊智境界， 遍知兩足尊， 善開斯妙行。 世尊所開示， 牟尼不動行， 此行無能動， 故名無比行。 大雄大牟尼， 往昔所修行， 設以多劫行， 無人能到者。 菩薩聞斯法， 雖住於世間， 而於諸種智， 不久亦當證。 我等愍眾生， 當於末世中， 於此無上法， 能為護持者。 我等聞斯法， 當於末世中， 為諸眾生故， 能行亦能說。 我等以光明， 當於末世中， 為諸求法者， 而興大利益。 我等發誓願， 當於末世中， 為諸眾生故， 護持而建立。 我等常思念， 當於末世中， 供養佛法海， 願持無上法。 我等於法藏， 當為勝丈夫， 願持此法門， 守護令久住。 我等於法水， 誓願悉能飲， 而於此法門， 當為守護者。 我等聞法已， 當於末世中， 願為大丈夫， 受持佛正法。 我等寧失命， 不捨無上法， 願於此法中， 而為持法者。 我等持此法， 未曾生喜足， 渴聞斯甚深， 決定契經故。 我等於末世， 為求諸法者， 當演斯正法， 能令悉歡喜。 法王叵思議， 能作大依怙， 願垂加護我， 念我持法者。” 爾時，世尊告勝慧菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!勝慧，汝能於後末世之中，為欲護持此諸法故，被大甲胄。亦如往昔諸菩薩摩诃薩，於最勝所供養承事，種諸善根，久修梵行，被大甲胄，護持諸佛世尊法者而無異也。” 爾時，世尊而說偈言： “於後怖畏時， 汝當持此法， 為利諸眾生， 以此法開示。 於後末世時， 汝持最勝法， 若聞斯法者， 悉當生愛樂。 於後末世時， 汝為持法者， 我說甚深法， 汝當悉受持。 秘密修多羅， 汝聞當憶念， 於斯理趣中， 勿復有疑惑。 決定甚深義， 汝聞當憶念， 饒益諸眾生， 為持法藏者。 以法施一切， 普潤諸眾生， 聞已令充悅， 身心遍歡喜。 為諸菩薩道， 所行之理趣， 及彼修多羅， 究竟受持故。 汝當能廣度， 無量諸眾生， 一切世間中， 所不能度者。 汝持此法故， 饒益諸世間， 獲勝眾福聚， 以是而發趣。 我今說此法， 汝當悉受持， 於後末世中， 為諸聰慧說。 現在未來世， 能持斯法者， 則為能受持， 千佛之正法。 為諸眾生故， 護持斯法門， 於後末世中， 而興大饒益。 若能於末世， 護持斯法者， 彼不於一佛， 親近而承事。 若能於末世， 護持斯法者， 彼已多承事， 善說斯法者。 能於此法中， 無有少疑惑， 末世護持法， 斯為聰慧者。 被大無邊甲， 敵戰為殊勝， 而於末世中， 乃能持此法。 彼於佛正法， 疑網悉已除， 聞法無所畏， 乃能持此法。 “是故，勝慧，若有善男子、善女人，勤求最勝大功德者，於末世中為深法故，應被甲胄，受持讀誦，解說其義。 “復次，勝慧，我念往昔過無量劫，復倍是數，有佛出世，號曰遍照如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，劫名超勝，國名離垢。其地平正，廣博嚴淨，七寶所成。時彼大洲，廣長延袤七萬由旬。於中復有六萬大城，一一大城縱廣正等十六由旬，垣牆周匝，樓雉嚴飾，門剎殊勝，睹者歡悅，妙多羅樹行列圍繞，百千園苑而共莊嚴。諸園苑中，台座床敷處處嚴設，池沼渠流一一盈滿，涯岸階砌飾以眾寶，周回平正出入安隱。於其岸邊，沉水、栴檀、多摩羅等雜香之樹扶疏布列。彼一一城，各有十千俱胝人民止住其中。彼諸眾生悉已成就十善業故，一切皆受如是安樂。時彼如來，始從初劫超二百劫於中出現，是故彼劫名曰超勝。於彼劫中，有五百如來次第出現。一一剎土皆七寶成。其佛滅後，正法住世各十千歲。如是五百如來現化於世，多有聲聞、菩薩法會。一一法會各有俱胝那由他數無量菩薩，趣一乘道獲無生忍。 “時彼劫中有轉輪王，名勇猛軍，七寶成就，王四天下。於閻浮提有一大城，其城周回六十由旬。復有八萬俱胝人民止住其中，安隱快樂，豐饒熾盛。七重隍塹，七重行樹，七重街道，七重表剎，七重鈴網。一千園苑所共圍繞莊嚴大城，一一園苑縱廣正等二十由旬。其中各有七重垣牆，七重羅網，種種莊嚴，一一微妙眾寶珍玩猶如諸天。各各復有一百池沼，毗琉璃寶以為堤岸，瑪瑙雜玉以為階砌，眾華敷榮，寶樹行列。於大城中，王之正殿量七由旬，黃金、青寶間錯所成，周以寶竿飾以琉璃，摩尼珠網彌覆其上，諸多羅樹晖映莊嚴。二十淵池圍繞萦帶，底布真金，覆以金網，雜琉璃寶以為津橋，純妙黃金而為階道。於其池中，優缽羅華、拘勿頭華、芬陀利華敷榮遍滿。 “彼轉輪王，二千婇女，六萬諸子，與其眷屬於彼園中五欲娛樂，竊作是念：‘諸欲無常，不久變壞。我當決定志求佛法，若聞法已如教修行，令我長夜利益安樂。’適思惟已，忽然有天現虛空中，告彼王言：‘善哉丈夫!今有遍照如來出現於世，演說正法初中後善。王應速詣於彼佛所，當聞正法，令王長夜利益安樂，成就佛法，圓滿佛法。’王聞天言踴躍歡喜，與其眷屬侍從圍繞，即往遍照如來之所，頭面禮足而白佛言：‘世尊，以何等法，能攝諸法善巧方便，能令梵行速得圓滿?我當修行!’如是問已，時彼如來廣為開示。王聞法已，與其眷屬，悉捨安樂資生之具，恭敬供養遍照如來及諸大眾滿二萬歲，於遍照如來法中出家修行正法。以聞法故，於時獲得受法善根、持法善根、說法善根，有所聞法思惟不忘，無量功德精勤修習，乃發誓願：‘願持如來三時正法，為諸眾生種種宣說。’作是願已，於勝超劫諸如來所，一一親近供養承事。彼諸如來現前正法、中時正法、後時正法悉能受持，教化成熟四萬八千俱胝那由他眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提，方便調伏無量眾生住於聲聞、辟支佛乘。 “彼劫之中最後如來，號曰電光，勇猛軍比丘，聞電光如來說法之時，獲無生忍。電光如來即為授記：‘汝勇猛軍，於未來世供養無量千佛世尊，受持如來三時正法，利益無量無數眾生，安立百千俱胝那由他眾生於阿耨多羅三藐三菩提，無量眾生住聲聞乘。如是乃過阿僧祇劫，證阿耨多羅三藐三菩提，號曰無邊精進光明功德超勝王如來。其佛剎土，積集無量清淨功德，安隱豐樂人民充滿，多有聲聞及菩薩眾。其佛壽命至五小劫，滅後正法住一小劫，法教流布天人受持，捨利塔廟遍諸剎土。’ “是故，勝慧，諸菩薩摩诃薩於此清淨甚深之法，應當尊重受持修習，以法嚴具莊嚴其身;法莊嚴故，證得如來金剛所成大那羅延堅固之身。假使三千大千世界，一切眾生盡其軀力，而欲破壞堅固之身，乃無有能摧伏之者。一切世間天、人、阿修羅眾中，演法光明，亦無有能敵論之者。若有眾生，於此深法受持讀誦，精勤修習，隨其意樂生於清淨大族姓家，乃至坐於菩提樹下，名稱具足!世界殊妙，不雜異道，尚無梵志遮羅迦名，況有惡見邪求之輩?諸不善法亦嘗未聞，寧有習行不善根者?能以足指放大光明，遍照無邊一切世界，一切眾生遇斯光者，皆得安樂，當證阿耨多羅三藐三菩提。是故，勝慧，若諸菩薩摩诃薩，於我法中勤修行者，當獲如是殊勝功德。我若具說，不可窮盡。” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，若有住斯菩薩道者，勤修如是清淨深法，與空相應、寂靜相應，得法光明。以法光明見一切法自性無異，性無異故所見清淨，見清淨故則無法見，亦無有法，離自性見，法見清淨，亦無清淨、無清淨者、無清淨時，能得清淨智之境界，見諸法界非界非非界，界見清淨，遠離諸界種種性想。離性想故，於界理趣秘密言辭而能覺了，亦能遍知諸法非界。以見法界無差別故，不可壞故，不變異故，便獲一切法界理趣善巧方便。以善方便遍能了知法界理趣，以等持力於諸法界差別理趣隨順能入。住此行時，以一切法善巧方便，於一切法無住無著;無所著故能於一切法界理趣，隨其所應種種開示;等持力故復能出生靜慮解脫等持等至，游戲神通，變一為多、變多為一，山石牆壁、飛行自在而無掛礙;善巧能知四界和合不住於界，知一切界與空界合，於虛空界無著無系;以界和合善巧智故，於一切界方便修習;以修習故決了水界，能於水界或令起煙，或令發焰，或復於中煙焰俱熾，乃至無量種種變現，為諸眾生作大饒益。以能安住法界理趣善巧方便而無所動，隨其意樂，隨何佛剎，能於諸有轉胎藏形受化生身，常見十方一切世界諸佛如來，彼諸如來如是名號、如是族姓、如是眾會、如是說法，悉分別知。” 爾時，眾中復有菩薩摩诃薩，名無邊勝，前白佛言：“世尊，諸菩薩摩诃薩住何等法，如佛所說，能得如是最勝功德?” 爾時，世尊告無邊勝菩薩摩诃薩言：“無邊勝，諸菩薩摩诃薩，於一切法無所住者，如我所說，能得如是最勝功德。無邊勝，諸菩薩摩诃薩，若住於色、受、想、行、識，若住地界、水界、火界、風界、空界，若住欲界、色界、無色界，我於此經，則不說有斯諸功德。然諸菩薩摩诃薩，於一切法而無所住，不入不出，故我說彼當得無邊大功德海。何以故?諸菩薩摩诃薩，無有少法可得可住，亦無少法若入若出，善能安住諸法理趣而無所動。何以故?諸菩薩摩诃薩無住無動，以無動故無高無下;無高下故，遠離於高，不住於下;以不住故名善處住;善處住者於無處住;無處住者不住於處。諸菩薩摩诃薩，不於少法若有安立、若有積集，無處無住，無起無作。何以故?處不可得。以無處故則無分別，無分別故不動處住如法界住，無有處住則無有住，於處無處無所執著，名為善住。無邊勝，諸菩薩摩诃薩，於法理趣而安住者，如是安立住於無住。無住處住，見一切法無有分別;住於如是無分別行，以如是行，見一切法而無所動，則與如理而住相應，則與如理不動相應，則與如理不取相應。” 爾時，世尊而說偈言： “菩薩正憶念， 於義善思惟， 不住諸法中， 說名為智者。 未曾有少法， 可為安立者， 以無安立故， 無畏而發趣。 不立於諸色， 亦不立諸受， 諸想及諸行， 識等亦如是。 不住於諸蘊， 諸界及諸處， 若處若非處， 亦常無所住。 不住於地界， 亦不住水界， 火界及風界， 亦常無所住。 不住於欲界， 色界無色界， 得無安立故， 不住於三界。 及以虛空界， 於彼無所住， 以無有所住， 平等而發趣。 故無有少法， 於中而可住， 若得無所住， 斯為妙智者。 妙智無所住， 無住為菩薩， 能得如是住， 則住法界中。 無住相應故， 彼常能善住， 無住無依止， 於法得安住。 若得不依止， 則常無所動， 不入亦不出， 平等善安住， 於法如是住， 斯為勇猛者。 一切法無高， 一切法無下， 如是無所動， 法界善安住。 安住不動故， 便得無上住， 不住住相應， 斯為勇猛者。 不住於住處， 於處無所動， 成就無住處， 而得善安住。 若處若非處， 一切無所動， 住於不動處， 乃名為不動。 若住不動處， 一切無所住， 不念處非處， 常住無分別。 不住於處故， 則無有所動， 於處無所動， 一切得無住。 若得不住處， 處非處不動， 若於處不動， 乃善住於處。 善住處安住， 則住無所住， 能見一切法， 住法相應住。 如是見諸法， 種種無所住， 無住無安住， 善巧於法住。 常住於諸法， 而無有分別， 離諸分別故， 斯為不動者。 若能住不動， 於行無分別， 遠離處非處， 斯為觀察者。 若能觀不動， 一切無所動， 諸法常平等， 如是而發趣。 如理住相應， 如理而不動， 得無動處者， 常住於無處。” 爾時，無邊勝菩薩摩诃薩，復白佛言：“希有世尊!乃能安立諸菩薩摩诃薩，於法理趣，無有系縛，無有解脫。世尊，諸菩薩摩诃薩，於法理趣善巧安立，不與少法若相應若不相應、若和合若不和合、若攝取若不攝取、若有所歸若無所歸、若貪離貪、若瞋離瞋。世尊，諸菩薩摩诃薩，於一切法理趣之中善巧安立。設有眾生供養恭敬，不生貪愛;毀辱逼惱，不生瞋恚。無種種想，離一切法，不見少法能與少法若相應若不相應，超過相應不相應故，遠離相應不相應想，了知相應不相應想，超過了知，不於少法若進若退、若有所趣若無所趣而作相應。於一切法理趣之中，而無妄念，亦無所取，以善方便不壞法性。世尊，諸菩薩摩诃薩，於一切法如是住時，能以善巧宣說一切法界理趣，一切佛法速得圓滿。” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於佛法中，無所安立，無所住時，則見佛法;無有安立，無有所住，亦無勝住，亦無遍住，見佛法住。不傾動故，不流轉故，不變異故，一切法界相應而住，乃名一切法界理趣善巧安立。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩於佛法中，無住無不住，無勝住無遍住，無處住無非處住，亦無所動，亦無分別，無勝分別，無遍分別，乃名一切法界理趣善巧安立。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩不見少法能與少法而為安立，亦不見有一切法處為勝安立，亦無分別，無勝分別，無遍分別，乃名一切法界理趣善巧安立。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，不見少法若住若去，亦無分別，無勝分別，無遍分別;見一切法如淨虛空，光明顯照遠離煩惱;於一切法光明照故，乃名一切法界理趣，得善方便不以安立而觀法界。何以故?不於法界少安立故。譬如虛空及以風界，無有處所，亦無可見，無安立處，無依止處，無可示現;法界亦爾，無可入處，無可見處，無安立處，無依止處，亦無了知，亦無示現。諸菩薩摩诃薩無示現故，與如如界相應而住。 “無邊慧，一切法界，無生無命，無老無死，無升無沉，無示現界，是為法界。無變異界，是為法界。而法界者，遍一切處。無邊慧，法界無去亦無去處，無去處故乃名法界相應而住。如如法界，於中無處亦無非處。何以故?如如法界，如如自性無所有故。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩聞我此說，則於一切法界理趣，便獲無邊大法光明，以法光明得無生忍，速能圓滿如來十力、十八不共一切佛法，為欲成熟一切眾生廣大善根勝資糧故，如來種性無斷絕故，速詣道場轉於法輪，蔽諸魔宮，摧伏異論，作善丈夫，大師子吼，為諸眾生演說妙法，隨其樂欲，隨其志願，隨其發趣正解脫故，皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “一切菩薩， 不住諸法， 於佛法中，無所安立。 一切菩薩， 無安立故， 於佛法中， 無畏發趣。 一切菩薩， 見諸佛法， 無住無處， 妙善安立。 一切菩薩， 不住於處， 能見諸法， 無住無退。 一切菩薩， 見法無住， 不動佛法， 不求佛法。 一切菩薩， 見法不異， 不動佛法， 亦不推尋。 一切菩薩， 見法如是， 於法善巧， 方便而住。 一切菩薩， 見常平等， 不住佛法， 亦非不住; 常無住處， 亦非無處; 常不分別， 非不分別; 種種分別， 常無所有。 一切菩薩， 無住相應， 於諸時處， 而無所動。 一切菩薩， 於法理趣， 平等住時， 名為善住。 一切菩薩， 於法理趣， 不見少法， 可平等住。 一切菩薩， 能見諸法， 無有處所， 亦不離處， 得無所動， 亦無親近。 一切菩薩， 於一切法， 理趣善巧， 方便安住， 住無所住， 名為菩薩。 一切菩薩， 不於少法， 若去若來， 分別而住， 爾時乃住， 諸法理趣。 一切菩薩， 於法理趣， 種種安住， 能起無邊， 大法光明; 以法光明， 住平等見， 見一切法， 及法理趣， 如淨虛空， 如影如像， 平等無垢。 一切菩薩， 於見了知， 亦無了知， 遠離自性。 一切菩薩， 如是觀察， 於一切法， 理趣而住; 能於法界， 堅固勤修， 說名法界， 理趣方便。 一切菩薩， 不住法界， 觀諸法界， 畢竟非有。 一切菩薩， 決了法界， 見一切法， 如虛空風， 無有安立， 遍一切處; 法界亦爾， 遍一切處。 法界難思， 無可示現， 於諸智者， 不作親近。 無示現界， 乃為法界。 無有住處， 名為住者。 法界無生， 無命無老， 無死無沉， 亦無出離。 法界難思， 無來無去。 法界非蘊， 非界非處， 亦不離處， 而無所動。 法界如如， 自性非有。 一切菩薩， 如是了知， 法界難思， 得法光明。 由是發趣， 往詣道場， 而於佛法， 無有疑惑。 不為所動， 以法光明， 令諸眾生， 獲大安樂。” “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，能於如是甚深之法，勤修行者，乃得如是大法光明;以此智慧，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。 大寶積經卷第二十五 被甲莊嚴會第七之五 “復次，無邊慧，我念往昔過二阿僧祇劫，爾時有佛出現世間，號曰月燈王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，劫名甘露，國名清淨。彼佛世界，玻瓈所成，常有光明遍照其土。若有眾生遇斯光者，淨妙端嚴，是故世界名為清淨，無別城邑聚落之名。交道殊妙，金繩界飾。諸交道間，一一等量半俱盧捨。一一道間，光明寶柱雜多羅樹，各八十四輝映行列。復有四池堤塘圍繞，七寶台觀人民止住。覆以鈴網懸諸缯帶，華飾珍玩猶如諸天。彼界眾生寂靜安樂，十善業道悉已成就，顏貌端嚴，壽命長遠，薄貪瞋癡易可開悟，以少方便廣知諸法。彼佛壽命千俱胝歲;滅度之後，正法住世一俱胝歲。十會說法，諸聲聞眾住學地者，一一法會各有二十俱胝那由他;諸菩薩眾趣一乘者，其數無量。 “無邊慧，彼月燈王如來寶菩提樹，周五十由旬，高一百由旬，珊瑚為根，琉璃為干，黃金為枝，瑪瑙為葉。道場縱廣一百由旬，基陛周匝，欄楯圍繞，妙多羅樹布植行列，金鈴寶網彌覆莊嚴。大菩提座高三由旬，細軟敷具張施其上，妙衣百千間飾垂下，幢幡二十樹列其傍。月燈王佛於此座上，證阿耨多羅三藐三菩提。時彼國界無三惡趣及惡趣名，亦無諸難及諸難名。月燈王佛常於一切諸世界中，化現其身轉於法輪。 “無邊慧，彼月燈王如來有二菩薩，一名雲音，二名無邊音。是二菩薩，於彼如來白言：‘世尊，雲何諸菩薩摩诃薩，於一切法理趣之中，而得善巧方便安立?’時彼如來，欲令諸菩薩摩诃薩於一切法理趣之中，而得善巧方便安立，為二菩薩廣說斯法。時諸菩薩摩诃薩聞斯法已，於一切法理趣之中，便獲善巧方便安立。是二菩薩從是已後，於二萬歲，無有睡眠，無欲恚惱，不起食想，不生臥想，亦無病緣湯藥等想，不樂世間游觀談戲。於彼如來說法之時，即於法座得無生忍。時，彼如來而問之曰：‘善男子，於一切法理趣之中，如是善巧方便安立，汝今求耶?’是二菩薩即白佛言：‘世尊，我尚不見有一切法理趣善巧安立之名，亦復不見有一切法理趣善巧安立之法，況一切法理趣善巧方便安立?世尊，我亦不得一切諸法，我亦不得諸法安立，於一切法無住無不住。世尊，我如是見，寧復說言於一切法理趣之中，如是善巧方便安立，為求耶?為不求耶?世尊，我亦不見於一切法理趣之中，如是善巧方便安立而作求者，亦不見有若內若外若二中間、若一切法、若法理趣善巧方便而安立者，亦不見法若內若外若二中間、若一切法、若法理趣善巧方便而可安立。世尊，我亦不見乃至少法內外中間理趣善巧方便安立而可趣向，而可親近。世尊，既無少法而可趣向，而可親近，我於其中當何安立?世尊，我亦不見過現未來為安立處。若安立處無所有者，我於何處而可安立?世尊，無安立故，非住相應，非不住相應，無盡相應，無生相應。世尊，我亦不見從誰、由誰、何處、何時，我心意識，若生若滅?當何說言，以心意識，於一切法理趣善巧方便安立?’ “無邊慧，是二菩薩，於如來前如是說時，一千菩薩得無生忍，千俱胝菩薩發菩提心。爾時，月燈王如來復告之曰：‘善男子，汝以無住而住無處，而住於一切法理趣善巧方便安立。善男子，一切諸法亦復如是。如來隨順世俗道故，現證阿耨多羅三藐三菩提。若於如來不隨世俗，現證阿耨多羅三藐三菩提，亦復如是。善男子，諸法無處亦非無處，若處無處皆隨世俗。若隨世俗，則於其中無有少法而可生者，而可了者。是故，善男子，應加精勤，速於諸法逮得解脫。’是二菩薩，於如來前聞斯法已，飛騰虛空，即以偈頌贊如來曰： “‘法王不思議， 得未曾有法; 遍知兩足尊， 佛法無過上。 以法無上故， 如來世無等; 一切法無生， 我今獲此忍。 我常不分別， 若生若無生， 如是亦不念， 一切無分別。 法王大牟尼， 功德離言念， 願說清淨法， 令眾皆歡喜。 於佛勝功德， 欲知其邊際， 設經無量劫， 而亦不可得。 功德無邊故， 最勝無過上， 一切法無生， 我亦不分別。 我於佛法中， 未曾有毀壞， 不謂眾善根， 雲何當可得? 諸法無示現， 無生亦無相， 如是無相忍， 於此亦皆證。 我今所得忍， 畢竟無退轉， 故於一切智， 以此生歡喜。 我於如來法， 決定不猶豫， 亦於一切法， 遠離眾疑惑。 無上佛法中， 我今得此忍， 我亦不分別， 亦無不分別。’ “無邊慧，是二菩薩說此偈已，於月燈王如來右繞三匝，以天妙華、栴檀、末香而散佛上。時，彼如來即為授記，而告之曰：‘汝雲音等，過二萬劫，當證阿耨多羅三藐三菩提。’是二菩薩，聞如來記，踴躍歡喜，谛觀如來，入於諸禅游戲神通，出沒自在，煙焰晖發，復為眾生說法開示，令二十四俱胝人天趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩，乃至盡命勤修梵行，於彼如來中時正法、後時正法悉能護持。復於爾時，教化成熟四俱胝眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩，次第供養親近承事多百千佛，及諸如來三昧正法一一受持。過二萬劫，復值寶幢如來，隨轉法輪，教化成熟無量眾生趣於阿耨多羅三藐三菩提。寶幢如來剎土清淨，無諸聲聞，唯有一生補處菩薩。寶幢如來將滅度時乃為授記：‘我滅度後，雲音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提，號曰日燈王如來。其佛剎土成就莊嚴，積集無量無邊功德，菩薩、聲聞大眾圓滿。日燈王如來滅度之後，無邊音菩薩，次當現證阿耨多羅三藐三菩提。’ “無邊慧，以此法門無所得故，無言說故，不可示現，無生無滅。諸菩薩摩诃薩，當應如理精勤修習。若有菩薩，住一切法理趣善巧方便安立，以無所得獲無生忍，圓滿佛法無量功德以為莊嚴，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧，我曾不說諸菩薩摩诃薩離此法外，別有少法速能成就一切智智。若有於此無生無滅甚深空法勤修行者，速得菩薩法界理趣善巧方便及陀羅尼，具足辯才，無上攝化，諸佛世尊之所稱贊，以法嚴具而莊嚴之，能圓滿施，住清淨戒，得清淨忍、無上精進、無緣禅定;以大智慧而發趣於阿耨多羅三藐三菩提，於諸勝中最為殊勝，速得名為一切智者坐於道場，四大天王持蓋來詣請轉法輪，為諸人天作大光明，皆令趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “復次，無邊慧，若諸菩薩摩诃薩，於一切法海印三昧勤修行者，見一切法同於法界;如是見時，不於法界見一切法，不於諸法見於法界。精進修習，以一切法諸界和合善巧方便，於一切法諸界和合，無所執著，亦無所動;於一切法諸界和合善巧方便，亦無執著，亦無分別。能於一法和合之中，而見一切諸法和合;能於一切諸法和合，而復見於一法和合;不於一切諸法和合而親近於一法和合，不於一法和合之中親近一切諸法和合。以能了知此一法故，亦能了知一切諸法;以能了知一切法故，於此一法應了知處亦能了知，不以諸法親近一法。於諸取蘊和合之中，悉能了知;不於取蘊種種性相若有和合、若無和合而生執著。諸菩薩摩诃薩如是行時，若有諸法以眾因緣和合而生，若有諸法以眾因緣和合而成，於彼諸法悉能了知。若有諸法因緣和合，以種種性相應而起，於彼諸法亦能了知亦無執著。隨順了知一切諸法施設之相，亦能了知若相無相，亦能了知諸界差別、諸界種種性相差別，亦能了知以誰為因，不以煩惱親近趣向諸緣起法，亦於世間、出世間法不相違背，隨順了知世間、出世間一切諸法，世間相印皆遍了知。以一法門而能了知一切法門，以諸法門復能了知一法之門;不以一切諸法之門而親近於一法之門，亦復不以一法之門而親近於諸法之門。如是法門悉能淨治。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此法中勤修習者，以一理趣言教之門，而能了知一切諸法性同一味，於一切法得勝無诤，如理寂靜不相違背，能於大會贊說斯法，精勤修習得一切法海印三昧。如是修習，若有诤論、若無诤論，皆令寂靜如理而住，隨順斷除憍慢放逸，於決定說善能受持，差別名言亦能覺了，法界理趣方便勤修，於諸法門善寂思念，當以何法何法相應若不相應，能以方便於決定義住清淨念。無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此法門如是住者，以少加行得一切法海印三昧。以此無量法海三昧，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “汝觀一切法， 流入法界中， 諸法同法界， 理趣悉平等。 復觀於法界， 流入諸法中， 法界同諸法， 理趣亦平等。 不於法界中， 觀察一切法， 亦不離法界， 而見於諸法。 不於諸法中， 觀察於法界， 亦不離諸法， 而見於法界。 了知種種界， 法界種種性， 一切法和合， 善巧無所住。 一切時及處， 種種性和合， 無住無所依， 亦無有所取。 和合差別性， 分別不分別， 於彼二俱無， 智者平等見。 知一和合故， 則知諸和合; 知諸和合故， 則知一和合。 和合不和合， 一性差別性， 不近不分別， 無執無所著。 了知一切法， 彼法無和合， 亦不念和合， 無執無所著。 了知一切種， 彼法施設相， 亦不念親近， 無執無所著。 業及業果報， 一切悉能知， 於彼不相違， 斯為精進者。 業及業作者， 此二和合相， 知彼相無相， 斯為精進者。 於諸界和合， 諸界差別性， 知彼常平等， 斯為精進者。 因果相系屬， 一切悉能知， 於彼諸緣法， 被甲如理住。 能知出世法， 於諸世間法， 無有少相違， 如是平等住。 亦知世間法， 於諸出世法， 亦無少相違， 如是平等住。 世間所應作， 一切諸相印， 隨順能觀察， 遍知平等住。 能以一法門， 了知諸法門; 亦以諸法門， 了知一法門。 不以一法門， 親近諸法門; 不以諸法門， 親近一法門。 一切法門中， 平等遍清淨， 於法無異相， 斯為觀察者。 於諸法言教， 而能平等說， 常住平等性， 斯為觀察者。 於諸法言教， 如理能知見， 便得善相應， 斯為方便者。 不起於诤論， 不作诤因緣， 一切不相違， 斯為相應者。 常起於無诤， 無诤得相應， 平等不相違， 斯為智慧者。 於法理趣中， 永息諸诤論， 被甲如理修， 斯為勇猛者。 如是遍觀察， 純一無違诤， 能於法會中， 贊說無上法。 如是諸菩薩， 成就一切法， 大海印三昧， 斯為正念者。 如是勤修習， 純一無違诤， 息诤論相應， 成就此三昧。 如理而安住， 能知秘密說， 知我及我慢， 斷慢絕矜高; 決定言教中， 成就善方便， 亦知差別名， 斯為有智者。 諸法理趣中， 如理勤修習， 能見諸法門， 斯為見法者。 如是勤修習， 能知一切法， 何法共相應， 何法不相應。 一切諸法中， 念業清淨者， 能於決定義， 而得善方便。 一切諸法中， 精進思惟者， 了知一切法， 乃獲此三昧。 “復次，無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此法中勤修習者，復有能攝三昧之法。谛聽!谛聽!善思念之，吾當解說。” “唯然!世尊，願樂欲聞。” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，有諸菩薩摩诃薩法光明門，而能出生諸法理趣善巧方便，亦能出生一切法印，能入一切法印之門，於一切法所應作者能了能入，於法光明能得能說，以法光明隨順趣入諸法句門。何者名為法光明門而能出生善巧光明?謂能了知異名教門、秘密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門。雲何於彼而得了知?乃能出生三昧之門，一切法界理趣之門，入於一義，能隨解了諸法光明。 “無邊慧，諸菩薩摩诃薩，於此甚深諸法理趣善巧方便，若現修行、若當修行，若現求者、若當求者，聞此法門，以少加行，得大光明入諸法門;從此法門復起光明，以是光明隨何法門、隨何所行，應入應行，如其理趣，以三昧力觀諸法門，於三昧門出生智慧，而能了知如實理趣三昧力故，觀法門故，生智慧故，以三昧門了知法界，住善方便，能起一切法門光明，得一切法海印三昧。 “無邊慧，雲何法門?謂阿字印，印一切法，無明所作，行得圓滿。阿字為首，無明止息，無所作故。諸菩薩摩诃薩，應入無相印門，以[橠–多+可]字印印一切法，業異熟果，業所應作，業果和合，了知業果和合緣故。諸菩薩摩诃薩，應入無業無果無有和合無緣印門，以諸行印印一切法，於種種業，業所應作，起一切法智光明故。諸菩薩摩诃薩，應入一切諸行善巧印門，以[打–丁+袲]字印印一切法，以麼字助，施設名言與種種法而作相應，了知[打–丁+袲]麼而相助故。諸菩薩摩诃薩，應入無合無助無名印門，以無邊印印一切法，一切分別而不可得，離分別故。諸菩薩摩诃薩，應入無分別印門，以無際印印一切法，際不和合，盡於際故。諸菩薩摩诃薩，應入無尋無伺無言說印門，以無種種自性之印印一切法，以一自性起作之相，斷除種種自性想故。諸菩薩摩诃薩，應入種種自性印門，以欲相應和合之印印一切法，現起有為諸行圓滿，離欲寂靜，無和合故。諸菩薩摩诃薩，應入盡欲智見無和合印門。無邊慧，是為菩薩摩诃薩印門印一切法，以此印門而應入於一切法中。 “無邊慧，復有無障礙門、無和合門，諸菩薩摩诃薩應隨悟入。雲何無障礙門、無和合門?謂虛空印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入無著印門，以空閒印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入無二印門，以寂靜印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入止息印門，以無門印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入不動印門，以無處印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入無染印門，以性空印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入無得印門，以無相印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入善巧修習方便印門，以無願印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入善寂靜願光明印門，以無貪印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入遍知分別如實印門，以無生印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入生正智見無生印門，以寂滅印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入離蘊印門，以盡相印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入生盡印門，以法界印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入顯現法界善巧印門，以無念印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入實無分別平等印門，以離性印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入遍知一切自性印門，以涅槃印印一切法。諸菩薩摩诃薩，應入如實寂靜順滅印門。無邊慧，是為諸菩薩摩诃薩於一切法無障礙門、不和合門，超過一切斷常見門、無邊際門、前後際門，以厭離故，寂滅故，止息故，清涼故。諸菩薩摩诃薩，於此一切法印之門隨學隨入。以善修行此諸法門，得一切法海印三昧。此三昧者，如實相應，能攝諸法善方便智。是故諸菩薩摩诃薩，於此印門，應善修習住一切法海印三昧，觀一切法，而能出生無量無邊大法光明。 “無邊慧，譬如大海水，乃無量而無有能測其量者;一切諸法亦復如是，終無有能測其量者。又如大海，一切眾流悉入其中;一切諸法入法印中，亦復如是，故名海印，印一切法，悉入諸法海印之中。於此印中，見一切法同於法印。又如大龍及諸龍眾諸大身眾，能有大海，能入大海，於彼大海以為住處;諸菩薩摩诃薩亦復如是，而於無量百千劫中，善修諸業，乃能入此三昧印門，於彼印門以為住處，為欲證得諸佛法故，善巧圓滿一切智故，成就如是諸法印門。諸菩薩摩诃薩，精勤修學此法門時，則能修學一切法門;見諸法門在此門故，而能發起諸法光明，入於一切法海之中。是故此法，名一切法海印三昧。又如大海，是大珍寶積集之處;此三昧者亦復如是，是一切法及法善巧積集之處。 “無邊慧，若有眾生，為得無上佛之知見，於此三昧，若已求者、若當求者、若現求者，彼則能求一切法海圓滿智慧。以是義故，我此法印付囑於汝，汝於末世後五十歲正法滅時，以此法印印諸眾生。為此法印而印之者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，成就佛法，速詣道場，轉無上輪，紹隆佛種，隨順住於一切智地，能於無上大般涅槃而般涅槃，令諸天人受持正法。無邊慧，諸菩薩摩诃薩，若欲攝取如是無量殊勝功德，於此深法，精勤愛樂而無放逸。 “復次，無邊慧，我念往昔過大無量阿僧祇劫，復倍是數，爾時有佛出現世間，號曰超過須彌光王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，劫名善住，國名悅意。時彼劫中，眾生壽命不可限量，安隱豐饒，住眾善法，是故彼劫名為善住。彼佛國界廣博嚴飾，多諸美妙，見者和樂，悅意名香周流普遍，是故彼國名為悅意。時四洲中，三洲等量八萬由旬。一一洲中有二萬城，一一城量各十由旬。唯有閻浮一洲，廣量俱胝由旬，有八萬城。一一城量二十由旬，重樓表剎，垣牆周匝，種種衣樹、種種味樹、諸雜華樹、寶多羅樹而莊嚴之。國界安樂，人民充滿。其中復有最大都城周百由旬，二萬園苑而圍繞之。諸園苑中，澄潭溯流處處盈注，華蕊甘實一一榮茂，名香普熏聞者欣悅，鳥獸和鳴其聲雅亮。爾時，彼佛住一園中為眾說法。 “無邊慧，超過須彌光王如來壽十小劫;滅度之後，正法住世滿一小劫。時，彼如來四會說法。一一法會，諸聲聞眾住學地者，各有五百俱胝那由他;諸阿羅漢及菩薩眾，各有五十俱胝那由他。時，彼如來有二菩薩，一名勇猛軍，二名勇猛力。是二菩薩，具足神通得無生忍，前白佛言：‘世尊，以何等法，成就菩薩摩诃薩一切諸法海印三昧?’時彼如來，以此句門廣為宣說。說此法時，十千菩薩得無生忍。是二菩薩證一切法海印三昧，及證菩薩一切三昧。以證諸法海印三昧，及證菩薩諸三昧故，能於一切佛剎土中，現大神變，放大光明，出妙梵音，為諸眾生演說正法，而能成熟八俱胝人趣於阿耨多羅三藐三菩提。時，彼如來即為授記：‘過一百劫，皆當證於阿耨多羅三藐三菩提。百劫之中於一一劫，供養承事五百如來。於彼如來中時正法、後時正法悉能受持，為諸眾生作大饒益。一一劫中一心不亂，一一生處皆受化生，一一生中不退三昧，神變說法度諸眾生。過百劫已，復值無邊功德如來，供養親近，善能游戲無量三昧神變解脫。是二菩薩於彼佛所，一名離憂，二名善住，能隨如來轉於法輪，教化無量無數眾生令住三乘。時，彼如來復為授記：“我滅度後，離憂當證阿耨多羅三藐三菩提，號曰無邊辯才如來。滅度之後，善住當證阿耨多羅三藐三菩提，號曰最勝光明如來。共壽一劫，剎土積集無量功德。”’是二菩薩，於如來前受斯決已，次第證於阿耨多羅三藐三菩提。 “無邊慧，若諸菩薩摩诃薩，為一切法海印三昧，應生愛樂，起大精進不惜身命，以不放逸而修行之。” 時彼眾中，復有菩薩摩诃薩，名曰慧義，即從坐起，前白佛言：“希有世尊!乃能為諸菩薩摩诃薩，得一切法智善巧故，及得如來一切智故，說一切法海印三昧。世尊，若得諸法海印三昧，決定當得諸法理趣善巧方便速詣道場，以此無邊功德大海，而發趣於阿耨多羅三藐三菩提，常見諸佛，勤修正法，與僧同行，能消如來最上之供，超過聲聞、緣覺之地。” 爾時，世尊告慧義菩薩摩诃薩言：“如是，如是，如汝所說。慧義，諸菩薩摩诃薩，得一切法海印三昧，則得無量殊勝功德。若住諸法海印三昧，能以諸法海印三昧善巧方便，決定趣於阿耨多羅三藐三菩提。 “慧義，譬如須彌山王眾寶所成，出於大海，量高八萬四千由旬，嶷然安住，最極光明;諸菩薩摩诃薩亦復如是，以此三昧善發趣故，出於一切法藏大海，映蔽一切世間天人，無上安住，最極光明。又如滿月，眾星圍繞;諸菩薩摩诃薩亦復如是，能於一切世間天人大眾之中，作大光明。 “慧義，汝觀斯法，其誰於此不生愛樂，不起精進而為放逸?唯除下劣薄福眾生。若諸眾生有大智慧，而能成就此廣大法。廣大法者，具足功德，諸善丈夫之所攝取，如我所說。若能攝此廣大法財，為諸天人之所侍衛，十方諸佛、諸大菩薩之所護念。” 爾時，世尊告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，諸菩薩摩诃薩，若於此法勤修學者，能為眾生作大饒益，除一切疑，解一切結，捨諸習氣，斷諸隨眠，超諸喜愛，渡諸有海，永滅黑闇，永離驚怖，速以善巧能知一切眾生之心。” 爾時，世尊說是語已，放大光明。其光遍照無數世界，映奪一切日月光明。放斯光已，復告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，諸菩薩摩诃薩，若能勤修海印三昧，亦當如是現大神變，放大光明，大師子吼演說斯法，超過三界作大照明，如我今日而無異也。” 時，無邊慧菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，唯願如來加持此法。於後末世，若有眾生聞斯法名，當獲無量無邊功德!” 爾時，世尊為欲加持此法門故，又放光明。復以一指，遍動三千大千世界，令諸眾生得大安樂。於時會中，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，如是眾等，散天妙華及天妙衣，天諸妓樂俱時而作。無量諸天手執天衣，搖裔翩翻滿虛空中，同聲唱言：“奇哉!奇哉!諸佛境界不可思議。若有受持此深法者，當知堪受一切眾生恭敬作禮。” 爾時，世尊復告無邊慧菩薩摩诃薩言：“無邊慧，後末世時薄福眾生，不得聞此甲胄莊嚴三昧莊嚴。若諸眾生有善方便，攝大資糧，於後末世乃聞斯法。若於斯法勤修行者，則為三世諸佛世尊之所攝受。無邊慧，於後末世大怖畏時，我此法門付囑汝等。我於無數俱胝那由他劫，積集無上諸法寶藏，具足功德無邊安樂，汝今皆得。一切苦蘊，汝今皆捨。汝以無邊功德大海，而速趣於阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，無邊慧菩薩摩诃薩，與五百菩薩摩诃薩及諸居士，賢護商主等而為上首，頂禮佛足，白言：“世尊，我隨力能當持如來大菩提法，於後末世，為諸眾生作大饒益。” 爾時，諸菩薩摩诃薩，各從坐起，以諸雜華散於如來，脫身妙衣持以供養，作如是言：“世尊，以此善根，我皆回向一切眾生，願諸眾生悉得圓滿菩提分法，成就如來一切法智。於後末世一切眾生所有善根，願皆成就。” 爾時，世尊為令一切菩薩摩诃薩生歡喜故，而說偈言： “為諸眾生故， 當興大饒益， 持我菩提法， 法王師子吼。 於後末世中， 若諸求法者， 聞斯廣大法， 一切獲安樂。 如我之所說， 若有見此乘， 聞斯契經法， 得隨其所樂。 若有智慧者， 修習善方便， 聞斯最上法， 身心大歡喜。 若在於此會， 現前見我說， 得聞斯法已， 善能愛樂者， 於後末世中， 生汝大福聚， 無數無有量， 廣大無邊際。 於後末世中， 若能受持此， 法王所說法， 為佛之攝受。 於後末世中， 持我菩提法， 則為無量佛， 最後持法者。” 爾時，世尊說此法已，無量菩薩得無生忍，無量眾生成熟善根。無邊慧菩薩摩诃薩，及諸菩薩摩诃薩，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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