首頁 ：佛教下載 ：經書

大寶積經第三十六卷至第四十卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大寶積經第三十六卷至第四十卷 　　(全文完整版) 　　大寶積經卷第三十六 　　菩薩藏會第十二之二金毗羅天受記品第二 　　爾時，世尊於彼中道不移其處，令諸長者建立聖果，以如來威勢入王捨城，四眾圍繞，容儀庠序。時，有護王捨城諸天藥叉大善神王，名金毗羅，作如是念：“今者如來形相殊異，於世間中最勝難遇，堪受人天之所供養。我等今當應以種種上妙供具奉獻如來。”作是念已，便以最勝飲食，具足香味，成就妙色，奉上於佛。 　　爾時，世尊愍其所獻，故為納受。時，金毗羅王所領大藥叉眾六萬八千，在虛空中鹹生隨喜，以清遠音唱言：“善哉!善哉!”時，金毗羅即以此義，告其眾曰：“我已奉佛上妙供具。汝等亦應以諸供養施苾芻僧，當令汝等於長夜中利益安樂。”諸藥叉眾受王教已，即以上供施苾芻僧。時諸僧眾，哀受其供。 　　爾時，世尊為乞食故入王捨城，既得食已將還所止。時，有無量千眾天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽，及無量千人與非人，又有無量拘胝那庾多百千眾生，隨從佛後。爾時，如來往彼最勝寬廣之地，敷如常座而坐其上。時，金毗羅與其部從，即持種種天曼陀羅華、殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華，復持種種天旃檀末諸供養具而散於佛，所謂勝散、大勝散、妙散、大妙散;作如是等殷勤散已，合掌佛前，禮敬而住。 　　爾時，如來知金毗羅及其大眾心之所念，即便微笑。諸佛常法，現微笑時，從其面門出種種無量色光，所謂青、黃、赤、白、紅色，銀色及水精色。其光遍照無量無邊一切世界，日月威光掩蔽不現，下照地獄令彼悅樂，乃至上踴至於梵世。所應作已而復還來，右繞七匝，或於世尊頂上而沒，或從兩肩、或從兩膝而滅沒者。諸佛常法，若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒，若授畜生光從背沒，若授鬼趣從身前沒，若授人道從左脅沒，若授天趣從右脅沒，若授聲聞從兩膝沒，若授獨覺從兩肩沒，若佛世尊授諸菩薩摩诃薩阿耨多羅三藐三菩提記時，爾時光明從頂上沒。 　　時，長老阿難陀，既睹世尊微笑光明，以七條衣覆左肩已，偏袒右肩，右膝著地，合掌禮足，以頌問曰： 　　“照世依怙者，　何故放光明? 　　利益世間尊，　何緣現微笑? 　　誰今下聖種，　為佛菩提因? 　　今為誰授記? 誰應住解脫? 　　大雄猛導師，　非無因而笑， 　　願牟尼當說，　現光之所為。” 　　爾時，世尊即便以頌報阿難曰： 　　“金毗羅淨心，　奉獻諸供具， 　　救世依怙者，　故現斯微笑。 　　捨神王報已，　往三十三天; 　　受彼天福盡，　上生焰摩天; 　　又生睹史多，　受諸天欲樂; 　　福盡生人中，　興為智慧王; 　　王四洲人主，　自在轉輪帝， 　　捨後人王已，　便生梵世天。 　　天上及人中，　數往來不息， 　　二十拘胝劫，　常感諸妙樂。 　　最後捨王位，　出家求佛道， 　　眾緣具足已，　成究竟菩提。 　　三萬諸藥叉，　由奉養於佛， 　　便捨藥叉報，　生三十三天; 　　後見慈氏尊，　復獲阿羅漢， 　　既蒙授道化，　即各供諸佛。 　　滿千藥叉眾，　為住大菩提， 　　由是善根故，　不生諸惡趣。 　　或有千藥叉，　當供佛導師， 　　求無上菩提，　利益眾生故。 　　或有二三千，　持香華鬘等， 　　當供養諸佛，　為得佛菩提。 　　或有千拘胝，　當供諸佛已， 　　修自體清淨，　後證入菩提。 　　金毗子世羅，　具大神通力， 　　亦發大願心：　我當成等覺。 　　曾供養諸佛，　遍起於弘誓， 　　今復供養我，　心趣無上道。 　　由此善根力，　捨諸弊惡趣， 　　當見慈氏尊，　又獻拘胝蓋。 　　獻拘胝蓋已，　復獻拘胝衣， 　　獻拘胝衣已，　爾時便出家。 　　具滿五百歲，　專修行梵行， 　　求最上菩提，　利益眾生故。 　　當成彼願故，　修行施戒等， 　　如殑伽沙劫，　精勤常不斷。 　　如是汝當知，　為示現故說， 　　彼修行勝行，　倍增過上數。 　　如前說譬喻，　殑伽沙劫數， 　　得見彼諸佛，　當修大供養。 　　奇哉勝妙智，　奇哉無上心， 　　諸眾大導師，　名所不能顯。 　　後當成正覺，　一切眾生尊， 　　號名曰醫王，　普聞十方界。 　　七十拘胝歲，　說法度眾生， 　　其兩足世尊，　久當入寂滅。 　　二十大集會，　調伏眾生心， 　　最後一大會，　經二百億歲。 　　如所說大會，　度無量聲聞， 　　如聲聞數量，　菩薩眾亦爾。 　　利益眾生已，　如來方涅槃， 　　正法住世間，　經於百千歲。 　　滿五百劫中，　是苾芻成佛， 　　於彼一一劫，　千如來出現。 　　諸有智慧者，　當思法水灌， 　　應生勇猛心，　行多聞正理。 　　遠於非正理，　常修正理法， 　　應修習多聞，　由此慧增長。 　　四根本法義，　濟度諸菩薩， 　　施戒聞捨法，　賢善菩提道。 　　為眾說是法，　最勝無上乘， 　　演布聲聞道，　善斷諸疑網。 　　諸有請問者，　我今悉開許， 　　能說深妙法，　照世者難遇。” 　　爾時，金毗羅子世羅，即於佛前聞佛授記，歡喜踴躍，得未曾有，作如是念：“今者世尊將往鹫峰山王，我當復應於如來所植少善根。”作是念已，告其眾曰：“卿等當知，如來當發王捨大城升鹫峰山。卿等宜可發勇猛心，隨其力能辦諸供養。” 　　時，彼世羅即與官屬，從王捨城至鹫峰山中間道路，屏除草穢、甎瓦、礫石、株杌、毒刺，極令遍淨如明鏡面。又以香水沾灑其地，敷勝妙衣遍於中路，散布名華量與人等，燒妙堅香順路普熏，列樹幢旛懸諸寶蓋，於虛空中張施缯彩，條別間設羅布其上。又作種種天諸音樂，前後充滿。其路極廣盡一箭道，皆遍覆以水生諸華，所謂殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華。又以鴛鴦勝鳥間錯其華，行列道側。於彼道上，又以金縷缯彩而用敷之，上施七寶所成殊妙等網，遍覆於道。 　　時，彼世羅於佛由路，作如是等大莊嚴已，自化其身極令姝大，與諸官屬歡喜踴悅，倍生欣慶，發諸勝心，所謂暢適心、調善心、柔軟心、清淨心、離蓋心、充美心、歸依佛心、歸依法心、歸依眾心、不動菩提心、不退轉心、無等心、無等等心、超過一切三界心、於一切眾生起大慈心、起大悲心、起大喜心、起大捨心、起一切佛法器心、堅心、固心、不可壞心、不朽敗心、捨離聲聞獨覺地心、成立一切菩薩地心。彼住如是諸勝心已，往如來所，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，合掌向佛，而說頌曰： 　　“我已為世依，　辦無上供養， 　　佛為世間尊，　演最上法者。 　　十力皆成就，　安住諸無畏， 　　利益眾生事，　如導師所作。 　　具相三十二，　八十隨形好， 　　世怙猶如日，　流光遍於世。 　　轉於妙法輪，　最勝十二行， 　　宣布深妙法，　利益群生故。 　　顯示諸神變，　如佛之儀式， 　　為多拘胝眾，　作諸利益事。 　　未來諸大雄，　祐世間如日， 　　宣揚彼聖法，　悟成無上智。 　　為捨為救拔，　為道為歸趣， 　　為諸生盲眾，　導之施慧眼。 　　五趣眾生類，　我當作依怙， 　　解脫諸苦聚，　如先佛所離。 　　我為兩足尊，　天中天日月， 　　天帝那伽眾，　阿素洛奉敬。 　　所設諸供具，　世無有等者， 　　我作上妙業，　無有相似者。 　　如法主世尊，　具足三十二， 　　上微妙福相，　世無與等者。” 　　爾時，世尊為金毗羅子世羅，而說頌曰： 　　“諸供大師者，　為最上法因， 　　彼有情中勝，　菩提不難得。 　　供養照世間，　光性世依怙， 　　諸天龍及人，　所應供養者。 　　悟上妙菩提，　坐最勝道樹， 　　摧伏諸惡魔，　為眾生說法。” 　　爾時，世尊與無量百千天、龍、藥叉、羅剎、健達縛、緊捺洛、牟呼洛伽、人與非人，復有無量百千那庾多拘胝諸眾生等，前後圍繞。佛於其中最居眾首，以如來大威德故，大神通故，大宗勢故，種種自在大變化故，放大光明，震動大地，雨大蓮華滿虛空中，鼓於百千那庾多拘胝天諸伎樂。時，諸大眾歎未曾有，既睹神變，倍加恭敬。 　　爾時，如來足步蓮華大如車輪，隨莊嚴道往鹫峰山王。既到彼已，告長老阿難陀曰：“汝為如來敷置勝座，所謂最上之座、法座、微妙座、勝過一切三界座、尊勝座、佛座、如來之座。我當於此坐，為欲利益一切眾生故，說大乘菩薩行所依經，名《微妙吉祥大菩薩藏》。此經能令一切眾生疑山崩墮，此經能令一切眾生疑網斷絕，此經能令一切眾生疑根不生。此大乘經利益安樂諸眾生故，哀愍大眾及諸天人，是故如來方為開闡。” 　　爾時，長老阿難陀，如佛所教，敷施法座。時，彼眾中有六十八拘胝天子，各捨上衣，為如來故敷法座上。佛於其上如常敷座，顧諸天子，而說頌曰： 　　“諸天敷衣服，　最勝上微妙， 　　救世大導師，　安處此法座。 　　到諸法彼岸，　如來升座已， 　　大地六種動，　令眾皆歡喜。 　　放光照佛土，　並耀諸山王， 　　世尊現神通，　濟度樂法者。 　　諸天龍及人，　鸠槃荼餓鬼， 　　布怛那等眾，　互相見無障。 　　百千那庾多，　拘胝諸天等， 　　睹佛放光明，　此時甚難遇。 　　頻毗婆羅王，　諸大臣圍繞， 　　來詣世依怙，　最勝如來所。 　　佛知天龍人，　大眾皆坐已， 　　為利諸眾生，　顧視於四方。 　　告諸有疑者，　當問兩足尊， 　　我將導世間，　善斷諸疑網。” 　　爾時，三千大千世界所有眾生，為聽法者，皆來集會。既聞如來說是法已，為聞法故，靜息外緣，心住一境，攝念而住。 　　爾時，世尊告長老大目揵連：“汝今當知有誰苾芻，住在遠處，未來會坐?當召令集!” 　　時，長老大迦葉，在大雪山南面而住。大目揵連憶念知已，以神通力往彼白言：“如來今者在鹫峰山，於大眾前，為諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，天、人、阿素洛等，當說妙法。正待仁者，可共往彼，勿令我等於法障礙。” 　　時，大迦葉語大目揵連言：“汝且前往，吾尋後至。”作是語已，時大迦葉不起於座，化神通力入王捨城，將從四部導眾而行，往鹫峰山頂禮佛足，於大眾中對於佛前，不遠而坐。 　　時，大目揵連睹斯化已，以神通力來至佛所，乃見迦葉先已處座，白迦葉言：“尊者，成就速疾大神通分，乃能不起本座現斯神化。” 　　大迦葉言：“世尊說汝神通第一，吾今微現，未可涉言。” 　　試驗菩薩品第三 　　爾時，長老捨利子即從座起，以郁多羅僧覆左肩上，偏袒右肩，以右膝輪而置於地，向佛合掌，恭敬而住，白佛言：“世尊，我今欲有少問。唯願如來應正遍知，哀愍聽許，為我解說。” 　　佛告長老捨利子言：“恣汝所問!如來今者，當為解說，令汝心喜。” 　　捨利子白佛言：“世尊，菩薩摩诃薩成就幾法，身業無失，語業無失，意業無失?成就幾法，身業清淨，語業清淨，意業清淨?成就幾法，身業不動，語業不動，意業不動，不為天魔及魔軍眾之所娆轉，從初發一切智心修行正行，地地增勝善巧方便，為一切眾生作勝導師，為普導師、為大照炬、為大梯蹬、為橋、為船、為濟度者、為彼岸者、為捨、為救、為歸、為趣，而能不捨一切智心?” 　　爾時，捨利子欲重宣此義，以頌問曰： 　　“菩薩何等義，　能住大菩提? 　　何名德及法，　由此悟無上? 　　又行何等行，　利益諸眾生? 　　修習何法已，　成佛人中勝? 　　雲何伏惡魔，　住最勝菩提， 　　震動拘胝土，　悟無上正覺? 　　菩薩者何義? 如是句雲何? 　　雲何為菩提，　及無上佛法? 　　雲何行世間，　利益群生類， 　　不染如蓮華，　解脫拘胝眾? 　　雲何為天龍，　非人等供養? 　　我諸所請問，　慈悲願為說。” 　　爾時，佛告長老捨利子：“善哉!善哉!吾今當為分別解說。捨利子，菩薩摩诃薩成就一法，則能攝受汝所問法，及余無量無邊佛法。何者一法?謂菩提心及備信欲。捨利子，是名菩薩摩诃薩成就一法，則能攝受無邊佛法。” 　　捨利子白佛言：“世尊，何等名為信欲具足?復以何義名菩提心?” 　　佛告捨利子：“信欲具足者，是謂堅實不可壞故，是謂牢固不可動故，言不動者無蹶失故，無蹶失者能善住故，能善住者不退轉故，不退轉者觀眾生故，觀眾生者大悲根本故，大悲根本者不疲倦故，不疲惓者成熟眾生故，成熟眾生者善知自樂故，善知自樂者無希望故，無希望者不染資具故，不染資具者為眾生依故，為眾生依者觀待下劣眾生故，觀待下劣眾生者為救濟故，為救濟者為歸趣故，為歸趣者不卒暴故，不卒暴者善觀察故，善觀察者無怨嫌故，無怨嫌者善調信欲故，善調信欲者無所存故，無所存者善清淨故，善清淨者妙鮮白故，妙鮮白者內離垢故，內離垢者外善清淨故。捨利子，如是堅實難壞，乃至內離於垢、外善清淨者，是名信欲具足也。” 　　佛復告捨利子：“菩提心者，何相何貌?捨利子，菩提心者無有過失，不為一切煩惱之所染故。菩提心者相續不絕，不為余乘中所證故。菩提心者堅固難動，不為異論所牽奪故。菩提心者不可破壞，一切天魔不傾敗故。菩提心者常恆不變，善根資糧所積集故。菩提心者不可搖動，必能獨證諸佛法故。菩提心者妙善安住，於菩薩地善安住故。菩提心者無有間斷，不為余法所對治故。菩提心者譬如金剛，善能穿徹佛深法故。菩提心者勝善平等，於諸眾生種種欲解無不等故。菩提心者最勝清淨，性不染故。菩提心者無有塵垢，發明慧故。菩提心者寬博無礙，含受一切眾生性故。菩提心者廣大無邊，如虛空故。菩提心者無有障礙，令無礙智遍行一切無緣大悲不斷絕故。菩提心者應可親近，為諸智者所稱贊故。菩提心者猶如種子，能生一切諸佛法故。菩提心者為能建立，建立一切喜樂事故。菩提心者發生諸願，由戒淨故。菩提心者難可摧滅，由住忍故。菩提心者不可制伏，由正勤故。菩提心者最極寂靜，由依一切大靜慮故。菩提心者無所匮乏，由慧資糧善圓滿故。 　　“復次，捨利子，菩提心者，即是如來屍羅蘊、三摩地蘊、般羅若蘊、解脫蘊、解脫智見蘊之根本也。又菩提心者，即是如來十力、四無所畏、十八不共佛法之根本也。” 　　捨利子言：“菩提心者，謂以此心用菩提為生體故，名菩提心。” 　　“如是，捨利子，諸菩薩摩诃薩成就信欲、菩提心故，是名菩提薩埵，是名廣大薩埵，是名極妙薩埵，是名勝出一切三界薩埵，是名身業無失、語業無失、意業無失，是名身業清淨、語業清淨、意業清淨，是名身業無動、語業無動、意業無動。菩薩摩诃薩以具如是諸業淨故，不為天魔及魔軍眾之所娆轉，從初發一切智心修行正行，地地增勝善巧方便，不為一切世法所動，能為眾生作大導師，作勝導師，作普導師，為大照炬、為大梯蹬、為橋、為船、為濟度者、為彼岸者、為捨、為救、為歸、為趣。捨利子，菩薩摩诃薩如是發一切智心故，魔及魔軍不能傾動。” 　　爾時，佛告捨利子：“諸菩薩摩诃薩，由具如是淨信欲故，發阿耨多羅三藐三菩提心已，心多淨信，樂睹賢聖，樂聞正法，樂不悭吝，開舒心手而行大施，欣樂大捨，樂均普施。於諸眾生心無掛礙，心無穢濁，心無愦亂，心不間雜。於業業報深心奉敬，無疑無慮，知黑白法果報不壞，乃至命難不起諸惡，永離殺生、不與取、邪YIN行、妄語、乖離語、粗惡語、绮語、貪染、瞋恚、愚癡、邪見;為斷如是不善業道，受持奉行十善業道。由具信故，於諸沙門、若婆羅門，正至正行具德具戒，其心純淨成調順法，具足多聞，勤行咨問，修正作意，調善寂靜，親近寂滅，不起诤訟，非不愛語，善知信欲非不善知，善法相應遠諸惡法，不掉不高，性離躁動，性離粗言，語無浮雜，守念正住，心安妙定，善斷有本，不中毒箭，捨離重擔，超度疑慮;及以後有諸佛世尊、菩薩摩诃薩、聲聞、獨覺，於如是等善知友所，如實覺已，親觐敬仰，奉事將遇。行者如是於善知友身行奉事，復以法施而攝受之，宣說妙法示教贊喜，所謂若行柁那得大財富，若行屍羅得生天樂，若好多聞獲得大慧，若修諸定便離系縛。復為開顯種種微妙清淨勝法，此是布施、此布施報，此是悭吝、此悭吝報，此是屍羅、此屍羅報，此是犯戒、此犯戒報，此是忍辱、此忍辱報，此是瞋恚、此瞋恚報，此是正勤、此正勤報，此是懈怠、此懈怠報，此是靜慮、此靜慮報，此是亂心、此亂心報，此是智慧、此智慧報，此是惡慧、此惡慧報，此身妙行、此身妙行報，此身惡行、此身惡行報，此語妙行、此語妙行報，此語惡行、此語惡行報，此意妙行、此意妙行報，此意惡行、此意惡行報，此善、此不善，此應作、此不應作，此若作已感得長夜義利安樂，此若作已感得長夜非義非利非安樂果。 　　“捨利子，行者如是為諸善友，宣說是法示教贊喜。已覺知堪任大法器者，即為開示甚深微妙空相應法，所謂空法、無相法、無願法、無行法、無生法、無起法、無我法、無數取法、無壽命法、無眾生法。復為開示甚深緣起，所謂此有故彼有、此生故彼生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死愁歎憂苦身心焦惱，如是種種生起純大苦聚;又此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅故行滅，行滅故識滅，乃至生滅故老死滅，如是乃至純大苦聚滅。 　　“捨利子，又應為說，此中無有一法是有可得而可滅者。何以故?由彼諸法從因緣生，無有主宰，無有作者，無有受者;從因緣轉，又無一法流轉旋還，亦無隨轉。由癡妄故，假立三界，從煩惱苦之所流轉，但假施設。行者如是如實觀察癡妄之時，無有一法能作余法。若於是中無有作者，作者不可得故，乃至無有一法流轉旋還，流轉旋還不可得故。捨利子，行者若聞如是甚深法已，無疑無慮，善入諸法無掛礙性。是人不著於色，不著受、想、行、識，不著眼色及以眼識，不著耳、鼻、舌、身、意法及以意識，皆不可得故。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩信受如是性空法已，不退見佛，不退聞法，不退奉僧;在在所生不離見佛，不離聞法，不離奉僧，面生佛前，猛勵正勤，志求善法。是人住正勤已，不戀居家、男女眷屬、奴婢僕使及諸資具。是人不為YIN欲所娆，速於今生捨盛年樂，以淨信心於佛法中出家入道。既出家已，得善知識、善伴、善友，善住思惟，善住信欲。由善住信欲故，善聽聞法，堅奉修行，不但言說以為宗極，覺慧成就，樂求多聞無有厭足;如所聞法以無染心為他廣演，於諸利養、恭敬、名譽情無希望，不捨正義妄為他說，如其所聞、如其所住而為說法，於聽法眾起大慈心，於諸眾生起大悲心。 　　“捨利子，行者如是有多聞故，不顧身命，少欲知足，寂靜欣樂，易滿易養，樂處空閒，如所聞法觀察其義，依於實義不依於文。為諸天、人、阿素洛界之所依止，不專為己，為諸眾生，求於大乘，所謂佛智、無等智、無等等智、勝出一切三界之智。捨利子，我說是人獲得第一不放逸法。捨利子，雲何名為不放逸法?所謂諸根寂靜。何等諸根寂靜?所謂眼見於色不取相貌，如實覺知色味色患及色出離;如是耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所識法不取相貌，如實覺知法味法患及法出離。捨利子，如是名為心不放逸。復次，不放逸者，調伏自心，善護他心，除樂煩惱，趣樂正法，不行欲覺、恚覺、害覺，不行貪不善根、瞋不善根、癡不善根，不行身惡行、語惡行、意惡行，不行不如理作意，不行一切惡不善法，此則名為不放逸也。 　　“如是，捨利子，是諸菩薩摩诃薩既不放逸，能勤修習如理作意，若法是有如實知有，若法是無如實知無。觀察此中何者是有、何者是無，即以慧力如實能知。正修習者，聖解脫有;邪修習者，聖解脫無。無業報者，此則是有;有業報者，此則是無。復次，眼為是有，有眼者無;耳、鼻、舌、身、意，意為是有，有意者無。復次，色為無常苦變異法，此則是有;色為常住不變不壞，此則是無;受、想、行、識無常苦變異法，此則是有;受、想、行、識常住不變不壞，此則是無。復次，無明為緣，諸行則有;若無無明，諸行則無。乃至以生為緣，老死則有;若無生者，老死亦無。復次，施感大財，此則是有;施感貧窮，此則是無。持戒生天，此則是有;犯戒生天，此則是無。聞生大慧，此則是有;諸惡慧者能生大慧，此則是無。修定離縛，此則是有;修定系縛，此則是無。復次，若如理作意而有系縛，不如理作意離系縛者，此二俱無。若諸菩薩發起正勤，菩提則有;若起懶惰，菩提則無。若無憍慢出家授記，是名為有;若憍慢者寂滅則無。復次，遍一切處，空性是有;遍一切處，有我、數取、眾生、壽命、丈夫等類，此則為無。如是，捨利子，若諸菩薩摩诃薩行不放逸，能善修習如理作意，世間智者同知是有，施設為有;世間智者同知是無，施設為無。捨利子，若定說有，非正了知;若定說無，是亦名為非正了知。何以故?諸佛世尊所說實義，能隨覺了故。 　　“捨利子，諸佛世尊具大智力總攝諸法，安處四種邬柁南中。何等為四?所謂一切行無常，一切行苦，一切法無我，涅槃寂滅。捨利子，所演一切行無常者，如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者，如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者，如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者，如來為諸住有所得顛倒眾生，斷有所得顛倒心故。捨利子，是諸菩薩摩诃薩，若聞如來說一切行為無常者，即能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦，則能興厭起離願心。若有聞說諸法無我，則能修習於三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃，則能修習無相三摩地，而不非時趣入真際。如是，捨利子，若諸菩薩摩诃薩，能善修習如是法者，終不退失一切善法，速能圓滿一切佛法。” 　　大寶積經卷第三十七 　　菩薩藏會第十二之三如來不思議性品第四之一 　　爾時，佛告捨利子：“是諸菩薩摩诃薩，善住如是清淨信已，復能信受如來應正遍知十種不可思議法，谛奉清淨，無惑無疑，不異分別，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。捨利子，何等名為如來十種不思議法?捨利子，一者、信受如來不思議身，二者、信受如來不思議音聲，三者、信受如來不思議智，四者、信受如來不思議光，五者、信受如來不思議屍羅及以等觀，六者、信受如來不思議神通，七者、信受如來不思議力，八者、信受如來不思議無畏，九者、信受如來不思議大悲，十者、信受如來不思議不共佛法。捨利子，是名十種不思議法。若有菩薩摩诃薩，為求法故興起正勤，不怯不退，不生捨離，發如是心：‘我今未得不思議法，寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱，或復血肉干枯竭盡，要必勤行精進，中無暫廢。’如是，捨利子，已得信解諸菩薩摩诃薩，若聞如是如來十種不思議法，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“佛身難思議，　為真法身顯， 　　無相不可觀，　唯佛子能信。 　　諸趣雜種類，　音聲不可思， 　　隨音為說法，　信諸佛境界。 　　一切種群生，　三世諸根異， 　　佛皆能覺了，　信是不思議。 　　諸佛無邊光，　光網不思議， 　　遍滿十方界，　無邊佛土海。 　　佛戒超世間，　不依止世法， 　　神足不思議，　菩薩能信受。 　　眾生不能知，　如來之境界， 　　如來常在定，　解脫不思議。 　　法界不相雜，　唯佛力能知， 　　大仙諸智力，　猶若空無際。 　　為利一眾生，　住無邊劫海， 　　令其得調伏，　大悲心如是。 　　一切諸群生，　種種問難海， 　　一音令悅解，　無畏不思議。 　　成一切種智，　隨覺於諸法， 　　及不共佛法，　遍智皆能見。 　　一切難思議，　諸佛法如是， 　　有能奉信者，　是為善住信。” 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議身，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想? 　　“捨利子，所謂如來身者，永斷一切惡不善法。何以故?由能成就一切微妙諸善法故。如來身者，遠離一切不淨洟唾、痰癊、膿血、大小便利。何以故?如來久已解脫一切骨肉筋脈故。如來身者，自性清徹。何以故?如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者，出過世間。何以故?不為世法之所染污故。如來身者，無量功德，久已積集福智資糧，一切眾生慧命依止。如來身者，無量淨戒之所熏修，無量等觀及無量慧、解脫、解脫智見之所熏修。如來身者，諸功德華之所嚴飾。如來身者，如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月，又如光影之所照耀。如來身者，不可思議，等虛空界，極法界性。如來身者，清淨無染，遠離一切諸染穢濁。如來身者，即是無為，遠離一切諸有為相。如來身者，是虛空身，是無等身、無等等身、一切三界無與等身。如來身者，無譬喻身，無相似身。如來身者，清淨無垢，離諸煩惱，自性清徹。 　　“又捨利子，如來身者，不可以前際求，不可以後際求，不可以現在求，不可以生處種姓求。如來身者，不可以色求，不可以相求，不可以好求。如來身者，不可以心求，不可以意求，不可以識求。如來身者，不可以見求，不可以聞求，不可以念求，不可以了別求。如來身者，不可以蘊求，不可以界求，不可以處求。如來身者，不可以生求，不可以住求，不可以壞滅求。如來身者，不可以取求，不可以捨求，不可以出離求，不可以行求。如來身者，不可以顯色求，不可以相貌求，不可以形色求，不可以來求，不可以去求。如來身者，不可以淨戒作意求，不可以等觀作意求，不可以正慧作意求，不可以解脫作意求，不可以解脫智見作意求。如來身者，不可以有相求，不可以無相求，不可以諸法相求。如來身者，不可以力增益求，不可以無畏增益求，不可以無礙辯增益求，不可以神通增益求，不可以大悲增益求，不可以不共佛法增益求。 　　“捨利子，菩薩摩诃薩欲求如來身者，當應如幻、如焰、如水中月，如是自性求如來身。捨利子，如來身者，即是空、無相、無願解脫之身，無變異身，無動壞身，無分別身，無依止身，無思慮身。如來身者，即是安住善住得不動身。如來身者，即是無色色自性身，即是無受受自性身，即是無想想自性身，即是無行行自性身，即是無識識自性身。捨利子，如來身者，無有無生，無四大身。如來身者，即是希有希有法身。如來身者，非眼所起，不在色中，亦不在外;不依於耳，不在聲內，亦不在外;非鼻所知，不在香中，亦不在外;非舌所顯，不在味中，亦不在外;不與身合，不在觸中，亦不在外。如來身者，不依心轉，不依意轉，不依識轉，安住不動，非是旋還，亦不隨轉。捨利子，如來身者，等量虛空。如來身者，極於法界。如來身者，盡虛空界。捨利子，是名第一如來不思議身。是諸菩薩摩诃薩，聞如來不思議身如虛空已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“拘胝那庾劫，　行無量大行， 　　善淨身三業，　獲無等佛身。 　　慈心遍十方，　起大悲行施， 　　常離邪YIN行，　得勝虛空身。 　　於世尊福田，　佛子廣行施， 　　捨淨珍服等，　如無量殑沙。 　　奉持於淨戒，　如牦牛護尾， 　　假使碎身苦，　於怨大忍生。 　　正勤波羅蜜，　修行極疲苦， 　　發弘大誓願，　求常住佛身。 　　樂觀諸定境，　樂廣慧方便， 　　樂觀於法界，　願等法界身。 　　於佛行善已，　成無等妙覺， 　　獲大虛空身，　清白離塵染。 　　無我人性空，　無相不可說， 　　證是牟尼身，　過諸眼境界。 　　意淨離色聲，　本空無起作， 　　見真如身者，　則見十方佛。 　　如種種幻化，　象馬狂夫等， 　　诳惑愚倒者，　如是觀十方。 　　三世無量佛，　同處法性身， 　　無等等虛空，　極清淨法界。 　　“如是，捨利子，是名如來不可思議身。菩薩摩诃薩，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議音聲，信受谛奉，清淨無疑，乃至發希奇想? 　　“捨利子，如來出世，愍諸含識，敷演法化，所發音聲齊於眾會，由所調伏眾生力故;如來音聲普遍十方無量世界，令諸眾生心歡喜故。捨利子，然諸如來所出音聲，雖遍世界，不作是念：‘我為苾芻眾說法。我為苾芻尼眾說法。我為邬波索迦眾、邬波斯迦眾、婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、天眾梵眾，如是等眾，而為說法。’亦不作是念：‘我今演說契經、應頌、記莂、伽他、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、解釋，如是等趣十二分教。’初未生念為之敷演。捨利子，如來隨諸眾集，所謂苾芻乃至梵眾，如其所聞種種正勤而為說法。是諸眾生樂聞法故，各自謂聞如來法聲面門而發。然是法聲於其所說，種類言詞不相障礙，各別悟解自所了法，是則名為不可思議。 　　“捨利子，諸佛如來先福所感，果報音聲其相無量，所謂慈潤聲、可意聲、意樂聲、清淨聲、離垢聲、美妙聲、喜聞聲、辯了聲、不鞕聲、不澀聲、令身適悅聲、心生踴躍聲、心歡悅豫聲、發起喜樂聲、易解聲、易識聲、正直聲、可愛聲、可喜聲、慶悅聲、意悅聲、師子王吼聲、大雷震聲、大海震聲、緊捺洛歌聲、羯羅頻伽聲、梵天聲、天鼓聲、吉祥聲、柔軟聲、顯暢聲、大雷深遠聲、一切含識諸根喜聲、稱可一切眾會聲、成就一切微妙相聲。捨利子，如是等如來音聲，具足如是殊勝功德，及余無量無邊功德之所莊嚴。捨利子，是名第二如來不思議音聲。是諸菩薩摩诃薩，聞如來不思議音聲，具足無量殊勝功德，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“導師演妙音，　所謂梵音聲， 　　由是法具足，　令諸梵歡喜。 　　牟尼演妙音，　從大悲流湧， 　　謂與慈相應，　喜捨亦如是。 　　如是具足音，　滅眾生貪火， 　　息除瞋恚毒，　壞裂諸癡暗。 　　假使贍部洲，　無量種人聲， 　　縱獲遍聞已，　終不悟解脫。 　　天地虛空聲，　不悟亦如是， 　　若聞聖主聲，　必能證寂滅。 　　二足及四足，　多足及無足， 　　悉同彼音聲，　悟之善惡法。 　　三千世界內，　下中上音聲， 　　隨彼種類音，　化令證解脫。 　　演無分別聲，　無縛無攝受， 　　處定開真谛，　聞者息煩惱。 　　無邊眾生聞，　佛法僧音聲， 　　及施戒聞忍，　如來聲如是。 　　彼聲非有量，　聲智但無邊， 　　信佛聲無疑，　唯聰慧菩薩。” 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議大智，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想? 　　“捨利子，如來無礙智見不可思議，於一切法中依之而起，諸菩薩摩诃薩則能信受谛奉，乃至發希奇想。捨利子，如來為生信故，依如來智波羅蜜多，廣說譬喻，諸有智者便得開解。捨利子，假使有人以殑伽沙等世界中所有草木、莖干、枝葉，下至量齊四指積為大聚，以火焚之乃變成墨，擲置他方殑伽沙等世界海中，於百千歲就以磨之盡為墨汁。捨利子，如來成就如是無礙智見，以是智故，從彼如是大海之中取一墨滴，以智力故，分析了知是某世界如是樹成，某根、某莖、某枝、某條、華果葉等，類別所作皆悉了知。何以故?捨利子，由如來善通達法界故，而能如是了知此墨，從某世界某樹而來，如是次第乃至廣說。捨利子，是名如來應正遍知，具足如是大神通力，具足如是大威德力，具足如是大宗勢力。是故，捨利子，若有善男子、善女人，於如來大智清淨信受，又於佛所起愛敬心者;彼善男子、善女人所有善根，叵知其邊，速盡苦際。何以故?捨利子，如來善通達法界故;由通達故，若有眾生於如來所起微善者，盡於苦際，畢竟不壞。 　　“捨利子，我今為汝復說譬喻，令有智者因此喻故，於義解了。捨利子，如有男子壽命百年，此人持一毛端，散分以為百五十分，取毛一分沾水一滴，來至我所，而作是言：‘敢以滴水持用相寄，後若須者，當還賜我。’爾時，如來取其滴水置殑伽河中，而為彼河流浪洄澓之所旋轉，和合引注至於大海。是人滿百年已，來至我所，而白我言：‘先寄滴水，今請還我。’捨利子，如來成就不思議智，由是智故，如來應正等覺，知彼水滴在於大海，便以一分毛端就大海內，沾本水滴用還是人。捨利子，此譬喻者，義何謂耶?所謂眾生曾以一滴微善之水，寄置如來福田手中，久而不失。如是，捨利子，若有善男子、善女人，於如來不思議智，清淨信受，起愛敬心，緣念如來，興諸供養，又以名華散空奉獻;是人所有善根，叵知其邊，速盡苦際。何以故?捨利子，如來善通達法界故。若人於如來所起一念善心者，盡於苦際，畢竟不壞。” 　　爾時，長老捨利子白佛言：“世尊，如來不思議大智離識而轉不?” 　　佛言：“不也。” 　　捨利子復白佛言：“世尊，若如是者，雲何為智?雲何為識?” 　　佛言：“捨利子，有四識住識。依此住故，名識住。何者為四?所謂色識住者，識緣於色，識住色中，由如此故，生喜住著，轉加增長堅固廣大;受識住者，識緣於受，識住受中，由如此故，生喜住著，轉加增長堅固廣大;想識住者，識緣於想，識住想中，由如此故，生喜住著，轉加增長堅固廣大;行識住者，識緣於行，識住行中，由如此故，生喜住著，轉加增長堅固廣大。捨利子，如是等相，名之為識。復以何等名之為智?所謂不住五受蘊中，了達識蘊，是名為智。 　　“又捨利子，所言識者，謂能了別地界、水界、火界、風界，是名為識;所言智者，若有不住四大界中，能善通達識之法界不相離者，是名為智。 　　“又捨利子，所言識者，謂能了別眼所知色、耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法，是名為識;所言智者，於內寂靜，不行於外，唯依於智，不於一法而生分別及種種分別，是名為智。 　　“又捨利子，從境界生，是名為識;從作意生，是名為識。從分別生，是名為識;無取無執，無有所緣，無所了別，無有分別，是名為智。 　　“又捨利子，所言識者，住有為法。何以故?無為法中，識不能行。若能了達無為之法，是名為智。 　　“又捨利子，住、生、滅者，名之為識;不生不滅，無有所住，是名為智。 　　“捨利子，如是諸相，若識、若智，是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩诃薩，聞如是不思議大智無障無礙，一切法中依之而起，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“無量殑伽沙，　十方界草木， 　　盡焚成墨灰，　億載磨於海。 　　十力智深妙，　取滴示含生， 　　如實分別知，　此某界樹等。 　　如是十方界，　塵水示如來， 　　佛智等虛空，　遍曉無疑滯。 　　十方眾生心，　發貪瞋癡行， 　　如實悉能知，　無增減解脫。 　　十力世尊智，　照明於法界， 　　無分別離思，　佛子能信受。” 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議大光，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想? 　　“捨利子，諸佛如來善通達法界故，不可思議;由通達故，一切如來放大光明，遍照三千大千佛之世界而無障礙。捨利子，譬如空中無諸雲霧，日輪炎盛，放大光明遍照於世。如是，捨利子，如來應正等覺，放大光明遍照一切，亦復如是。又捨利子，如世間中燈油之光，於螢火光為廣為大，顯照明淨超過最勝;燭炬之耀超勝燈光;庭燎火聚又勝燭炬;藥草發光踰於火聚;星宿之光倍過藥草;滿月流光又過星耀;炎盛日光踰超於月;四天王天身所發光、宮殿光、牆壁光、莊嚴具光，倍勝於前不可為喻;如是展轉，乃至他化自在天身、宮殿、牆壁、身莊嚴具，皆發光明又倍於上;梵身天光、梵輔天光、梵眾天光、大梵天光，如是少光、無量光、光淨、少淨乃至遍淨、廣果、有想、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天，所有身光、宮殿光、牆壁光、莊嚴具光，比前諸光為最第一。如是色究竟天所有光明，比於如來正遍知光，而如來光超過於彼，微妙顯照最勝明淨，廣大第一，不可為喻。何以故?捨利子，如來光者，不可思議，從無量戒聚生，從等持聚生，慧聚、解脫聚、解脫智見聚生，從如是等無量功德之所由生。又捨利子，三千大千世界所有諸光，比如來光，百倍不及其一，乃至優波尼商倍不及其一，如是算數譬喻所不能及。復次，捨利子，如贍部捺陀金置凡金中，令彼凡金，猶如墨聚，失於明照。如是，捨利子，於此三千大千世界中所有光明，若於如來光前不能明照亦復如是。又一切世間所有諸光，於如來光前不可說言，有光、有淨、有勝、有上、有無上也。 　　“復次，捨利子，汝今當知，如來不為憐愍眾生攝持此光令周一尋者，但以一分業所生光，則能遍照三千大千佛之世界，令日月光悉不復現。若如是者，不可分別有晝有夜，不可分別有月半月，及以時節歲數分齊;但為憐愍諸眾生故，現周一尋。捨利子，若如來應正遍知，發意欲以光明遍滿，無量無數無邊世界則能遍照。何以故?捨利子，如來以得第一般若波羅蜜多故。 　　“捨利子，我今為汝，更說譬喻，重明此義，諸有智者倍增顯了。捨利子，假使有人，以此三千大千世界碎為微塵，置衣襟中往至東方，過爾所微塵數世界乃下一塵，如是展轉盡此微塵，而此東方所有世界未盡其邊;如是，南西北方、四維、上、下，亦復如是。捨利子，於汝意雲何?頗有人能得是世界諸邊際不?” 　　捨利子言：“不也，薄伽梵。不也，蘇揭多。” 　　“捨利子，是諸世界所有諸光，無量無邊，不可思議;而如來光最為第一，彼一切光於如來光百倍不及其一，乃至優波尼商分不及其一，如是算數譬喻所不能及。捨利子，如來發意，欲以光明遍照一切世界，則能遍照。何以故?由如來得第一般若波羅蜜多故。捨利子，如來光者，無有障礙;所有牆壁，若樹、若木，若輪圍山、大輪圍山、乾陀摩達那山、目脂鄰陀山、大目脂鄰陀山、伊沙陀羅山、雪山、黑山及蘇迷盧山王，如是等皆不能障。佛之光明悉能洞徹，遍照三千大千世界。捨利子，少智眾生不能信解如來光者，或有眾生，見如來光唯照一尋;次有智者，見如來光照於二尋;次有智者，見如來光照拘盧捨;次大智者，乃至能見如來光明，遍照三千大千世界。捨利子，乃至百千世界主梵天王，能見如來光明遍照百千世界;如是展轉，乃至已登上地諸大菩薩摩诃薩，能見如來光明遍照無量無邊世界。捨利子，如來為欲憐愍諸眾生故，又放光明遍照如虛空等諸眾生界。捨利子，是名第四如來不思議光。諸菩薩摩诃薩，聞如來說是大光不可思議如虛空已，無惑無疑，清淨信受，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“日月等光明，　及諸釋梵等， 　　乃至色究竟，　無光等佛者。 　　色究竟天光，　遍照三千界， 　　比佛一毛光，　十六不及一。 　　如來所放光，　遍滿虛空界， 　　諸大慧眾生，　方能見如是。 　　佛光無有邊，　量等虛空性， 　　隨所化眾生，　見光有差別。 　　如有生盲者，　不見日光明， 　　彼不見光照，　謂日光無有。 　　下劣諸眾生，　不見佛光明， 　　彼不見光照，　謂佛光無有。 　　或見光一尋，　或見拘盧捨， 　　或及一由旬，　或滿三千界， 　　已住於大地，　大慧光菩薩， 　　或住八九地，　至於十地者。 　　如來超彼地，　光輪無有邊， 　　不思議佛土，　施作諸佛事。 　　諸佛不思議，　佛光不思議， 　　信者及獲福，　亦爾難思議。” 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不可思議淨屍羅眾及三摩地眾，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想? 　　“捨利子，汝等應知如是正說。若諸含識在於世間，奉持屍羅，清淨無染;由清淨故，當知是人成就清淨身業，成就清淨語業，成就清淨意業。是人雖復常處世間，而不為彼世法所染。當知是人為婆羅門，為離諸惡，為沙門者，為寂靜者，是名第一修靜慮者，得第一三摩地波羅蜜多者。捨利子，如是含識則是如來，如是說者是名正說。何以故?捨利子，我初不見諸天世間，若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，及余天、人、阿素洛等，具有如是無量無邊不可思議清淨屍羅三摩地眾等如來者。何以故?捨利子，如來以得第一屍羅三摩地波羅蜜多故。捨利子，汝今欲聞佛說如來屍羅波羅蜜多譬喻不?” 　　捨利子言：“今正是時，薄伽梵!今正是時，蘇揭多!世尊，若諸苾芻聞佛所說如來屍羅波羅蜜多譬喻者，如所聞已，當共受持。” 　　佛告捨利子：“善哉!善哉!吾當為汝分別解說。捨利子，於汝意雲何?諸眾生界與大地界，何者最多?” 　　捨利子言：“如我解佛所說義者，眾生界多，非地界也。” 　　佛言：“如是，如是，捨利子，眾生界多，非如地界。捨利子，假使三千大千世界所有眾生，卵生、胎生、濕生、化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃，或一牟呼羅多頃，或一羅婆頃，假使同時皆得人身。捨利子，彼一切眾生得人身已，於一剎那乃至一羅婆頃，假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提。是一一如來復化作爾所如來，是一一所化如來各有千頭，是一一頭各有千口，是一一口各有千舌。時，彼一切諸化如來，皆悉成就如來十力、四無所畏、四無礙解，又成就佛無障無礙無盡辯才。捨利子，是諸如來以爾所舌，布演無礙無盡辯才，依一如來屍羅波羅蜜多眾無量稱贊，雖經拘胝那庾多百千大劫，如是稱贊而如來戒眾猶不能盡。捨利子，如來戒眾無量無邊，無有窮盡，不可思議。是諸如來無上智慧，無礙無障，無盡辯才，亦無窮盡，不可思議;乃至諸化如來未至，同時入大涅槃，贊說如來戒眾亦不能盡。何以故?如來戒眾及諸世尊，無上智慧，無礙辯才，此二俱是不可思議故，無量無數與虛空界平等平等。捨利子，且置三千大千世界所有眾生。假使東方殑伽沙等世界中所有眾生，如是南西北方、四維、上、下，十方殑伽沙等世界中所有眾生。彼一切眾生於一剎那頃，乃至羅婆頃，同時皆得人身，俱成阿耨多羅三藐三菩提。如是廣說，乃至如來戒眾，及諸如來無上智慧無礙辯才，俱是不可思議無量無數，與虛空界平等平等。何以故?捨利子，由如來證得第一屍羅波羅蜜多故。” 　　爾時，佛告捨利子：“汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不?” 　　捨利子言：“今正是時!若諸苾芻聞佛所說，如來三摩地波羅蜜多譬喻者，如所聞已，當共奉持。” 　　佛告捨利子：“假使有時於此世間，劫將欲燒，由第七日彼日出故，三千大千世界一時燒燃，如是極燃、遍極燃、大洞燃。捨利子，當知如來於此大洞燃等世界之內，隨於一處，假使如來在中若依經行、若住、若坐、若臥，當知此處成就十種甚希奇法，不可思議。捨利子，何等名為十希奇法?所謂如來游止之處，不加功力坦然平正猶如掌中。捨利子，是名此處成就第一甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來在中若依經行、若住、坐臥，其處自然高踴顯敞，無雜瓦石。捨利子，是名此處成就第二甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來在中若依經行、若住、坐臥，其處自然平博嚴淨，而為如來之所受用。捨利子，是名此處成就第三甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來在中若依經行、若住、坐臥，其處自然生諸香草，光色青翠卷軟右旋，具細滑觸如迦遮鄰地。捨利子，是名此處成就第四甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來在中若依經行、若住、坐臥，其處自然八功德水出現於地，所謂一輕、二冷、三軟、四澄靜、五無穢、六清淨、七樂飲、八多飲無患。捨利子，是名此處成就第五甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來在中若依經行、若住、坐臥，其處自然涼風和暢，輕靡相發，此是如來先業所感。捨利子，譬如極炎熱時，於日後分，有一丈夫，熱所逼故，奔趣殑河，投於水中沐浴身體，熱乏既息清涼悅樂，往返游戲渡至余岸。經行往來遙見不遠，有大樹林，枝葉翠盛，陰影厚密，便往林中。復見施妙床座，敷勝氍毹，上加綿蓐，覆以迦遮鄰地之帔，輕妙鮮支重覆其上，排軟倚枕置床兩頭。彼大丈夫，升於此床若坐若臥，於床四面清風微動，輕扇相續。如是，捨利子，如來於此大洞燃等世界之中，行住坐臥，自然涼風，微扇相續，亦復如是。捨利子，是名此處成就第六甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來在中若依經行、若住、坐臥，其處自然江河池沼，有水生華種種出現，所謂殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華。其華芬馥，光彩映發，見者悅樂。捨利子，是名此處成就第七甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來於中行住坐臥，其處自然原陸陵阜，皆生妙華種種出現，所謂阿底目多迦華、瞻博迦華、蘇末那華、婆使迦華、阿輸迦華、波吒羅華、迦膩羅華、怛羅尼華、瞿怛羅尼華。如是等華，開敷鮮榮，色香具足，眾生見者得未曾有。捨利子，是名此處成就第八甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上世界乃至大洞燃等，如來於中行住坐臥，其處自然金剛為體，堅固難壞。捨利子，是名此處成就第九甚希奇法。 　　“復次，捨利子，假使如上三千大千世界劫欲盡時，乃至燒極、燒遍極、燒燃、極燃、遍極燃、大洞燃等。是諸世界如來在中，若依經行、若住、坐臥，當知其處是佛靈廟，諸天世間，若魔、若梵、若沙門、若婆羅門，天及人民、阿素洛等，恭敬供養尊重之處。捨利子，是名此處成就第十甚希奇法。 　　“復次，捨利子，汝今當知，如是十種甚希奇法，皆是如來先世業力之所成就。何以故?捨利子，如來善通達法界故;由通達故，如來應正遍知，入是三摩地，依此定心受樂不退。雖經殑伽沙等諸大劫住，然如來未曾退起三摩地心。捨利子，如來應正遍知，依此定心經一食頃，或住一劫、百劫、千劫，或住百千劫，或住一拘胝劫、百拘胝劫、千拘胝劫、百千拘胝劫，或復乃至過於上數。何以故?如來應正遍知，成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故，如來具足如是大神通力，具足如是大威德力，具足如是大宗勢力。捨利子，如彼非想非非想處，諸天子生識緣一境，經八萬四千劫住，乃至三摩地壽命未盡已來，此識不為余境界識之所移轉。捨利子，彼諸天子尚以世定之力經爾所時，何況如來三摩地波羅蜜多而無久住? 　　“復次，捨利子，如來應正遍知，初證阿耨多羅三藐三菩提夜乃至入無余大般涅槃界夜，於其中間，如來之心於三摩地未曾有起，故名此定無回轉心、無所行心、無觀察心、無動慮心、無流蕩心、無攝眾聚心、無散亂心、無高舉心、無沉下心、無防護心、無覆藏心、無欣勇心、無違逆心、無萎悴心、無動搖心、無驚喜心、無惛沉心、無分別心、無異分別心、無遍分別心。又此定者，不隨識心、不依眼心、不依耳鼻舌身意心、不依色心、不依聲香味觸法心、不趣諸法心、不起智心、不觀過去心、不觀未來心、不觀現在心。捨利子，如來應正遍知住三摩地，如是離心無有一法而可得者，於一切法中無礙智見生，以無功用故。又捨利子，如來不起於三摩地，離心意識而能作諸佛事，以無功用故。如是，捨利子，是諸菩薩摩诃薩，聞如來不思議屍羅及三摩地已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“無量無等百千劫，　昔有趣中行覺行， 　　戒聞定忍不放逸，　導師能修妙覺因。 　　最勝業果淨如是，　妙廣淨戒超諸有， 　　十力尊戒如空淨，　難說無垢譬虛空。 　　從佛初得菩提夜，　至後入於寂滅夜， 　　佛心無行無異行，　大靜慮定未曾起。 　　十力戒聚無退分，　解脫神力亦如是， 　　一心住經無量劫，　大聖無思無異思。 　　佛智如空非思境，　明達無緣照三世， 　　無心意思無改變，　唯有佛子能信受。” 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議神力，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想? 　　“捨利子，如來應正遍知所獲神通，不可思議，不可宣說，今當為汝方便開顯。捨利子，如來常說，我聲聞眾中得神通者，所謂長老大目揵連最為第一。捨利子，如是所得神通，若以稱量觀察聲聞神通，不見有與菩薩神通等者;若以稱量觀察聲聞、菩薩所得神通，不見有與諸佛如來神通等者。捨利子，是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩诃薩，為欲證得如來神通者，倍應發起上品正勤，則能獲證。捨利子，汝等今者，欲於如來所，聞說不思議神通譬喻不?” 　　捨利子言：“今正是時!若諸苾芻聞佛所說神通譬喻者，如所聞已，當共受持。” 　　佛告捨利子：“谛聽!谛聽!當為汝說。” 　　捨利子言：“如是，世尊，願樂欲聞。” 　　佛告捨利子：“於汝意雲何?尊者大目揵連有大神通不?” 　　捨利子言：“我昔從佛受持是語，尊者大目揵連，於聲聞僧中神通第一。” 　　佛言：“如是，如是，捨利子，今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界滿中聲聞，皆得神通如大目揵連，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林。是諸聲聞以諸正勤，迅速勢力神通變化顯現之時，欲比如來神通變化，百分、千分、百千萬分不及其一，拘胝分、百拘胝分、千拘胝分、百千拘胝分不及其一，如是僧佉分、迦羅分、伽拏那分、漚波摩分、優波尼商分不及其一。何以故?如來應正遍知，以得第一神通變化波羅蜜多故。 　　“復次，捨利子，假使如來以一芥子投之於地，彼聲聞眾以諸正勤，迅速勢力神通變化大顯現時，終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來應正遍知，以得第一神通變化故。又捨利子，且置三千大千世界。假使東方乃至如殑伽沙等世界中所有眾生，如是十方殑伽沙等世界眾生，若卵生、若胎生乃至非想非非想處，一切眾生俱是聲聞，成就第一神通變化，皆如尊者大目揵連。如是聲聞以諸正勤，迅速勢力神通變化大顯現時，終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來以得第一波羅蜜神通波羅蜜多故。捨利子，是名如來具足如是大神通力，具足如是大威德力，具足如是大宗勢力。” 　　爾時，薄伽梵復告長老捨利子言：“捨利子，汝頗曾聞風劫起時，世有大風，名僧伽多。彼風所吹，舉此三千大千世界，蘇迷盧山王、輪圍山、大輪圍山，及四大洲、八萬少洲、大山大海，舉離本處，高踰繕那，碎為末不?” 　　捨利子言：“我昔面於佛前，親聞受持如是之事。” 　　佛言：“如是，如是。捨利子，又風災起，更有大風，名僧伽多。彼風所吹，舉此三千大千世界，並蘇迷盧山、輪圍山等，及諸大海，舉高百踰繕那已，碎末為塵;或復舉高二百踰繕那，或高四百、五百乃至舉高千踰繕那，或高三千、四千踰繕那已，碎末為塵;乃至或高無量百千踰繕那已，碎末為塵。而此諸塵，隨風散滅，了不可得，何況山石當有存者?此風又上，擊散壞滅焰摩天宮，乃至諸塵散滅，何況宮殿當有存者?如是展轉次第而上，擊散壞滅睹史多天、樂變化天、他化自在天、魔羅眾天、婆摩天、淨光天、遍淨天所有宮殿，乃至彼諸微塵，亦皆散滅，不可而得，何況宮殿牆壁而可存者?捨利子，假使如上大風卒起摧壞世界，即以此風吹如來衣，一毛端際尚不能動，何況衣角及全衣者?何以故?如來應正等覺，成就不可思議神通，不可思議威儀，不可思議妙行，不可思議大悲故。 　　“復次，捨利子，假使十方如殑伽河沙等世界，有如是等大風輪起，將欲吹壞此諸世界。爾時，如來以一指端，持此世界往至余處，或令風輪無力能吹，飒然還返。然於如來神通變化，及一切力無有退減。捨利子，如來神通，不可思議，難聞難信。唯有諸大菩薩摩诃薩，乃能信受谛奉，清淨無惑無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“假使三界諸含靈，　一切變成聲聞眾， 　　盡得神通波羅蜜，　譬如尊者目揵連。 　　獲大神通力如來，　以一芥子投於地， 　　一切聲聞現神通，　未能搖轉毛端量。 　　假使十方世界中，　所有殑伽河沙等， 　　吠岚僧伽大猛風，　吹碎如斯諸世界。 　　如是諸風大猛盛，　將吹一切智衣服， 　　盡其勢力不能動，　乃至如一毛端量。 　　大牟尼尊以一毛，　能障彼風令不起， 　　佛具如斯大神力，　等彼虛空無邊際。 　　“如是，捨利子，是名如來不可思議大神通力。菩薩摩诃薩，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　大寶積經卷第三十八 　　菩薩藏會第十二之四如來不思議性品第四之二 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議力，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想? 　　“捨利子，諸佛如來俱足成就如是十力;由成就故，如來應正等覺，於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，轉大梵輪;一切世間所有沙門、婆羅門，若天、若魔、若梵等，不能如法而轉。’捨利子，何等名為如來十力?所謂處非處智力、業報智力、種種界智力、種種解智力、種種根智力、一切遍行行智力、靜慮解脫三摩地三摩缽底雜染清淨智力、隨念前世宿住作證智力、死生作證智力、漏盡作證智力。捨利子，如來成就如是十力故，乃至於大眾中能轉梵輪，一切世間所不能轉。 　　“復次，捨利子，雲何如來是處非處智力?捨利子，如來無上智力處非處者，所謂於是處如實知是處，於非處如實知非處。捨利子，何等為是處?何等為非處?” 　　“捨利子，言非處者，無所攝受，謂身惡行、語惡行、意惡行，能感可喜、可樂、可愛、可意報者，無有是處。言是處者，有所攝受，謂身惡行、語惡行、意惡行，能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報者，斯有是處。又捨利子，言非處者，無所攝受，謂身妙行、語妙行、意妙行，能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報者，無有是處。言是處者，有所攝受，謂身妙行、語妙行、意妙行，能感可喜、可樂、可愛、可意報者，斯有是處。 　　“復次，捨利子，言非處者，無所攝受，謂由悭故能感大富，由犯戒故得生人天，由瞋恚故感得端正，由懈怠故能得對觀，謂心亂者入正決定，由惡慧故永斷一切相續習氣，如是說者，無有是處。言是處者，有所攝受，謂由悭故能感貧窮，由毀犯戒便感地獄、畜生、鬼趣，由瞋恚故感丑陋報，由懈怠故不得對觀，由心亂故不入正定，由惡慧故不斷一切相續習氣，如是說者，斯有是處。又捨利子，言非處者，無所攝受，謂由布施能感貧窮，由持戒故墮於地獄、畜生、鬼趣，由含忍故感得丑陋，由正勤故不得對觀，由心一緣不入正定，由聖慧故不斷一切相續習氣，如是說者，無有是處。言是處者，有所攝受，謂由布施能感大富，由持戒故得生人天，由懷忍故感得端正，由正勤故能得對觀，由心一緣入正決定，由聖慧故永斷一切相續習氣，如是說者，斯有是處。 　　“復次，捨利子，言非處者，無所攝受，謂因殺生而感長壽，不與取者能得大富，行邪欲者感貞良妻，如是說者，無有是處。言是處者，有所攝受，謂殺生者能感短壽，不與取者能感貧窮，行邪欲者妻不貞良，如是說者，斯有是處。又非處者，無所攝受，謂離殺者能感短壽，離不與取能感貧窮，離於邪欲妻不貞良，如是說者，無有是處。言是處者，有所攝受，謂離殺者能感長壽，離不與取能感大富，離邪欲者感貞良妻，如是說者，斯有是處。 　　“復次，捨利子，如是一切善不善業道、是處非處，今當略說，顯示其要。謂妄語者，不感誹謗，無有是處;若能感者，斯有是處。離妄語者，能感誹謗，無有是處;不感誹謗，斯有是處。離間語者，若能感得不壞眷屬，無有是處;不能感者，斯有是處。遠離間語，感壞眷屬，無有是處;感不壞眷屬，斯有是處。粗惡語者，若得常聞可意之聲，無有是處;聞不可意聲，斯有是處。離粗惡語，聞不可意聲，無有是處;若不聞者，斯有是處。若懷绮語，感說言教令他信受，無有是處;若不信受，斯有是處。若離绮語，所說言教令他不受，無有是處;若信受者，斯有是處。又捨利子，若貪著者，感財不散，無有是處;若感散失，斯有是處。若離貪著，感財散失，無有是處;若不能感，斯有是處。若心瞋恚，不趣地獄，無有是處;若有趣者，斯有是處。若離瞋恚，不生善趣，無有是處;若往生者，斯有是處。若興邪見受邪見因，能得道者，無有是處;不能得道，斯有是處。謂正見者受正見因，不得聖道，無有是處;能得聖道，斯有是處。 　　“復次，捨利子，造無間者，心得安住，無有是處;若不安住，斯有是處。又捨利子，若戒淨者，心不安住，無有是處;若得安住，斯有是處。又捨利子，若住有所得見，能得順忍，無有是處;若不得者，斯有是處。若信解空，不得順忍，無有是處;若有得者，斯有是處。又捨利子，若住惡作，得心安息，無有是處;若不能得，斯有是處。若系心者，不得心安，無有是處;若能得者，斯有是處。又捨利子，若有女人為轉輪王，為釋天主，為梵自在，無有是處;若丈夫作，斯有是處。若有女人出世作佛，無有是處;轉女身已，出世作佛，斯有是處。又捨利子，若第八人未證於果而出受者，無有是處;證果已出，斯有是處。若至聖流受第八有，無有是處;即此諸蘊而般涅槃，斯有是處。若一來人受第三有，無有是處;即此諸蘊而般涅槃，斯有是處。若不還人復還於此，無有是處;即於彼處而般涅槃，斯有是處。若阿羅漢更續生有，無有是處;若不更續，斯有是處。又捨利子，若諸聖人，更求邪師受邪標幟，無有是處;不求邪師及邪標幟，斯有是處。又捨利子，若得無生法忍菩薩，有退轉者，無有是處;定得菩提無有退轉，斯有是處。 　　“復次，捨利子，言非處者，無所攝受，若諸菩薩安坐道場，不證菩提中而起者，無有是處;言是處者，有所攝受，若諸菩薩坐於道場，證佛道已而便起者，斯有是處。又捨利子，言非處者，若謂如來習氣相續，無有是處;言是處者，一切如來習氣永斷，斯有是處。又捨利子，若謂如來智有礙者，無有是處;佛智無礙，斯有是處。又捨利子，若有能觀如來頂者，無有是處;無有能觀，斯有是處。又捨利子，若有能知如來心住，無有是處;若不能知，斯有是處。又捨利子，若言如來有不定心而可得者，無有是處;諸佛世尊心恆在定，斯有是處。又捨利子，若諸如來行不實語，無有是處;若諸如來是真語者，是實語者，是谛語者、不異語者，斯有是處。又捨利子，諸佛如來誤失可得，無有是處;由無誤失故名為佛及薄伽梵，斯有是處。捨利子，如是四無所畏、十八不共佛法，亦應如是廣分別說。 　　“復次，捨利子，言非處者，無所攝受，乃至如來於現在世，有障有礙智見轉者，無有是處;言是處者，有所攝受，佛薄伽梵於現在世，無障無礙智見轉者，斯有是處。捨利子，是名如來處非處智力，不可思議無量無邊。譬如虛空無邊無際，如是如來處非處智力，無邊無際亦復如是。若有欲求如來應正等覺，處非處智力邊際者，不異有人求虛空際。捨利子，菩薩摩诃薩聞諸如來不可思議是處非處智力，如虛空已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“十方虛空無邊量，　處非處智亦無邊， 　　如實知處非處已，　為眾廣宣微妙法。 　　解脫道器成就人，　佛知其行方為說; 　　若非解脫道器者，　知非處已便捨離。 　　假使虛空可移動，　十方大地同時裂， 　　世出世間大聖尊，　處非處智皆如實。 　　“捨利子，此謂如來第一處非處智力。由成就故，如來應正等覺，於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，轉大梵輪;於諸世間所有沙門、婆羅門，若天魔梵等，一切不能如法而轉。’ 　　“復次，捨利子，雲何如來業報智力?捨利子，如來應正等覺，以無上智力，如實能知去來今業及於業受，若因、若處、若諸異報皆能了知。捨利子，雲何如來如實知耶?所謂如來應正等覺，如實能知過去業受，得於善因遠離不善，於未來世當與善根為因;若於過去業受，得不善因遠離於善，在未來世當與不善根為因。如是等相，如來於此如實知之。若諸業受於未來世當順劣分，若諸業受於未來世當順勝分。如是等相，如來於此如實知之。又捨利子，若諸業受於現在世順下劣分，於未來世當順勝分;若諸業受於現在世隨順勝分，於未來世順下劣分;若諸業受於現在世順下劣分，於未來世亦順劣分;若諸業受於現在世隨順勝分，於未來世亦順勝分。如是等相，如來於此如實知之。又捨利子，若諸業受於過去世狹劣方便，於未來世廣大方便;若諸業受少有所作獲大勝進，若諸業受廣有所作得少勝進。如是等相，如實知之。又捨利子，若諸業受當得聲聞性因，當得獨覺性因，當得佛性因者。如是等相，如來於此如實知之。又捨利子，若諸業受現在世苦，能於未來感樂異報;若諸業受現在世樂，能於未來感苦異報;若諸業受現在世苦，能於未來感苦異報;若諸業受現在世樂，能於未來感樂異報。如是等相，如來於此如實知之。 　　“復次，捨利子，如來如實能知過去、未來、現在，一切有情若業、若因、若諸異報。若即、若離、若有隨順不異分者，如是等相如來知已，為諸有情如實宣說。捨利子，如來應正遍知去來今業，及業受因處所異報智，無量無邊不可思議。譬如虛空無邊無際，如是如來業異報智力，無邊無際亦復如是。若有欲求如來應正等覺，業異報智力邊際者，不異有人求虛空際。捨利子，菩薩摩诃薩聞諸如來業異報智力，如虛空不可思議已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“如來善知因異報，　明眼如實了諸業， 　　最勝三世無有礙，　有情諸行如實知。 　　一切含靈於五趣，　當得成諸苦樂因， 　　若能轉因所轉苦，　明照善逝如實知。 　　黑白異報一切業，　隨其所應因異報， 　　猶若掌中如意寶，　善逝了觀如實知。 　　諸異報業因雖少，　當來獲果無有量， 　　或無量因感少果，　善逝遍能如實知。 　　若因當證聲聞果，　及當證於獨覺果， 　　能感無上妙智力，　善逝無余如實知。 　　若業成熟因時苦，　此業當獲於樂果， 　　若業成熟因時樂，　當獲苦果如實知。 　　若業因果皆住苦，　若業因果皆住樂， 　　若業自體因自體，　善逝相應如實知。 　　苦果循環於三世，　有情流轉五趣中， 　　最勝圓滿菩提智，　皆能不異如實知。 　　“捨利子，是名第二如來業異報智力。由成就故，如來應正等覺，於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，轉大梵輪;於諸世間所有沙門、婆羅門，若天魔梵等，一切不能如法而轉。’ 　　“復次，捨利子，雲何如來種種解智力?捨利子，如來應正等覺以無上智力，能如實知彼有情類，彼數取趣，非一欲解種種欲解，如來於此能並了知。捨利子，吾更為汝廣分別說。彼數取者，或住貪欲起瞋恚解，或住瞋恚起貪欲解，乃至住於愚癡起貪瞋解。如是等相，如來如實皆能了知。又捨利子，若數取者，住於不善起不善解，或住善法而起善解，是亦如來如實了知。若數取者，住於下劣方便起廣大解，或住廣大方便起下劣解，或由此解下劣方便當住勝進，或由此解勝進方便當住下劣，是亦如來如實了知。又捨利子，若由此解當植邪定種，若由此解當植正定種，若由此解當植正定解脫種者，是亦如來如實了知。又捨利子，若由此解當趣欲界，或趣色界，或無色界，若由此解遍趣三界，是亦如來如實了知。又捨利子，若由此解順下劣分當獲勝進，或得勝進當住下劣，是亦如來如實了知。又捨利子，若由此解當於來世受種種生，受種種類種種受用，是亦如來如實了知。又捨利子，若由此解當退墮頂，或由此解植解脫種，是亦如來如實了知。既了知已，如其所應，廣為有情如法演說。如是，捨利子，如來非一解種種解智力，不可思議，無邊無際，與虛空等。是諸菩薩摩诃薩，聞如來種種解智力，如虛空不可思議已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“世間種種解，　過現無有量， 　　彼種種解心，　導師皆能了。 　　若有貪解者，　復當住瞋恚， 　　或現住瞋恚，　癡解如實知。 　　住癡起貪解，　心注不思議， 　　間雜流轉起，　導師悉能知。 　　諸下劣方便，　而起廣大解， 　　或增上方便，　導師悉能知。 　　隨入於邪性，　復入所不趣， 　　解脫三界解，　如來悉能知。 　　種種生及類，　諸受用差別， 　　若退墮於頂，　兩足尊能知。 　　知種種解已，　導師如法說， 　　是第三佛力，　最勝子能信。 　　“捨利子，是名如來第三種種解智力。由成就故，如來應正遍知，於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門，及天魔梵，不能如法而轉。’ 　　“復次，捨利子，雲何如來種種界智力?捨利子，如來應正等覺以無上智力，如實了知一切世間種種諸界。由此界故，世間含生，集起福行，集非福行，集不動行，或由此界植出離種。如是等界，如來於此如實了知。又捨利子，如來如實了知眼界、色界及眼識界。如是等界，雲何知耶?謂如實知，由內空、外空、內外空故。乃至如實了知意界、法界及意識界。如是等界，雲何知耶?謂如實知，由內空、外空、內外空故。又如實知地界、水界、火界、風界。如是等界，雲何知耶?謂如實知，如空界故。如是欲界、色界及無色界如實了知，遍分別所起故。又如實知有為界造作相故，無為界無造作相故，雜染界煩惱所引相故，清淨界自體光淨相故。又如實知諸行界不順理無明相故，涅槃界順理明相故。如是諸界，皆能明了。是故，捨利子，若界能安立世間，此界世間之所依住，如是若界能發牽引，若界能興建立，若界能起方便，若界能生意欲，若界能起熾然，若界能為依止。捨利子，如是等界無量無邊，是亦如來如實明了。既明了已，如其所應，廣為有情如法演說。捨利子，如來非一界種種界智力，不可思議，無有邊際，與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者，不異有人求於空際。如是，捨利子，是諸菩薩摩诃薩，聞如來種種界智力，如虛空不可思議已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“世間諸含生，　依止種種界， 　　隨其所流轉，　最勝悉能知。 　　福非福不動，　及順於出離， 　　住如是界已，　證寂靜涅槃。 　　若眼界色界，　及以眼識界， 　　耳鼻舌身意，　諸界悉能知。 　　又知於法界，　及以意識界， 　　內外界悉空，　佛能如實知。 　　地界及水界，　火界與風界， 　　四界同空相，　如是悉能知。 　　若欲界色界，　及以無色界， 　　遍分別所起，　佛能如實知。 　　如虛空無邊，　界無邊亦爾， 　　佛皆能照了，　不謂我能知。 　　諸界本無生，　亦無有滅者， 　　是謂涅槃界，　勝丈夫能知。 　　如空量無邊，　諸佛智如是， 　　由智能了知，　變異於諸界。 　　已知種種界，　調伏諸含生， 　　是佛第四力，　最勝子能信。 　　“捨利子，是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故，如來應正等覺，於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門，及天魔梵，所不能轉。’ 　　“復次，捨利子，雲何如來非一根種種根智力?捨利子，如來應正等覺，以無上智力故如實能知，若他有情、若數取者，種種諸根差別之相，如來皆能分別了知。捨利子，如是等相，雲何知耶?所謂了知鈍根、中根、利根、勝根、劣根。由隨遍分別根故，能知眾生起極重貪，起極重瞋，起極重癡。如是諸根，是亦如來如實了知。又捨利子，由隨遍分別根故，如來能知，或起假立貪瞋癡，或起微薄貪瞋癡，或起顛倒貪瞋癡，或起摧伏貪瞋癡。如是等相，是亦如來如實了知。又捨利子，若不善因所生諸根，若由善因所生諸根，若不勤因所生諸根，若出離因所生諸根，是亦如來如實了知。又捨利子，如來如實了知，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、憂根、喜根、捨根、信根、正勤根、念根、慧根、三摩地根、未知當知根、知根、知已根。如是諸根差別之相，是亦如來如實了知。又捨利子，如來如實知彼諸根，因於眼根當住耳根，而不住彼鼻舌身根;或因耳根當住鼻根，或因鼻根當住舌根，或因舌根當住身根，或因身根當住眼根。如是等根，如來於此如實知之。 　　“復次，捨利子，若諸有情住布施根修戒方便，爾時如來，以勝劣根智為說布施;若住戒根修施方便，為說於戒;若住忍根修勤方便，為說忍法;住正勤根修忍方便，為說正勤;住靜慮根修慧方便，為說靜慮;若住慧根修定方便，為說正慧。如是一切菩提分法，諸根差別如實了知，皆應廣說。又捨利子，若諸有情住聲聞根而返修於獨覺方便，如來以諸根智為說下乘;住獨覺根而修聲聞智方便者，以諸根智為說中乘;住大乘根而修二乘智方便者，以諸根智為說大乘;住下劣根修大乘行，以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根、無堪任相，如來如實知無堪任非法器已而便捨置。若諸有情有堪任根、有堪任相，如來如實知有堪任是法器者，即便殷勤鄭重說法，令其悟入。如是，捨利子，如來了知一切有情諸根純熟及不純熟，諸根出離及不出離。捨利子，諸有情根，如來如實一切了知，住如是相，如是方便，如是信解，如是本因，如是所緣，如是等流，如是究竟。捨利子，如來種種根智，不可思議，無邊無際，與虛空等。若有欲求如來諸根智力邊際者，不異有人求虛空際。諸菩薩摩诃薩聞是根力，如虛空已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“到根彼岸含靈尊，　善達有情意性行， 　　隨諸眾生根所堪，　人中師子為說法。 　　下中上根所堪任，　善逝勝智根中起， 　　觀彼解脫器心已，　知行慧者為說法。 　　若人諸根能發起，　至極相續微煩惱， 　　善達彼人所有根，　知行隨順為說法。 　　若諸丈夫有善根，　隨勤信欲廣開示， 　　又隨根行相差別，　說諸勝義定慧等。 　　若人發起於信欲，　慧者隨根說淨道， 　　知彼所行眾行已，　為說勝法超諸苦。 　　有定住佛菩提根，　迷倒誤轉聲聞智， 　　為說大乘成正覺，　此佛難伏第五力。 　　“捨利子，是名如來第五種種根智力。由成就此力故，如來於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門，及天魔梵，不能如法而轉。’ 　　“復次，捨利子，雲何如來遍趣諸行智力?捨利子，如來應正等覺以無上智力故，如實了知遍行諸行。捨利子，如是等相，雲何了知?謂能了知有情性等，正定之性、不正定性及邪定性。捨利子，雲何名為正定之性?謂由因力先世方便，開智利根之所生故。若諸如來為彼說法，若不說法，如來如實知彼有情前世因果堪任法器，隨應說法令速解脫。捨利子，雲何名為不定之性?由外緣力而成熟相。若得如法教授教誡，可得解脫;不得如法教授教誡，不得解脫。如來為說隨順緣因相應之法，彼諸有情聞正法已，如理修行證解脫果。為如是等得義利故，諸佛世尊出興於世。捨利子，雲何名為邪定之性?謂有情性，煩惱所蔽不修淨業，識性薄弱，愚癡深厚，住邪見網，非正法器。若使如來為彼說法，若不說法，終不堪任證於解脫。如來如實知彼有情非法器已而便捨置。是故，捨利子，諸菩薩摩诃薩，愍此有情作利益故，被弘誓铠，入邪見軍教化摧伏。又捨利子，如來如實了知三種貪行，或淨美相起於貪行，或愛戀相起於貪行，或先世因起於貪行。又能了知三種瞋行，或損害相起於瞋行，委練觀察起於瞋行，先世隨眠起於瞋行。又觀了知三種癡行，或有癡行因無明生，或有癡行因妄有身見生，或有癡行因疑而生。如是一切，如來如實皆能了知。 　　“復次，捨利子，如來如實了知諸行。苦樂二行俱能速通，諸根利故;苦樂二行俱是遲通，諸根鈍故。又如實知，遲行遲通捨所緣故，遲行速通道不息故，速行遲通勇決進故，速行速通非彼性故。又如實知，或有諸行簡擇力滿，非修習力;或有諸行修習力滿，非簡擇力;或有諸行簡擇、修習二力俱滿;或有諸行簡擇、修習力俱不滿。如是諸相，如來如實皆能了知。又如實知，或有諸行信欲具足，非方便具足;或有諸行方便具足，信欲不具足;或有諸行信欲、方便俱不具足;或有諸行信欲、方便二俱具足。如是一切皆能了知。又如實知，或有諸行身業清淨，非由語心;或有諸行語業清淨，非由身心;或有諸行心業清淨，非由身語;或有諸行非身語心;或有諸行由身語心，而得清淨。捨利子，如是乃至一切有情所有諸行，或因流轉，或因不流轉，或因流轉及不流轉，如來以無礙智見故，於如是等一切處轉。如是，捨利子，如來遍教行智力，不可思議，無邊無際，與虛空等。諸菩薩摩诃薩聞是智力，不可思議如虛空已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“善逝如實了諸行，　能知定因有情性， 　　又知不定成熟相，　及諸根因相應法。 　　諸行三種貪相應，　及與三種瞋癡合， 　　無邊廣惑相應行，　緣因大師如實知。 　　諸有苦行而根利，　及有此行而鈍根， 　　諸有樂行根利鈍，　世大依怙如實知。 　　諸有鈍行及鈍修，　或復行鈍而修利， 　　或復行速而修遲，　或有俱速非彼性。 　　或有諸行簡擇生，　不由修習道力起， 　　或修習生非簡擇，　俱生別異共相應。 　　或有諸行信欲轉，　清淨而非方便淨， 　　或有返此俱不俱，　佛遍智者皆明了。 　　復有淨修於身業，　非語非心業清淨， 　　或復語淨及身淨，　而彼心體非清淨。 　　或有內心常清淨，　身語二業非清淨， 　　或復語淨及心淨，　而彼身業未嘗淨。 　　或身語心淨不淨，　諸行流轉及寂滅， 　　遍智見者如實知，　是為如來第六力。 　　“捨利子，是名如來第六遍趣行智力。由此力故，如來自稱處仙尊位，轉大梵輪，乃至無有如法轉者。 　　“復次，捨利子，雲何如來靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底發起雜染清淨智力?捨利子，如來應正等覺，以無上智力故，如實了知若自若他，一切靜慮、解脫、三摩地，及三摩缽底，發起雜染清淨之法。捨利子，如是等相，雲何知耶?謂如實知，由因由緣，一切有情能令雜染;又如實知，由因緣故，一切有情能令清淨。捨利子，何因何緣能令雜染?捨利子，由不稱理作意為因，無明為緣，令諸有情發起雜染。如是無明為因，諸行為緣;諸行為因，識為其緣;以識為因，名色為緣;名色為因，六處為緣;六處為因，諸觸為緣;諸觸為因，受為其緣;以受為因，愛為其緣;以愛為因，取為其緣;以取為因，有為其緣;以有為因，生為其緣;以生為因，老死為緣;煩惱為因，諸業為緣;諸見為因，愛為其緣;隨眠為因，諸纏為緣。捨利子，由如此等諸因緣故，令諸有情發起雜染。如是等相，是亦如來如實了知。捨利子，何因何緣能令清淨?捨利子，有二因、二緣，能令一切有情清淨，所謂由他順音，及由內自如理作意;又奢摩他緣於一境，及毗缽捨那善巧方便。復有二因、二緣能令清淨，謂不來智及不去智。復有二因、二緣能令清淨，謂無生觀及證正定。復有二因、二緣能令清淨，謂行具足及明無明解脫作證。復有二因、二緣能令清淨，謂修解脫門及性解脫智。復有二因、二緣能令清淨，謂隨覺谛及隨得谛。捨利子，如是諸因諸緣，能令一切有情清淨，是亦如來如實了知。 　　“復次，捨利子，如來如實知諸有情雜染境界，知諸有情清淨境界。或有雜染境界入於清淨境界，或有清淨境界入於雜染境界，如是皆由如實觀故;或有雜染境界入於雜染境界，或有清淨境界入於清淨境界，如是皆由增上慢執故。如來於中，如實智轉。又捨利子，如來以如實知，於諸靜慮超越間雜差別中轉，所謂離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已從滅定出，如是乃至入滅定已從初靜慮出。又捨利子，如來以如實知，於八解脫或順次入，或復逆入，或順逆入，或間雜入。捨利子，如是解脫，何等為八?謂有色觀諸色，是初解脫;內無色想，外觀諸色，是第二解脫;於淨解脫或於淨性起於淨解，是第三解脫;虛空想處定，是第四解脫;識想處定，是第五解脫;無所有處定，是第六解脫;非有想非無想處定，是第七解脫;若想受滅，是第八解脫。又捨利子，如來以如實智，或安住一三摩地中，而復示現余三摩地及三摩缽底，又復示現種種觀解，而諸如來於諸等持未曾混亂。又捨利子，諸佛如來不緣三摩地故，入於三摩地;或依一三摩地故，成就一切余三摩地;或不起一三摩地，而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定無展轉緣，又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙，無有能觀如來所得三摩地者。捨利子，聲聞所得三摩地，為獨覺三摩地之所映奪;獨覺所得三摩地，為諸菩薩三摩地之所映奪;菩薩所得三摩地，為諸佛三摩地之所映奪。如來所得三摩地，無映奪者。何以故?以諸如來無映奪智常現轉故。捨利子，如來如實了知，如是教授，如是教誡，而能發起聲聞、獨覺諸三摩地;又以如是教授教誡，而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已，便作如是教授教誡。捨利子，如來靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底、雜染清淨發起智力，不可思議，無邊無際，與虛空等。若有欲求如來定力邊際者，不異有人求空邊際。捨利子，諸菩薩摩诃薩聞是諸定智力，不可思議如虛空已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“由此有情興雜染，　由此有情得清淨， 　　大雄如是了知已，　廣為宣揚微妙法。 　　由彼違理作意因，　無明為緣生雜染， 　　復因無明諸行緣，　乃至展轉生諸苦。 　　違理作意及無明，　為彼有支生根本， 　　諸佛如實了知已，　隨其所應宣妙法。 　　一切雜染之根本，　所謂業行及無明， 　　復從此緣生諸識，　如是展轉興諸苦。 　　由彼所說隨順音，　及由內懷如理觀， 　　如斯二因二緣故，　一切含靈證清淨。 　　由奢摩他如理因，　及由毗缽捨那緣， 　　如是含靈證解脫，　大師如實皆能了。 　　行者安住淨屍羅，　觀察諸法皆空寂， 　　已善修習解脫門，　遠離諸有迫迮苦。 　　此皆諸佛如實知，　一切有情清淨行， 　　空無相願解脫門，　善逝隨根而顯示。 　　獨覺最勝及聲聞，　順逆履游諸靜慮， 　　如來宣示彼所證，　如有毒刺及怨仇。 　　諸佛所證定解脫，　究竟無怨無毒刺， 　　當知第七如來力，　不為異證所摧伏。 　　“捨利子，是名如來第七諸定智力。由得此力故，如來自稱處仙尊位，轉大梵輪，乃至無有如法轉者。 　　“復次，捨利子，雲何如來宿住隨念作證智力?捨利子，如來應正等覺，以無上智力故，隨所憶念如實了知。捨利子，如來如是如實了知，若自若他一切有情無量宿住，或念一生、十生、百生、千生，乃至無量拘胝那庾多百千生，悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成，或劫成壞，或無量劫壞，無量劫成，無量劫成壞。或復隨念百拘胝劫，乃至無量百千拘胝那庾多劫，皆能了知。又能隨念我於先世曾彼彼處，如是名，如是姓，如是種類，如是飲食，如是色，如是相，如是形貌，如是壽量，如是久住，如是苦樂;我於彼彼處終，生彼彼處，復於彼彼處終，來生此處。如是若自若他並諸形相，處所流類，無量宿住，悉能隨念而並知之。又捨利子，如來如實了知，一切有情隨其往因，以此因故，如是有情來生於此;知此因已，隨應說法。又能了知一切有情，於過去世諸心相續，此心無間緣如是境如是心生，由是所緣不具足故如是心滅。如是一切，如來如實隨念了知。又捨利子，若一有情心生展轉，從如是心無間次第如是相續，於如殑伽沙劫種種言說不能令盡。如一有情心相如是，一切有情其心亦爾，如來隨彼所有一切心相，隨念悉能如實了知。又捨利子，如來依諸有情諸心，展轉盡於後際，拘胝劫數說不能盡，而如來智亦無有盡。 　　“復次，捨利子，如來宿住隨念作證智力，不可思議，無有等者，無等等者，無量無數，不可宣說，又不可說有邊盡際。捨利子，如來以佛神力，加諸有情令念宿住，而告之曰：‘汝今應念於過去世，已種如是諸善法根。或於佛所、或聲聞所、或獨覺所、或於正法種諸善根，如是善根，悉當憶念。’彼諸有情以如來力隨念皆知。捨利子，如是如來以佛神力加彼有情，令知宿住無量善根所緣境已，如其所應而為說法。捨利子，若諸有情，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，隨其欲解而求出離，或依聲聞乘，或依獨覺乘，或發阿耨多羅三藐三菩提心者，如是如來隨念智力如實了知。如是，捨利子，如來宿住隨念作證智力，不可思議，無量無數，無有邊際，與虛空等。諸有欲求如來宿住隨念邊際者，不異有人求空邊際。捨利子，諸菩薩摩诃薩聞是宿住智力，不可思議如虛空已，信受谛奉，無惑無疑，乃至踴躍歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“不思那庾拘胝劫，　照世明燈悉隨念， 　　亦念過往自他生，　如觀掌內五庵果。 　　隨念名姓色分別，　住壽命盡諸生趣， 　　含靈具足如是因，　知時如應為說法。 　　諸過去世無邊際，　眾生所有心心法， 　　是心無間是心生，　最勝大智皆能了。 　　善逝了知一有情，　過往無間心相續， 　　如殑伽沙拘胝劫，　不能說盡其邊際。 　　乃至後際拘胝劫，　演諸含靈往所行， 　　而不與等智無盡，　是名諸佛智海量。 　　一切有情善信欲，　已曾供養諸世尊， 　　佛威神力所加被，　令緣過去修淨行。 　　大師隨念彼所受，　過去曾修諸福行， 　　念彼所住三乘智，　不退解脫所依處。 　　善逝稱往無邊智，　諸有情界難思議， 　　無邊名稱第八力，　最勝長子能信受。 　　“捨利子，是名如來第八宿住智力。由得是力故，如來自稱處仙尊位，轉大梵輪，乃至不能如法而轉。 　　“復次，捨利子，雲何如來天眼通作證智力?捨利子，如來應正等覺，以無上智力，清淨天眼超過於人，觀諸有情死此生彼、若劣若勝、好色惡色，如其習業或往善趣、或往惡趣。如是等相，如來明見如實了知。又能如實知，諸含靈所造業行：如是有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗賢聖，起諸邪見;彼乘如是邪見業受因故，身壞命終墮諸惡趣，或生地獄、或生畜生、或生鬼趣。如來又知如是有情，成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗賢聖，修行正見;彼乘如是正見業受因故，身壞命終往諸善趣，若生天上樂世界中。又復如來以淨天眼觀於十方，不可宣說過殑伽沙數，盡虛空際窮法界量，諸佛世界種種相狀。或復現見諸佛剎土有洞燃者，或見剎土有正壞者，或見剎土有正成者。又復現見一切含識死時生時。或復現見諸大菩薩從睹史多天降神母胎，或復現見出母胎者，或觀諸方各行七步，或復現見入處內宮，或見出家現修苦行，或見諸佛悟大菩提，或復現見轉大法輪，或復現見捨諸壽行入大涅槃。或復現見諸聲聞眾一切畢竟入般涅槃，或復現見一切獨覺示諸神通報淨施福而涅槃者。又諸有情非可現見，而為如來天眼所見，亦非彼外五通仙眼之所能見，亦非聲聞、獨覺、菩薩等眼之所能見，彼一切如來天眼悉能現見。如是非所現見微細眾生如車輪量，如來以天眼觀之，多於三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議，如來悉能如實明見。捨利子，如來以淨天眼觀察一切無量佛土諸含靈性，何等眾生是如來化，何等眾生見如來已方調伏者，如來爾時隨應利見，即於前住令彼悟解，非余眾生之所能知。如是，捨利子，如來天眼隨念作證智力，不可思議，無有邊際，與虛空等。諸有欲求如來天眼智力邊際者，不異有人求空邊際。捨利子，諸菩薩摩诃薩聞如是力，不可思議如虛空已，信受谛奉，乃至發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“善逝天眼淨無垢，　淨業修治無量劫， 　　最勝由是觀十方，　無垢難思諸佛土。 　　或壞或成或成壞，　乃至起住火洞燃， 　　或有佛住或無佛，　自然尊眼悉能見。 　　有情性廣難思議，　乃至有色及無色， 　　若墮惡趣善趣生，　自然尊眼悉能見。 　　或多拘胝佛現在，　或現如來入涅槃， 　　並及緣覺若聲聞，　自然尊眼悉能見。 　　或為利生諸菩薩，　或行近妙菩提行， 　　住諸如來無障處，　自然導師皆能見。 　　善逝如是眼無垢，　能見極細諸眾生， 　　第九眼力不思議，　最勝聰慧了能信。 　　“捨利子，是名如來第九天眼智力。由此力故，自稱我處大仙尊位，轉大梵輪，乃至一切世間不能如法而轉。 　　“復次，捨利子，雲何如來流盡作證智力?捨利子，如來應正等覺，以無上智力如實了知，為盡諸流無流，心解脫、慧解脫、自然通慧，作證具足而住，如實了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。捨利子，如來流盡智力，清淨無垢光潔圓照，永斷一切相續習氣。諸聲聞乘雖復流盡，唯能斷除少分習氣;諸獨覺乘雖復流盡，亦能斷除少分習氣，而遠離大悲及諸才辯;唯有如來諸流永盡，具一切種微妙佛法，斷除一切相續習氣，大悲所攝，無畏才辯之所觀察，一切世間諸有含識不能映奪，一剎那心而常具足相應無異。何以故?由如來無業、無煩惱、無忘失威儀諸習氣故。捨利子，譬如清淨虛空，不與一切煙塵雲霧而共住止;如是如來流盡智力，不與一切煩惱習氣而共住也。捨利子，諸佛如來住如是等流盡智已，復能為彼有流有取一切眾生說流盡法，及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取，皆從虛妄遍分別起;如來如實觀察是已，欲令一切不復起故，如其所應，以諸譬喻而為說法，令如實知諸流虛妄。由知是已，不取諸法;由不取故，則能畢竟入般涅槃。又捨利子，如來如實了知一切有情諸流起滅、諸流趣行，如是知已，為諸有情如應說法。如是，捨利子，如來流盡作證智力，不可思議，無有邊際，與虛空等。若有欲求如來流盡智力邊際者，不異有人求於空際。捨利子，諸菩薩摩诃薩聞如來流盡作證智力，不可思議如虛空已，信受谛奉，心慮清淨，無惑無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“導師流盡智無垢，　無量廣大淨無障， 　　由成如是第十力，　故說寂靜妙菩提。 　　諸聲聞乘流盡智，　有量習氣隨系縛， 　　人中最勝大導師，　無量結習同灰燼。 　　有證緣覺菩提者，　遠離大悲才與辯， 　　唯薄伽梵諸流盡，　大悲才辯無有量。 　　諸佛安住流盡智，　了知眾生流取相， 　　皆從虛妄諸法生，　彼未解斯真理趣。 　　如來起悲為敷演，　無常不淨無我法， 　　彼觀諸法空無性，　當證如來寂靜地。 　　無我無壽無數取，　無人摩納作受者， 　　虛妄遍入諸法中，　起大悲心說令脫。 　　善逝慈悲無厭倦，　真智常流無忘失， 　　由是最勝恆方便，　為利眾生開妙法。 　　能伏他論第十力，　無有邊際等虛空， 　　世尊常住十力故，　無等法輪恆轉世。 　　“捨利子，是名如來第十流盡智力。由成就此力故，如來應正等覺，自稱：‘我處大仙尊位，於大眾中正師子吼，轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門，諸天魔梵，不能如法而轉。’ 　　“如是，捨利子，諸菩薩摩诃薩，由聞如來功德不可思議故，於如來十力信受谛奉，心慮清淨，無惑無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　大寶積經卷第三十九 　　菩薩藏會第十二之五如來不思議性品第四之三 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議無畏，信受谛奉，心志清淨，無惑無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想? 　　“捨利子，如來應正等覺，有四種不思議無畏。由成就是四無畏故，如來應正等覺，於大眾中自稱：‘我處大仙尊位，正師子吼，轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門，諸天魔梵，不能如法而轉。’捨利子，何等名為四無所畏? 　　“捨利子，如來應正等覺成就無上智力故，於大眾中自稱：‘我是正等覺者。’此中諸天世間，不見有能於如來前立如是論：‘汝於此法非正等覺。’捨利子，雲何如來名正等覺?捨利子，如來能於一切諸法，平等正覺無非平等。若凡夫法、若諸聖法、若諸佛法、若諸學法、若無學法、若獨覺法、若菩薩法，平等平等;若世間法、若出世間法，若有罪無罪，有流無流，有為無為，如是等一切諸法，如來悉能平等正覺，是故名為正等覺者。捨利子，雲何名為平等之性?捨利子，諸見自體與彼空性其性平等，諸相自體與彼無相其性平等，三界自體與彼無願其性平等，生法自體與彼無生其性平等，諸行自體與彼無行其性平等，起法自體與彼不起其性平等，貪性自體與彼無貪其性平等，三世自體與彼真如其性平等，無明有愛自體與明解脫其性平等，生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是，捨利子，如來能於一切諸法平等正覺，是故如來名正等覺。 　　“復次，捨利子，此如來無畏不可思議，又以大悲而為方便。真如平等，真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違诤性，由如是故光顯大眾，能令悅豫，遍身怡適，心生淨信，踴躍歡喜。捨利子，世間眾生無有能於如來無畏起違诤者。何以故?由如來無畏不可為诤故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中無能違害。捨利子，如如來無畏，於一切甚深微細雜可知法，能正等覺。如是如來安住大悲，種種言音，種種法門，為彼有情開示妙法。若能依此修遠離行，速盡苦際。若諸含識，實非大師自稱大師，非正等覺稱正等覺，以如來不思議無畏故悉皆映奪，令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避。捨利子，如來無畏，不可思議，無邊無際，譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求空邊際。捨利子，諸菩薩摩诃薩聞如來說是不思議無畏已，信受谛奉，清淨無疑，歡喜踴躍，發希奇想。捨利子，是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中，正師子吼，轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。 　　“復次，捨利子，如來應正等覺，成就無上智力故，於大眾中自稱：‘我今諸流已盡。’此中諸天世間，無能於如來前如法立論：‘汝有如是諸流未盡。’捨利子，雲何如來流盡之性?捨利子，如來於欲流中心善解脫，永斷一切貪行習氣故;如來於有流中心善解脫，永斷一切瞋行習氣故;如來於無明流中心善解脫，永斷一切癡行習氣故;如來於見流中心善解脫，永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣故說，如來諸流已盡。捨利子，如是說法，依世俗故，非為勝義。於勝義中，無有一法住聖智前，可遍知、可永斷、可修習、可作證者。何以故?捨利子，所言盡者，未嘗不盡，性究竟盡，不由對治說名為盡。如實性盡，如實性盡故無法可盡，無法可盡故即是無為，以無為故無生無滅，亦無有住。是故說言如來出世、若不出世，常住法性，常住法界。即於其中聖智慧轉，雖如是轉，無轉無還。捨利子，由是法門故無有諸流，亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已，為諸有情說流盡法。 　　“復次，捨利子，如來無畏不可思議，復以大悲而為方便。真如平等，真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違诤性，由如是故光顯大眾，能令悅豫，遍身怡適，心生淨信，歡喜踴躍。捨利子，世間眾生無有能於如來無畏起違诤者。何以故?由如來無畏不可為诤故。真如平等處法界性，流布遍滿諸世界中無能違害，如是不可思議、無量無數、無有邊際妙法成就。由如來大悲熏心，為諸眾生說流盡法，欲令永斷彼諸流故。捨利子，如來無畏，不可思議，無邊無際，譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求空邊際。捨利子，是諸菩薩摩诃薩，聞如來說是不思議無畏已，信受谛奉，清淨無疑，乃至發希奇想。捨利子，是名第二流盡無畏。由成就此無畏故，如來於大眾中，正師子吼，自稱我處大仙尊位，轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。 　　“復次，捨利子，如來應正等覺，成就無上智力故，於大眾中唱如是言：‘我說障法決定能障。’此中諸天世間，無能於如來前如法立論：‘汝說如是障法不能為障。’捨利子，雲何名為能障礙法?捨利子，謂有一法能為障礙。何等一法?謂心不清淨。復有二法能為障礙，謂無慚、無愧。復有三法能為障礙，謂身惡行、語惡行、意惡行。復有四法能為障礙，由貪欲故行所不行，由瞋恚故行所不行，由愚癡故行所不行，由怖畏故行所不行。復有五法能為障礙，謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。復有六法能為障礙，謂不恭敬佛菩提，不恭敬法，不恭敬僧，不恭敬律儀，不恭敬三摩地，不恭敬建立施設。復有七法能為障礙，謂慢、勝慢、勝上慢、增上慢、邪慢、下慢、我慢。復有八法能為障礙。何等為八?謂邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪三摩地。復有九法能為障礙。何等為九?謂於我身去來今世作不饒益生惱害事，於我所愛去來今世作不饒益生惱害事，我所不愛於去來今而作饒益生惱害事。復有十法能為障礙，謂十不善道。是故略說，是十種法能為障礙。為欲止息寂靜，永斷如是障礙法故，如來為諸有情敷演正法。捨利子，乃至一切違罪作意相應諸結，若由諸法住愛味觀，顛倒相應違背出離，愛見執著於有味著，有所依事身語意業。彼一切相，如來了知皆是障礙;既了知已，如實說為能障礙法。 　　“復次，捨利子，此如來無畏不可思議，以大悲為方便。真如平等，真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違诤性，由如是故光顯大眾，能令悅豫，遍身怡適，心生淨信，踴躍歡喜。捨利子，世間眾生無有能於如來無畏起違诤者。何以故?由如來無畏不可為诤故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中無能違害，如是無量無數、不可思議、無與等者、不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心，為諸有情說障礙法，欲令止息寂靜，永斷彼障法故。捨利子，如來無畏，不可思議，無邊無際，譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求於空際。捨利子，是諸菩薩摩诃薩，聞如來說是不思議無畏，如虛空已，信受谛奉，清淨無疑，乃至發希奇想。捨利子，是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼，轉大梵輪，乃至一切世間所不能轉。 　　“復次，捨利子，如來應正等覺，成就無上智力故，於大眾中唱如是言：‘我說聖出離所修，能正盡苦道。若諸有情修習此道，必定出離。’此中諸天世間，無能於如來前如法立論：‘汝所說道不能出離。’捨利子，雲何名為聖出離道?捨利子，所謂一正趣道，能令眾生畢竟清淨。復有二法，能令眾生畢竟出離，謂奢摩他及毗缽捨那。復有三法能令出離，謂空、無相、無願解脫之門。復有四法能令出離，謂緣身生念、緣受生念、緣心生念、緣法生念。復有五法能令出離，謂信根、勤根、念根、三摩地根、慧根。復有六法能令出離，謂念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。復有七法能令出離，所謂念等覺支、擇法等覺支、勤等覺支、喜等覺支、安息等覺支、三摩地等覺支、捨等覺支。復有八法能令出離，所謂聖八支道，正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正三摩地。復有九種悅根本法能令出離，所謂悅喜安息樂三摩地如實智見厭及離欲解脫。復有十法能令出離，謂十善業道。如是如來為諸有情如實開示離聖出行。捨利子，乃至一切所有正善菩提分法，或戒聚相應，或三摩地聚、慧聚、解脫聚、解脫智見聚相應，或聖谛相應，如是名為能出離行。又捨利子，能出離者，所謂正行。言正行者，於此法中無有一法，若增若減，若來若去，若取若捨。何以故?非行正行者行一種覺。若能如實知見諸法皆不二性，是則名為聖出離行。 　　“捨利子，此如來無畏不可思議，以大悲為方便。真如平等，真性如性、非不知性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違诤性。由如是故光顯大眾，能令悅豫，遍身怡適，心生淨信，踴躍歡喜。捨利子，世間眾生無有能於如來無畏起違诤者。何以故?由如來無畏不可為诤故。如性平等處法界性，流布遍滿諸世界中無能違害，如是聖出離行，無量無數、不可思議、無與等者、不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心，為諸眾生開示演說聖出離行。若有眾生如實解了修行正道，必能出離，速盡諸苦。捨利子，如來無畏，無邊無際，譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者，不異有人求於空際。捨利子，諸菩薩摩诃薩聞是如來不思議無畏已，信受谛奉，清淨無疑，乃至發希奇想。捨利子，是名第四說聖出離道無畏。由如來成就此無畏故，於大眾中正師子吼，轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門，諸天魔梵，不能如法而轉。 　　“捨利子，如來如是四種無畏，無邊無際，譬如虛空，一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩诃薩聞如來如是不思議無畏，如虛空已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“自然正覺悟，　諸法平等性， 　　故遍見如來，　說名正等覺。 　　若諸凡夫法，　及學無學法， 　　最勝獨覺法，　佛法悉平等。 　　一切世間法，　及諸出世法， 　　善不善不動，　涅槃路平等。 　　若空若無相，　若離諸願樂， 　　無生無有為，　悉見平等性。 　　覺平等性已，　如所應宣說， 　　解脫諸有情，　大牟尼無畏。 　　已解脫三有，　復開示解脫， 　　諸人天聖尊，　顯第二無畏。 　　最勝覺障法，　習不證解脫， 　　非清淨下劣，　不具諸羞愧。 　　未嘗有身護，　及以語意護， 　　貪瞋癡怖畏，　害命損他財。 　　行邪欲妄語，　飲酒不恭敬， 　　七慢八邪支，　悉非解脫處。 　　九惱害多過，　十不善業道， 　　不如理思惟，　愚癡無解脫。 　　顛倒修諸行，　執虛妄放逸， 　　佛知說障法，　是第三無畏。 　　清淨門無量，　修習證菩提， 　　佛自然通達，　說趣甘露法。 　　乃至諸所有，　眾多妙善法， 　　助清淨菩提，　最勝所稱贊。 　　若善修習已，　不證諸解脫， 　　必無有是處，　十力者誠言。 　　若如理思惟，　息廣大煩惱， 　　觀諸法平等，　善修習聖行。 　　不執著諸相，　是法及非法， 　　解脫諸憂怖，　大淨者所說。 　　善知種種法，　虛廓如淨空， 　　又如幻如夢，　解脫諸有海。 　　若放逸造業，　輪回諸有趣， 　　大悲愍眾生，　欲令證解脫。 　　十力牟尼尊，　處生死化法， 　　是第四無畏，　清淨等虛空。 　　“如是，捨利子，是名如來不思議無畏。菩薩摩诃薩信受谛奉，清淨無疑，乃至發希奇想。” 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議大悲，信受谛奉，乃至發希奇想? 　　“捨利子，諸佛如來大悲常轉。何以故?諸佛如來不捨一切眾生故，於一切時為成熟一切眾生故，當知大悲常起不息。捨利子，此如來大悲，如是無量，如是不可思議，如是無等等，如是無邊，如是不可說，如是猛利，如是久遠。隨諸眾生乃至如來一切語業，於是大悲亦難宣說。何以故?猶如如來證得菩提，不可思議;如是如來於諸眾生大悲發起，亦復如是不可思議。捨利子，雲何如來證得菩提?捨利子，猶如來入如是無根無住故證得菩提。捨利子，何等為根?何等為住?有身為根，虛妄分別為住。如來於此二法平等解了，是故說言，猶如如來入無根無住故，證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了如是二法，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其解了，如是無根無住法故。’ 　　“復次，捨利子，夫菩提者，其性寂靜。何等名為寂靜二法?捨利子，於內為寂，於外為靜。何以故?眼性是空，離我我所;如是耳鼻舌身意、意性是空，離我我所。若如是知，名之為寂。如實了知眼性空已，不趣於色;乃至如實了知意性空已，不趣於法。若如是知，名之為靜。一切眾生於此寂靜二法不能解了，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其解了，如是寂靜二法故。’ 　　“復次，捨利子，我證菩提，自性清淨。雲何名為自性清淨?捨利子，菩提之性體無染污，菩提之性與虛空等，菩提之性是虛空性，菩提之性同於虛空，菩提、虛空平等平等究竟性淨。愚癡凡夫不覺如是自性清淨，而為客塵煩惱之所染污。一切眾生於是自性清淨不能解了，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其解了，如是自性清淨故。’ 　　“復次，捨利子，我證菩提，無入無出。何等名為入出二法?捨利子，所言入者，名執諸法;所言出者，名不執諸法。如來明見無入無出平等法性，猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故?以一切法性離遠及彼岸故，能證是法故名如來。一切眾生於此無入無出法性不能覺了，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其覺了，如是無入無出法故。’ 　　“復次，捨利子，我證菩提，無相無境。何等名為無相無境?捨利子，不得眼識名為無相，不觀於色名為無境;乃至不得意識名為無相，不觀於法名為無境。捨利子，無相無境，眾聖所行。何等所行?謂在三界愚癡凡夫，於眾聖所行不能行故，於無相無境不能覺了，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其覺了，如是無相無境法故。’ 　　“復次，捨利子，言菩提者，非去來今，三世平等，三相輪斷。何等名為三相輪斷?捨利子，於過去世心無顧轉，於未來世識無趣向，於現在世意無起作。是心意識無有安住，不分別過去，不執著未來，不戲論現在。一切眾生不能覺悟，三世等性，三輪清淨，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其覺悟，如是三世三輪平等清淨故。’ 　　“復次，捨利子，我證菩提，無為無性。何故名曰無為無性?捨利子，是菩提性非眼識所識，乃至非意識所識。言無為者，無生無滅，亦無有住，三相永離，故名無為。捨利子，知無為性，當覺有為。何以故?諸法自性即是無性，夫無性者即體無二。一切眾生不能覺悟此無性無為故，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其覺悟，如是無性無為故。’ 　　“復次，捨利子，我證菩提，無差別跡。何故名為無差別跡?捨利子，真如、法性，二俱名跡;性無別異，性無安住，名無差別。諸法實際，名之為跡;性無動搖，名無差別。諸法空性，名之為跡;性不可得，名無差別。諸法無相，名之為跡;性不可尋，名無差別。諸法無願，名之為跡;性無發起，名無差別。無眾生性，名之為跡;即體性無，名無差別。是虛空相，名之為跡;性不可得，名無差別。其性無生，是名為跡;其性無滅，名無差別。其性無為，是名為跡;性無行住，名無差別。為菩提相，是名為跡;其性寂靜，名無差別。為涅槃相，是名為跡;其性無生，名無差別。捨利子，一切眾生不能覺悟無差別跡，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其覺悟，如是無差別跡故。’ 　　“復次，捨利子，言菩提者，不可以身證，不可以心證。何以故?身性無知，無有作用，譬如草木、牆壁、琢石之光;心性亦爾，譬如幻事、陽焰、水月。若能如是覺悟身心，是名菩提。捨利子，但以世俗言說，假名菩提。菩提實性，不可言說，不可以身得，不可以心得，不可以法得，不可以非法得，不可以真實得，不可以非真實得，不可以谛得，不可以妄得。何以故?由菩提性離言說故，亦離一切諸法相故。又以菩提，無有形相用通言說;譬如虛空，無有形處故不可說。捨利子，如實尋求一切諸法皆無言說。何以故?由諸法中無有言說，於言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示諸法理趣令其覺悟，如是谛實義旨故。’ 　　“復次，捨利子，言菩提者，無取無藏。何等名為無取無藏?捨利子，了知眼故，名無所取;不觀色故，名曰無藏。捨利子，如來證是菩提無取無藏故，不取於眼，不藏於色，不住於識;乃至不取於意，不藏於法，不住於識。雖不住識，而能了知一切眾生心之所住。雲何了知?謂諸眾生心住四法。何等為四?一切眾生心住於識，心住於受，心住於想，心住於行。如來如是如實了知住與不住。一切眾生不能覺悟無住實際，如來於彼發起大悲：‘我今定當開示令其覺悟，如是無住實際法故。’ 　　“復次，捨利子，言菩提者，空之異名。由空空故，菩提亦空;菩提空故，諸法亦空。是故如來如其空性覺一切法，不由空故覺法空性，由一理趣智故覺法性空。空與菩提，性無有二;由無二故，不可說言，此是菩提，此是空性。若有二者，則可言說，此為菩提，此為空性。以法無二，無有二相，無名、無相、無行，畢竟不行亦不現行。所言空者，遠離取執。勝義谛中無法可得，由性空故說名為空。如說太虛，名為虛空，而太虛性不可言說;如是空法，說名為空，而彼空性不可言說。如是悟入諸法，實無有名，假立名說，然諸法名無方無處。如名诠諸法，此法無方無處亦復如是。如來了知，一切諸法從本已來無生無起，如是知已而證解脫，然其實性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性，如來於彼發起大悲：‘我當開示令其覺悟，如是菩提之實性故。’ 　　“復次，捨利子，菩提之性，與太虛等。然太虛性無等不等，菩提亦爾，無等不等。猶如諸法，性無真實，不可說等及不平等。如是，捨利子，如來覺悟一切諸法，其性平等無不平等;如實覺悟，無有少法，可為平等及不平等。如是如來如實智量窮諸法量。何者名為如實智耶?謂知諸法本無而生，生已離散，無主而生，無主而散，若生若散隨眾緣轉，此中無有一法若轉若還及隨轉者，故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法，如來於彼發起大悲：‘我當開示令其覺悟，如是斷諸徑法故。’ 　　“復次，捨利子，言菩提者，即是如句。何等名為如句之相?捨利子，如菩提相，諸色亦爾，同彼真如，無有退還而不遍至;受、想、行、識亦復如是，如彼真如無不遍至。捨利子，如菩提相同彼真如，四大之性亦復如是，如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如，眼界、色界及眼識界，乃至意界、法界及意識界亦復如是。如菩提相但假施設，一切諸法蘊、界、處等但假施設，亦復如是。知如是相，名為如句。又捨利子，如來一切如實覺悟，不顛倒覺，猶如前際，中後亦爾。何以故?前際無生，後際無趣，中際遠離，如是一切名為如句。如是一句，一切亦爾;如是一切，一句亦爾，非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句，如來於彼發起大悲：‘我當開示令其覺悟，如是真如法句故。’ 　　“復次，捨利子，言菩提者，名入於行及入無行。何等名為行及無行?捨利子，發起善法，名之為行;一切諸法即不可得，名為無行。住不住心，名之為行;無相三摩地解脫門，名為無行。捨利子，所言行者，稱量算數觀察於心;言無行者，過稱量等。雲何名為過稱量等?以一切處無有諸識作用業故。捨利子，所言行者，謂於是處觀察有為;言無行者，謂於是處證於無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行，如來於彼發起大悲：‘我當開示令其覺悟，如是入行非行法故。’ 　　“復次，捨利子，夫菩提者，無流無取。雲何名為無流無取?捨利子，離四流性，故曰無流。何謂為四?離欲流性，離有流性，離無明流性，離見流性。捨利子，離四取性，故名無取。何等為四?離欲取性，離有取性，離見取性，離戒取性。捨利子，如是四取皆由無明，而為盲闇愛水隍池之所擁閉，由執我故受蘊、界、處。如來於中如實了知，我取根本自證清淨，亦令眾生證得清淨。捨利子，如來既證是清淨故，於諸法中無所分別。何以故?捨利子，由此分別起不如理思惟。此但如理相應故，不起無明;不起無明故，不能發起十二有支;若不發起十二有支，此即無生;若無生者，此即決定;若決定者，此即了義;若了義者，此即勝義;若勝義者，即無人義;無人義者，即不可說義;不可說義者，即緣起義;諸緣起義者，即是法義;諸法義者，即如來義。捨利子，若能如是觀緣起者，即是觀法;若觀法者，即觀如來。如是觀者，離真如外無有所觀。此中雲何有所有耶?謂相及緣。如是二法，若能觀察無相無緣，即真實觀如來，覺悟如是諸法平等故平等。愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性，如來於彼發起大悲：‘我當開示令其覺悟，如是無流無取性故。’ 　　“復次，捨利子，夫菩提者，其性清淨，無垢無執。雲何名為清淨，無垢及以無執?捨利子，空故清淨，無相故無垢，無願故無執。又捨利子，無生故清淨，無作故無垢，無取故無執。又捨利子，自性故清淨，遍淨故無垢，光潔故無執。又捨利子，無戲論故清淨，離戲論故無垢，戲論寂靜故無執。又捨利子，真如故清淨，法界故無垢，實際故無執。又捨利子，虛靜故清淨，無礙故無垢，空寂故無執。又捨利子，內遍知故清淨，外不行故無垢，內外不可得故無執。又捨利子，蘊遍知故清淨，界自體故無垢，處損減故無執。又捨利子，過去盡智故清淨，未來無生智故無垢，現在法界住智故無執。捨利子，如是清淨、無垢、無執之性同趣一句，言一句者謂寂靜句，諸寂靜者即極寂靜，極寂靜者即遍寂靜，遍寂靜者名大牟尼。捨利子，猶如太虛，菩提亦爾;如菩提性，諸法亦爾;如諸法性，真實亦爾;如真實性，國土亦爾;如國土性，涅槃亦爾。故說涅槃諸法平等，亦名究竟，無邊際相故，無有對治;離對治相故，如是諸法本來清淨，無垢無執。捨利子，如來於是色無色等一切諸法，如實覺悟觀有情性，游戲清淨，無垢無執，發起大悲：‘我今定當開示令其覺悟，如是清淨、無垢、無執法故。’ 　　“復次，捨利子，如是如來不可思議大悲，不由功用任運常轉，流布遍滿十方世界無有障礙。捨利子，如來大悲不可思議，無邊無際猶如虛空。若有欲求如來大悲邊際者，不異有人求於空際。捨利子，是諸菩薩摩诃薩聞如來不思議大悲，同虛空已，信受谛奉，清淨無疑，乃至發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“諸佛證菩提，　無根無所住， 　　如佛所證已，　為諸眾生說。 　　諸佛證菩提，　寂靜極寂靜， 　　觀眼等內空，　色等外空性。 　　有情不覺悟，　寂靜極寂靜， 　　如來知句義，　於彼起大悲。 　　菩提性光潔，　清淨等虛空， 　　是眾生不了，　於彼起大悲。 　　諸佛證菩提，　無去來取捨， 　　是眾生不了，　於彼起大悲。 　　諸佛證菩提，　無相無境界， 　　眾聖之所行，　非愚夫所履。 　　諸凡夫不知，　雖知不明達， 　　如來於彼類，　興起於大悲。 　　無為之自性，　無生亦無滅， 　　於彼亦無住，　三輪長解脫。 　　愚夫不能覺，　諸有為自性， 　　於彼起大悲，　開如是理趣。 　　菩提非身證，　亦不由心證， 　　身自性無知，　心如幻事等。 　　愚夫不能覺，　身心自體性， 　　於彼起大悲，　開如是妙理。 　　諸佛自然證，　廣大勝菩提， 　　安坐樹王下，　觀察含靈性。 　　登上生死輪，　循環種種趣， 　　如來見彼已，　興猛厲大悲。 　　憍慢之所壞，　見網恆纏裹， 　　於苦生樂想，　無常起常想。 　　計诤我眾生，　命者見所壞， 　　如來觀彼已，　興猛厲大悲。 　　一切眾生性，　覆障於癡膜， 　　無有慧光明，　如重雲掩日。 　　如來見彼已，　興猛厲大悲， 　　以無垢智光，　當為彼明照。 　　既入諸惡趣，　常迷失正道， 　　或墮地獄趣，　畜生鬼趣中。 　　過去佛已知，　導開前正路， 　　今佛見彼已，　興猛厲大悲。 　　佛知一切法，　真如及實性， 　　清淨等虛空，　證成真解脫。 　　諸眾生不知，　如是淨妙法， 　　如來見彼已，　興猛厲大悲。 　　“如是，捨利子，是名如來不思議大悲。諸菩薩摩诃薩聞是不可思議大悲已，信受谛奉，清淨無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　大寶積經卷第四十 　　菩薩藏會第十二之六如來不思議性品第四之四 　　爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，於如來不思議不共佛法，信受谛奉，清淨無疑，乃至發希奇想? 　　“捨利子，如來成就十八不共佛法;由成就故，如來應正等覺，於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門，諸天魔梵，不能如法而轉。’捨利子，何等名為十八不共佛法? 　　“捨利子，所謂如來處世無諸誤失，以無失故名為如來。何等名為無有誤失?捨利子，如來身業無有誤失;以無失故，一切世間若愚若智，不能立如法論，謂如來身有誤失者。何以故?佛薄伽梵身業畢竟無誤失故。捨利子，諸佛如來游步世間，直視於前，轉身回顧，若屈若伸，服僧伽胝，攝持衣缽，進止往來，行住坐臥，如來於中無失威儀，端嚴庠序。捨利子，如來若往城邑，若旋返時，雙足蹈空，而千幅輪現於地際，悅意妙香缽特摩華，自然踴出承如來足。若畜生趣一切有情為如來足之所觸者，極滿七夜受諸快樂，命終之後往生善趣樂世界中。捨利子，如來被服不著其身，如四指量吠岚婆風不能披動。捨利子，如來身光極照無間，觸彼眾生令興樂受。捨利子，如是一切身無過相，故說如來身無誤失。如自所證身無誤失，亦為眾生說如斯法，令其永斷身業誤失。捨利子，如來語業無有誤失;以無失故，一切世間若愚若智，不能如法伺求如來語業誤失。何以故?捨利子，如來為迦羅時語者，如來為實語者，為谛語者，為三摩耶時語者，為如語而作者，為善訓釋詞語者，為令眾生歡悅語者，為無重述語者，為文義莊嚴語者，為隨發一音皆令信解歡悅語者。捨利子，如是一切語無過相，故說如來語業無失。如自所證語無誤失，亦為眾生說如是法，令其永斷語業誤失。捨利子，如來之心無有誤失;以無失故，一切世間若愚若智，不能如法伺候如來心業誤失。何以故?捨利子，如來不捨甚深定法，而能發起作諸佛事不役神慮，於一切法無礙智見任運而轉，故說如來心無誤失。如自所證心無失故，亦為眾生說如斯法，令其永斷心業誤失。捨利子，如是身、語、心業無有失故，是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來所發言音無有卒暴?捨利子，如來以無卒暴發言音故，一切世間若魔、若魔眷屬，及余天子、諸外道等，不能伺候如來便者。何以故?捨利子，如來言音本無卒暴，無隨卒暴。何以故?久已永離諸愛恚故。一切眾生雖加尊敬而心不高，雖加輕侮而心不戚。又捨利子，如來無有所作過時及不究竟，非由此事而起追悔，及隨前事起卒暴音。又捨利子，如來無有與世诤訟，是故如來無卒暴音。如來常止無诤深定，無我所執，亦無有取，遠離諸縛，是故如來無卒暴音。捨利子，如是無量音無卒暴，如來於中悉皆證入。如佛所證音無卒暴，亦為眾生說如斯法，令其永斷諸卒暴故。捨利子，是名如來第二言無卒暴不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來念無忘失?捨利子，如來正念無忘失故，不於一法而生愚亂。何以故?如來住於靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底中，不癡忘故;觀諸有情心行動轉，無掛礙故;如其所應宣說妙法，無忘失故;於諸義法訓詞辯才無礙解中，無忘失故;於去來今無礙智見，如是無量無忘失故。如自所證去來現在無礙智見無有忘失，亦為有情說如斯法，令其證得無忘失念。捨利子，是名如來第三念無忘失不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來無不定心而可得者?捨利子，如來若行若住、若坐若臥、若食若飲、若語若默，常處深定中無出離。何以故?由如來證得甚深三摩地最勝波羅蜜多，成就無障無礙深靜慮故。捨利子，無有眾生處有情類，若定不定能觀如來心及心所;唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心，亦為有情依三摩地說如斯法，令其永斷散亂之心。捨利子，是名如來第四無不定心不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來無諸異想?何以故?捨利子，由異想故，可有安住不平等心。如來心常安住平等故，於一切無諸異想。捨利子，如來於諸佛土無諸異想，以彼佛土如虛空故。如來於諸有情無種種想，由彼有情性無我故。如來於諸佛所無種種想，由彼法性無有差別，平等智故。如來於一切法無種種想，由離欲法性平等故。如來於持戒者其心無愛，於犯戒者其心無恚，於有恩所無不酬報，於有怨所情無加害，於所調伏無不平等，於住邪定心不輕慢，於諸法中平等安住，故名如來無種種想。如自所證無異想故，亦為眾生說如斯法，令其永斷種種異想。捨利子，是名如來第五無諸異想不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來無簡擇捨?何以故?捨利子，如來已修聖道而證此捨，非未修道而有證故。如來已修於心、已修於戒、已修於慧而證此捨，非所未修而有證故。捨利子，如來捨者，隨智慧行，不隨癡行。如來捨者，是出世間，不墮世間。如來捨者，是聖，是出離，非為不聖，非不出離。如來捨者，能轉梵輪，悲愍眾生常不捨離。如來捨者，任運成就，不隨對治故。捨利子，如來捨者，無高不高，亦無下劣，得住不動，遠離二邊，超過一切思量簡擇，觀待於時亦不過時，無動無思，無有分別，無異分別，無修無損，無有憍逸，無有示現，真性如性，不虛妄性，非不如性，如是無量。捨利子，如來如是大捨成就，為諸眾生捨圓滿故說如斯法。捨利子，是名如來第六無簡擇捨不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來志欲無有退減?捨利子，何等志欲而無退減?所謂如來善法志欲。復有何義名為志欲?捨利子，如來大慈志欲無減，如來大悲志欲無減，如來說法志欲無減，調伏眾生志欲無減，成熟眾生志欲無減，興於遠離志欲無減，教導菩薩志欲無減，紹三寶種令不斷絕志欲無減，一切如來不隨欲行，如來志欲智為前導。如自所證志欲無減，亦為眾生說如斯法，令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。捨利子，是名如來第七志欲無減不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來正勤無有退減?捨利子，何等正勤而不退減?所謂不捨所化眾生正勤，於聽法眾不懷擯遣正勤，以如是等無有退沒故，說如來正勤無減。捨利子，假使如來值遇如是，樂聞法眾堪任法器，若能聽法經劫無倦，如來亦隨經劫不起於座，不緣食飲，相續說法中無暫廢。又捨利子，如來為眾生故，假使過於殑伽沙等諸佛世界，唯一眾生是佛化限;爾時如來躬往其所，為說法要令其悟入，正勤無厭。捨利子，如來身無疲倦，及以語、心亦無疲倦。何以故?如來身、語及心常安息故。捨利子，如來長劫發起精進，贊歎精進，為諸眾生說如是法，令彼勤修是精進故證聖解脫。捨利子，是名如來第八正勤無減不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來於一切一法及一切種一切念，無有退減?何以故?由諸如來念無退故。捨利子，如來證得阿耨多羅三藐三菩提，無間觀察一切眾生，去來諸心相續知已，如來於中畢竟了知無有忘念。又如實知眾生行已，如來於中無復役智，而如來念曾無退減。又捨利子，如來安立三聚眾生，諸根悟入意解趣行，審觀察已更不憶念，無重思惟不復觀察，常為眾生宣說妙法無有斷絕。何以故?由如來念無退減故。如自所證無退減念，亦為眾生說如斯法，令其永斷諸念退減。捨利子，是名如來第九念無退減不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何佛三摩地無有退減?捨利子，佛三摩地與一切法，其性平等無非平等。何以故?由一切一法及一切種法無有不平等性故。捨利子，何因緣故佛三摩地復無退減?捨利子，以真如平等故，即三摩地平等;以三摩地平等故，即如來平等。以能證入如是平等性故，三摩地者名為等定。又捨利子，若貪際平等即離貪際平等，若瞋際平等即離瞋際平等，若癡際平等即離癡際平等，若有為際平等即無為際平等，若生死際平等即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故，於三摩地而無退減。何以故?平等之性無退減故。捨利子，此佛三摩地非眼相應，亦非耳、鼻、舌、身、意相應。何以故?然彼如來諸根無缺故。又如來三摩地，不依地界，不依水、火、風界，不依欲界、色無色界，不依此世及他世間。何以故?由無依故無退無減。是故如來如自所證，諸三摩地無有退減，亦為眾生說如是法，令彼證得諸三摩地故。捨利子，是名如來第十三摩地無有退減不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來智慧無有退減?捨利子，何等名為如來智慧?所謂了知諸法不緣他知，為他有情及以他人演妙法智，無盡善巧無礙解智，分別一切句智，悟入一句百千大劫說無盡智，如其所聞斷疑網智，於一切處無障礙智，宣說安立聖三乘智，能遍了達八萬四千有情心行智，如應開示八萬四千諸法藏智。捨利子，此如來智慧，無邊無際，無有窮盡。由此智慧不可盡故，隨慧而說亦無有盡，故說如來智慧無有退減。如自所證智慧無減，亦為眾生說如斯法，令其證得無盡智慧故。捨利子，是名如來第十一智慧無減不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來解脫無有退減?捨利子，何等名為如來解脫?捨利子，諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫，諸獨覺乘隨悟眾緣故得解脫，佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解脫，是故說為如來解脫。何以故?捨利子，如是解脫前際無縛，後際無轉，不住現在故。又捨利子，眼之與色二執解脫，如是耳聲、鼻香、舌味、身觸二執解脫，攝受無執依止解脫故。又捨利子，心之與智自性光潔，體無瑕穢，是故諸佛由剎那心相應慧故，證得阿耨多羅三藐三菩提。以是如來隨所證覺，亦為眾生說如斯法，令彼證覺如是法故。捨利子，是名如來第十二解脫無減不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來一切身業，智為前導，隨智而轉?何以故?捨利子，由能成就是身業故。一切有情若見如來即便調伏，或聞說法亦皆調伏，是故如來或現默然調伏眾生，或現飲食調伏眾生，或現諸威儀調伏眾生，或現諸勝相調伏眾生，或現隨形好調伏眾生，或現無觀頂調伏眾生，或現觀視相調伏眾生，或現神光觸照調伏眾生，或現游步舉足下足調伏眾生，或現往還城邑聚落調伏眾生。捨利子，以要言之，佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者。故說如來一切身業，智為前導，隨智而轉，亦為眾生說如是法，令其證入如是智故。捨利子，是名如來第十三身業智導不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來一切語業，智為前導，隨智而轉?何以故?捨利子，佛薄伽梵不虛說法故以智前導，所有記莂無不圓備，凡所宣說言詞顯妙。捨利子，如來語言隨現而轉，不可思議，今當略說。捨利子，如來語者，易解了語，易明識語，不高大語，不卑下語，非不勝語，不邪曲語，不謇吃語，不繁亂語，不澀鈍語，不粗犷語，不隱沒語，柔和聲語，可欣樂語，不虛羸語，不輕掉語，不調疾語，不繁重語，不迅急語，善斷約語，善調釋語，極妙和美語，勝妙音語，善唱導語，大清亮語，大雷震語，無遺逸語，飲甘露語，有義旨語，可親附語，廣大之語，可愛重語，無塵染語，離塵黩語，無栽穢語，無垢濁語，無魯鈍語，威嚴盛語，無障礙語，能教導語，明潔之語，有正直語，無怯憚語，無缺減語，非輕急語，能生喜樂語，令身怡適語，令心踴躍語，寂靜貪語，寂靜瞋語，壞滅癡語，吞啖魔語，調伏惡語，摧異論語，有表示語，天鼓音語，智者悅語，羯羅頻迦音語，上帝音語，梵天音語，海潮音語，雲雷音語，地山震吼音語，鴻鶴王音語，孔雀王音語，黃鹂音語，命命音語，鵝雁王音語，鹿王音語，箜篌音語，伐洛迦音語，缽拏縛音語，大螺吼音語，長笛音語，易開解語，易了別語，暢明曉語，適悅意語，可聽聞語，深遠音語，無喑啞語，悅可耳語，生善根語，文句無缺語，善說文句語，義句相應語，法句相應語，時相應語，時捷對語，不過時語，知根勝劣語，莊嚴施語，淨屍羅語，教授忍語，練正勤語，令樂靜慮語，悟入正慧語，慈善集語，悲無倦語，清淨喜語證入捨語，安立三乘語，令三寶種不斷絕語，安立三聚語，淨三解脫語，遍修谛語，遍修智語，達者不毀語，聖者稱贊語，隨虛空量語，一切種妙成就語。捨利子，如是無量無邊微妙清淨如來之語故，說如來一切語業，智為前導，隨智而轉。如自所證如是語業，亦隨諸有情而為說法，令其證入如是語故。捨利子，是名如來第十四語業智導不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來一切意業，智為前導，隨智而轉?捨利子，夫如來者，心意與識皆不可說故。捨利子，夫如來者，應以智求，智增上故說名如來。此如來智，隨至一切眾生之心，隨入一切眾生之意，不離一切眾生之識，焚蕩諸法諸三摩地，不從他緣，超過一切所緣境界，遠離緣生，滅三有趣，超諸慢種，解脫魔業，離諸谄诳，捨我我所，除滅無明癡暗之膜，善修道支，與虛空等無有分別，與諸法界而無差別。捨利子，如來證入如是意業，為如是相，智為前導，隨眾生心而為說法，令彼證入如來意故。捨利子，是名如來第十五意業智導不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來於過去世，無著無礙智見轉?捨利子，何以此智名之為轉?捨利子，如來以無礙智，能知如是無量無邊過去世中，所有諸佛國土若成若壞。彼一切事無量無數，如來方便悉能數知。如是乃至諸佛國中，所有卉木、叢林、眾藥所攝彼一切事，如來於此悉能了知。如是乃至諸佛國中，諸眾生身眾生假立，彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性、種種色，乃至廣說，如來於此悉能了知。捨利子，如是彼中所有諸佛出現於世，彼一一如來所宣正法，如來於此悉能如實分別了知。如是乃至爾所眾生，於聲聞乘已調伏者，或獨覺乘已調伏者，或於大乘已調伏者，是亦如來悉能了知。又諸佛土差別之相，苾芻僧眾、壽量、法住，入息出息受用飲食，如是等類差別之相，如來於此悉能了知。捨利子，一切有情過去世相，若死、若生、若界、若趣，如來於此悉能分別如實了知。又諸有情種種根性、種種行性、種種意解性，如是無量悉能了知。又能了知諸心相續，所謂如是如是心無間，如是如是心生起。彼諸心相若干非一，如來方便悉能數知。捨利子，如來或以現智，或種類智，證得如是過去謝往諸心相續。自既證是，智無不備，隨眾生心而為說法，欲令證入如是智故。捨利子，是名如來第十六過去無礙智不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來於未來世，無著無礙智見轉?捨利子，何以此智名之為轉?所謂未來世中所有如來，或當出現，或當滅度，或復當有，或復當無，彼一切相，如來於此悉能了知。如是乃至當來火劫燒，當來水劫壞，當來風劫壞，乃至一切諸佛國土，當住久近若干等異，如來於此悉能了知。如是乃至當來諸佛國土，所有地界若干微塵，所有卉木、叢林、眾藥等事，乃至當來星宿色相若干非一，如來於此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中，當來諸佛、獨覺、聲聞，及以菩薩出現於世，所有受用若飲若食，入息出息，行住威儀，無量等相，如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別，觀有情性當證解脫，或乘聲聞乘、或乘獨覺乘、或乘大乘當證解脫，如來一切悉能了知。如是遍滿未來之世一一佛土，爾所眾生生處差別，諸有情心心所有法，如來一切悉能了知。捨利子，如來如是如實了知，非有來世遠心相續，然由如來觀於來世如實了知。自既證已，亦與眾生演說斯法，欲令證入如是智故。捨利子，是名如來第十七未來無礙智不共佛法。 　　“復次，捨利子，雲何如來於現在世，無著無礙智見轉?捨利子，何以此智名之為轉?捨利子，如來於現在世十方一切諸佛土中，所有三種方便數知如是了知。現在諸佛、諸菩薩眾、諸聲聞眾、諸獨覺眾，若干差別悉能了知。又能了知現在世中，星宿、色相、卉木、諸藥叢林等事，乃至現在十方一切地界微塵分量，如來如實方便數知。捨利子，十方國土一切水界不可思議，如來以一毛端舉滴令盡，如是無量悉能明了方便數知。又十方國土一切火界焰起差別，如來於此方便數知。又十方國土一切風界依色處起，如來亦能方便了知。又十方國土諸大虛界，毛端際量若干非一，如來如實方便數知。捨利子，如來如是了知現在三種眾生界，乃至了知現在地獄眾生界，彼能生因及彼出因。又知現在畜生眾生界，生因出因俱能了知;焰魔界眾亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界，生彼之因及終殁因俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界，生彼之因及終殁因俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續，有煩惱性，離煩惱性，及以現在所化眾生，諸根差別及非所化。一切眾生諸根差別，如是無量，如來如實悉能了知。捨利子，如來如是了知現在一切諸法，非如來智隨二識行，為諸眾生悟入無二而說斯法，令其覺悟如是之智。捨利子，是名如來第十八現在無礙智不共佛法。 　　“復次，捨利子，諸佛如來成就如是十八不共佛法故，圓滿無余遍十方界，光明流照一切大眾;復由是法希有奇特威光名稱功德法故，映奪一切天魔眾會。捨利子，如來不共佛法不可思議，無邊無際猶如虛空。若有欲求如來一切不共佛法邊量者，不異有人求於空際。捨利子，是諸菩薩摩诃薩，聞如來不共佛法不可思議如虛空已，信受谛奉，志懷清淨，無惑無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“導師身語及意業，　無有誤失亦無動， 　　即以此法導眾生，　是為如來不共法。 　　其心不高亦不下，　究竟遠離於瞋愛， 　　常住無诤诤永滅，　是為如來不共法。 　　導師於法及與智，　解脫所行無忘念， 　　諸無礙解亦無失，　是為如來不共法。 　　若住若食若經行，　若坐若臥心常定， 　　無亂亦無眾生想，　是為如來不共法。 　　善逝於諸佛國土，　有情及佛無異想， 　　住平等性大意解，　是為如來不共法。 　　最勝無諸簡擇捨，　勝決定道善修故， 　　無有分別異分別，　是為如來不共法。 　　大師善欲無退減，　常與慈悲方便俱， 　　調伏眾生廣無量，　是為如來不共法。 　　善逝精進曾無減，　觀所化眾量無邊， 　　三業調伏諸眾生，　是為如來不共法。 　　諸佛大念曾無減，　處菩提座成正覺， 　　已覺諸法無重覺，　是為如來不共法。 　　無有分別異分別，　自然住等三摩地， 　　靜慮諸法無所依，　是為如來不共法。 　　導師智慧最吉祥，　了達一切眾生行， 　　演說妙法隨意解，　是為如來不共法。 　　隨聲而聞緣獨覺，　及與諸佛勝解脫， 　　無礙離垢譬虛空，　善逝大捨難思慮; 　　諸佛本來無有心，　自性解脫心相續， 　　如解脫法為眾說，　是為如來不共法。 　　眾生眼見佛威儀，　若住若行入城邑， 　　相好光明諸所現，　莫不調伏而修善; 　　真實薩埵放光明，　多拘胝眾受安樂， 　　光現無不度眾生，　是為最勝不共法。 　　自然聖者演法音，　皆得聽聞隨意解， 　　所聞法聲如響應，　是名最勝不共法。 　　善逝導師無心業，　諸行業轉皆由智， 　　智入一切眾生心，　是名最勝不共法。 　　諸三摩地及靜慮，　善修成滿離戲論， 　　住平等性類虛空，　是名最勝不共法。 　　於過去世一切法，　種種諸趣解脫智， 　　善逝妙智無礙轉，　是名最勝不共法。 　　諸佛於彼未來世，　世界當有及當無， 　　眾生國土及最勝，　無有遺余正明了; 　　善逝觀於未來世，　心靜曾無散亂時， 　　眾生及法如實知，　是名最勝不共法。 　　諸有流行現在世，　最勝無障悉能知， 　　導師境界等虛空，　是名如來不共法。 　　已說如來不共法，　最勝十八不思議， 　　真如實性等虛空，　聰慧菩薩能信受。 　　“捨利子，是名如來成就如是十八不共佛法。由成就故，如來應正遍知，於大眾中正師子吼，自稱：‘我處大仙尊位，能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門，諸天魔梵，不能如法而轉。’捨利子，如是安住淨信諸菩薩摩诃薩，於如來十不思議，及十種不可思議法，信受谛奉，志懷清淨，無惑無疑，倍復踴躍，深生歡喜，發希奇想。”
	上一篇：大寶積經第四十一卷至第四十五卷 下一篇：大寶積經第三十一卷至第三十五卷