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大寶積經第七十一卷至第七十五卷
大寶積經第七十一卷至第七十五卷 (全文完整版) 卷第七十一 菩薩見實會淨居天子贊偈品第二十三之二 爾時，力生天子說偈贊曰： “若諸因緣業， 及所得果報， 此體性悉空， 佛說如師子。” 爾時，隨順力天子說偈贊曰： “若以業因緣， 增長於諸果， 兩足尊能知， 是故佛無等。” 爾時，順行力天子說偈贊曰： “修習如是界， 造作如是業， 當還獲是報， 佛眼悉能知。” 爾時，力起天子說偈贊曰： “修習如是界， 成就如是性， 佛知諸眾生， 如觀手五指。” 爾時，力行天子說偈贊曰： “修習如是界， 還值如是友， 如是相親近， 勝丈夫悉知。” 爾時，力加天子說偈贊曰： “加持於彼界， 導師能了知， 親近於諸友， 人尊悉照見。” 爾時，決定界天子說偈贊曰： “彼界彼要期， 彼友彼相應， 佛悉決定知， 故能除疑惑。” 爾時，正定界天子說偈贊曰： “彼界彼相續， 隨所住世間， 所行及諸趣， 勝人皆悉知。” 爾時，學界天子說偈贊曰： “於彼諸界中， 導師智能知， 彼智體性空， 勝智如是說。” 爾時，乘界天子說偈贊曰： “修習於彼界， 隨機時住世， 佛悉如實知， 故號無比身。” 爾時，隨順界天子說偈贊曰： “修習於彼界， 隨所得功德， 依因及果報， 佛知悉無余。” 爾時，共界住天子說偈贊曰： “隨所修習界， 隨其所向道， 佛悉知無余， 故為智所敬。” 爾時，智行天子說偈贊曰： “隨所修習界， 隨其所向道， 佛知眾生行， 故號學智者。” 爾時，行無畏天子說偈贊曰： “正定及邪定， 及不定眾生， 於此三聚中， 佛能決定知。” 爾時，乘行天子說偈贊曰： “若正定眾生， 堪趣涅槃者， 佛為世間日， 於中智無礙。” 爾時，解脫行天子說偈贊曰： “若有諸眾生， 住於不定聚， 墮於諸惡道， 亦為說涅槃。” 爾時，力期會天子說偈贊曰： “佛者但假名， 力智亦如是， 及四無畏等， 但隨言說有。” 爾時，見實天子說偈贊曰： “無佛及佛法， 亦無余智聚， 顯示第一義， 如來如實知。” 爾時，力住天子說偈贊曰： “住於佛法力， 因是得無畏， 自在隨所欲， 悉是諸佛子。” 爾時，法無畏天子說偈贊曰： “世谛及真谛， 顯示此二種， 彼於真谛中， 言說不可得。” 爾時，智尊天子說偈贊曰： “法言說各異， 法相亦復異， 是言說無相， 佛智是法相。” 爾時，行精進天子說偈贊曰： “非處不定眾， 或向於異趣， 邪定一切處， 大牟尼悉知。” 爾時，信力天子說偈贊曰： “修習於彼界， 如起信樂心， 見貪以為淨， 牟尼悉了知。” 爾時，不淨乘天子說偈贊曰： “不實忘分別， 增長貪欲界， 信則行彼道， 牟尼如實知。” 爾時，慈乘行天子說偈贊曰： “不實妄分別， 增長瞋恚界， 信則乘彼道， 牟尼悉了知。” 爾時，乘因緣道天子說偈贊曰： “不實妄分別， 增長愚癡界， 信則乘彼道， 牟尼悉了知。” 爾時，乘捨天子說偈贊曰： “有不活畏者， 增長於嫉妒， 信彼則習行， 牟尼悉了知。” 爾時，習近善知識天子說偈贊曰： “近於善惡友， 還增彼惡界， 還成於彼信， 瞿昙悉了知。” 爾時，識堅固天子說偈贊曰： “流轉於世間， 隨所修習界， 隨順信於彼， 佛知悉無余。” 爾時，行堅固天子說偈贊曰： “流轉於生死， 修習如是行， 隨順信於彼， 佛知悉無余。” 爾時，信根天子說偈贊曰： “若有諸眾生， 隨所修習界， 佛悉能了知， 故號無礙智。” 爾時，根行天子說偈贊曰： “佛了知諸根， 隨其方便起， 攀緣及境界， 隨所入如生。” 爾時，乘根天子說偈贊曰： “身苦所逼迫， 由貪著渴愛， 斷滅諸渴愛， 唯佛智為勝。” 爾時，根境界天子說偈贊曰： “教下根眾生， 遠離於色愛， 教利者觀察， 兩足尊所說。” 爾時，根勝天子說偈贊曰： “下根住空閒， 能滅於貪欲， 正觀於渴愛， 兩足尊能知。” 爾時，根決定天子說偈贊曰： “於先起愛欲， 佛觀無所得， 知無知寂滅， 故名為勝根。” 爾時，不離根天子說偈贊曰： “遠離不忿怒， 是離瞋對治， 是下根所行， 佛知眾生欲。” 爾時，信根天子說偈贊曰： “行慈除瞋恚， 能起眾生智， 彼能滅恚界， 人尊悉能知。” 爾時，求根天子說偈贊曰： “不瞋無過惡， 慈行性寂滅， 淨穢不可得， 故號人中尊。” 爾時，根順行天子說偈贊曰： “行於邪分別， 為他說邪行， 惑重無方便， 佛見倒解脫。” 爾時，智起天子說偈贊曰： “貪瞋恚癡等， 取著於前事， 違彼得智明， 大名稱悉知。” 爾時，離智愛天子說偈贊曰： “貪瞋及愚癡， 及明闇事中， 其性不可得， 兩足尊悉知。” 爾時，持威德天子說偈贊曰： “眾生所得智， 隨得智多少， 隨所成智器， 如來悉能知。” 爾時，求根天子說偈贊曰： “以智知於智， 遠離諸煩惱， 天人師悉知， 故我稽首禮。” 爾時，一向樂根天子說偈贊曰： “國土及時節， 觀察法方便， 煩惱穢及淨， 如來悉知空。” 爾時，智幢天子說偈贊曰： “眾生根欲信， 上中下差別， 縛解及智慧， 悉見無覺知。” 爾時，根幢天子說偈贊曰： “諸根上中下， 煩惱智及受， 調伏不調伏， 佛說悉無相。” 爾時，修根天子說偈贊曰： “禅解脫煩惱， 正受三摩提， 起清淨眾生， 如來悉能知。” 爾時，力速疾天子說偈贊曰： “得禅寂滅故， 於諸法自性， 悉皆能了知， 故號一切智。” 爾時，力铠天子說偈贊曰： “若法及自性， 能說於此法， 能如實正受， 故不著三世。” 爾時，樂力天子說偈贊曰： “煩惱邪分別， 起生於四種， 能知業所生， 故號無比人。” 爾時，知力天子說偈贊曰： “能知清淨法， 對治於煩惱， 能宣說於業， 故號佛無比。” 爾時，力士天子說偈贊曰： “於禅解脫起， 三摩提正受， 煩惱及清淨， 佛悉說虛假。” 爾時，力生天子說偈贊曰： “禅解脫清淨， 三昧及正受， 彼從不逸生， 佛於此悉知。” 爾時，力增長天子說偈贊曰： “大雄於此中， 能於禅等轉， 知入捨無礙， 如風行於空。” 爾時，知前際天子說偈贊曰： “於無數億劫， 住於諸有中， 不為有過染， 故號勝丈夫。” 爾時，住前際天子說偈贊曰： “於無數億佛， 已曾修供養， 為求無上道， 是故我歸依。” 爾時，見前際天子說偈贊曰： “曾於過去世， 種種奉施佛， 於其種種辯， 人尊悉獲得。” 爾時，前際善巧天子說偈贊曰： “昔流轉世間， 如法學如行， 曾見無量佛， 故能深解法。” 爾時，學前際天子說偈贊曰： “諸佛法王所， 大雄昔修行， 於佛邊學已， 故禮知眾行。” 爾時，本方便具足天子說偈贊曰： “於無量億劫， 無邊諸佛行， 修行勝精進， 為求佛智故。” 爾時，本方便決定天子說偈贊曰： “一切法決定， 多億劫觀察， 一切法無入， 但說緣和合。” 爾時，思前際天子說偈贊曰： “於無量億劫， 導師曾修行， 知於處非處， 故名解世間。” 爾時，簡擇前際天子說偈贊曰： “住於處非處， 觀察於業因， 界根禅解脫， 佛悉能知彼。” 爾時，觀察前際天子說偈贊曰： “過去曾觀察， 增長智慧力， 十力大雄猛， 以智觀世間。” 爾時，前際境界天子說偈贊曰： “大雄本修行， 知一切眾生， 淨行不淨行， 故能治眾生。” 爾時，觀察前際行天子說偈贊曰： “先觀於眾生， 過去之所行， 信樂及與界， 然後治眾生。” 爾時，信力天子說偈贊曰： “我今信如來， 不可思議劫， 觀察本所行， 心悉無所著。” 爾時，智信天子說偈贊曰： “於無數億劫， 思佛昔所行， 善男子無能， 測盡如來德。” 爾時，觀後際善巧天子說偈贊曰： “如來以佛眼， 觀十方眾生， 初生及與死， 種種業相應。” 爾時，學後際天子說偈贊曰： “若因及以業， 隨趣向佛道， 牟尼悉知彼， 故號一切智。” 爾時，識生死天子說偈贊曰： “若眾生以界， 熏習造諸業， 眾生及業習， 佛了知無覺。” 爾時，知生死天子說偈贊曰： “近如是朋友， 造作如是業， 趣向如是道， 牟尼悉了知。” 爾時，所須善巧天子說偈贊曰： “能知於所須， 隨其如作業， 如是作業已， 如來悉了知。” 爾時，事善巧天子說偈贊曰： “依於如是事， 造作如是業， 佛悉能知彼， 皆是佛境界。” 爾時，知事天子說偈贊曰： “隨所執著事， 能有所造作， 佛了諸根故， 悉能知彼業。” 爾時，智善巧天子說偈贊曰： “若智及與事， 佛知彼妄想， 隨彼如執著， 佛亦知無余。” 爾時，修作善巧天子說偈贊曰： “隨執著造業， 由於煩惱故， 佛悉能知彼， 故為世間歸。” 爾時，趣善巧天子說偈贊曰： “隨趣如造業， 隨業得彼果， 隨所緣作業， 佛眼悉了知。” 爾時，攀緣善巧天子說偈贊曰： “能知於所緣， 隨緣業成熟， 於諸趣受報， 佛悉知無失。” 爾時，習氣善巧天子說偈贊曰： “知惡業習氣， 善業亦復然， 知過去所行， 眾生趣趣中。” 爾時，業善巧天子說偈贊曰： “能知三種業， 現未及過去， 眾生於趣中， 凡於中迷惑。” 爾時，報善巧天子說偈贊曰： “少作得多報， 多作得少報， 及知多少等， 外道於中惑。” 爾時，學業天子說偈贊曰： “知於現報業， 亦知生報業， 及以後報業， 佛眼悉能了。” 爾時，知現法業天子說偈贊曰： “若現世作業， 現在則受報， 佛悉能了知， 凡夫不能解。” 爾時，知生報天子說偈贊曰： “若作如是業， 於異生得報， 彼大智悉知， 眾生不能了。” 爾時，知後報天子說偈贊曰： “若業多億劫， 然後得受報， 或復過於彼， 如來悉了知。” 爾時，知業不熟天子說偈贊曰： “若所造作業， 其業緣未熟， 未得於果報， 如來悉了知。” 爾時，觀業未熟天子說偈贊曰： “如來善觀業， 若業相應時， 生於諸眾生， 悉皆能善說。” 爾時，善知業熟天子說偈贊曰： “彼業若成熟， 能與當來報， 佛能如實知， 亦知彼智空。” 爾時，業熟決定天子說偈贊曰： “一切智了達， 輕業及以重， 能知眾生欲， 故得為我尊。” 爾時，知業輕重天子說偈贊曰： “趣惡道眾生， 隨其業如見， 彼業若輕重， 智者悉了知。” 爾時，知眾生行天子說偈贊曰： “見眾生所行， 及輕重諸業， 雄猛隨順知， 外道不能了。” 爾時，觀眾生行天子說偈贊曰： “觀於眾生行， 宣說於業報， 如器恆河水， 投鹽於一兩。” 爾時，學業天子說偈贊曰： “若受於思業， 佛說業究竟， 亦學無學報， 勝仙已宣說。” 爾時，樂佛智天子說偈贊曰： “佛勝眼所見， 三界中愚智， 隨業受於報， 見微細頂禮。” 爾時，說業盡天子說偈贊曰： “生死眾生所， 世尊大導師， 悉了知無余， 故禮智無畏。” 爾時，無所得天子說偈贊曰： “若業生及死， 眾生各趣趣， 彼報由如夢， 兩足尊悉知。” 爾時，求煩惱天子說偈贊曰： “貪欲瞋恚癡， 兩足尊悉盡， 猶如夢渴人， 飲於清冷水。” 爾時，離分別天子說偈贊曰： “從於分別生， 貪欲瞋恚癡， 猶如夢中戲， 歸命勝說者。” 爾時，滅分別天子說偈贊曰： “若滅於分別， 則名盡煩惱， 如夢見雲散， 人尊顯現此。” 爾時，觀察漏盡天子說偈贊曰： “如夢見天雨， 起漏亦如是， 大雄能顯示， 起漏之因緣。” 爾時，觀察夢天子說偈贊曰： “如夢見大雨， 起漏亦如是， 大雄能顯示， 凡迷惑生漏。” 爾時，觀如夢天子說偈贊曰： “如夢見天雨， 隨順起諸漏， 大雄能顯示， 凡迷生諸漏。” 爾時，如自性知天子說偈贊曰： “如女夢生子， 生已還復死， 生喜亦生悲， 佛觀世亦然。” 爾時，思量夢天子說偈贊曰： “如夢見斬首， 盡漏亦如是， 自解亦教他， 故禮悉解者。” 爾時，修習慧天子說偈贊曰： “見法能解了， 如夢遇愛事， 遠離彼非實， 如是悅世間。” 爾時，智心天子說偈贊曰： “聞於如來法， 以空法自悅， 如夢中說夢， 如是曉世間。” 爾時，欣喜意天子說偈贊曰： “禅定者能令， 世間天人喜， 觀察於諸趣， 猶如鏡中像。” 爾時，決定慧天子說偈贊曰： “聞於如來法， 由如箜篌音， 渡人天疑海， 故禮人中王。” 爾時，幻喜天子說偈贊曰： “如人作幻化， 迷惑於愚人， 智者終不迷， 知幻不實故。” 爾時，除相天子說偈贊曰： “觀於一切世， 猶如夢作幻， 我於中無疑， 以聞佛法故。” 爾時，學幻天子說偈贊曰： “如幻師作幻， 自於幻不迷， 以知幻虛故， 佛觀世亦然。” 爾時，觀妄想天子說偈贊曰： “妄想生世間， 大導師悉知， 如精進念佛， 夢中即見佛。” 爾時，滅妄想天子說偈贊曰： “非事能生欲， 皆由妄想起， 不實妄起欲， 人尊如實知。” 爾時，識解天子說偈贊曰： “猶如深谷聲， 其響無有實， 是故不著世， 如是觀世間。” 爾時，說善巧天子說偈贊曰： “彼聲無有實， 而於中聽聞， 人尊宣說此， 救拔諸凡愚。” 爾時，如說行善巧天子說偈贊曰： “於法別義中， 眾生異妄取， 能行者知法， 於中除疑惑。” 爾時，順義行天子說偈贊曰： “若義及法實， 無有能了者， 無說亦無證， 牟尼作是說。” 爾時，法假名行天子說偈贊曰： “煩惱垢漏習， 皆想妄分別， 穢污及清淨， 但假名言說。” 爾時，分別善巧天子說偈贊曰： “一切但名字， 謂煩惱漏等， 穢污及清淨， 大智之所說。” 爾時，無依慧天子說偈贊曰： “於三界不著， 其心如虛空， 離惡真福田， 頂禮心寂滅。” 爾時，不下劣天子說偈贊曰： “非色非非色， 非欲非涅槃， 佛心無所依， 其猶如虛空。” 爾時，無欲天子說偈贊曰： “離於欲界愛， 色無色亦然， 解脫於貪礙， 頂禮愛盡者。” 爾時，遠離愛天子說偈贊曰： “於有無有中， 佛永斷遠離， 於三界無著， 頂禮牟尼王。” 爾時，障愛天子說偈贊曰： “障蔽於三界， 行於丈夫行， 能解脫眾生， 歸命救濟者。” 爾時，解脫渴愛天子說偈贊曰： “遠離於結使， 於後盡生滅， 身心皆清淨， 頂禮無熱親。” 爾時，知自性天子說偈贊曰： “大雄解自在， 知法中無事， 無縛亦無解， 頂禮見實者。” 爾時，出瘀泥天子說偈贊曰： “遠離愛欲泥， 亦離於諸有， 無取亦無捨， 頂禮盡後有。” 爾時，吐棄資緣天子說偈贊曰： “棄垢及資緣， 捨罪亦遠愛， 亦離於諸蓋， 歸命大導師。” 爾時，棄欲天子說偈贊曰： “棄捨利不利， 無著行決定， 出離於魔網， 頂禮無著者。” 爾時，樂利益天子說偈贊曰： “若自及他道， 遠離惱熱者， 大雄見彼道， 頂禮無礙見。” 爾時，得名稱天子說偈贊曰： “與佛智相應， 如說如觀者， 彼能除煩惱， 頂禮解世間。” 爾時，無畏天子說偈贊曰： “於諸法決定， 無能當對者， 師子吼無畏， 智海吼亦然。” 爾時，一切處無所畏天子說偈贊曰： “善度一切處， 遠離諸毒箭， 無畏不怯弱， 我禮最勝者。” 爾時，無所希天子說偈贊曰： “非天乾闼婆， 非魔及與梵， 能有難問者， 故佛如師子。” 爾時，師子游步天子說偈贊曰： “佛於法無畏， 曉了諸法故， 無礙故無著， 無能難問者。” 爾時，無怖天子說偈贊曰： “如山林師子， 無怖亦無畏， 摧伏諸禽獸， 林中而大吼， 世尊如是吼， 驚怖諸外道， 天龍乾闼婆， 不見敵對者。” 爾時，一切處超勝天子說偈贊曰： “一切三界中， 悉皆都無有， 力敵於佛者， 故為我歸依。” 爾時，師子慧天子說偈贊曰： “大智見一切， 於諸法無畏， 世間無與等， 我禮無所畏。” 爾時，稱順生天子說偈贊曰： “自知是正覺， 如法無能難， 若有能難者， 世間悉無有。” 爾時，持藏天子說偈贊曰： “佛作師子吼， 開顯諸法藏， 億梵聞說已， 悉發菩提心。” 爾時，順威儀天子說偈贊曰： “彼眾得大利， 順佛威儀者， 發菩提心已， 必作勝導師。” 爾時，順樂法天子說偈贊曰： “彼世大眾生， 得聞佛法已， 能發菩提心， 必成妙丈夫。” 爾時，淨心天子說偈贊曰： “得聞佛說已， 世間無與比， 千億眾生等， 發勝菩提心。” 爾時，清淨流天子說偈贊曰： “人王於長夜， 佛學善修習， 故佛身清淨， 嚴相三十二。” 爾時，無漏心天子說偈贊曰： “佛得盡漏故， 而作師子吼， 得上智慧山， 無能難問者。” 爾時，順眾生天子說偈贊曰： “三界中悉無， 天人及修羅， 言佛漏不盡， 故佛具十力。” 爾時，巧盡漏天子說偈贊曰： “大勝沙門漏， 皆悉盡無余， 於是無能難， 故佛是我父。” 爾時，常精進天子說偈贊曰： “於人王能難， 言有余煩惱， 世間不可得， 故佛自在父。” 爾時，寂滅行天子說偈贊曰： “佛已斷貪瞋， 愚癡及習氣， 亦滅惡業行， 我禮寂滅者。” 爾時，方便行天子說偈贊曰： “若以方便觀， 斷盡諸煩惱， 彼佛滿足智， 是故我頂禮。” 爾時，方便解天子說偈贊曰： “無量巧方便， 導師於中修， 斷彼諸煩惱， 皆悉盡無余。” 爾時，方便慧天子說偈贊曰： “導師照世間， 巧慧無有盡， 故斷諸煩惱， 及以習氣等。” 爾時，修寂滅天子說偈贊曰： “斷諸煩惱故， 習氣悉無余， 於是佛大智， 不動無所畏。” 爾時，觀道理天子說偈贊曰： “佛斷煩惱盡， 及滅諸習氣， 照明如佛者， 世間更無比。” 爾時，斷使天子說偈贊曰： “佛斷諸習氣， 無有腥臭事， 故佛一切智， 天中最勝慧。” 爾時，住邊天子說偈贊曰： “佛今最後身， 已斷生因緣， 由盡諸漏故， 世親得無畏。” 爾時，無量智天子說偈贊曰： “大雄斷種子， 焚燒苦惱牙， 枯涸憂枝蔓， 我禮離惱者。” 爾時，出坑澗天子說偈贊曰： “世尊一切智， 已離無明坑， 佛行已得淨， 故佛得無畏。” 爾時，度有天子說偈贊曰： “已度於有海， 導師所作辦， 亦捨於彼岸， 自利得無畏。” 爾時，入涅槃天子說偈贊曰： “佛已得寂滅， 悉破諸煩惱， 乃至少習氣， 世親皆悉無。” 爾時，法幢天子說偈贊曰： “佛建正法幢， 摧折憍慢幢， 大雄已顯示， 無量諸法行。” 爾時，法性天子說偈贊曰： “性與諸子本， 牟尼達諸法， 善友於群生， 我禮最勝海。” 爾時，法充天子說偈贊曰： “渴樂於佛法， 故得無所畏， 無著諸佛子， 而作師子吼。” 爾時，求法天子說偈贊曰： “為求諸法故， 佛子得發心， 及見佛無畏， 有知求菩提。” 爾時，渴法天子說偈贊曰： “渴樂佛法故， 多億眾生輩， 聞佛無畏已， 深發大精進。” 爾時，法起天子說偈贊曰： “見佛說法勝， 建立於正法， 無畏布施已， 佛子求菩提。” 爾時，持法天子說偈贊曰： “世尊所說法， 甚深難可見， 佛子得聞已， 求無上菩提。” 爾時，無吝天子說偈贊曰： “身命及余財， 佛子無吝惜， 聞佛師子吼， 悉求妙菩提。” 爾時，無異慧天子說偈贊曰： “聞佛說法已， 心思無有異， 於佛無畏所， 求法持律儀。” 爾時，無異行天子說偈贊曰： “聞法王吼已， 不趣於異路， 遠離於二乘， 求無上菩提。” 爾時，近住天子說偈贊曰： “見佛師子吼， 諸子得聞已， 定得勝菩提， 當成如來身。” 爾時，近辯天子說偈贊曰： “於佛世尊所， 得聞辯才已， 如來妙法中， 深生喜樂心。” 爾時，得辯才天子說偈贊曰： “佛吼無畏時， 所說不可毀， 信樂心決定， 終無退轉意。” 爾時，常喜天子說偈贊曰： “十力吼無畏， 所有諸佛子， 一切時欣喜， 心調求菩提。” 爾時，無怯弱心天子說偈贊曰： “常喜不怯弱， 世尊諸佛子， 樂求勝菩提， 以聞佛語故。” 爾時，無礙心天子說偈贊曰： “彼等求佛心， 終不有退轉， 欣喜微妙心， 聞佛善說故。” 爾時，巧知無邊法天子說偈贊曰： “以修正法故， 白法黨不減， 導師知非處， 不生厭足心。” 爾時，巧說法天子說偈贊曰： “修行黑法黨， 若不退減者， 世尊知非處， 故佛無所畏。” 爾時，法性無畏天子說偈贊曰： “黑法體性爾， 必當穢淨法， 彼不污心者， 佛知彼非處。” 爾時，巧相應天子說偈贊曰： “黑法及白法， 二異不相合， 佛說於彼義， 故佛是我師。” 爾時，巧知善不善天子說偈贊曰： “大雄皆悉知， 諸法不雜聚， 妄想分別故， 於善法中退。” 爾時，如說行滿足天子說偈贊曰： “行於煩惱者， 終不生白法， 不生白法故， 當知必退減。” 爾時，樂解脫天子說偈贊曰： “若樂解脫者， 修行於黑法， 佛說彼有障， 故佛一切智。” 爾時，淨心天子說偈贊曰： “心樂解脫者， 須知煩惱事， 大雄說此法， 故佛應受供。” 爾時，見煩惱天子說偈贊曰： “行於煩惱中， 不識煩惱者， 彼不知正法， 善逝如是說。 若言行諸惡， 不退善法者， 於解脫非器， 兩足尊所說。” 爾時，調伏天子說偈贊曰： “離欲及愦鬧， 亦離瞋癡等， 如佛所說法， 應當如是修。 煩惱及白法， 愚癡不知者， 佛於彼非師， 大仙如是說。” 爾時，勤修解脫天子說偈贊曰： “佛說對治法， 為除煩惱故， 行彼不盡惑， 無能擊難者。” 爾時，向解脫天子說偈贊曰： “佛說如是法， 為斷煩惱故， 若修不滅惑， 無能擊難者。” 爾時，方便相應天子說偈贊曰： “佛是說法者， 為諸聲聞等， 若修不證者， 無能擊難佛。” 爾時，趣解脫天子說偈贊曰： “佛說如是法， 為欲斷煩惱， 若不滅惑者， 無能擊難佛。” 爾時，無畏功德天子說偈贊曰： “為滅煩惱故， 佛說不淨觀， 若不盡滅者， 無能擊難佛。” 爾時，善發心必修天子說偈贊曰： “慈能斷瞋恚， 修慈若不斷， 無能擊難佛， 世尊得無畏。” 爾時，淨目天子說偈贊曰： “佛說能修彼， 智慧除愚癡， 若彼不斷者， 無能擊難佛。” 爾時，滅覺觀天子說偈贊曰： “為覺對治故， 說於安般念， 修彼不滅者， 無能擊難佛。” 爾時，尊重無相天子說偈贊曰： “為斷吾我故， 佛說空寂滅， 以彼不滅者， 於是無能難。” 爾時，斷我慢天子說偈贊曰： “為斷憍慢故， 佛說無相法， 若修不滅者， 不見能難佛。” 爾時，淨身天子說偈贊曰： “深心信清淨， 一切煩惱盡， 修彼不斷者， 無能擊難者。” 爾時，深解想天子說偈贊曰： “對治及朋黨， 求於煩惱道， 無畏難佛者， 如來初不見。” 爾時，解用天子說偈贊曰： “世尊但名用， 此彼盡不盡， 無畏問難者， 彼亦但假名。” 爾時，調伏身業天子說偈贊曰： “以智善解已， 身業得流行， 世尊悉遍知， 故號一切智。” 爾時，知身天子說偈贊曰： “身業甚清淨， 大雄悉無余， 憐愍群生者， 我禮世間親。” 爾時，身業簡擇天子說偈贊曰： “善簡擇身業， 憐愍眾生等， 照世而造作， 故號勝丈夫。” 爾時，善見身業天子說偈贊曰： “身業得清淨， 導師悉觀見， 憐愍諸群生， 故等一切智。” 爾時，善觀身天子說偈贊曰： “善觀得清淨， 身業得相應， 憐愍群生故， 勝丈夫游行。” 爾時，成就語言天子說偈贊曰： “具甘美功德， 離於绮澀語， 智慧相圍繞， 世親而演說。” 爾時，時語天子說偈贊曰： “依時義相應， 遠離無益事， 佛言無不忠， 眾生悉受行。” 爾時，成就智慧天子說偈贊曰： “不惱愍眾生， 成相應不濁， 不壞於因果， 佛本如是說。” 爾時，不相違天子說偈贊曰： “乃至為身命， 未曾有妄語， 是故佛功德， 於世無有礙。” 爾時，實語天子說偈贊曰： “佛行實語因， 以是世瞻仰， 至心樂聽聞， 為得佛法故。” 爾時，從實生天子說偈贊曰： “世尊以實語， 漸備成菩提， 諸法真實性， 世尊皆悉知。” 爾時，實精進天子說偈贊曰： “於諸有為法， 如性真實見， 世尊皆悉知， 諸法真實相。” 爾時，簡擇業天子說偈贊曰： “於己及與他， 知身口意業， 以其智清淨， 故號佛無等。” 爾時，觀察意業天子說偈贊曰： “人王心意業， 所有思量事， 悲念於眾生， 故禮愍世者。” 爾時，巧覺觀意天子說偈贊曰： “世尊心緣處， 是心皆調柔， 悲念於眾生， 故禮愍世者。” 爾時，巧方便天子說偈贊曰： “眾生心所緣， 意業所起作， 種種智慧生， 世尊悉知彼。” 爾時，解慧天子說偈贊曰： “意業是佛地， 愍觀眾生故， 方便智清淨， 佛智無體性。” 爾時，巧知過去天子說偈贊曰： “佛知過去世， 若人所行業， 戒忍精進智， 佛皆悉知彼。” 爾時，觀察過去天子說偈贊曰： “觀察過去行， 能知多億佛， 過去所行處， 求勝菩提故。” 爾時，本行具足天子說偈贊曰： “憶念本行事， 億劫阿僧祇， 佛心無所著， 佛本所行處。” 爾時，觀察本行天子說偈贊曰： “阿僧祇億佛， 導師悉曾問， 出生三昧方， 種種成佛法。” 爾時，本行生天子說偈贊曰： “無量阿僧祇， 導師三昧門， 過去諸佛所， 曾問亦修行。” 爾時，觀察本住天子說偈贊曰： “生死中多過， 應供非應供， 觀已化眾生， 度脫於盲冥。” 爾時，厭過去世天子說偈贊曰： “彼此相食啖， 亦曾相戲樂， 迭互相殺害， 世尊皆悉知。” 爾時，知未來境界天子說偈贊曰： “導師未來時， 智慧無有礙， 眾生信業報， 諸趣佛能知。” 爾時，從本行來天子說偈贊曰： “世尊於過去， 智慧無障礙， 善業三摩提， 離趣知諸趣。” 爾時，巧知未來天子說偈贊曰： “佛於未來時， 智慧無障礙， 終死及生處， 於業報亦爾。” 爾時，離有法天子說偈贊曰： “世尊王三界， 三世中說勝， 佛智常無礙， 善知有境界。” 爾時，用行天子說偈贊曰： “眾生業行趣， 及受果報事， 此等但假名， 世尊如是說。” 爾時，觀察現在天子說偈贊曰： “王尊王現在， 智慧終不礙， 於無數佛土， 牟尼皆悉知。” 爾時，現在無畏天子說偈贊曰： “世尊正觀察， 三世悉平等， 究竟無所有， 迷惑凡夫智。” 爾時，智無所住天子說偈贊曰： “導師如是見， 三世無所住， 以依於法性， 諸法無事故。” 爾時，教三世天子說偈贊曰： “過去及未來， 陰生必敗壞， 無事無自性， 導師所顯說。” 爾時，意無著天子說偈贊曰： “世尊說三世， 皆悉無堅牢， 如幻亦如焰， 說言猶如響。” 爾時，三世自在富天子說偈贊曰： “世尊於三世， 常勤增智慧， 知諸行如幻， 諸根無所著。” 爾時，欲到彼岸天子說偈贊曰： “大雄於其夜， 得證上菩提， 世尊勤進欲， 至今不退減。” 爾時，欲作精進天子說偈贊曰： “世燈所有欲， 常不有退減， 世尊諸子等， 甚樂精進欲。” 爾時，建立欲作天子說偈贊曰： “世尊從欲起， 猶如水中蓮， 不為世所染， 如蓮處於水。” 爾時，欲解脫天子說偈贊曰： “欲及世間親， 此二名法界， 不二無二體， 世尊皆悉見。” 爾時，精進生天子說偈贊曰： “以精進威德， 克證大菩提， 於其是非法， 終不捨精進。” 爾時，念具足天子說偈贊曰： “佛於一切處， 發心皆隨順， 於其善惡法， 佛念不損減。” 爾時，攝心天子說偈贊曰： “世親常攝心， 知諸眾生行， 隨其所修行， 而為其說法。” 爾時，敬重般若天子說偈贊曰： “世尊智慧海， 邊際不可得， 經億僧祇劫， 佛說不可盡。” 爾時，學解脫天子說偈贊曰： “無等佛世尊， 解脫不損減， 解脫及脫者， 佛求不能得。” 爾時，會解脫智天子說偈贊曰： “世尊解脫者， 等解脫知見， 解真實不減， 以知無自性。” 爾時，觀察身天子說偈贊曰： “佛於燃燈始， 常修真實行， 三業無過失， 故歎號為佛。” 爾時，深行天子說偈贊曰： “世尊無過失， 不如余眾生， 知諸法自性， 佛自性不惑。” 爾時，大慧天子說偈贊曰： “佛於一切種， 心念不迷惑， 其念常現前， 譬如油滿缽。” 爾時，心不散亂天子說偈贊曰： “乃至少許時， 心念終不亂， 佛得不共法， 眾生悉不知。” 爾時，善解智慧天子說偈贊曰： “若有思量捨， 善逝無此事， 世尊不共法， 其法不思議。” 爾時，超一切天子說偈贊曰： “於是三界中， 知其一切法， 一切無如佛， 故號難降伏。” 爾時，堅持天子說偈贊曰： “無上堅固士， 於法無所畏， 等同一切佛， 能覺未覺者。” 大寶積經卷第七十二 菩薩見實會遮羅迦波利婆羅阇迦外道品第二十四 爾時，遮羅迦波利婆羅阇迦外道八千人，見諸阿修羅、迦樓羅、龍女及諸龍、鸠槃茶、乾闼婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、空行諸天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵天、光音天、遍淨天、廣果天、淨居天等，供養世尊，及聞贊歎，生希有心。聞此法門便生疑慮，聞未曾法，彼外道等白佛言：“瞿昙，我等聞此昔未聞法，聞已不樂遮羅迦波利婆羅阇迦外道，亦不樂在家。我於此法復生疑慮，不生敬信，都由昔來未聞此法，是故我於瞿昙沙門所亦有因緣。何以故?以沙門瞿昙作如是神通變化，作如是神通變化已，以其變化故，我等見此諸天等得微妙身，及見大眾歸伏瞿昙者至多，以知瞿昙善說法故，是故於瞿昙所復生微信。瞿昙復為廣果天說如是法，言一切法是如來者，我等於此甚生疑慮。雲何一切法名為如來?我等於瞿昙所如是生信，唯有瞿昙知我等意。如是，如是，為我等說，令使我等解此所說義，得離疑網。”從坐而起，作是請已。 世尊如是答於彼等：“是以我今還問汝等，隨汝意答。” 外道白佛：“善哉!瞿昙，瞿昙問我，我今當說。” 佛即問彼：“汝等知不?雲何胎入母腹?” 如是問已，外道答佛：“瞿昙，我諸論中，聞說三種因緣和合胎入母腹，父母相近生於貪染，思量欲事，思故行欲，是故胎入，如是成胎。” 佛言：“汝等外道，於意雲何?父母思時，彼貪為從母心起耶?” 外道言：“不也，瞿昙。” 佛言：“可從於母思量起耶?” 外道言：“不也，瞿昙。” 佛言：“彼貪可從父心起耶?” 外道言：“不也，瞿昙。” 佛言：“為從於父思量起耶?” 外道言：“不也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼父貪欲可入母腹耶?” 外道言：“不也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?父心入母腹耶?” 外道言：“不也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?父分別入母腹耶?” 外道言：“不也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼胎從天終已來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼胎為從地獄終已來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼胎為從畜生終已來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼胎為從餓鬼終已來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼胎為從阿修羅終已來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼胎可非色來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?彼胎為是色來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 佛言：“於意雲何?受、想、行、識來入母腹耶?” 外道言：“不知也，瞿昙。” 作是答已，佛告外道作如是言：“外道，此法甚深，寂滅善說，微妙難測，非思量境界，難可顯示，非汝所知。是諸外道，異見、異忍、異種樂欲，於非正處精進修行，於異見中決定趣向。” 佛言：“外道，若善男子、善女人，遇如是善知識，於甚深法中得生眼目。外道，譬如有人患其眼根，得遇良醫治差眼目，以其淨眼現身，能睹昔未見色。如是，外道，若有善男子、善女人，不具信等五根，遇善知識慧眼得淨，以淨慧眼得見深法。是故汝等諸外道輩，本昔長夜邪論诳惑而作異見，於其非法取善法相，於非解脫取解脫相，於非出處生其出相，汝師自壞亦壞汝等。外道，如人自盲復語余盲：‘我將汝去。’智者當知，此等二人於其非路，必有墜落遭其辛苦。外道如是，若沙門、若婆羅門，實非導師，自稱導師;實非正覺，言我正覺;實不能知出世之道，言我能知;實不能見出世之道，言我能見;實不能知淺度之處，言我能知;實非教師，言我是師。彼所教者是為邪教，自非正覺，所教悟者亦是邪覺;實不解出，言我能解，彼所教出者是為邪出;實不知道，言我知道，其所示者皆是邪道;實不知淺處，言我知處，其所度者反令困厄。外道，譬如牧牛人不知淺處，驅牛入水，於深處而渡。彼牛捨此未到彼岸，於其中流而受困厄，無有救護。何以故?由牧牛人不知淺處。外道如是，汝等實非導師作導師想，其所化者反受困厄。外道，我是導師實堪化導，其所化者正化彼等;我是正覺所言不虛，我所悟者令其正悟;我是能出所言不虛，所教出者令其正出;我見出道復能示他，其所導者示其正路;我知淺處所言不虛，是以我所度者令其正度;我知教化法，是以能化他;我知佛法能覺悟他;我知出法令他得出;由我正見故，復能正示他;我知可度處故，能度於他，所將度者令得好道。汝等外道樂解脫者，我是導師今在現前，汝等應來。我能正悟具解出法，善見出道能作淺度處。汝等一心谛聽善思，悉生樂願，正念現前，心當流注發勤精進，為未證法令得證故，未逮得法令獲得故，昔未行道令進路故，昔未到處令得到故，為未伏魔令降伏故，昔未求伴者令求伴侶故，為未得法方便令得方便故。 “外道，如我所說，三法和合而得受胎。我今當說，汝等外道一心谛聽，當為汝等說受胎法門。外道，我言母者，是其過去作業之緣;我言父者，是其過去作業之因;我言乾闼婆者，謂是業招識。外道，我言迦羅羅者，謂是業安置。外道，我言母腹者，業安識依處所，識住腹已生得增長，漸漸廣闊。外道，譬如藥草叢林，依於大地而得增長漸漸廣闊;外道如是，彼識入母腹已增長廣闊，亦復如是。彼母腹中嬰孩成長，方得產生，生已漸增，既得長大行宿時性，隨終來處彼過所行;此現習起，彼是智知，非愚能了;共住交友，常恆觀察，方知其性。 “外道谛聽，彼人若從地獄終來生人中者，當有是相，智者應知：其聲嘶破，騾聲、匆急聲、怖畏聲、高聲、淺聲，小心常怖，數數戰悚，其毛數豎，夢中多見大火熾然，或見山走，或見火聚，或見釜镬沸湧，或見有人執杖而走，或見己身為鉾槊所刺，或見羅剎女，或見群狗，或見群象來逐己身，或見己身馳走四方而無歸處，其心少信無有親友。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從地獄終來生人間。此智所知，非愚能測。 “外道谛聽，彼人若從畜生終來生人中者，當有是相，智者應知：闇鈍少智，懈怠多食，樂食泥土，其性怯弱，言語不辯，樂與癡人而為知友，喜黑闇處，愛樂濁水，喜嚙草木，喜以腳指剜掘於地，喜樂動頭驅遣蠅虻，常喜昂頭、欠呿、空嚼，常喜拳腳隨宜臥地不避穢污，常喜空嗅喜樂裸形，常喜虛詐異言異作，多喜绮語，夢泥塗身，或夢見己身於田野食草，或夢見己身為眾蛇纏繞，或夢見己身入於山谷叢林之中。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從畜生終來生人間，智者能知，非愚能測。 “外道谛聽，彼人若從餓鬼終來生人中者，當有是相，智者應知：其頭發黃，怒目直視，常喜饑渴、悭貪、嫉妒，喜饒飲食，喜背說人，身體饒毛，眼精光赤，多思眾食，貪樂積集不欲割捨，不樂見善人，所見財物其心欲盜，乃至得其少許財物即便欣喜，常求財利樂不淨食，見他資產便生妒嫉，復於他財生己有想，見他受用便生吝惜，聞說好食心生不樂，乃至巷路見遺落果及以五谷，便生貪心采取收斂。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從餓鬼中終來生人間，智者能知，非愚能測。 “外道谛聽，若從阿修羅終生人中者，當有是相，智者應知：高心我慢，常喜忿怒，好樂斗诤，挾怨不忘，起增上慢。其身洪壯，眼白如犬，齒長多露，勇健大力，常樂戰陣，亦喜兩舌破壞他人，疏齒高心輕蔑他人，所造書論他人雖知語巧微密，亦有智力及煩惱力樂自養身。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從阿修羅終來生人間，智者能知，非愚所測。 “外道谛聽，若從人終還生人中者，當有是相，智者應知：其人賢直，親近善人，毀呰惡人，好惜門望，笃厚守信，樂好名聞及以稱譽，愛樂工巧，敬重智慧，具慚羞恥，心性柔軟，識知恩養，於善友所心順無違，好喜捨施，知人高下，善觀前人有益無益，善能答對領其言義，善能和合亦能乖離，善能作使宣傳言語，於種種語能善通達憶持不忘，亦復能知是處非處。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從人中終還生人間，智者能知，非愚能測。 “外道谛聽，若從天中終生人間者，當有是相，智者應知：為人端正，樂好清淨，喜著華鬘及以香熏，樂香塗身，常喜洗浴，所樂五欲簡擇好者不喜於惡，喜樂音聲及以歌舞，純與上人而為交友，不與下人而為朋黨，好喜樓閣、高堂、寢室，樂慈為道，含笑不瞋，吐言柔美，言語善巧令人喜悅，喜樂璎珞及好衣服嚴身之具，常樂出入行來暢步，所作精勤終不懈怠。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從天中終生於人間，此智能知，非愚能測。 “外道，若善男子、若善女人，欲超此相，應近善知識順彼人意，彼所作者即隨作之，彼善知識令彼超度為其說法。 “外道，從地獄終生人間者，地獄已前作人身時，造諸過惡，起瞋恚故便作殺害，以其彼業牽墮地獄。彼在地獄受種種苦，後生人間猶有習氣。是人既知如是相已，必須自知：‘我從地獄來生人間’。是人為捨地獄因緣，應求善知識;遇知識已，彼善知識，為除瞋業故說慈悲，亦說慈悲相應助道;以此等行，能除彼人余殘習氣地獄因緣。彼善知識，或為是人說慈悲相應屍波羅蜜，斷除彼人瞋恚過惡。是人修慈悲時，六波羅蜜當得滿足，增長福德。 “外道，從畜生終來生人間者，畜生已前作人身時，修行積習愚癡之法，以習癡故便行惡業，由作彼業生畜生中。彼人本受畜生身時，與諸畜生久居住故，行畜生儀式。彼從畜生終已，由有習氣畜生行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，應當自知：‘我本必從畜生中終，來生人間。’是人為捨畜生行故，應求知識。彼善知識，為除是人愚癡業故，說十二因緣，以是法故愚癡得除。彼善知識，或為彼人說般若波羅蜜;既聞般若波羅蜜故，彼人愚癡體性自離，作是觀時便生智慧。 “外道，從餓鬼終生人間者，餓鬼已前作人身時，修行積習悭貪之法。是人修行悭貪法故，堅持不捨，彼業力故生餓鬼中。與諸餓鬼久居住故，行餓鬼業;彼從餓鬼終已，由有習氣餓鬼行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，應當自知：‘我本必從餓鬼中終，來生人間。’是人為捨餓鬼行故，應求知識。彼善知識，為除彼人悭貪業故，為說布施，以是法故悭貪得除。彼善知識，或為彼說與施相應助菩提法，令其悭貪悉得斷除。彼善知識，或為彼人說檀波羅蜜;是人修行檀波羅蜜故，六度得滿。彼善知識，或為彼人說一切法皆悉平等;是人以修法平等故，般若波羅蜜得滿;以修般若波羅蜜故，流注趣向一切智處。 “外道，於阿修羅中終生人間者，阿修羅已前作人身時，多作善根行於憍慢。彼以慢故而作諸業，修行積習憍慢業已，彼業力故生阿修羅中。與諸修羅久居住故，行阿修羅業;從修羅終已，由有習氣修羅行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，當須自知：‘我本必從修羅中終，來生人間。’是人為捨修羅行故，應求知識。彼善知識，為除彼人憍慢業故，為說聖住處，以是法故，令彼得除憍慢之業。或為彼人說空法門，以是空法，令其彼人慢業得除，亦除吾我得無我解。或為彼說因緣和合故有諸法，以和合故而有所作，若無和合亦無所作，作是觀已，慢使及業悉得除斷。或為彼人說諸法一相，修行彼故般若波羅蜜得滿，修般若波羅蜜滿已，速證一切智終不退轉。 “外道，於人中終生人間者，彼人昔作人身之時，修行積習十善業道，作彼業已數數修行，以彼業力還生人中。昔作人時與人久居，行人儀式;今歸得人，由有習氣。是人得聞如是法已，應當自知：‘我本必從人中終已，還生人中。’是人為超彼習氣故，應求知識。彼善知識為其彼人說無常想，以無常想令除習氣。彼善知識，或為是人說生死過、涅槃至樂;聞此法已，是人能得厭生死過，欣涅槃樂。彼善知識，或為是人說六波羅蜜;既得聞已，能發無上菩提之心。彼善知識，或為是人說善方便;是人以此善方便故，即能堅持六波羅蜜，速證一切智終不退轉。 “外道，從天中終生人間者，天身已前作人身時，所修梵行、布施、持戒，皆希來報。是人如是修行積習作業久訖，以是業力生於天上。得生天已，與天久居，行天儀式;從天終已，由有習氣諸天行法。是人得人身已，聞如是法，見己身行，應當自知：‘我本必從天中終，來生人間。’彼人為超天中習氣，應求知識。彼善知識，教其彼人修持梵行不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說修淨梵行無所依著，得福無量;教行布施不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說行於布施無所依著，得福無量;教行持戒不期來報，說於求報是其過惡，但為顯說受持禁戒無所依著，功德無量。彼善知識，或為彼說善巧方便;是人以此善方便故，能行六波羅蜜;行六波羅蜜已，六波羅蜜漸得滿足，速證一切智終不退轉。 “外道，從地獄終得人身者，彼應依善知識;依知識已，應聽三世佛平等法;聞平等法已，應發勤精進，依城邑聚落與大眾共居具四部處，更互相於論量佛法學問難答，三世法平等得現在前，解一切法無有自性，修此解故煩惱漸除。 “外道，從畜生中終生人間者，彼應依善知識親近多聞，以近多聞斷除愚癡。是人雖復求多聞人及諸經論，作非有想。是人觀察非有想已，自然解證無自性法。是人以此三世法平等自然現前，速證一切智，終不退轉。 “外道，從餓鬼終生人間者，彼應依善知識修行布施，除其悭貪作諸功德，以修捨故心不積聚。是人以此三世法平等自然現前，作一相解，所言一相即是無相。是人修此無相解故，速證一切智，終不退轉。 “外道，從阿修羅終生人間者，彼應依善知識與煩惱魔戰。何者是煩惱魔?所謂憍慢。是時彼人應當觀察：‘何者是慢?是其誰慢?誰受是慢?誰以此慢起煩惱使?誰捨此慢?’是人如是推求之時，無慢可得，亦不見有人攝受慢者。彼人如是觀察義故，無慢可得，無起慢者，與慢相應境界亦不可得，亦不見有人能捨慢者。如是觀已，無一法可得。復作是觀，以惡攝受自诳己身，他亦如是。作是觀時，能見諸法悉無自性;以見諸法無自性故，見法非有;以非有故，知不成就;不成就故，知即不生;若不生者，知彼不滅;若不生不滅者，彼非可說;若解不可說者，則非過去、非現在、非未來，三世不可得;若法三世不可得者，當知未曾有得有失。外道當知，此是一切法平等。以此一切法平等，當知一切法是真如不變不異，如來亦真如不變不異。以一切法即是真如，是故觀慢得知。是人從人中終得生人間，以有憍慢習氣力故;乃至從彼地獄中終得生人間，以慢習故得知此相。若無慢習，不可得說此從人來，乃至此從地獄中來。外道，此名離慢智慧，彼相要以具巧方便乃能得知;又為般若波羅蜜加持此人，方乃得知。” 爾時，八千諸外道等，聞說此法得無生法忍。彼等得住無生忍已，從坐而起，頂禮佛足，卻住一面。彼諸外道卻住一面已，異口同音說偈贊曰： “導師智力所建立， 知諸道趣不由他， 知諸眾生游諸趣， 如見掌中庵羅果。 由諸見趣濁世間， 譬如雲霧障虛空， 以是群愚常流轉， 譬如眾盲失正路。 世間為常為無常， 復言有常亦無常， 又言非常非不常， 譬如盲象入城行。 言世有邊復無邊， 復言亦有亦無邊， 又言非邊非無邊， 以是流轉如籠鳥。 又言即身是神我， 又言離身有神我， 妄想分別所纏縛， 如鳥被網心生苦。 又言自在天所化， 有言非因之所生， 一切眾生見取覆， 譬如雲霧障於月。 由如籠中卵生鳥， 於諸孔中常欲出， 見取眾生如是癡， 於不解脫如籠鳥。 又禮梵王及世主， 及禮童子並圍紐， 又禮方海毗沙門， 如賊被捉求諸神。 猶如貧人遇債主， 求與債主立保證， 如是世間著見取， 愚癡求天希欲樂。 佛見眾生依真實， 譬如見手掌五指， 於諸趣中受百苦， 譬如群賊入牢獄。 世尊於彼生慈悲， 修諸道行知諸趣， 世尊已說出獄法， 如王生子放大赦。 愍世不思僧祇劫， 修諸苦行得菩提， 見取所壞愚癡輩， 佛令彼等得解脫。 以是善逝人師子， 於諸法中得自在， 我等見取失正路， 佛於見取拔我等。 以是世尊具大力， 具足無畏無怨對， 眾中大吼如師子， 我等亦願得彼法。 以彼能動於三界， 亦以彼法普遍照， 以彼授記諸眾生， 亦願我等值遇彼。” 世尊知彼諸外道等得其深信，如作微笑，現瑞光明。爾時，慧命馬勝比丘以偈問佛： “佛愍世間現微笑， 以見此等外道眾， 唯願如來說彼因， 所現微笑有何義? 善解因者非無因， 而現微笑瑞光明， 善哉能現微笑光， 大眾悉皆瞻仰佛。 世尊大眾悉懷疑， 以見善逝現笑光， 悉皆猶如觀滿月， 瞻佛願說微笑因。 誰於今日設勝供? 誰於今日悅慈父? 誰今得住佛功德? 善哉大智願演說。 大眾聞之必欣喜， 皆由外道得授記， 唯願導師普為說， 於何乘中如得道? 善哉牟尼除心惑， 於其疑者斷疑網， 以是大眾得欣喜， 一向趣佛不退轉。” 爾時，世尊以偈答馬勝曰： “善哉馬勝巧知時， 能問如來降怨者， 憐愍世間作是說， 能問導師自然士。 我當說彼現笑事， 一心谛聽所作因， 汝宜欣喜聽我說， 今說笑義所為者。 此諸外道皆調伏， 捨諸惡見住善見， 睹是世間見取惱， 悉起悲心求菩提。 一切見取悉得捨， 以知不濁正見故， 從我得聞無礙記， 悉皆樂求一切智。 過去佛所得記已， 供養大慈兩足尊， 具足二億諸佛所， 以求無上菩提故。 佛所行檀亦不少， 亦淨持戒修禅定， 淨修智慧發精進， 於諸群生修忍辱。 常修習六波羅蜜， 簡擇智慧求菩提， 馬勝請問降怨者， 發心樂求佛菩提。 彼諸苦惱由惡黨， 依止有惡見取中， 彼等今見勝導師， 捨諸惡見悉無余。 以得真解如來教， 隨順佛法起深信， 彼於當來多億佛， 皆悉供養求菩提。 於其未來星宿劫， 皆得作佛同一號， 號曰普聞高名稱， 彼等大智度世間。 彼佛國土甚清淨， 種種莊嚴無與等; 彼離惡見眾生輩， 純求菩提賢聖處; 彼國眾生離惡趣， 是時亦無一切難; 彼等諸佛得壽命， 皆悉同壽八萬歲。 眾生聞彼佛名者， 皆悉不退上菩提， 若有眾女聞佛名， 彼女皆悉得男身。” 如是世尊降怨者， 與諸外道所授記， 一切天人聞記彼， 無不欣喜生敬信。 大寶積經卷第七十三 菩薩見實會第十六之十三六界差別品第二十五之一 爾時，淨飯王及諸眷屬，見阿修羅、迦樓羅、龍及龍女、鸠槃荼、乾闼婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽、呵羅竭阇天、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵摩天、光音天、遍淨天乃至廣果天，見彼供養及聞授記，又聞淨居諸天說偈贊佛，復聞外道亦得授記。淨飯王作是思惟：“是事希有不可思議!世尊如是善說，一切世間聞已鹹皆欣喜。”是時淨飯王，以愛戀子故，情意殷勤。 爾時，世尊告父王言：“我所說法，初善、中善、後善，其義深邃，其味亦善，淳淨無雜，清白無染，顯說梵行法。何者梵行?所謂分別六界法門。王今谛聽，善思念之，當為王說。” 王言：“善哉!我今谛聽，唯願說之。” 佛言：“大王，何者為分別六界法門? “大王，所言六界者即是丈夫，六觸入亦是丈夫，十八意識境界亦是丈夫。大王，我所言六界即是丈夫者，我何故如是說?大王，何者是六界?所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。大王，此名六界。所言六界是丈夫者，所謂此也。我言六觸入名為丈夫，何故如是說?大王，所言觸入何者?謂眼觸入見諸色故，如是耳、鼻、舌、身亦如是，意觸入為知法故。我言六觸入是丈夫者，謂此也。我言十八意識境界是丈夫者，何故如是說?大王，此十八意識境界何者是?謂眼見可意色，以憶想分別而生思覺;見不可意色已，亦憶想分別而生思覺;見捨處色已，亦憶想分別而生思覺。耳、鼻、舌、身亦如是。意知法，可意處法知已，思想分別;不可意處法知已，亦思想分別;捨處法知已，亦思想分別。大王，我言十八意識境界是丈夫者，謂此也。 “大王，地界有二種，有內、有外。大王，何者為內地界?謂自身內所有，彼彼身內所有，得有取堅者強者，所謂發、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、筋骨、髓、脾腎、肝、肚、大腸、小腸、大便、脬膜、腦胲。大王，是等名為身內地界。大王，何者是身外地界?謂身外所有，不得不取堅者強者。大王，是名身外地界。大王，身內地界，生時無所從來，滅時無所去。大王，有時女人自分別‘我是女人’;自分別‘我是女人’已，見外丈夫復生分別‘彼是丈夫’。是女人分別彼是丈夫已，即生欲想;生欲想已，樂欲和合，於彼男子而生染愛。彼男子亦作是分別‘我是男子’;自分別‘我是男子’已，見外女人復生分別‘彼是女人’。此男子作是分別已，於彼女人而生染愛。是男子、女人俱生染愛已，而便和合;以和合故而有歌羅羅。大王，彼丈夫分別及所分別事，二俱不可得。女人、女人性亦不可得，男子、男子性亦不可得;以是不相續而生分別，彼分別亦自性不可得;如分別自性不可得，如是和合、和合性亦不可得;如和合、和合性不可得，如是歌羅羅、歌羅羅性不可得。若自性不可得者，彼雲何能生堅強?大王，當知因分別故而生有堅者強者。彼堅強生時，無所從來。大王，有時此身終為冢間死屍。彼死屍堅強想變壞時，不向東方，亦不向南西北方、四維、上、下。大王，如是當知為內身地界。大王，有時世間居處悉皆空虛，復生梵天七寶宮殿。彼宮殿堅強相生時，無所從來。如是他化自在諸天，七寶宮殿堅強生時，無所從來。如是化樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天，所有七寶宮殿堅相生時，無所從來。鐵圍山、大鐵圍山，堅固牢實同一金剛堅強生時，無所從來。如是須彌山、尼民達山、育干達山、伊沙達山、佉提羅迦山、鞞達略山、毗那多迦山、阿葉波竭那山、鐵圍山、大鐵圍山、蘇達捨那山、摩诃蘇達捨那山、優常伽羅山、雪山香山、諸余黑山，及三千大千世界若成時，彼一切堅強生時，無所從來。此大地厚一百六十萬由旬，生已而住。大王，彼堅強生時，無所從來。大王，又時此世界壞，是世界欲壞時，此大地或為火所燒，或為水所漂，或為風所吹，悉皆散滅。彼地為火燒時，乃至煙灰都無所見。大王，譬如酥油，為火所燒無有遺余。大王，如是此三千大千世界燒已灰燼不現，後為水所漂時，亦無遺余可見。大王，譬如以鹽投水，消滅無余。大王，如是，如是，三千大千世界，為水漂已亦無遺余。大王，如是三千大千世界，風吹壞時無有遺余。大王，譬如毗岚猛風吹諸飛鳥，彼鳥散滅無有遺余。大王，如是，如是，此三千大千世界，為毗岚猛風之所吹壞，一切散滅無有遺余。大王，彼地界成時，無所從來;壞時，無所去。大王，如是，如是，內身地界生時，亦無所從來;滅時，亦無所去。大王，彼地界生時亦空，住時亦空，生、住二時體性俱空。 “大王，彼水界亦有二種，有內、有外。大王，是內身水界，謂自身內所有，及余彼彼身內所得所攝，若水、若水性、若水體，若潤、若潤性、若潤體，所謂此身中淚、污、洟、唾、膿血、瘡污、肪膏、髓、乳、痰、小便。大王，如是等物，名身內水界。大王，何者是身外水界?身所不得不攝者，水及水性、水體，潤及潤性、潤體。大王，此名身外水界。大王，彼身內水界生時，無所從來;滅時，無所去。大王，謂如見所愛人眼中流淚，苦惱所逼亦復流淚，聞法敬信亦復流淚，若遇風寒亦復流淚，眼赤痛時亦復流淚。大王，彼淚出時，無所從來;滅時，無所去。大王，又時身內水界增長，增長已益彼水界，能滅身內火界;彼火界滅時，去無所至。大王，彼身內外界生時，亦無所從來;滅時，亦無所去。大王，彼身內外界生時亦空，滅時亦空，其水界性自是空。大王，有時彼內火界增盛，增盛已能竭身內水界;彼水界燒竭之時，去無所至。大王，彼身內水界生時，無所從來;滅時，亦無所去。大王，彼身內水界生時亦空，滅時亦空，體性自空。大王，又時此世界壞。大王，此世界欲壞時，於虛空中，興三十二重雲而住;遍興三十二重雲住已，遍覆三千大千世界;遍覆三千大千世界已，經五中劫，天降大雨流注不絕，如象王尿;其後復經五中劫，降粗大雨，當於爾時，其水積滿上至梵天。大王，彼大水界初生之時，無所從來。大王，又時此世界居處壞時，此世界中第二日出;二日出時，小河泉源悉皆枯盡。大王，又時此世界第三日出;第三日出時，大池江河悉皆枯竭。大王，又時此世界第四日出;第四日出時，四大河本源亦悉枯盡。大王，世界又時第五日出;第五日出已，大海中水一由旬、二由旬、三由旬，四五乃至十由旬悉皆枯盡;二十、三十、四十、五十由旬海水枯盡;一百由旬、二百由旬、三百乃至千由旬亦皆枯盡;二千、三千、四千乃至一萬由旬悉亦枯盡;二萬、三萬乃至四萬四千由旬，大海水盡皆枯涸。大王，又時大海之中余殘之水，四萬由旬余殘水在;三萬、二萬、一萬由旬余殘水在，後復漸盡;九千、八千乃至一千由旬，九百、八百乃至一百由旬，余殘水在;九十由旬、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十，乃至十由旬、九由旬、八由旬，乃至一由旬，余殘水在;五裡下至十多羅樹，九多羅乃至一多羅，十人乃至一人，余殘水在;於一人身齊咽，至腋、至臍、至腰、至跨、至[跳-兆+尃]、至踝，余殘水在，乃至牛跡水在。大王，當爾之時，大海之中唯有少濕相，如粗雨時乍濕乍干。大王，譬如粗雨渧渧，如有濕未周匝，大海之水亦復如是。大王，又時大海之中所有濕處，唯潤一指面。大王，彼水界漸滅之時，去無所至，亦不詣於東西南北、四維、上、下。大王，彼水界生時亦空，住時亦空，滅時亦空。如是，大王，彼水界性不可得，唯有但用，然彼但用非男非女。 “大王，火界亦二種，一內、二外。大王，何者是內火界?大王，身內所有，及他身內所有所取，火、火體、火相，熱體、熱相，所謂能消飲食者，身中所有溫暖蒸熱入於熱數者。大王，此名身內火界。大王，何者為身外火界?身外所有不取不受者，所謂火、火體、火相，溫暖蒸熱。大王，此名身外火界。大王，又時迦羅羅胞胎中，身內火界增盛，水界漸微，是故迦羅羅漸稠漸堅。大王，譬如鐵器煎煮饧餔，以火力故漸漸稠強。大王，如是，如是，以火力故，迦羅羅漸稠漸堅;迦羅羅漸稠漸堅故，名遏浮陀;遏浮陀以火力成故，名為卑屍迦;卑屍迦以火力成故，名為堅固;堅固為火成故，生於五支。如是，如是，大王，彼水界為火界成熟。如是，如是，彼水界漸稠漸堅故，成於肉團。大王，彼火界生時，無所從來，而能燒滅於彼水界。大王，又時當有病人，身內火界悉皆滅盡;彼病人身內火界既滅盡已，所食之物不復消化;其彼病人不能消故，於後不復更能進食;不能食故，身內火界悉皆滅盡;以彼人不能進食，身內火滅故，必當命終。大王，火界滅時，不至東方、南西北方、四維、上、下。大王，彼火界生時亦空，滅時亦空，而彼火界從本已來，體性自空。大王，有時世界壞。世界壞時，身外火界增盛洞一，洞一已遍燒三千大千世界。大王，彼身外火界生時，無所從來。大王，又時彼大火聚，遍燒三千大千世界已，還復滅盡。大王，彼火滅時，不至東方、南西北方、四維、上、下。大王，彼身外火界生時亦空，滅時亦空。彼大火界體性自空，非有不可得，唯是但用，然彼但用非男非女。 “大王，風界亦二種，一內、二外。大王，何者是身內風界?自己身內及他身內所有風界，所受所取，風、風體、風名，速疾、不速疾體、速疾名，所謂住身四支者是風，住胃者是風，行五體者是風，行諸子支者亦皆是風，遍行大小支者亦是風，出入息者亦是風;略而言之，遍身行悉皆是風。大王，此名身內風界。大王，又時身內風界增盛集合。彼增盛集合時，能枯燥水界，亦能損減火界。於時枯燥水界，損減火界已，令人身無潤澤，亦無溫暖，心腹鼓脹，四支掘強，諸脈洪滿，筋節拘急，彼人爾時受大苦惱，或復命終。大王，彼身內風界生時，無所從來。大王，又時彼病人遇值良醫，醫觀彼病人已，應病處藥，隨病與藥故，風病除愈。大王，彼風界滅時，亦無所去。大王，彼身內風界生時亦空，滅時亦空，身內風界體性自空。大王，何者是身外風界?身外所有，身所不取不受者，風、風體、風名，速疾、速疾體、速疾名。大王，此是外風界。大王，又時彼外風界增盛，增盛故風界集合，集合時落葉折枝條，折樹拔根，崩摧山峰，倒壞大山，破析分段，漸次散壞乃至微塵;而此三千大千世界，為風所吹周回旋轉。大王，譬如陶師以杖轉輪，三千大千世界為風所轉，亦復如是。如少麥麨為風所吹，碎末為塵，難可得見。如是，大王，此三千大千世界，為風所吹破析作末已，成於微塵，成微塵已亦不可見。大王，譬如大猛風輪起，以一把土隨風散之，乃至微塵亦不可見。如是，大王，此三千大千世界，為風所吹分析作末，分析作末已，乃至無一余殘微塵可見。大王，彼外風界生時，無所從來。大王，又時夏初，彼外風界皆悉隱滅，隱滅故暑熱無風，於草木上無露;以無露故，一切草木無有濕潤。大王，彼外風界滅時，亦無所去。大王，彼風界生時亦空，滅時亦空，彼風界體性自空。大王，彼內風界及外風界，二俱皆空，體性自離，相亦自離，性亦不可得，滅相亦離。何以故?彼風界非作無作者故。 “大王，何者是虛空界?虛空界亦二種，有內、有外。大王，何者是內虛空界?若自身內、若他身內，所受所取，所謂虛空、虛空體、虛空名。此身內所生，入於陰數，亦入入數，亦入界數，所有空孔竅。大王，此名身內虛空界。大王，何者外虛空界?外所有非色者，乃至無有如毛等虛空處，名為虛空。大王，此名外虛空界。大王，又時由業因緣故生諸入，彼入等生已圍繞空界，是時得名入內虛空界數。大王，如是一一法中推求，無一眼入可得，唯有但用。大王，何以故空?地界清淨故，如地界清淨空故，如是水、火、風界清淨故空，彼無所從來。大王，又時一切諸色悉皆壞滅以為虛空。何以故?虛空界無盡故。大王，唯內虛空界安住不動。大王，譬如無為涅槃界安住不動，當知如是虛空界遍一切處。大王，譬如有人，於空澤曠野掘作泉池陂井。大王，於意雲何?彼諸虛空，從何而來?” 王言：“世尊，無所從來。” 佛言：“大王，若使彼人還以土填。大王，於意雲何?彼虛空界去何所至?” 王言：“無所去也。何以故?世尊，彼虛空界無來無去。何以故?彼虛空界非男女故。” 佛言：“大王，外虛空界亦復不動，性無變易，虛空界空非是有法。何以故?虛空界非男非女故。 “大王，何者是識界?如眼為主攀緣於色，對色知故眼識生，或能知青黃赤白雜色，亦知長短粗細，如是一切所有色等物眼識所能睹者，名為眼識界。如是若知聲、若知香、若知味、若知觸、若知法，或知六根所緣所知，是名意識界。大王，又此識界不依諸根，亦不依界。何以故?大王，非地淨色為眼入，非水火風淨為眼入。何以故?非地界清淨，及諸余法，以為眼入及具眼入者;如是乃至非水火風界清淨色及諸余法，以為眼入具眼入者。何以故?諸法無知故，無了別故，無堪能故，非初、非中、非後故，非內、非外、亦非中間。大王，如此識界了前事已，即便謝滅不復更生，彼識生時無所從來，及其滅時亦無所至。 “大王，何謂為眼入?謂四大所成清淨色。若使諸法體性自空，何者是清?何者是濁?於諸法中無有淨穢，雲何於中而見淨穢?如是，大王，是故當知，眼入之體性畢竟空寂，前際、後際皆不可得。何以故?未來未至故不可得，過去已滅故不可得，未來未來事不可得。彼眼處亦不可得自性離故。若體性不可得者，亦無男女性可得;既無男女性，何有我我所?大王，若有我我所者，是魔境界;無我我所者，是名諸佛如來境界。何以故?一切諸法離我我所故。大王，如實了知眼入空、眼入自性空。何以故?此眼入相不可得，是故此眼入體性空寂，此空離於眼入相，是名無相;於相無求，故名無願。大王，是名於眼入中三空解脫門現在前。 “大王，何者是耳入界乃至身入?大王，此一切法對三解脫門現前決定，趣法界究竟遍虛空不可名、不可說、不可用、不可示，無有诤論，無有語言，不可測量。大王，以眼對色者名為顛倒，如是略說耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是故諸法說名意境界。大王，眼入對色者往矚取著，此眼三種礙：照矚順境生於愛想，若睹違境生於恚想，矚中容境生於捨想。如是諸余耳、鼻、舌、身皆亦如是，其意矚法亦復如是：若緣順境生於愛心，緣於違境則生瞋恚，於中容境生愚惑心。如是境界是意所行意遍行，故名意境界。大王，彼意行於順色生於貪欲，行於違色則起恚怒，行中容色起於無明。如是聲、香、味、觸、意所緣法，亦行三事起貪瞋癡，謂：意緣順境，意法生於貪欲;意緣違境，意法生於瞋恚，意緣中容境，意法生於無明，起於愚癡。 “大王，應當如是知，於諸根猶如幻化，知彼境界其猶如夢。大王，如人夢中與諸婇女及眾人等共相娛樂，是人覺已，憶念夢中眾人婇女。大王，於意雲何?夢中所見是實有不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中所見眾人婇女畢竟是無，亦不可得，何況共相娛樂?是人但自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見可意色，眼見色已心生執著，生執著已起於愛重，起愛重已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已，即便謝滅;是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於此世至於他世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受受體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無於相則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，猶如夢中與冤共斗，是人覺已，憶念夢中而共冤斗。於意雲何?夢中所見是實有不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無冤，何況斗戰?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，眼見不愛之色，心不喜樂，於不喜樂而生執著，生執著已便生瞋恚，生瞋恚已，其心濁亂造作瞋業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生恐怖，自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅處，或生天人中。前識既滅，生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受受體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離諸相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，猶如有人於其夢中，為鬼所娆心生恐怖，是人覺已，憶念夢中所夢之鬼。於意雲何?夢中所見是實有不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中所見畢竟無鬼，何況怖也?是人但自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，眼睹色已，於捨處色妄生執著，生執著已作執著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至命根欲盡，臨死之時最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生怖懼，自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅處，或生天人中。前識既滅，生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受受體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 大寶積經卷第七十四 菩薩見實會第十六之十四六界差別品第二十五之二 “大王，如人夢中見於國中，第一端正最勝女人，於彼女邊，得聞微妙可愛音樂。彼人聞已，以彼樂音而自娛樂，受五欲樂。是人覺已，憶念夢中可愛音樂。於意雲何?夢中所見是實有不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中所見最勝女人，可愛音樂畢竟是無，況五欲樂?是人但自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見最勝女人及以音樂，稱可其意心生執著，生執著已起於愛樂，既愛樂已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生忙怖，自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅處，或生天人中。前識既滅，生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於此世至於他世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受受體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，是無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，耳聞惡聲生於惡心。大王，如人夢中親愛別離，生大苦惱悲號啼哭，或離父母、妻子、所愛眷屬。是人覺已，憶念夢中親愛別離悲哭等事。於意雲何?夢中所見是實有不?” 王言：“不也。” 佛言：“大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中所見親愛別離畢竟是無，何況悲泣?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見聞惡聲而生執著，生執著已起不愛心，以不愛故生於瞋心，生瞋心故造作瞋業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生憂怖，自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受受體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，耳聞捨聲起於捨相。大王，如人夢中聞不了句義聲。是人覺已，憶念夢中所聞之聲。於意雲何?夢中聞聲是實有不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有音聲可得，何況當有了義及不了義句?是人空自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，聞於捨聲而生執著，生執著已而生迷惑，生迷惑已造作癡業，所謂身三、口四、意三種業。造作業已便即謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。是人見已心生執著，自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念彼夢中不了句義之聲。大王，如是最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切諸法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中，以栴檀香，或多摩羅葉香，及諸種種余香用塗己身。是人覺已，憶念夢中栴檀之香，及多摩羅葉香，並余香等。於意雲何?如夢中所見是實有不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有諸香，況塗其身?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，觸聞妙香便生愛著，生愛著已復更深樂，生深樂已起染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，如似夢覺憶念夢中所聞諸香。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切諸法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中，夢見死蛇、死狗、死人等屍系著於頸。是人覺已，憶念夢中所見死蛇、死狗、死人之屍，心生怖畏。大王，於意雲何?如是夢中，或以一屍系著於頸，是真實不?” 王言：“不也，世尊。” 佛言：“是人執於夢中所見之屍，寧為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有死蛇、死狗、死人之屍，況將系頸?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是無聞愚癡凡夫，既見臭惡而生執著，生執著已起不愛心，以不愛故生於瞋心，生瞋心故造作瞋業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已便即謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生厭惡，自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名為死數，若初識生名為生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中夢鼻根壞。是人覺已，憶念夢中所壞鼻根。於意雲何?夢中所見是實有不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有鼻根，況復壞也?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見鼻根壞便生執著，生執著已起於恐懼，既恐懼已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生忙怖，自分業盡，異業現前。大王，如似夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王，當知一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，識根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中自身饑渴，得百味馔恣意而食。是人覺已，憶念夢中百味飲食。於意雲何?是人所夢是真食不?” 王言：“不也。” 佛言：“大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有飲食，況復食也?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見百種食已心生執著，生執著已起貪樂心，既貪樂已心生染著，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生貪樂，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中為饑所逼，遇得苦瓠並拘奢得子，及纴婆子等而便食之。是人覺已，念於夢中所食苦瓠子等。於意雲何?是人所夢是真食苦瓠以不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實便生瞋恚，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有苦瓠及拘奢得子等，況復食也?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，夢為饑所逼心生執著，生執著已作執著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生妄想，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中夢舌根壞。是人覺已，憶念夢中舌根毀敗。於意雲何?是人所夢是真壞不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂實壞，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有舌根，況復壞也?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見舌根壞心生執著，生執著已生不愛心，生不愛已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生怖懼，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於此世至於他世而有生滅，見所作業及受異報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，猶如夢中，自睹國中最勝之女共相抱持。是人覺已，憶念夢中所得細觸。於意雲何?是人所夢是真實不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂真實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有此女，況受細觸?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫見可意色，眼見色已心生執著，生執著已起於愛欲，起愛欲已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生愛喜，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於此世至於他世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 大寶積經卷第七十五 菩薩見實會第十六之十五六界差別品第二十五之三 “大王，如人夢中，自持熱銅鍱纏被其身。是人覺已，憶念夢中所被銅葉。於意雲何?是人所夢是真實不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂真實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有銅葉，況以衣身?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見恐懼事心生執著，生執著已起於怖畏，起怖畏已作怖畏業，謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生忙懼，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天中，或生人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者。亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中，見身根壞不覺諸觸。是人覺已，憶念夢中敗壞之相。於意雲何?是人所夢是真實不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂為實，是為智不?” 王言：“不也。世尊，何以故?夢中畢竟無有身根，況敗壞也?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，自見身根敗壞心生執著，生執著已起恐怖心，起恐怖心已作恐怖業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生怖懼，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天中，或生人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中，夢見幻師幻作五欲，自見己身與彼圍繞共相娛樂。是人覺已不見五欲，便憶夢中五欲之樂。於意雲何?是人所夢是真實不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂真實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有幻師，況復幻作五欲遞相娛樂?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見是幻師幻作五欲，心生執著，生執著已起於愛重，起愛重已生染著心，生染著已作染著業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生愛著，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆悉不壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中夢見大水漂蕩，己身、妻子、眷屬既見漂已，心生無量種種憂惱。是人覺已，憶念夢中為水所漂憂苦之事。於意雲何?是人所夢是真實不?” 王言：“不也。” 佛言：“大王，是人所夢執謂真實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中畢竟無有大水，況復漂蕩生大憂惱?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，見水漂蕩心生執著，生執著已其心不喜，心不喜故作不喜業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生忙怖，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天中、人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;初識生時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗故有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。 “大王，如人夢中，自見己身飲酒惛醉無所覺知，不識罪福、善惡、尊卑、優劣。是人覺已，憶念夢中飲酒迷亂。於意雲何?是人所夢是真實不?” 王言：“不也。” “大王，於意雲何?是人所夢執謂真實，是為智不?” 王言：“不也，世尊。何以故?夢中竟無有酒，況飲惛亂，不識尊卑、善惡、優劣?是人徒自疲勞，都無有實。” 佛言：“大王，如是愚癡無聞凡夫，夢見飲酒惛醉心生執著，生執著已起染愛心，起染愛心已作染愛業，所謂身三、口四、意三種業。造彼業已即便謝滅，是業滅已，不依東方而住，亦復不依南西北方、四維、上、下而住。如是之業乃至臨死之時，最後識滅，見先所作心想中現。大王，是人見已心生愛著，自分業盡，異業現前。大王，如彼夢覺念夢中事。如是，大王，最後識為主，彼業因緣故，以此二緣，生分之中識心初起，或生地獄，或生畜生，或生閻魔羅界，或生阿修羅，或生天中、人中。前識既滅，受生分識生，生分相續心種類不絕。大王，無有一法從於今世至於後世而有生滅，見所作業及受果報皆不失壞，無有作業者，亦無受報者。大王，彼後識滅時名入死數，若初識生名入生數。大王，彼後識起時無所從來，及其滅時亦無所至;其緣生時亦無所從來，滅時亦無所至;其業生時亦無所從來，滅時亦無所至;死時亦無所從來，滅時亦無所至;其生亦無所從來，滅時亦無所至。何以故?自性離故。彼後識後識體性空，緣緣體性空，業業體性空，死死體性空，初識初識體性空，受生受生體性空，世間世間體性空，涅槃涅槃體性空，起起體性空，壞壞體性空。大王，如是作業果報皆不失壞，無有作業者，無有受報者;但隨世俗有，非第一義也。大王當知，一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者，是空解脫門;空無空相，名無相解脫門;若無相者則無願求，名無願解脫門。如是，大王，一切法皆具三解脫門，與空共行涅槃先道，遠離於相，遠離願求，究竟涅槃界，決定如法界，周遍虛空際。大王當知，諸根如幻，境界如夢，一切譬喻當如是知。” 四轉輪王品第二十六之一 爾時，佛告淨飯王言：“大王，如上所說之法，系心精勤，當自觀察修行，勿隨於他。此法乃是過去、未來、現在諸佛菩提，能超一切世間自在，能除一切渴愛，降伏我慢，滅除罪過，一切諸法而得平等。彼非凡夫地，一切聲聞所不能到，一切辟支佛非其境界，一切菩薩之所修行，一切諸佛之所證得。大王，於此法中應當安意，應作是念：‘我當雲何於天人中得為眼目，得為燈明，得為大炬，得為船筏善知水路，得為導師，得為商主，得為導首?我當雲何得自度已復能度他，自既解脫令他解脫，自得安隱令他安隱，自證涅槃令他涅槃?’大王當知，不應觀過去世際所經豪富自在。大王，諸根如幻無滿足時，亦無能滿者;境界如夢，於色聲香味觸無有厭足。 “大王，過去之世有轉輪王，名無邊稱大王。彼無邊稱王，具足無量眾寶辇輿、軍眾象馬，無礙輪寶七寶具足，所有軍乘無能壞者;於先佛所植諸善根，意力成就隨念即辦。大王，彼無量稱王，有所憶念無不隨意。何以故?具足成就善根力故。大王，爾時無量稱王作如是念：‘我今自試福德之力。’時無量稱王即作是念：‘以我威力，令此四天下所有樹木，常有華果用之無盡。’大王，彼無量稱王作是念已，於四天下所有樹林，華果繁茂用無窮盡。大王，無量稱王復作是念：‘令四天下所有人民，諸所欲願隨意無違。’大王，彼無量稱王作是念已，四天下中一切人民，一切所願悉得充滿。大王，無量稱王復作是念：‘我當更試善根之力。若我有福，令四天下降注香水。’作是念已，於四天下尋降香雨。大王，爾時無量稱王復作是念：‘我今當更自試福力。’大王，時無量稱王即作是念：‘若我福力，令四天下普雨妙華。’作是念時，於四天下尋雨妙華。大王，爾時無量稱王復作是念：‘我今當更自試福力。若我有福，令四天下普雨妙衣。’作是念已，於四天下，尋雨天上劫貝樹衣。大王，彼無量稱王復作是念：‘我今自試福力。若我有福，令四天下普雨銀雨。’作是念已，於四天下尋降銀雨。大王，彼無量稱王復作是念：‘我今當更自試福力。’復作是念：‘若我有福，令四天下普雨金雨。’作是念已，於四天下尋雨金雨。何以故?無量稱王所願從意，皆由過去於一切眾生修共業善。 “大王，爾時此閻浮提地，縱廣正等一萬八千由旬;當爾之時，此閻浮提有六十千萬諸大城郭。大王，爾時於此閻浮提中，置立隍城名寶莊嚴。其城縱廣十二由旬，四面平正妙巧所成，街巷莊嚴界分分明。於其城外有多羅樹七重行列，其多羅樹四寶合成，所謂金、銀、琉璃、玻瓈，莊飾端嚴甚可愛樂。其金樹者，根莖枝條悉皆是金，其葉華果悉是白銀。其銀樹者，根莖枝條悉皆是銀，其葉華果皆是黃金。毗琉璃樹，根莖枝條悉是琉璃，其葉華果皆是玻瓈。其玻瓈樹，根莖枝條悉是玻瓈，其葉華果皆毗琉璃。大王，爾時彼寶莊嚴城周匝七重懸寶鈴網，種種莊嚴微妙第一，復以種種眾寶羅網彌覆其上。於其城外有七重寶塹，彼一一塹深半由旬，廣一由旬。其七重塹底岸平正，八功德水清淨盈滿，眾鳥易飲。復有諸華，所謂優缽羅華、拘物頭華、波頭摩華、分陀利華，彌滿其中，底布金沙。其塹四邊周匝階道四寶莊嚴，所謂金、銀、琉璃、玻瓈，種種微妙甚可愛樂。彼諸階道四寶合成，黃金為階，白銀為蹬，白銀為階，黃金為蹬，琉璃、玻瓈間錯上下，交互莊飾周匝欄楯，七寶所成端嚴無比。一一階道有七重寶門，種種莊嚴微妙最上。一一階道於其兩邊金芭蕉樹，其塹四邊周匝階道，於其兩頭一一皆有七寶妙座。彼諸所有種種莊嚴，皆悉是彼無量稱王福德所致。其寶莊嚴城外周匝而有八萬園林，無量稱王作此園林不起愛著我所之心，悉施眾生共同受樂。是一一園有八大池，一一大池縱廣半由旬。於其池中有種種華，優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陀利華，如是眾華彌覆其上。一一池邊有八階道，一一階道四寶所成端嚴殊妙。其階道頭建七寶幢門，所謂金、銀、琉璃及瑪瑙等。其階兩邊閻浮檀金，為芭蕉樹莊飾嚴麗。八功德水彌滿池中，眾鳥堪飲。其池四邊植諸妙華，所謂阿提目多伽華、薝葡華、阿輸伽華、拘羅婆華、波吒梨華、迦膩迦羅華、婆拘羅華、婆利師迦華、末利迦華、蘇摩那華、摩樓多華、池[少/免]師迦華，如是等陸地生華。無量稱王為令諸人受適樂故，種植如是種種妙華，是諸人民游戲其中歡娛受樂。大王，彼寶莊嚴城所有寶鈴羅網寶多羅樹，微風吹動出和雅音;譬如有人善作五種微妙音樂，其聲和雅甚可愛樂。彼無量稱王，所有宮城鈴網寶樹園林樂具，所出妙音甚可愛樂，亦復如是。大王，爾時寶莊嚴王城中所有人民，以彼妙音娛樂受樂。時彼寶莊嚴城豐樂安隱，人民充滿豪富自在，處處皆有優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陀利華。 “大王，彼無量稱王，又於異時復作是念：‘我今當往西瞿陀尼。’作是念已，王及四兵俱升虛空，往瞿陀尼。王既至彼，彼諸小王皆來奉迎，各以國土奉獻。大王，時無量稱王於彼止住，百千萬歲於彼王領。大王，彼無量稱王復作是念：‘我今當往東弗婆提。’作是念已，即與四兵俱升虛空，往弗婆提。王既至彼，彼土小王亦皆奉迎，復以國土奉上。大王，無量稱王於彼止住，百千萬歲於彼王領。大王，彼無量稱王，復於異時作是思惟：‘我當往彼北郁單越。’作是念已，即與四兵上升虛空，詣郁單越。王既至彼，彼諸人民歡喜歸化。王於彼住多百千歲，王領受樂教已眷屬。 “大王，彼無量稱王，於彼久時復作是念：‘我曾聞有三十三天住須彌頂，我今宜往忉利天上。’作是念已即乘龍象，復與四兵飛升虛空，上須彌山。大王，爾時無量稱王，即問御臣：‘汝見須彌及以大海並四天下，其事雲何?’御臣答王：‘我見須彌及大海水、四天下等，悉皆旋轉。猶如陶師以杖轉輪;我見須彌及四天下，悉皆旋轉亦復如是。’王告御臣：‘此龍象王大行未止。’大王，爾時無量稱王，復更前進，問御臣言：‘汝見須彌大海及四天下，復更雲何?’御臣答言：‘我見須彌及大海水、四天下等悉皆振動。’王答臣言：‘今將欲到須彌山頂，此龍象王小行猶未止。’大王，彼無量稱王，復更前行，問御臣言：‘汝見須彌及大海水並四天下相復雲何?’御臣答王：‘我見須彌及大海水、四天下等不動不轉。’王告臣言：‘此龍象王，今已到彼須彌山頂。’大王，爾時無量稱王及與四兵，尋即到彼須彌山頂。大王，爾時帝釋遙見無量稱王，歡喜來迎而作是言：‘善來!大王。’即分半座命王令坐，王即就坐。在彼天上經無量歲，與彼天主分半而治。大王，爾時無量稱王，復於久時作如是念：‘我今寧可退彼天主，即住其中獨為天王。’作是念已，無量稱王及以四兵，從彼三十三天即便退落，還閻浮提寶莊嚴城，墮七寶園中。 “爾時，寶莊嚴城中人民，出於城外至寶箧園中，見無量稱王及諸四兵，從天而墮在彼園中。眾人見已速疾入城，告城中人，作如是言：‘今有天子並及四兵，從天而來在寶箧園中。’爾時，寶莊嚴城中，復有一王名曰作愛，秉執國事。彼作愛王，聞有天子並及四兵，從天而墮在寶箧園，聞已速疾嚴敕四兵駕御善乘，與諸城人從寶莊嚴城出詣寶箧園。王及城人見無量稱王，怪未曾有。爾時，作愛王尋敕速辦種種香華、末香、塗香，疾至無量稱王所，偏袒右肩，右膝著地，合掌長跪，向無量稱王而作是言：‘汝為是誰?’王即答言：‘汝於昔來，頗曾聞本無量稱王以不?’時作愛王及諸臣民皆雲：‘我昔曾從先舊人聞：本有大王名無量稱，王四天下，與其四兵升忉利天。’無量稱王即答之言：‘如汝所聞，無量稱王即我身是。’爾時，無量稱王初從天下，聞彼人間飲食精氣，心不愛樂，不能堪忍，身體沉惛。猶如醍醐投熱沙中，尋即沉沒不得暫停;無量稱王於閻浮提飲食諸味不生愛樂，身心沉沒亦復如是。爾時，作愛王見無量稱王不堪人中香氣飲食，身心頓弊不能止住，便作是語：‘無量稱王有何善言?我於來世何所傳說?’大王，時無量稱王告作愛王言：‘汝今當知，無量稱王從昔已來，王四天下威德自在，有所須念無不隨意，樹林華果及隨意果，能除一切眾生苦惱，隨諸眾生所須之具皆令如意。我復又能降天香，雨天衣天華，雨銀雨金，王四天下豪富自在，升忉利天，帝釋分坐共治天事;貪無厭故於天退沒，下閻浮提遂便終沒。’時無量稱王告作愛王言：‘如上眾事，汝於未來當如是說：無量稱王豪富自在，貪求無厭自取命終。’作是語已即便命終。” 佛言：“大王當知，勿作異觀，莫生猶豫疑惑之心。爾時，無量稱王，豈異人乎?我身是也。大王，是故當知，諸根如幻，境界如夢。大王，如是應當系心正觀，勿信於他。” 爾時，世尊即說偈言： “常樂法自在， 數數策其心， 貪欲自在中， 智心應遠離。 離欲自在已， 住法自在中， 若能降伏心， 則能伏煩惱。 若能降煩惱， 即得離業道， 若離業道已， 即為世間塔。 不為欲穢染， 顯示煩惱過， 念饒益眾生， 故號為支提。 聞貪欲過已， 便能離貪欲， 一切智淨心， 故號為支提。 最勝大丈夫， 念滅眾生惡， 解脫彼瞋恚， 故號為支提。 最勝大丈夫， 念滅眾生癡， 脫彼愚癡心， 故號為支提。 調御天人師， 念滅眾生慢， 淨彼眾生心， 故號為支提。
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