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大寶積經第七十六卷至第八十卷
大寶積經第七十六卷至第八十卷 (全文完整版) 卷第七十六 菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二 “大王，過去有王名曰地天，如法為王，名為法王;七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、明珠寶、玉女寶、長者寶、主兵寶，是名七寶。大王，彼地天王，父名曰地生。彼地生王臨命終時，其地天最為長子。其地生命終之後，輔相大臣，灌地天頂以為大王，即為剎利灌頂大王。時地天王，既為剎利灌頂王已，於十五日月盛圓滿受齋之日，沐浴洗頭，剪除須鬓及以爪甲已，著新淨衣，以諸華鬘、種種璎珞、天冠臂印、環钏耳磲莊嚴其身，在高樓上婇女圍繞。即於東方有金輪寶，千輻不減，毂辋具足，光明照耀，縱廣七肘純是真金。大王，時地天王見是事已，即作是念：‘我昔曾聞先舊人說：若剎利灌頂王，於十五日月圓滿時受齋之日，沐浴洗頭，剪除須鬓及除爪甲，著不污衣，以諸華鬘、種種璎珞、天冠臂印、環钏铒磲莊嚴其身，在高樓上婇女圍繞。若於東方有金輪寶，毂辋具足，千輻不減而來應者，當知是王定當得作轉輪聖王。’復作是念：‘我今豈可作輪王耶?我今當試。’ “大王，爾時地天王即從坐起，偏袒右肩，整理衣服，右膝著地，對輪合掌，向彼天輪作如是言：‘寶輪可下在地而住。’作是語已，彼天寶輪從空下地，住在王前。時地天王，即以妙香用塗其手，勝妙好衣以拭輪寶，以其右手接取輪寶置左手中，復以右手摩拭其輪，作如是言：‘汝今應當降伏東方。’作是語已，時金輪寶飛升虛空左右旋轉，即往東方至彼往昔轉輪王道。其道平正，布散諸華甚可愛樂，輪所經處皆悉平正無有高下。以王福力，河池井泉枯竭之處，八功德水悉皆盈滿，一切所有樹林華果枯悴之者悉皆敷榮，已敷榮者更增郁茂。大王，爾時地天轉輪聖王，即與四兵隨輪而去。輪寶若住，王亦隨住。王所至處所有國土，大小諸王與其臣民，各以金盤盛滿銀粟，或以銀盤盛滿金粟，奉迎大王各作是言：‘善哉!大王。善來!大王。此諸國土安隱豐樂，人民熾盛，唯願大王，受此國土攝化人民。我等皆當奉給左右，唯願止住。’爾時，地天轉輪聖王，告彼諸國王及臣民等，作如是言：‘我今不須國土寶物，汝自受用。汝今若欲隨順我者，應離殺生，亦莫偷盜，亦莫邪YIN，亦莫妄語，亦莫兩舌，亦勿惡口，亦莫绮語，亦莫貪欲，亦莫瞋恚，亦莫邪見。汝等應當自住十善，亦教他人令住十善，我則知汝歸從於我，受我教敕，我觀汝等猶如我子。汝等常應供養父母、師長及諸沙門、婆羅門等，莫作非法不善惡行，亦勸他人令行善法。若能如是，我知汝等一切國土所有人民，悉皆歸從降伏於我。’又復告言：‘汝等常應孝養父母，恭敬師長及諸沙門、諸婆羅門，莫作非法不善惡行，亦勸他人令行善法。若能如是，我知汝等一切國土所有人民，悉皆歸從降屬於我。’爾時，聖王及諸四兵，如是漸漸渡於大海，降弗婆提過盡人境輪寶乃住。如是乃至南西北方，及郁單越悉降伏已，渡彼北海盡人境已，王及輪寶還閻浮提，本宮門上在虛空中停住不動。爾時，地天轉輪聖王，如是降伏四天下已，還閻浮提即便止住。地天大王及與輪寶還來至此閻浮提，時彼四天下變成七寶，端嚴姝特。何謂七寶?所謂金、銀、琉璃、玻瓈、砗磲、赤珠、瑪瑙。爾時，輪寶於四天下，周回旋轉已，一切地獄、畜生、餓鬼八難消滅，於四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅，況有造作諸惡業者?何以故?皆是地天聖王本願力故。又復輪寶周旋轉時，四天下中不假種植，處處皆生自然粳米，淨無糠糩。又復輪寶天下中自然而生天樹寶衣。又復輪寶周旋轉時，四天下中一切病患，悉皆除愈;唯除三患。何等為三?一者、求欲，二者、段食，三者、衰老。又復輪寶旋轉之時，四天下中所有人民壽千萬歲。又復輪寶周旋轉時，四天下中一切人民，所有苦惱自然消滅。如是等無量無邊，希有不可思議之事，出現於世。 “爾時，地天大王，復於久時作如是念：‘我今於此受諸快樂，五欲眾具頗更有處勝此以不?’復自思念：‘我昔曾聞須彌頂上，有三十三天五欲資具，其事雲何?’爾時，地天大王未除愛欲，厭惡人間所有五欲資財之具，欣彼天中上妙之樂：‘我今寧可往彼天上。’爾時，地天大王作是念已，王及四兵，忽然之頃至忉利天。爾時，帝釋遙見地天大王，作如是言：‘善來!大王。善哉!大王。’即分半座命王令坐，王即就坐。爾時，地天在彼天上，經無量百千歲分位而治。爾時，地天大王，復於久時生大貪心，作如是念：‘我今應當退彼天主，獨為天王。’作是念已，即從帝釋半座而墮，並及四兵，至閻浮提安隱城中。爾時，地天大王，久在天上受勝妙樂，心生耽樂;忽至人間，不能堪受人中資具，身心沉沒。猶如醍醐置熱沙中，尋即消化莫知所在;地天大王身心沉沒，不能堪忍人中所有飲食精氣，亦復如是。爾時，地天大王身心疲頓，而說偈言： “‘諸王大自在， 不能除渴愛，如干草遇火， 是故應捨欲 常行於YIN欲， 未曾滿足時，如渴飲鹼水， 終不能除渴 如眾流歸海， 終無有滿足，愛欲亦如是， 曾無滿足時 如火焚草木， 無有厭足時，愛欲亦如是， 終無有滿足 猶如深谷響， 隨聲無休息，聞聲亦如是， 亦無休息時 亦如盛香箧， 受香無簡擇，嗅香亦如是， 亦無有厭足 如杓撓美食， 終無知止足，舌貪嗜美味， 亦無於止足 如鏡現面像， 亦無有厭足，如是行欲人， 於欲無厭足 如虛空受風， 未曾有厭足，身常受諸觸， 終無厭足時 如夢中飲水， 終不能除渴，意所受諸法， 亦無有厭足 貪求愛欲人， 復增長愛欲，觀於諸境界， 愛無厭足時 見欲增苦惱， 猶如火焚薪，滅除諸愛欲， 亦如水滅火。’” 佛言：“大王，汝知爾時地天大王，豈異人乎?大王當知，勿作異觀，地天王者即我身是。大王當知，彼地天大王，往昔之時豪富自在，貪求無厭，遂便命終。何以故?諸根無厭，境無能滿;諸根如鏡，境如光影;諸根如幻，境界如夢。大王，應當安心此法，深自觀察，勿隨他教。大王，此法乃是過去、未來、現在諸佛世尊無上菩提。大王，應當遠離一切豪貴，應當消竭一切渴海，倒憍慢山，遠離一切衰禍，於一切法平等;非一切凡夫地，亦非聲聞之所能行，又非一切緣覺境界，乃是一切菩薩所行，一切諸佛正覺所證。王當安心勿令散亂，應作是念：‘我當雲何於未來世，一切世間天人之中，得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師，得為商主、為首、為無上，自度度彼，自脫脫彼，自安安彼，自得涅槃令他涅槃?’大王，莫觀先際所更豪富自在。大王當知，諸根如幻，無有厭足，無能滿者;境界如夢，不能令滿。” 佛言：“大王，過去有王名曰頂生，有大威德，有大神足，有大威勢，從父烏哺沙王頂上而生;久積善根，曾見無量無數諸佛，修諸善根，於諸世尊恭敬供養，積集善本，於四天下豪貴自在。大王，時頂生王，灌頂受位七日已，得七寶具足，為轉輪王。何者為七?一者、金輪寶，千輻不減，毂辋具足，自然而有，縱廣七肘而來應之。二者、白象寶，六牙具足，七肢拄地，白如雪山自然而至。三者、馬寶，其色绀艷而來應之。此上象、馬從旦至食，於四天下周遍八方，盡大海際還住本處。四者、珠寶，大如人髀，純青琉璃，其光照曜，周匝八方各一由旬。五者、長者寶，豐饒財寶，巨富無量，隨王所念皆能辦之自然而應。六者、玉女寶，形容端正微妙第一，不長不短，不白不黑;身諸毛孔出栴檀香，口氣淨潔如青蓮華;其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅鍱;身體柔軟猶如無骨，冬溫夏涼;其心慈悲，常出軟語;以手觸王，即知王心所念之處。七者、主兵寶，自然而出，勇猛策謀武略第一，預知王心七日所念，善知四兵斗戰之法，未集者令集，已集者令散。千子具足，勇健端正，能降怨敵。大王，爾時頂生轉輪聖王，七寶具足，王四天下如法化世，令四天下豐樂安隱，人民熾盛;城邑聚落次第相近，雞飛相及。爾時大地，一切無有沙礫荊棘，多饒眾寶，具足無量園林泉池，端嚴姝妙甚可愛樂。何以故?皆是頂生聖王安住法力。當爾之時，若天若人，受欲樂中最為第一。 “大王，爾時頂生大王所住之城，名阿踰阇。其城東西十二由旬，南北長七由旬。其城七寶眾寶羅網彌覆其上，懸眾寶鈴。其城內外種種莊嚴悉皆如上，無量稱王寶莊嚴城等無有異，亦如忉利得勝之堂。大王，頂生大王造三種殿：一名月出殿，於盛夏熱時王居其中;其第二殿名毗琉璃藏，於春月時王居其中;其第三殿名日威德起，於冬寒時王居其中。爾時，頂生與玉女寶並諸婇女，前後圍繞入月出殿，時身體清涼，猶如牛頭栴檀塗其身體。王與眷屬前後圍繞，若入彼毗琉璃殿時，身心調適，猶如多摩羅葉香用塗其身。大王，其頂生大王，復與眷屬婇女圍繞，入彼日威德殿時，身體和暖，猶如沉水香用塗其身，入彼殿時身體和暖亦復如是。大王，是頂生王隨欲自在，令諸殿等隨其時節而生樂觸，隨意出風，隨意出雨，種種音樂隨意而至，資生所須亦隨意現。大王，爾時頂生於其宮內，七日之中天雨金銀，過七日已作如是念：‘甚奇希有不可思議!如此清淨之業，所獲果報隨意而現充滿我意，福德所致無差違也。誰有得見如是果報，於修福德而生知足?’ “大王，頂生聖王於閻浮提，經百千歲已，作如是念：‘我今於此閻浮大洲，安隱豐樂，人民熾盛，悉皆歸屬，於我宮內七日雨寶。我今當往西瞿陀尼。’作是念已，頂生大王即與四兵上升虛空，從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼。王既至彼，於無量百千歲，在彼王領。頂生大王依報過人，未得天報。大王，頂生聖王於瞿陀尼，隨意雨寶滿其宮內，如閻浮提等無有異。大王，爾時頂生復於後時，作如是念：‘我王閻浮提，豐樂安隱，人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。此瞿陀尼，亦皆安隱豐樂，人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。我今亦知東有大洲，名弗婆提，我今當往。’作是念已，即與四兵俱升虛空，從瞿陀尼漸次而往東弗婆提。王既至彼，於弗婆提止住王領，無量千歲受五欲樂，依報過人，未得天報。大王，頂生聖王，於弗婆提隨意雨寶滿其宮內，如閻浮提等無有異。大王，爾時頂生復於後時，作如是念：‘我閻浮提豐樂安隱，人民熾盛，又於宮內隨意雨寶。及瞿陀尼，亦皆安隱豐樂，人民熾盛，亦於宮內隨意雨寶。此弗婆提，皆悉安隱豐樂，人民熾盛，亦於宮內隨意雨寶。我今亦知北有大洲名郁單越，其中人民無我我所，雖復如此，我當往彼自試眷屬。’頂生大王作是念已，與其四兵俱升虛空，從弗婆提漸次而往北郁單越。王既至彼，於郁單越，無量千歲教誡眷屬，復於久時作如是念：‘我閻浮提豐樂安隱，已雨七寶;及瞿陀尼人民熾盛，安隱雨寶;東弗婆提亦皆如是，隨意雨寶;此郁單越悉亦安隱。我曾聞有三十三天住須彌頂，我今當往躬自觀之。’爾時頂生作是念已，即與四兵俱升虛空，住須彌山頂。當爾之時，釋提桓因與三十三天，集善法堂論人天事。爾時，帝釋遙見頂生從遠而來，即出迎之，作如是言：‘善來!大王，善來至此!’即分半座命王令坐，王即就座。時頂生王坐半座時，即有十種勝事映蔽諸天。何等為十?一者、壽命勝天，二者、容色勝天，三者、名稱勝天，四者、受樂勝天，五者、王領自在勝天，六者、形貌勝天，七者、音聲勝天，八者、香氣勝天，九者、食味勝天，十者、細觸勝天。大王，爾時頂生與彼帝釋，形容相貌、行動威儀等無差別，飲食衣服資生之具悉無有異，唯有視瞬為別異耳!而諸天等分別識知天王、人王二種之別。” 佛言：“大王，甚奇希有!帝釋、頂生人天既別，形容相貌等無有異。大王當知，福德之力其事如是，誰於福德而生足也?大王，爾時頂生在忉利天，無量千歲為增上自在。大王，爾時頂生於四天下豪富自在，復於忉利天上豪富自在，帝釋分治猶不厭足，復作是念：‘我今寧可獨為天主，何用帝釋?宜應退之。’大王，爾時頂生作是念已，從天退下還閻浮提，於阿踰阇城最上園中。王當下時，威光照曜遍閻浮提，一切諸方映蔽日光;亦如日出月無光明，日光在空無復光明，王光映蔽亦復如是;如日輪出映蔽月輪，頂生威光映彼日輪亦復如是。大王，爾時阿踰城人出城游觀，見彼頂生並及四兵，從天而退墮其園中。彼人見已怪未曾有，即入城中遍告城人言：‘今有天子並及四兵，從空而下，墮彼王最上園中。’大王，爾時城中王及臣民，辦具種種歌舞伎樂、塗香、末香、寶幢、幡蓋、華鬘、璎珞，身體衣服悉皆清淨，速疾出城詣彼園中。大王，爾時頂生從天墮時，一切大地六種震動。當爾之時，一切人中所有莊嚴，最勝妙香用塗其身，悉至園中頂生王所。爾時，頂生耽著天中上妙資產，不能堪忍人中資具所有香氣，沉惛在地。喻如生酥醍醐投極熱沙中，不得停住;爾時，頂生沉惛不住亦復如是。爾時，城中王及臣民內外人眾，見頂生王在彼園中沉惛在地，即便問言：‘天為是誰?’爾時，頂生即告彼王及諸人民言：‘汝昔曾聞有頂生大王不?’爾時，國王及諸人民鹹皆答言：‘我昔曾從耆舊人所，聞有大王名曰頂生，不捨人身，將諸眷屬並及四兵而升天上。’爾時，頂生告諸人言：‘昔頂生者，我身是也。我及四兵從天而墮。’爾時，國王及城內外所有人眾，即以偈頌，問頂生曰： “‘我從舊人所， 聞有威德王，號名曰頂生， 極有大名稱 已身及四兵， 從此升天上，並及諸眷屬， 法王如法治。’ “人天勝王言：‘無常力所害， 退天樂受苦， 頂生者我是。’ “諸人皆合掌， 頂禮大王足：‘有何希有事， 未來當傳說?’ “從天而退者， 受苦王說言：“‘汝聽希有事， 欣樂莫放逸： 頂生大王者， 統領四天下，受樂過天人， 欲無厭致死 於其後宮內， 七日雨珍寶，如法治天下， 欲無厭而死 與彼天帝釋， 分半座而坐，惡覺所惱亂， 多欲故退墮 於其生死海， 無智故沉沒，樂著五欲者， 天欲無厭死 如渴夢飲水， 不能除其渴，受五欲亦爾， 終無有厭足 智慧諸眾生， 斷除愚癡闇，彼智者知足， 正觀諸有趣 智觀察有趣， 慧見老病死，斷除諸渴愛， 捨有趣無著 觀觸如火燒， 便捨於渴愛，觀受亦如是， 知受是非善 如擊眾音樂， 根境界亦然，聖教中調伏， 能捨根自性 一切五種入， 從於名色生，識於中分別， 則生於思覺 聖者作是觀， 於趣有不著，智者慧滿足， 證滅如薪盡。’ “頂生向彼王， 臣民說是已，示諸有無常， 即便取終沒。” 佛告大王：“汝知爾時頂生王者，豈異人乎?勿作異觀，莫生疑惑，我身是也。我昔曾為頂生王時，統領人天豪貴自在，貪欲無厭而取終沒。是故，大王，應捨豪富、憍漫自在、住不放逸。若能住於不放逸行，是人即能修諸善根。大王，若不放逸者，復能入於法界平等。大王，若人能離放逸者，成就利益。大王，有為無為界，非男非女，非過去、非未來、非現在。大王，當於此法安住自心，勿隨他教。大王，此法乃是過去、未來、現在諸佛世尊無上菩提。大王，應當遠離一切豪貴，消竭一切渴海，倒憍慢山，遠離一切衰禍，於一切平等;非一切凡夫地，亦非聲聞之所能行，又非一切緣覺境界，乃是一切菩薩所行，一切諸佛正覺所證。王當安心，勿令散亂，應作是念：‘我當雲何於未來世一切世間天人之中，得為燈明、為炬、為光、為船、為導、為師，得為商主、為首、為無上，自度度彼，自脫脫彼，自安安彼，自得涅槃令他涅槃?’大王，觀先際所經豪富自在。大王當知，諸根如幻，無有厭足，無能滿者;境界如夢，不能令滿。 “大王，過去有王，名曰尼彌，了達諸法，如法為王，重不放逸，若所作事離諸放逸。大王，是尼彌王，常觀三世平等。又觀一切諸法，猶如三世平等。觀過去一切諸法，遠離自性;觀未來一切諸法，遠離自性;觀現在法亦復如是，遠離自性。大王，彼尼彌王，觀一切三世法平等已，於諸法不生取著。彼尼彌王，觀一切世間，為四顛倒之所顛倒：於不淨法中而起淨想，於苦法中而生樂想，於無常法中而起常想，於無我法中而生我想。見世如是，便作是念：‘世間則壞!甚大敗壞!如此眾生，一切諸法自性空寂而不覺知。’大王，爾時尼彌王，復作如是念：‘我當以四攝法攝諸眾生。若我四法攝眾生者，是諸眾生隨順於我，受我言教。’爾時，尼彌大王先作是方便已，即以四攝攝諸眾生;攝諸眾生已，尼彌大王即教人民，一切諸法平等，作如是言：‘汝諸眾生，一切諸法離於自性。若一切法離自性者，彼法亦非過去、非未來、非現在。何以故?彼法自性無實故。若法離自性者，彼法亦不可說是過去、未來、現在。’大王，爾時彼尼彌王，於彼眾生所，教是三世平等法已。彼諸眾生，八十千萬那由他無量百千眾生，得無生法忍。 “大王，爾時三十三天在善法堂，聚集而坐作是議言：‘善哉!善哉!鞞提呵國人大獲善利。是尼彌王，解了諸法，如法為王，具足方便;於顛倒眾生所，以善方便示不顛倒法也。’爾時，釋提桓因在於余處，去善法堂遠，即以天耳聞彼天說;聞已，尋來詣善法堂就座而坐;既就座已，問彼天言：‘汝諸天等在善法堂，何所論說?’作是問已，時諸天等報帝釋言：‘唯然!天主，聽我所說：我等向來集善法堂所論之事，說彼鞞提呵國人善得利益。是尼彌王，解了諸法，如法為王，具足方便;於顛倒眾生所，以善方便示不顛倒法也，所謂顯示諸法自性。’彼諸天等作是語已，爾時，帝釋報諸天子作如是言：‘是尼彌王，具足成就不可思議善巧方便。汝等在此忉利天上，欲得見彼尼彌王不?’爾時，諸天鹹皆同聲作如是言：‘唯然!天主，我等在此欲得見彼尼彌大王。’爾時，帝釋天主即告御臣名摩多梨言：‘汝當前來，可疾嚴備諸天千馬寶車，往閻浮提鞞提呵國尼彌王所，說如是言：“此是諸天千調馬車，遣來迎王。唯願大王，升此寶車勿生怖畏!三十三天悉皆願樂欲見。”大王若上車已，作如是言：“大王，我今將王從何道去，詣彼天上?為從住顛倒地眾生道而去，為從住不顛倒地眾生道而去也?”’爾時，摩多梨答帝釋言：‘唯然受教。’聞此語已，即便嚴備千調馬車，自升其上，從彼忉利下閻浮提，至鞞提呵國尼彌王所，語尼彌王，作如是言：‘忉利諸天今送千調馬車，王可升車，勿生怖畏!忉利諸天願樂見王。’爾時，尼彌大王以無畏心便即登之;既升車已，摩多梨作如是言：‘我今將王從何道去?為從住顛倒地眾生道去，為從住不顛倒地眾生道去?’王即報言：‘汝可將我從彼二道中間而去。’爾時，摩多梨即將尼彌王，從顛倒地眾生所、不顛倒地眾生所二處而去。 “大王，爾時，尼彌王語摩多梨言：‘汝可少時停車而住，我當觀彼顛倒眾生所住之處。’時摩多梨即受王教，暫止馬車。爾時，尼彌王於少時間，令八十千萬眾生安住見實三昧中。何以故是王於少時間，令如是眾住見實三昧中?此王善習不放逸行故。令此眾生住三昧者，於後悉得無生法忍。是時，摩多梨都不覺知王所為作。爾時，摩多梨又復將王到須彌頂。爾時，尼彌王遙見青茂叢林，告摩多梨言：‘彼林定是不顛倒眾生所居之處。’摩多梨言：‘大王，此是忉利諸天善法之堂。彼忉利天眾集在堂上欲得見王。惟願大王，勿生怖畏，當升此堂。’爾時，尼彌王心不恐懼，便升堂上。爾時，帝釋遙見尼彌王來，即作是言：‘善來!大王。’便分半座命王令座，時尼彌王即就帝釋半座而坐。爾時，帝釋即以美言共相慰問言：‘大王，快獲善利，能令佛法熾然增長。’爾時，帝釋向忉利天眾，作如是言：‘此尼彌王，成就具足不可思議善巧方便。是王於少時間，能令八十千萬眾生住佛法中，然摩多梨都不覺知。’爾時，尼彌王即為忉利諸天，廣說種種勝妙之法，利益天眾已，白帝釋言：‘我今欲得還閻浮提。何以故?於閻浮提為欲護持佛正法故。’帝釋報言：‘今正是時。’復敕御臣摩多梨言：‘汝可還駕千調馬車送尼彌王還歸閻浮。’其尼彌王到閻浮提已，成就大悲善巧方便，令無量眾生安住佛法。大王，莫作異疑，勿生異觀，昔尼彌王者，我身是也。大王，當觀不放逸力難可思議，尼彌大王升帝釋座，尚無貪著!是故，大王，於佛法中，當勤精進修不放逸。大王，何謂佛法?大王，一切諸法皆是佛法。” 爾時，淨飯王聞此語已，即白佛言：“若一切法是佛法者，一切眾生亦應是佛。” 佛言：“若不顛倒見眾生者，即是其佛。大王，所言佛者，如實見眾生也。如實見眾生者，即是見實際，實際者即是法界。大王，法界者不可顯示，但名但俗，但是俗數，但有言說，但假施設，應如是觀。大王，一切法無生，此是陀羅尼門。何以故?此名陀羅尼門，於此一切法無動無搖，無取無捨，是名陀羅尼門。大王，一切諸法不滅，是陀羅尼門。何以故?不滅是陀羅尼門，於中一切法無動無搖，無取無捨。彼陀羅尼門，無有相貌，無有自性，無可施設，無作無造，無來無去，無眾生、無命、無人、無養育，非對治，無形無狀，無纏無離，無穢無淨，無愛無憎，無縛無解，無命者，無出無退，無得無住，無定無亂，無知非無知，非見非不見，非戒非犯，非悔非不悔，非喜非不喜，非猗非不猗，非苦非樂，非定非不定，非實非倒，非涅槃非不涅槃，非愛非離愛，非見非不見，非解脫非不解脫，非智非不智，非視非不視，非業非不業，非道非不道。大王，應當以此六十七法門，入一切法。 “大王，是色自體，非曾有、非當有、非今有;如是受、想、行、識體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，如鏡中像，非有非無。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;受、想、行、識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如響聲，非曾有、非當有、非今有。大王，如是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;受、想、行、識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如陽焰，非曾有、非當有、非今有;是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如聚沫無有堅實，非曾有、非當有、非今有;是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，如是受、想、行、識體性，亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如夢中，夢見國中最勝女人，是夢所見，亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;如是受、想、行、識體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有。大王，譬如石女夢見生子，是夢所見，亦非曾有、非當有、非今有。是色體性亦復如是，非曾有、非當有、非今有;如是受、想、行、識亦復如是，非曾有、非當有、非今有。 “大王，色無所依，乃至識亦無所依。大王，譬如虛空無所依。如是，大王，色無所依，乃至識亦無所依。大王，色無有生，乃至識亦無有生。大王，色無有滅，乃至識亦無有滅。大王，如涅槃界，無有生亦無有滅。大王，如是色亦無生無滅，乃至識亦無生無滅。大王，譬如法界亦無生無滅。大王，如是色亦無生無滅，乃至識亦無生無滅。如是，大王，一切法是如來境界，不可思議亦是如來境界，不共法亦是如來境界。不共一切凡夫境界故，是故一切聲聞、緣覺，不毀不贊，不得不失，非覺非不覺，非知非不知，非識非不識，非捨非不捨，非修非不修，非說非不說，非證非不證，非顯示非不顯示，非可聞非不可聞。何以故?大王，彼法無有如是法，可得扶舉，可得摧倒。何以故?一切諸法離自性故。大王，今可於此法中而安其心，深觀此法，勿信於他。” 爾時，淨飯王作是念：“於諸法中無法可得，無有如是法得證是法號為佛者。諸法實不可得，佛為眾生但假言說。” 爾時，世尊說是法時，淨飯王等七萬釋種，得無生法忍。 爾時，世尊知諸釋種得深信已，而現微笑。爾時，慧命馬勝比丘，以偈問曰： “大雄尊導師， 為世現微笑，惟願世明炬， 演說微笑事。 十力一切智， 何因現微笑?願說彼笑因， 斷世諸疑網。 佛為釋眾故， 而現微笑瑞，為諸人天眾， 速除諸疑網。 得聞大雄說， 世間離諸疑，其心皆欣喜， 安住佛法中。 世尊諸子等， 得知微笑事，堅固住誓願， 智慧必通達。 唯願尊導師， 斷除大眾疑，眾等除疑已， 必得廣大樂。” 爾時，世尊以偈答馬勝曰： “我現寂滅笑， 馬勝當谛聽，我今如實說， 釋種決定智。 諸法不可得， 釋種皆得知，是故於佛法， 決定心安住。 名稱大釋種， 依於無所得，當得上菩提， 曉知一切法。 人中命終已， 此釋種決定，得生安樂國， 面奉無量壽。 住安樂國已， 無畏成菩提，能趣十方界， 供養無量佛。 安住一佛土， 能供十方佛，愍諸眾生故， 而求無上道。 游歷諸佛國， 供養彼佛等，皆已神力到， 隨佛所出處。 無量僧祇劫， 供養諸導師，以種種妙供， 後當成佛道。 一一成佛已， 能度無量眾，令得成佛道， 復化諸眾生。 彼國眾生輩， 皆當成佛道，彼諸世尊等， 不度聲聞眾。 一一諸佛等， 俱壽一劫歲，彼佛正法住， 無量阿僧祇。 彼佛滅度後， 大智菩薩眾，持法化於世， 億歲阿僧祇。 彼諸佛子等， 教化無量眾，置於無上道， 說法悉空寂。 令住不放逸， 修集空寂法，能得一切智， 樂不放逸事。 聞是釋種趣， 世尊所說者，天人鹹欣喜， 志求於佛道。” 爾時，世尊告慧命捨利弗：“捨利弗，此是菩薩見真實三昧，汝當為阿毗跋智諸菩薩說之。何以故?捨利弗，此三昧不可得說，而如來於彼三昧中不得一法;若不得者，彼不可覺;若不可覺者，彼則不可說;若不可說者，彼則不可知;彼不可知者，即是過去、未來、現在諸佛之法。捨利弗，我今付囑於汝，此是菩薩見實三昧，應當受持讀誦、廣為顯說。 “捨利弗，若有善男子、善女人住大乘者，經歷十劫修行五波羅蜜，離般若波羅蜜;若復有人得聞是菩薩見實三昧者，所得福德復過於彼。若復有善男子、善女人，暫得聞菩薩見真實三昧;若復有人得聞是菩薩見真實三昧已，為一人說者，此人得福復勝於彼。若復善男子、善女人，經歷十劫聞已為他解說;若復有人，乃至一剎那間，修此菩薩見真實三昧者，所得福德復過於彼。是故，捨利弗，汝應以此菩薩見真實三昧經，為諸菩薩說教示修行。捨利弗，若修此菩薩見實三昧者，當獲無生法忍。捨利弗，於此會中，我所授記無上道中諸菩薩者，悉得安住此菩薩見真實三昧中。” 是時，一切諸菩薩，聲聞、天、人一切大眾，阿修羅、乾闼婆、人非人等，聞佛所說，欣喜奉行。 大寶積經卷第七十七 富樓那會第十七之一菩薩行品第一 如是我聞：一時，佛住王捨城竹園中，與大比丘眾俱，及大菩薩摩诃薩，其數無量。爾時，慧命富樓那彌多羅尼子，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“世尊，我欲少有所問，唯願如來垂愍聽許。” 佛告富樓那：“隨意所問，吾當解說，令汝歡喜。” 富樓那言：“我今為諸行上功德，名聞高遠，常為眾生求安樂者，諸菩薩摩诃薩故，有所咨請。” 爾時，富樓那以偈頌曰： “行最上功德， 名稱極高遠，淨戒樂法者， 我問其所行。 雲何修治心? 雲何廣行施?雲何度眾生， 喜心常行道?” 富樓那白佛言：“世尊，我今為是諸大士故，問如是事：菩薩雲何修集多聞，猶如大海不可竭盡?雲何能集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句?”而說偈言： “菩薩雲何求， 多聞如大海，於法得定義， 能善知佛道? 雲何於一言， 而解無量義，能以智慧力， 通達一切法? 多聞無窮盡， 問難心不動，慈愍故說法， 以斷眾生疑。” 富樓那白佛言：“世尊，我今隨地智力請問如來：諸菩薩摩诃薩，雲何能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉?”而說偈言： “雲何離眾難， 得值遇諸佛?得值諸佛已， 速得清淨信? 得無上信已， 難捨而能捨?棄捨一切已， 力行無礙道? 雲何樂出家， 閒靜修空智? 雲何不逆法? 願具答是事。” 富樓那白佛言：“世尊，我等悉知，佛已具足一切智慧，已度一切神通彼岸，於三界中第一高尊，得無有比微妙大智，於諸法中行無障礙，是故我今請問是事。”以偈贊曰： “佛住上功德， 已度神通岸，得無障礙智， 我為勇猛問。 善學一切法， 功德最高勝，破闇生慧明， 令眾悉歡喜。 怨親無憎愛， 無憂無欺诳，大戰勝死王， 摧破魔軍眾。 不執於刀杖， 降伏諸怨敵，常有慈悲心， 堅住清淨戒。 世尊無谄曲， 無慢無戲調，得證明解脫， 功德中最勝。 如本所行道， 所得勝智慧，願今為我說， 雲何行得佛?” 爾時，佛告富樓那言：“善哉!善哉!汝能咨問如來是事。谛聽!谛聽!善思念之。當為汝說諸菩薩發心所行，修集一切無量佛法。” 爾時，世尊以偈頌曰： “我今說菩薩， 初發菩提心，常以勇猛力， 樂行菩薩道。 諸菩薩所行， 種種深心行，於佛得受記， 是事當略說。 深心樂法心， 無量無有邊，種種現諸行， 不以一事成。 喜心內充滿， 而行於布施，施已心無悔， 其意益歡悅。 菩薩作是念： 眾生常貧窮，無有多聞財， 我當為求之。 眾生常貧窮， 皆由於懈怠，我當勤精進， 從是得菩提。 我當為眾生， 加心行忍辱，惡言罵捶打， 默受而不報。 當念誰罵我， 罵者不可得，罵詈瞋恨者， 皆悉是空事。 如是思惟已， 心無有瞋恨，常修行忍辱， 從是成佛道。 眾生無善心， 當為作世燈，令其得歸趣， 無財足以財。 眾生可愍傷， 皆共行邪道，我當度脫之， 令住於涅槃。 眾生皆貧窮， 無有智慧財，我得一切智， 令其得充足。 如是諸菩薩， 為度眾生故，發心求菩提， 行如是等願。” 佛告富樓那：“諸菩薩摩诃薩，種種因緣示現其心，不住一法。所以者何?諸菩薩學一切法，然後得道。菩薩有四大希有事，不見余法勝此事者。何等四?菩薩能於懈怠眾生勤行精進，是名希有;能於強梁瞋恚眾中修行忍辱，是名希有;見諸眾生行於邪道，自勤正道，是名希有;為度眾生轉生死故，而以深心發阿耨多羅三藐三菩提，是名希有。富樓那，此四希有，是名菩薩最大希有。” 爾時，世尊以偈頌曰： “見懈怠眾生， 勤心發精進，我不應效彼， 行諸非法事。 不應效瞋恚， 瞋恚非佛道，常修慈悲心， 菩提從是生。 眾生樂邪徑， 依止於邪徑，菩薩求正道， 令眾住正道。 見生死過患， 一心求佛智，我得無上財， 當度諸眾生。 如是希有事， 余更無勝者，以是故當知， 得離障礙法。 設使燒身衣， 頭燃猶不救，懈怠心若生， 即應速除滅。” 佛告富樓那：“菩薩有四法能生喜心。何等四?見諸眾生安處生死不能精進，自見其身在於佛道修行精進，便生喜心;見諸眾生心常懈怠，自見其身在於佛法勤行精進，便生喜心;見諸眾生瞋恨嫉妒，自見其身無有恚嫉常懷慈悲，便生喜心;不見余人勤行佛法與我等者，便生喜心。” 爾時，世尊以偈頌曰： “見眾生懈怠， 已身行精進，是故此菩薩， 自得歡喜心。 見生死過患， 而生厭離心，怖畏三界獄， 勤心求捨離。 眾生樂瞋恨， 自住慈悲心，是故此菩薩， 生歡喜悅樂。 眾生所可作， 皆所不應作，是故我當求， 無有上佛道。 是名真實智， 諸佛所稱歎，我當學是智， 眾生得歸趣。 是故此菩薩， 常得歡喜心，從有無空偽， 當生真實法。” 佛告富樓那：“菩薩有四法得離諸難，值無難處值已不失，能修佛法。何等四?一者、菩薩謙遜，其心柔軟，凡見眾生常言善來，和顏悅色先意問訊，與之共語，言常含笑;二者、一心求法常樂咨問，勤求善利無有厭足;三者、當樂空閒，遠離獨處;四者、自身安住佛菩提道，亦化眾生令住佛道。菩薩有是四法得離諸難，值無難處，值已不失，能修佛法。” 爾時，世尊以偈頌曰： “具足柔軟心， 常樂行慈悲，若與眾生語， 謙下心和悅。 常求佛所歎， 甚深微妙法，常持清淨戒， 樂行頭陀事。 雖行頭陀法， 亦行深妙智，是故此菩薩， 離難值無難。 常於諸佛所， 咨問諸深法，是故智增長， 不生諸難處。 常樂在空閒， 清淨行頭陀，是故此菩薩， 離難值無難。 諸有智慧者， 親近此四法，能離一切難， 得值遇諸佛。 得值諸佛已， 具足不壞信，能發上精進， 以求於佛智。 是故求智者， 應當學正法，若能學正法， 得佛道不難。” 多聞品第二 佛告富樓那：“菩薩有四法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;常能修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。何等四?菩薩求法，所謂十二部經、修多羅、祇夜、受記經、伽陀、憂陀那、尼陀那、如是諸經、本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那、論議經，求已誦讀，誦讀已正憶念，正憶念已如所說行。富樓那，菩薩有此初法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;常能修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。 “復次，富樓那，菩薩於一切法中無所依止，雖入禅定而無所依;無所依故，於諸法中得不住智;得不住智已，於諸法中得無礙知見。何以故?富樓那，無法可貪作障礙者。菩薩有此三法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。 “復次，富樓那，菩薩以法因緣，念佛及念佛法。是人以法因緣，念佛、念佛法時，不見有法可貪受者;是人不貪受故，於一切法心無所著;是人於一切法無所著故，於諸問難，隨所問答而無有礙。菩薩有此三法，則能修集多聞，猶如大海不可竭盡;能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。 “復次，富樓那，菩薩成就無所得慈，於行無礙，無所得慈者不受諸事。何以故?富樓那，住此相者，或生貪欲，或生瞋恚，或生愚癡;住彼相者，亦或生貪欲，或生瞋恚，或生愚癡;住事相、物相，陰相、入相、界相，法相、非法相者，亦或生貪欲，或生瞋恚，或生愚癡。是故，富樓那，所有受相皆名邪見。菩薩悉滅一切諸相，修集慈心。眾生敗壞故，相亦敗壞;相敗壞故，事亦敗壞;事敗壞故，見亦敗壞。菩薩爾時壞一切法修集於慈，如是慈者名為無所得慈，如是無所得慈名為法慈，如是法慈名為佛慈。富樓那，何名佛慈?無作無壞，是名佛慈。復次，富樓那，如實通達一切諸法，是名佛慈。” “世尊，雲何名為如實通達一切諸法?” 佛告富樓那：“所通達者，不言是法，不言非法。何以故?富樓那，若言有法即是非法。若有無法無有非法，則於其中無有戲論;若無戲論是名涅槃。汝具觀之極遠極近?” 富樓那言：“不遠不近。何以故?世尊，如是義者，無方無處，無內無外。” 佛言：“如是，富樓那，於法作數。” “世尊，於何等法為之作數?” “富樓那，如諸凡夫所著之法，如來不得、不修、不證、不通達;如是法者，為之作數。富樓那，是諸法數，不為分別法故。富樓那，今為汝說，如是第一寂滅法者，能攝佛道。富樓那，當來有人欣赴世利，若聞此經不樂聽受。富樓那，我此菩提，汝等但以音聲章句，少知之耳!其中義趣，汝所不知，此義玄遠不可言宣，唯有智者可以內知!” 爾時，世尊而說偈言： “不能知義者， 聞佛法憂苦，若能知義者， 如來為作師。 若人佛為師， 是則求涅槃，無有诤訟心， 能正思量法。 此中無法生， 亦無有法滅，無生無有滅， 是諸法實相。 若法無有生， 即無有作起，是非與一異， 此法中皆無。 是名為涅槃， 中無有滅者，若言極遠近， 是二俱為空。 若能知空者， 即名知涅槃，若知涅槃者， 是名我弟子。 “富樓那，菩薩有此四法，則能修集多聞，猶如大海而不竭盡;能常修集多聞寶藏，能於諸法得決定義，於諸語言善了章句。” 爾時，世尊以偈頌曰： “常欲求多聞， 諸佛所稱歎，能得定實義， 是故如大海。 能於一字中， 及與一句義，於千萬億劫， 說之而不盡。 故當求正法， 求已正思量，勿貪取法相， 不貪佛所贊。 憶念諸如來， 及念於正法，不以貪競心， 而求於導師。 常於諸眾生， 修行慈愍心，而不著眾生， 散滅一切法。 大名稱菩薩， 修習如是法，疾得陀羅尼， 多聞從是生。 猶如虛空性， 無增無有減，法性亦如是， 無增無有減。 我以智慧力， 無量劫說法，所說無央數， 猶亦不名說。 盡諸眾生性， 皆使得人身，普共行出家， 多聞如阿難。 陀羅尼菩薩， 為是一切人，千億劫說法， 智慧猶不盡。 佛智慧無等， 同虛空無量，虛空無生起， 智慧亦如是。 如龍不取水， 而能雨大水，是水無住處， 所雨無窮盡。 菩薩亦如是， 得此陀羅尼，諸法無住處， 是緣說不盡。 故應求多聞， 求已正思惟，以法緣念佛， 多聞從是生。 慈普覆眾生， 散滅眾生相，亦滅諸法相， 多聞從是生。” 不退品第三 佛告富樓那：“菩薩成就四法，能於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。何等四?菩薩聞未聞法，思量義理，不即言非。菩薩成就此初法者，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。” 爾時，世尊以偈頌曰： “聞所未聞法， 其心逮不逆，思量其義理， 不即言非法。 若聞於空法， 常求其義理，是故智增長， 佛道從是生。 聞所未聞法， 應求其義理，不退於菩提， 智慧得增長。 聞所未聞法， 不隨惡慢心，不生於谄曲， 生則非菩提。 聞所未聞法， 應求解其義，先雖未曾聞， 一心應思念。 是人求法時， 能得聞正法，常值遇諸佛， 不退失菩提。 得見諸佛已， 則能正問難，聲聞人得聞， 鹹以為歡喜。 是人甚希有， 能作如是問，我等尚無心， 況能聞是事? 聲聞稱希有， 天神皆歡喜，諸佛稱其名， 此是多聞果。 若有所問時， 佛答其所問，無量諸大眾， 皆得大饒益。 得聞是多聞， 菩薩所問答，無量眾皆得， 無上之法眼。” 佛告富樓那：“以是因緣，當知菩薩聞未聞法，信受不逆，正心思量，不即言非，則能饒益無量眾生。富樓那，乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號一切功德光明王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。富樓那，是一切功德光明王佛，壽八十億歲。其佛一會聲聞弟子，不受諸法漏盡解脫，恆河沙數此不可計，是諸阿羅漢皆得共解脫;菩薩眾數亦復如是。富樓那，其佛滅後，法住六萬歲。欲涅槃時，百億菩薩皆與神力，為護法故，悉遍百億閻浮提內，一一閻浮提各有一菩薩。富樓那，一切功德光明王佛滅度之後，諸弟子眾漸皆懈怠，不復誦持如是深經，諸法空經、淨戒頭陀經漸皆滅盡，以其不能讀誦說故。其法廣大有八百四萬法藏，一一法藏有六十八百萬億那由他修多羅，一一修多羅中有三萬六千憂陀那，一一憂陀那中有七百六萬億偈。富樓那，最後末世法欲滅時，於此爾所佛法藏中，余但有一修多羅憂陀那。時有比丘法師名那羅延，於此閻浮提中，佛與神力，為護法故。是那羅延法師，多聞廣博，善能說法，嚴飾文辭，義理明了，每常樂說所未聞法。當說法時，多有人眾違逆毀破。那羅延法師便作此念：‘是諸人眾，所未聞法聞不能信，不樂聽受。若聽不解，心不隨順，聞已違逆，破壞出過，而作是言：“此非佛語，非大師教。所以者何?我等未曾從師和尚聞如是經。又諸長老比丘，亦復不言從師和尚展轉所聞。”今諸比丘，唯有一余修多羅憂陀那，我今何不獨處閒靜?’ “富樓那，那羅延法師作是念已，獨入深山。爾時，閻浮提中從劫初來，有六萬八千大城。城長十二由旬，廣七由旬，莊校嚴飾，街巷相當，人民充滿，豐樂安隱。其後續造八十四億小城，有廣七由旬或六五四三二由旬;其最小者，廣一由旬。富樓那，爾時閻浮提中有一大城名為安樂，中有長者名為阇匿，有一子名摩诃耐摩陀。是長者子在空閒處，有一天來，為說偈言： “‘汝當勤求法， 求已正思惟，功德王如來， 已記汝作佛。’ “富樓那，天說偈已，忽然不現。時長者子，即詣父所，頭面禮足，作如是言：‘我欲出家，於一切功德光明王佛法中，修習梵行。’爾時，阇匿長者，以偈答曰： “‘我家多財寶， 金銀無有量，閻浮提所無， 我家悉具有 我所求財寶， 為子受欲樂，雲何行出家， 為世所輕賤?’ “爾時，長者子偈答父言： “‘我樂常求法， 求已正思惟，不樂受富樂， 當為世作佛 不須家業寶， 我欲求少欲，所出之法財， 今當行出家 諸佛出世難， 佛說法亦難，我今值佛法， 雲何當捨離?’ “富樓那，時長者子，頭面禮父足，繞已而出，說此偈言： “‘設有一億父， 及有百億母，猶尚不能遮， 今我出家心 我捨身壽命， 父母親族財，唯不捨佛法， 當行出家求。’ “富樓那，時長者子說此偈已，出家為道，即詣那羅延法師，求欲聽法。時那羅延法師，即為演說所未聞經。時摩诃耐摩陀比丘，聞所未聞經已，問那羅延法師言：‘我於此經先所未聞。如是諸經，誰讀?誰誦?誰受持者?從何處聞?’那羅延言：‘我以宿命善根因緣故，亦以一切功德光明王佛威神力故，如是深經自然在心。’ “富樓那，是摩陀比丘聞說此已，加心思念智力即生，以大智慧方便力故，難問那羅延法師，那羅延隨義答已，而作是言：‘一切功德光明王佛時，有一比丘問佛是事，如汝今問，佛如是答，時是比丘聞已歡喜。’富樓那，是摩阿耐摩陀比丘，復問那羅延法師，那羅延言：‘一切功德光明王佛時，有一比丘問如是事，如汝今問，佛如是答，時是比丘聞已歡喜。’富樓那，時摩陀比丘，語那羅延法師言：‘正士，昔日從佛，聞如是幾問答事?’那羅延言：‘置此勿問!是事難信，余人身未證增上法，亦復難信。’第二、第三亦如是問，摩诃耐摩陀問言：‘正士，昔日從佛，聞是幾問答事?’那羅延言：‘置此勿問!不得已者，今當為汝譬喻解說，諸有智者譬喻得解。比丘，我於一切功德光明王佛所，得聞眾生之性多於地種。比丘，假使一切三千大千世界眾生，若有色若無色、若有想若無想、若非有想非無想皆盡其數，令得人身有智慧力，一一眾生於彈指頃，能起恆河沙等問，然其所問各各不同。比丘，如是展轉，乃至十方無余世界一切眾生，若一劫若過一劫，起此諸問。復有一人，能彈指頃，起爾所人一切諸問，差別各異。如是一人，復盡一切無余眾生，若一劫若減一劫，起種種問。於汝意雲何?是所起問，寧為多不?’答言：‘甚多!非是譬喻所能得及。’那羅延語摩陀比丘言：‘我今明了告汝，勿生疑悔。如彼一切無余眾生，若於一劫若減一劫，所起疑問我從佛聞，一法門中所答多彼。如是二門、三四五門，十二十三四五十乃至百千萬億門。比丘，我當略說一切所有算數名字，無量無盡，不可思議，過是諸數我盡誦持。比丘，此諸答者，悉皆總在一法門中，我悉知之，所謂一切功德光明王如來，說是道句、門句、印句、本事句、金剛句、重句、不可動句、難得底句。比丘，於一門中攝一切法，謂無作門。一切諸法一切諸句，是門為本，皆入是門，一切修多羅、憂陀那皆入門句，分別一字能入多字。比丘，如是能入七萬八千諸陀羅尼，是中有九萬二千諸根差別。是眾生行門中，有八萬億形色，於諸道差別，是諸形色我知其名。一一色中我知百名，如是二百名字、三百名字，乃至知千名字，皆在閻浮提中。又復過是十方佛國，其中所有各各緣、各各名字我皆得知。舉要言之，佛所有力，於諸法中各各差別，問答差別，我皆知之，皆是一切功德光明王如來威神之力。’ “富樓那，時摩陀比丘，語那羅延法師言：‘唯願正士，還詣聚落城邑，隨轉一切功德光明王如來法輪。願受我請，我當衛護為受法者。’那羅延言：‘且置勿說!今世比丘悉皆懈怠，集善法中無有深欲。’摩陀復言：‘我從今日，當於善法深生欲心，為求是法不敢懈怠。’富樓那，摩陀比丘即請那羅延，還入聚落令說正法，當隨衛護咨聽未聞。富樓那，爾時摩陀比丘，多為人眾供養恭敬，時人皆謂持戒、智慧、多聞最上功德無量。時摩陀比丘，入城邑聚落，稱贊那羅延法師，為令眾生入於正法，又使佛法普得流布。富樓那，時摩陀比丘，多導人眾使供養法，恭敬守護那羅延法師，為聽法故。富樓那，其後那羅延法師，為摩陀比丘所守護已，後入城邑聚落，種種廣說一切功德光明王如來阿僧祇劫所修菩提，令普流布。如是，富樓那，摩陀比丘於百歲中，常隨那羅延法師;所問諸法，常是新異，未曾重說。富樓那，那羅延法師，得是摩陀比丘所護助故，使無量眾生住聖法中，無量眾生住佛菩提。 “富樓那，汝謂爾時那羅延法師，守護法者，善說法者，豈異人乎?即彌勒菩薩是。富樓那，摩陀比丘，守護法師佐助勸請，以是福德力，命終之後，即生下方第十世界上眾佛所，於彼佛前，問斷一切眾生疑經。佛時稱贊百千善哉，即為演說斷一切眾生疑經。說是經時，無量眾生，初發阿耨多羅三藐三菩提心，即入必定。富樓那，摩陀比丘命終之後，復值須彌山佛，於彼佛前，問攝出一切法經。時佛稱贊百千善哉，即為廣說攝出一切法門經。說是經時，無量眾生，必定得阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，復值山王佛，於彼佛前，問諸法門經。時佛稱贊百千善哉，即為廣說一切法門經。說是經時，無量眾生，必定阿耨多羅三藐三菩提。命終之後，復值梵音聲佛，於彼佛前，問請攝一切法經。佛時稱贊百千善哉，即為廣說攝一切法經。說是經時，無量眾生，必定阿耨多羅三藐三菩提。富樓那，摩陀比丘如是展轉，所值諸佛，值已問經，所度眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提;我若以劫若以過劫，說諸佛名，眾生所住阿耨多羅三藐三菩提者，不可得盡。富樓那，是摩陀比丘，凡所護持諸佛正法恆沙可數。是諸佛者，若現在世，若已滅度，不可稱計。是故，富樓那，當知菩薩摩诃薩，聞未聞法，思惟義理，得如是等大功德利。 “富樓那，汝謂爾時摩诃耐摩陀比丘，於那羅延法師所，聞未聞法，隨其義趣者，豈異人乎?即橋越兜菩薩是。時摩诃耐摩陀比丘，守護正法，聞所未聞，隨其義趣，不著言辭，以是因緣值無量佛，值已聞諸深妙經。以是往昔善根因緣，今於我所，亦問攝一切法大海法門經。我為說時，無量眾生得大饒益。” 爾時，世尊欲重明此事，而說偈言： “菩薩聞未聞， 應思其義理，不應作是言， 我昔未曾聞。 聞所未聞法， 正念思其義，是故慧增長， 如海受眾流。 多聞轉增上， 智慧亦復爾，能問諸佛事， 廣利諸眾生。 集多聞如海， 智慧不可盡，善能知章句， 差別中第一。 是故應當聞， 所未曾聞法，求所未聞法， 得如是果報。” “復次，富樓那，菩薩摩诃薩，於求多聞深生欲心，於空閒處深生樂心，一心勤求阿耨多羅三藐三菩提，求已為斷瞋恚，修集慈觀;為斷貪欲，修不淨觀;為斷愚癡，修因緣觀。富樓那，何等是菩薩精進?菩薩雲何修集精進?富樓那，若有菩薩，若於一劫若減一劫，若行若坐常發精進。富樓那，如是不名真實精進。有菩薩若於一劫若減一劫，修行淨戒，苦行難行具足頭陀，隨所緣事深生欲心，而離諸法實相，如是不名真實精進。” 富樓那白佛言：“世尊，何者是菩薩真實精進，諸佛所贊，世俗智者所不譏嫌?” 佛告富樓那：“菩薩於所未聞，應深空法，無有微相，合第一義，如是深經不違不逆，明了其義，勤發精進，心不退沒，聽受讀誦，為人解說，是名菩薩真實精進。謂聞深經，通達其義不違不逆，如是精進諸佛所贊，世間智者所不能诃。是故，富樓那，菩薩應發如是莊嚴：‘世間眾生不能得底，我於此中當盡其底。世間眾生所可沒處，我於此中不應沉沒。世間眾生所可畏處，我於此中不應怖畏。所以者何?我發莊嚴不與世合，為離世法故而發莊嚴;不以行世法故而發莊嚴，為不行世法故而發莊嚴;不為隨世法故而發莊嚴，為轉世法故而發莊嚴。’富樓那，是名菩薩摩诃薩真實精進。菩薩成就此第二法，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “菩薩求深法， 常勤發精進，思量其義理， 不隨於音聲。 菩薩不隨言， 知皆是虛诳，知諸法空故， 但求於善語。 若於千萬億， 無量諸劫數，晝夜常行坐， 加心行苦行， 於所未聞經， 不信非精進;能得深義底， 不名為懈怠。 如是精進者， 諸佛所稱歎，世間不得底， 菩薩得其底。 世間所畏沒， 菩薩不畏沒，勤心常欲求， 空寂真妙法。 空法中無畏， 亦無有退沒，住我相法相， 故生怖畏沒。 散壞一切法， 名為菩提道，勤心發精進， 疾成多聞海。” “復次，富樓那，菩薩善知五陰，善知十二入，善知十八界，善知十二因緣;善知五陰、十二入、十八界、十二因緣故，則能成就無依止智;得無依止智故，則於一切法不念不分別;以不念不分別為眾生說法，破一切見令拔身見。菩薩成就此第三法，則於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。” 爾時，世尊以偈頌曰： “菩薩知五陰， 十二入皆空，分別十八界， 通達十二緣。 不隨於五陰， 知身是虛诳，於諸內外入， 悉知其性空。 如是知諸法， 知已為人說，是故此菩薩， 智慧轉高大。 “復次，富樓那，菩薩摩诃薩，如所結戒，如所說戒，善能隨學無所缺犯。何等是菩薩學戒?學一切法是菩薩學戒。何以故?富樓那，菩薩學一切法得一切法智，以是法智得無分別慧，以是無分別慧能知一切事。雲何知一切事?菩薩悉知一切內事、一切外事、一切內外事。富樓那，何故名內?內名凡所有受可貪著處，謂是內身從十二因緣生，是中但有世俗假名，所謂此眼、此耳、此鼻、此舌、此身、此意。富樓那，是名為內。是法凡夫所貪著故，名之為內，作是言：‘我當得如是眼，不作如是眼;得如是耳、鼻、舌、身、意，不作如是耳、鼻、舌、身、意。’是中但以所起業緣，有果報生，是故名內。其中差別凡夫貪著，謂是眼是耳身鼻舌意，皆名為內。復次，富樓那，內名為二。此事虛诳，諸凡夫人貪著受取而生诤訟。富樓那，如來於此從本已來，如實知之而不貪著。雲何如來如實知之而不貪著?如來於此法中不作歸。誰不作歸?謂是愛結。此眼不作歸，離眼不作歸;耳、鼻、舌、身、意不作歸，離意不作歸。何以故?富樓那，如來於法不得內、不得外。是故如來於此法中不作歸，如來是實語者，作是言：‘比丘，眼非汝等，亦非他人。何以故?本體不可得故。何法是眼?是眼屬誰?何法是耳、鼻、舌、身、意?是意屬誰?何以故?本體不可得故。’富樓那，眼者今當推檢;耳、鼻、舌、身、意，今當推檢，於法無所貪受。何以故?若有受法則生苦惱，苦惱生故則無有樂。是故，富樓那，於法有受皆受苦惱，若受苦惱則不離苦。富樓那，是名推檢眼，推檢耳、鼻、舌、身、意，無有入處。何以故?富樓那，若有入處則有出處。是故如來於經中說：‘眼是空，無我無我所，本性自爾;耳、鼻、舌、身、意是空，無我無我所，本性自爾。是性無性，如是無性無作無壞。’富樓那，如是法性，若諸佛生，若佛不生，是性常住。如來於諸法生知是不生，是故如來是實語者，作是言：‘若有佛生，若佛不生，是性常住。’富樓那，雲何名無生?雲何名無生智?富樓那，諸法平等名為無生，道名無生智，苦盡名無生，道名無生智。是名如來說有二谛，謂世谛、第一義谛。富樓那，如來所說苦相，即是說無相。雲何名苦相?謂是無為相，無為即是無相，智者知無為是無相。富樓那，智者雲何知無為是無相?謂知無為法空，知是寂滅，知是歸處，知第一利，知無熱惱智者如是知無為，於是智中亦不生相。富樓那，智者離諸相得第一義利，無作無壞。富樓那，若人有作即是壞，若無作則無壞，無壞相是空，無壞相是無相，無壞相是無願。富樓那，空法無有人作，無有人壞;無相、無願無有人作，無有人壞。富樓那，是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提不壞相。何等是諸佛阿耨多羅三藐三菩提?謂諸如來所不得是。” 富樓那白佛言：“世尊，何等法是諸如來所不得?” 佛言：“富樓那，一切法是諸如來所不得。” “世尊，以是故，一切法是諸佛菩提耶?” 佛言：“如是，富樓那，一切法是諸佛菩提。而是菩提不名一切法，言一切法是諸佛菩提者，但是世俗假名言而說，不精進者難解難知。所以者何?不精進者，不能修習諸法平等，若不平等則與佛诤。富樓那，何人不能修行平等?富樓那，一切世間行不平等。諸佛菩提是中，無等亦無不等。富樓那，我以是道得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我經中說：一切諸法於正位中皆入必定，是名必定入菩提門。是故，富樓那，一切法皆是菩提。” 爾時，富樓那白佛言：“希有世尊!是諸佛阿耨多羅三藐三菩提，亦定亦不定，亦入文字亦不入文字，亦入語言亦不入語言。何以故?世尊，我今從佛聞說是經，於諸法中普得決定光明。世尊，我今如是於諸法中得決定光明，於一事中知一切事，知一切事中知一事。” 爾時，佛贊富樓那言：“善哉!善哉!富樓那，汝能如是疾入諸佛一切法利，當知汝已曾於過去世，供養諸佛，種諸善根，親近咨問。富樓那，我念過去，於此土地虛空分中，汝已曾於六萬八千諸佛所，得聞是經。以是善根功德因緣，汝於諸法普得決定光明。” “世尊，若我已於若千佛所得聞是經，我何故乃不以一念發阿耨多羅三藐三菩提?” 佛告富樓那：“我念過去世，汝曾一劫發阿耨多羅三藐三菩提心，不雜余心而還退失。以是福德因緣，我今說汝於諸法師為最第一。” 富樓那白佛言：“世尊，我本作何罪障，於一劫中發阿耨多羅三藐三菩提心而還退失?” 佛言：“富樓那，隨逐依止惡知識故，又不能廣流布法故，汝於阿耨多羅三藐三菩提心而還退失。富樓那，有四法，退失阿耨多羅三藐三菩提成聲聞乘。何等四?菩薩親近惡知識故，能於善根增惡遠離，作是言：‘何用如是發菩提心?生死長遠，苦惱無量往來五道，值無難難，值諸佛難，淨信復難，雖得值佛出家復難。汝今得值無難，勿復還失。汝於諸佛，未受阿耨多羅三藐三菩提記，善根未定，不得涅槃，輪轉五道。’是人聞說是已，心則退沒，於菩提道懈怠不樂。富樓那，菩薩有是初法，退失菩提成聲聞乘。 “復次，富樓那，菩薩不聞應菩薩經，謂菩薩藏經、發菩薩心經、攝菩薩事經、應六波羅蜜經;以不聞故，不如說行，不如說學。是人不知菩薩何法應親近，何法應遠離，何法應受，何法不應受，何法是菩薩法，何法是聲聞法。如是不知不分別故，應親近法而不親近，不應親近法而反親近。是人應親近法而不親近，不應親近法而親近故，則便退失諸佛菩提，心弱懈厭，廢捨本願。富樓那，菩薩有此二法，退失菩提成聲聞乘。 “復次，富樓那，菩薩計得諸法，貪著吾我，行於邪見，墮在邊見，沒在惡邪，難可拔出;得聞深經，應第一義，無有微相，違逆不信，不能通達，起破法罪。以是因緣，生在難處不得值佛，不得聞法，不值諸佛所教化法，不得善知識。是人不見佛故不聞法，不聞法故，不值諸佛所教導法;不值諸佛所教導法故，不得善知識;不得善知識故，失無難處，生在難處;在難處故，離善知識，遇惡知識;與惡知識共從事故，忘失本念。是人失本念故捨菩薩心，捨菩薩乘而便退轉，永失菩提念，但行生死法，不能修習大乘行法。富樓那，菩薩有此第三法，退失菩提成聲聞乘。 “復次，富樓那，菩薩得聞如是等經，不能深心教化他人，其心退沒，但樂獨行，悭吝惜法，心不欲說，不能以法廣攝人眾。以是不善根因緣故失智慧念，失智慧念已，不共他人讀誦經法，不能以法與他共同。是人轉身，失菩薩心，忘菩薩念。富樓那，菩薩有此第四法，退失菩提成聲聞乘。” 爾時，世尊欲明了此事，而說偈言： “親近惡知識， 懈怠於菩提，以是因緣故， 失上菩提心。 深生惡我見， 墮在邊邪見，而起破法罪， 生在於難處。 生於難處已， 則斷菩提心，忘失本憶念， 是故失菩提。 是人不得聞， 生菩提心法，是心若增長， 能成於菩提。 得廣大妙法， 悭吝不欲說，以是因緣故， 退失於菩提。 求大乘菩薩， 應知是四法，若知此四法， 菩提得以生。 是故應遠離， 如此四惡法，勤修行空法， 得近善知識。 得如是經已， 不應悭吝惜，勤心為人說， 從是生菩提。” 佛告富樓那：“菩薩成就四法，隨回向菩提心不退失，隨回向諸善根亦不退失。何等四?菩薩持戒清淨憶念，成就有念安慧，勤心精進而不懈退，成就多聞生慧。富樓那，菩薩有此四法，隨回向菩提心不退失，隨回向諸善根亦不退失。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “菩薩具持戒， 所憶念深遠，勤心當精進， 多聞莊嚴慧。 菩薩常親近， 如是之四法，隨心所起事， 皆能得成就。 是故應常持， 淨戒勤精進，不斷憶念法， 常勤求多聞。 持戒淨生處， 憶念能淨智，精進淨佛法， 多聞生大慧。 是故諸菩薩， 當學是上法，學是上法已， 當轉無上輪。 “復次，富樓那，菩薩有四法，則能利益菩提：持戒則是利菩提法，忍辱則是利菩提法，精進則是利菩提法，多聞則是利菩提法。富樓那，是名四法利益菩提。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “菩薩淨持戒， 利益於菩提，精進及忍辱， 多聞亦如是。 清淨持戒者， 所願皆得成，戒淨多利益， 菩提不為難。 菩薩行忍辱， 身相智慧成，是故當行忍， 求佛相智慧。 精進亦復能， 多利益菩提，常行精進者， 菩提則不難。 多聞亦能利， 聞已得近法，遠離於非法， 菩提則不難。 四法是種子， 從是生菩提，是故諸菩薩， 應近是利法。 “復次，富樓那，菩薩摩诃薩成就四法，則得身色具足、財物具足、眷屬具足，終常不生諸惡難處，常值諸佛諸佛所贊。何等四?菩薩行慈，不瞋不惱一切眾生。富樓那，何謂菩薩行慈，不瞋不惱一切眾生?菩薩行慈，於諸眾生起我救慈，見諸眾生身苦心苦，當作是念：‘我當勤行精進，度是眾生於生死苦。是諸眾生，我應與樂，我應拔濟離生死苦。’於諸眾生應發是心，發是心已勤行精進，修習六波羅蜜布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。 “富樓那，菩薩因般若波羅蜜，得具足六波羅蜜。何等為菩薩般若波羅蜜?菩薩雲何因般若波羅蜜勤發精進?富樓那，菩薩作是思量：‘何法名我?何法名我所?’如是思量時，不見法是我，不見法是我所，作是念。作是念已，於此法中無我法、無我所法，菩薩離我我所故知身空，身空故眾生空。何以故?諸法中我我所尚空，何況眾生!菩薩如是離我我所故知眾生空，眾生空故知色陰空，色陰空故受想行識陰空。菩薩如是離我我所故知身空，身空故知眾生空，眾生空故知諸陰空，諸陰空故知種亦空，謂地水火風虛空識種地種地種相空，水火風虛空識種識種相空。是種無作者，無使作者;若無作者，是法即空。富樓那，菩薩於此離我我所故知身空，身空故知眾生空，眾生空故知諸陰空，知諸陰空故知諸種空，諸種空故知諸入空，諸入空故諸入相空。諸入無作者，無使作者;若法無作者，無使作者，是法即空。富樓那，菩薩以是觀一切法空，觀一切法空時，不見諸法本體可生瞋處。富樓那，是名菩薩摩诃薩大慈、知身空慈、眾生空慈、陰入種空慈。菩薩若能行如是慈，是名行一切法空慈。富樓那，是名菩薩行於大慈。如是菩薩離我我所，心深生欲心於阿耨多羅三藐三菩提，生大悲心於諸眾生。若有眾生，不知如是諸法實相，為令知故發大莊嚴，是名菩薩行於大悲，我救故名慈，我作故名悲。菩薩成就如是大慈，能為眾生作救、作歸、作捨、作洲，能作究竟。是故菩薩應如是修行大慈，不貪著眾生，亦不生瞋恨，是名菩薩眾生空慈無有瞋恚。富樓那，若菩薩因慈因離因空，能入一切諸法不生不滅，是名菩薩常行大慈。菩薩如是通達諸法，諸魔、魔民及魔所使皆不能壞。菩薩成就是初法者，能斷一切功德中縛，斷功德縛故得平等波羅蜜。” 爾時，世尊欲明了此事。而說偈言： “菩薩常如是， 修慈而觀空，知陰入界離， 是中無有我。 我我所二法， 決定不可得，為不得諸法， 而修行慈心。 不依止諸法， 亦非不依止，是名諸佛道， 諸不依止法。 能得無上忍， 忍諸法實相，諸法無生滅， 能善通其理。 諸有大智者， 親近於是法，常得妙身色， 亦得樂說辯。 常得值諸佛， 知諸法義利，是故此菩薩， 得無為上道。 “復次，富樓那，菩薩摩诃薩，精勤供養諸佛塔寺，敬心以好華香、纓珞、塗香、末香、幡蓋、妓樂種種供具而以供養。菩薩成就此第二法，能得具足一切功德。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “菩薩以上妙， 供養上智塔，華香及幡蓋， 以求上智慧。 以此功德緣， 受身常端正，饒財多寶珍， 眷屬具成就。 必定於菩提， 常安住於法，在在所生處， 功德轉高增。 諸王所恭敬， 天龍神常念，一切諸眾生， 亦皆共恭敬。 若人供養佛， 現在若滅後，所生得供養， 常在無難處。 “復次，富樓那，菩薩摩诃薩，常當勤心供養於法。雲何名為法?雲何名供養法?名四念處、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七覺意、八聖道、止觀明解脫、三解脫門、盡智、無生智，是名為法。雲何供養?於是法中如所說行隨順不逆，生欲精進具足修習，是名供養法。復次，富樓那，供養法法名，如是等經信解思惟，分別隨順心不違逆，是名供養法。菩薩成就此第三法，能得具足一切功德。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “常勤供養法， 如所說中住，聞深空妙法， 其心不違逆。 故身常端正， 亦得樂說辯，如我所贊法， 以此轉高增。 “復次，富樓那，菩薩摩诃薩，勤心供養如來聖眾，若華、若香，若以璎珞、若以末香、若以塗香，若以幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥資生之物，若起僧坊，若立園林，若經行處，若以浴池，若以井泉，若以人使如是等余供養具，種種供養如是聖眾。菩薩成就此第四法，能得具足一切功德。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “無上供養具， 供養如來眾，以此功德緣， 所生多財寶。 身色常端正， 亦得樂說辯，具足諸功德， 智慧轉高增。 供養正直心， 無我我所者，以此智因緣， 生處得供養。 諸佛所稱贊， 四法常親近，所生常尊貴， 功德轉高增。” 大寶積經卷第七十八 富樓那會第十七之二具善根品第四 爾時，佛告富樓那：“菩薩摩诃薩發於大乘，常當修習親近四法，則能具攝一切善法，亦能具足一切善根。何等四法?富樓那，善男子、善女人發大乘心，修習親近行忍辱法;如是修行忍辱法時，如心平等故，則得平等波羅蜜，亦得一切眾生平等波羅蜜。是菩薩成就心平等波羅蜜、智平等波羅蜜，若行若立，若坐若臥，若覺若睡，時有人來，若持屎瓶，若持毒瓶，若持沸湯瓶，若諸糞掃，若持火炭，若持屎尿，若持熱灰，捶其頭上，若捶其身。菩薩於此不應瞋恨，令心散亂而生忿恚，不應自言我有何罪，又不應以惡心視彼，但應一心求自利法，於所修事專心不捨，應當如是調伏其心。‘是人為以何因緣故，持此屎瓶、毒瓶、灰火來加我身?我身不以此物因緣而得痛惱。’菩薩是時應如是觀眾因緣法，誰與此物?此物異誰?以何物與?是人如是如實思惟不見有法，誰是與者?誰是受者?何者是法?如是正念思惟觀時，此彼不可得故，一切諸法皆不可得，皆不可見，是菩薩不得不見一切法故不生瞋恨。 “富樓那，若菩薩如是思惟，猶有瞋恨心起，復應如是正念思惟：‘何觸因緣使我身痛?是諸觸者為觸何處?為在於身，為在於心?若在身者，身如草木瓦石影像，無覺無知，非我非彼。若在心者，心無形色，念念生滅須臾不住，非我非彼。但以虛妄憶想分別，說言是苦、是樂、不苦不樂，我今不應生此虛妄憶想分別。我今應觀平等實相，我當修習賢聖所作，不應隨逐凡夫所作。何等為是賢聖所作?謂於諸法遠離解脫。我為遠離故學，不為和合故學。如是虛妄憶想分別，是皆和合。為誰和合?為是貪欲和合，為是瞋恚、愚癡和合。雲何名為貪欲、瞋恚、愚癡和合?以身癡故，身見癡故，貪身見故，身受苦時瞋恚他人，是名瞋恚和合。有以身見癡故，貪身見故，不隨意故瞋恚他人，是名愚癡和合。若人如是三毒所縛，或起如是罪業因緣，諸佛不救，何況余人?我應善觀諸因緣法，觀於空法。’菩薩如是隨順，正觀諸因緣法，不見有法，誰與誰受，以何物與。爾時，菩薩當作是念：‘一切諸法從眾緣生，自性本空，定不可得。我當雲何於無所得虛妄法中，得法作業而生瞋恚起行因緣?我今應生無瞋恨心，修行無作無起無生之法，當觀空法不隨我心。我今應觀不作不起無生之法，不應依止起作之法。我應如實思惟諸法，我今不應於此虛妄無所有中，而強作法，虛妄強作謂是瞋恨。所以者何?依止法體則有瞋恨。諸法實相畢竟空中，無法本體可依止者。’菩薩如是思惟諸法，其心寂然瞋恨不起。 “又是菩薩若行若立，若坐若臥，若覺若睡，時有人來，以好美香、末香、塗香，以好名華散其身上;若以上妙香華、璎珞，膽卜華、鬘婆梨師華、鬘眾華璎珞，以覆其身;若以上妙細軟衣服，謂加屍衣、若拘攝衣、若拘珍婆衣、若憍施耶衣、若刍摩衣、若劫貝衣、若細欽婆羅、若細缯衣，以如是等柔軟細衣以覆其身;若以上妙缯蓋、幢幡張施其上;若以諸天名華、香妙衣、珍寶、璎珞以覆其身;若以天上甘美飲食而以進上。菩薩於此種種供養，不應生愛令心貪著，不以此緣親附其人隨順其意往來問訊，不應偏心而起愛著。菩薩於此應以等心，通達一切諸法平等，應作是念：‘我於眾生不應瞋恨，不應愛念。所以者何?憎、愛二事俱是煩惱，我今於此不應生愛，應善通了諸法如實。所以者何?諸煩惱中愛緣所合此最為重，如是煩惱深徹骨髓，謂於能生結使法中愛心染著。所以者何?所貪著事若不隨意則生瞋恨，人皆自欲貪愛其身，有侵惱者則生瞋恨。是故當知，瞋恚則是染愛果報，貪著則是愚癡果報。我今當離染愛惡心，於諸法中無所貪著。我等不為貪欲故學，不為瞋恚故學，不為愚癡故學。我當廣學諸法真實，於諸法相如實觀之，隨所說中當如實行，但應依止業報因緣。於諸供養苦惱事中，當知皆是宿業行緣，是故於諸隨順法中不生喜愛，違逆法中不生瞋恨，但應清淨其心無所忿恚，不令隨愛、隨瞋、隨癡惡法得生於心。’ “富樓那，菩薩成就此初法者，能得具足一切功德。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “我常贊智慧， 亦贊持戒者，稱揚行忍辱， 亦常贊多聞。 我贊行善法， 慈心愛語者，為饒益眾生， 隨宜贊眾德。 我常诃五欲， 瞋恨愚癡人，嫉妒慢谄曲， 濁亂娆眾生。 懈怠懶惰心， 儱戾難與語，背恩無反復， 小事發大恚。 貪求於利養， 我當得利養，不欲令人得， 是等我不贊。 小智於利養， 自欲嫉彼得，於他家生苦， 是等我不贊。 為求得利養， 轉易威儀行，此命非清淨， 離我法甚遠。 不修行道者， 有此諸過咎，是等惡道緣， 無一事可贊。 不斷惡我見， 貪愛心則多，貪愛心多故， 勤求於利養。 菩薩作是念， 行忍益眾生，摧伏剛強心， 疾得成佛道。 我當行慈心， 忍辱愍眾生，而知諸法空， 從緣無所屬。 何緣有諸法? 是法興於心，妄想生瞋恚， 不念則皆空。 妄想生三界， 相續身不絕，不分別妄想， 則無如是過。 常思量諸法， 知皆從緣生，常觀諸法空， 而能度一切。 離戒苦眾生， 憍慢所傷害，為說滅苦法， 多有所饒益。 若人從東來， 南西北四維，執持屎毒瓶， 以捶其頭上。 我不生瞋心， 誰與誰受者?何法名為我? 觀以勤精進。 不惡色視彼， 何罪而見加，但發堅強思， 慈心覆於彼。 知是宿業緣， 今受此果報，償已更不作， 安住佛道中。 余人無有此， 輕毀苦惱事，此必是業緣， 雖久而不失。 眾生在世間， 常起善惡業，我今受此苦， 當知是業緣。 若還以惡報， 後復受苦果，寧可以惡事， 而加於彼人? 當求無上法， 求已為人說，度脫眾生類， 一切諸苦惱。 若人以香華， 璎珞供養我，不應生愛心， 當習平等觀。 憎愛則非道， 常應行捨心，當正觀諸法， 誰與誰受者? 空與空受耶? 內空外亦空，空無與無受， 一切皆無我。 空無有貪離， 空無有煩惱，亦無有清淨， 離垢淨是空。 空中無分別， 空中無諸性，空常空無相， 是比清淨道。 若使有人來， 段段解我身，於中不生恚， 知從業緣有。 眾生起善惡， 隨業自受果，我必先世惡， 今受此苦報。 今受此惡報， 觀身如影像，水沫幻化焰， 無空畢竟空。 若人支解身， 有人將養我，當念報恩者， 不以為歡喜。 利養不以喜， 惡罵不瞋恨，二皆是障礙， 非佛正真道。 當離諸一切， 貪愛瞋恚心，常當修空寂， 悉斷諸障礙。 忍辱十力本， 諸佛神通原，無礙智大悲， 皆以忍為本。 四谛念正勤， 根力覺道分，皆以忍為本， 何智不修忍? 我於波羅奈， 轉無上法輪，亦以忍為本， 諸佛常贊忍。 汝等亦應修， 空忍無生滅，諸法相常爾， 乃得佛功德。 “復次，富樓那，菩薩摩诃薩能離五欲，常樂出家，心順出家，趣向出家，不貪五欲;得出家已，離諸愦鬧，遠處山林，不失善法。菩薩成就此第二法，則能具足一切功德。” 爾時，世尊以偈頌曰： “心常樂出家， 而能常出家，常樂在山林， 增益功德處。 親近在空閒， 即離五欲著，此中無眾鬧， 失諸善法緣。 無有諸語言， 往來問訊事，空閒寂然快， 諸佛所稱贊。 是故諸菩薩， 所應常親近，勿貪樂聚落， 近生利養心。 若得利養喜， 失則生憂惱，此人供養佛， 不名為供養。 欲除如是過， 當離諸利養，遠離在空閒， 修習於空法。 “復次，富樓那，菩薩常學求法，求已讀誦，謂求淨戒頭陀細法，不求多欲無厭足法;求滅貪欲，不益貪欲;求破瞋恚，不增瞋恚;求斷愚癡，不益愚癡;求破憍慢，不求起慢;求破我慢，不求長慢;求斷我我所法，不求增我我所法;求無我法，不求依止我、人、眾生、壽命法;常求能得大智慧法，不求退失大智慧法;常求為得無等慧法，不為求得小慧法;求得具足一切諸法，不求不具足諸功德法。求如是法，求已讀誦，思惟正觀，如所說行，為人演說，不求世利，乃至不求稱贊善哉，教多眾生令住是法。富樓那，菩薩成就此第三法，能得具足一切功德。” 爾時，世尊以偈頌曰： “菩薩樂出家， 持戒行頭陀，以是增智慧， 智雨益終流。 得是深淨法， 正念思其義，於如所說中， 能如所聞行。 常以清淨心， 為人廣解說，饒益諸眾生， 心無所希望。 得諸功德味， 自住是法中，亦令余人住， 是故增佛法。 若於無量劫， 所集諸功德，令皆現在前， 攝入菩薩道。 故應求深法， 佛所稱贊者，常為眾生說， 功德從是生。 “富樓那，菩薩摩诃薩安住持戒頭陀法中，能具一切善根福德。富樓那，過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號彌樓揵馱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，佛壽六十歲。一會說法，八十億比丘得阿羅漢道。富樓那，彌樓揵馱佛滅後，法住五百歲。般涅槃後七日之中，諸大弟子皆亦隨佛入於涅槃。富樓那，是佛出於五濁惡世，如我今也。諸大弟子滅度之後，多有眾生皆作是念：‘沙門法中安隱快樂，我等何不各共出家?’作是念已，鹹剃須發，法服出家。出家之後唯行三事：一常周旋往來白衣捨，二唯貪著利養自活，三長肌肥無有福慧。行是三事，不修余業，百歲之後諸大弟子皆悉滅盡;是等比丘多與白衣和合，佛諸深經，持戒、頭陀細行妙法，多皆廢捨不復讀誦。 “富樓那，當爾之時諸比丘眾，樂行五欲，貪嗜飲食。爾時，國王唯有一子，名陀摩屍利，王甚愛重，時於靜處而作是念：‘彌樓揵馱佛為得何法?今諸弟子皆共放逸，與諸白衣所行無異。’作是思惟疑時，有天神來至其所，隱身不現而作是言：‘王子，彌樓揵馱佛所得深法清淨決定。’爾時，王子聞天所說，即作是言：‘彌樓揵馱佛所得深法清淨決定，其事雲何?’答言：‘王子，是法無色，無受、想、行、識，無陰、界、入，無有五欲，亦無欲心。彌樓揵馱佛，得是深法清淨決定，為眾生說。’爾時，王子復問天言：‘我等可得聞是法不?可得解知如說行不?’天言：‘王子，汝能一心勤行精進，得之不難。’富樓那，爾時王子即作是念：‘今是天神開悟我意，我當出家求是深法。’即詣父母，頭面作禮，白父母言：‘我今欲於彌樓揵馱佛法中出家為道。’父母報言：‘汝今何用捨我出家?今諸道人於佛法中白衣無異。’ 爾時，父母以偈答言： “‘今諸比丘眾， 放逸受五欲，耕種行販賣， 白衣無有異 貧窮多苦惱， 不能自活者，如是諸人等， 求活故出家 汝今生王家， 富樂受五欲，多諸珍寶物， 何用出家為?’ “陀摩屍利王子以偈答父母言： “‘我不求榮位， 若得當捨離，我今唯欲求， 佛法深淨戒 有天開悟我， 勸進我出家，佛所說深法， 我冀當得知 我聞天所說， 心中大歡喜，佛法今欲滅， 我當助護持。’ “父母以偈答陀摩屍利言： “‘深經已滅盡， 無有持誦者，汝今當何從， 得聞佛深法 若於四眾中， 有誦深義者，汝先從彼受， 然後可出家。’ “陀摩屍利以偈答父母言： “‘我今勤精進， 淨戒行頭陀，遠處山林中， 求佛深淨法。’ “富樓那，陀摩屍利說此偈已，頭面作禮，辭行出家，父母默然不能制止。即詣比丘，剃除須發，著袈裟受戒，以恭敬心問諸比丘：‘彌樓揵馱佛，雲何說法教諸弟子?我得聞已當如說修行。’富樓那，諸比丘語陀摩屍利比丘言：‘我等不聞佛所說法，但隨和尚諸師所行，汝今亦應行如是法。’爾時，陀摩屍利比丘，答諸比丘言：‘汝等必從貧賤出家，是故今者但貴衣食，所行如是白衣無異。汝等今應與我共求佛深淨法。’時，諸比丘以偈答陀摩屍利比丘言： “‘我等所為者， 是事皆已得，衣食極豐足， 免離王使役 安隱甚快樂， 無敢輕慢者，白衣時苦惱， 今皆無復有 是即名涅槃， 第一快安樂，過是事以外， 我皆不復用 我等多衣缽， 湯藥物甚多，白衣常給施， 檀越家亦多。’ “富樓那，爾時，陀摩屍利比丘，聞諸比丘說此偈已，心則悲惱，涕零啼泣;詣余精捨，復以是事問諸比丘：‘彌樓揵馱佛，雲何說法教諸弟子?我得聞已當如說行。’諸比丘眾亦如是答。爾時，陀摩屍利比丘，即便捨離此諸比丘，獨入山林幽遠之處，精誠一心欲求深法。先時，彌樓揵馱佛諸弟子中，有大弟子名為堅牢，修空閒行獨住深山，少欲知足，心樂遠離，所作已辦，六通三明，大阿羅漢，亦如我今摩诃迦葉。是堅牢比丘，所住深山石窟壁上，書此偈言： “‘生死不斷絕， 貪欲嗜味故，養怨入丘冢， 唐受諸辛苦 身臭如死屍， 九孔流不淨，如廁蟲樂糞， 愚貪身無異 憶想妄分別， 則是五欲本，智者不分別， 五欲則斷滅 邪念生貪著， 貪著生煩惱，正念無貪著， 余煩惱亦盡。’ “富樓那，堅牢比丘石窟壁上書此四偈。陀摩屍利比丘經歷深山，見此石窟壁上四偈，見已讀誦思惟其義，未久之間得五神通。至彌樓揵馱佛本所燒處，到已作禮圍繞三匝，結跏趺坐，發誓願言：‘我不見佛、不聞余法，不起於此。’富樓那，彌樓揵馱佛所說經名八百千門，釋提桓因誦持是經。釋提桓因知陀摩屍利比丘深心愛法，從忉利天上來下至其所，為說八百千門經，又與四多聞本句、七種重句、十四門句。陀摩屍利比丘聞已誦持，於諸法中得智慧明，彌樓揵馱佛所說清淨應空應離諸深妙經，自然在心。又彌樓揵馱佛為現其身，及比丘眾並所住處、精捨床榻，大會四眾，天、龍、夜叉、揵闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切眾會悉令得見。陀摩屍利比丘，於諸法中得智慧眼，從坐處起漸漸游行，還至本國到父母所，為說清淨應空應離諸深妙經，稱揚贊佛法眾功德。 “富樓那，爾時陀摩屍利比丘，父母、宮人、大臣、官屬，聞是法已信心恭敬，語陀摩屍利比丘言：‘唯願大德濟度我等，得於彌樓揵馱佛法中出家。’富樓那，爾時八萬四千人俱，隨逐國王及王夫人一時出家;出家之後，皆號陀摩屍利語諸比丘眾。富樓那，是陀摩屍利比丘，還令彌樓揵馱佛法續復熾盛，使多眾生得住其中，是其宿命大慈悲心願護法故。於是陀摩屍利比丘，從一聚落至一聚落，從城至城從國至國，游行稱贊彌樓揵馱佛及弟子功德;又以清淨應空應離諸深經法，為諸眾生廣演解說。爾時，陀摩屍利比丘，多為眾人供養恭敬，尊重贊歎，名聞流布。富樓那，陀摩屍利比丘，如是廣益諸眾生已後則命終。其諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆共和合，以一切香木為積供養燒身，共起塔廟縱廣十裡，以眾華香、末香、塗香、璎珞、幡蓋，供養恭敬，尊重贊歎。 “富樓那，陀摩屍利比丘臨命終時，願還生此閻浮提內，即得隨願生在王家，名為得念，於彌樓揵馱佛後第三百歲法中出家。以其本願宿命智故，諸門句、陀羅尼句自然還得;以得陀羅尼力故，先未聞經能為眾生敷演廣說，不說前身曾所說者。富樓那，時諸陀摩屍利比丘眾中，深智明利厚善根者，聞得念所說諸經，心皆隨喜信受恭敬，供養守護得念比丘。其中比丘無有威德鈍根者，頑鈍闇塞薄善根者，聞得念比丘所說新法，不信不受，違逆說過，作是言：‘如是等經，我等不從和尚諸師所聞，本亦不從陀摩屍利大師所聞。’富樓那，其中深智依止義者不隨語言，以依義故心不違逆;不違逆故則護彌樓揵馱佛法，恭敬守護得念比丘。富樓那，爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有八十那由他人，隨順得念比丘所說經法。富樓那，時陀摩屍利諸弟子眾，別為二部：一名陀摩屍利諸比丘眾，二名得念諸比丘眾。得念比丘不說我是陀摩屍利。所以者何?陀摩屍利比丘，人皆謂得阿羅漢道，非是菩薩;若自說者，人則疑惑。得念比丘，人皆知是菩薩，非阿羅漢。富樓那，得念比丘如是廣利諸眾生已後復命終。諸弟子眾，以一切香木為積供養燒身，四眾普集，為欲供養大師菩薩，共起塔廟縱廣五裡，以眾香華、末香、塗香、璎珞、幡蓋，供養恭敬，尊重贊歎。 “富樓那，得念比丘臨命終時，還復願生此閻浮提，隨願得生大長者家，名為耶捨。以本願故得識宿命，於彌樓揵馱佛第四百歲，始年七歲出家為道，得諸陀羅尼;陀羅尼力故，能為人說所未聞經。於是得念諸比丘眾，陀摩屍利諸比丘眾，其中厚善根者，得聞耶捨所說諸法，心大歡喜皆得法樂。富樓那，是諸比丘依止於義不隨語言，是故聞耶捨比丘聞所未聞應空深經，合第一義，信受不逆，能受持誦，如所說行。富樓那，中有比丘頑鈍闇塞薄善根者，從耶捨比丘聞所未聞，所未合第一義應空深經，不信不受，違逆毀壞，而作是言：‘如是法者，我等不從和尚諸師所聞，亦復不從得念菩薩大師所聞。’富樓那，諸從耶捨比丘，聞法歡喜心信受者，皆為陀摩屍利比丘、得念比丘等，憎嫉輕慢，不聽住止，不共讀誦講說經法，反更謗言：‘此非佛法，非大師教。’富樓那，爾時耶捨比丘，廣宣流布彌樓揵馱佛法，從一聚落至一聚落，為眾生說多所饒益，教化八十億那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心。耶捨比丘所饒益如是後復命終，其諸隨逐耶捨比丘有七萬人，為耶捨比丘起七萬塔，以眾香華、塗香、末香、璎珞、幡蓋，供養恭敬，尊重贊歎。 “富樓那，耶捨比丘臨命終時，還復願生此閻浮提，命終之後，即得隨願復生王家。生時諸天發大聲言：‘今王所生，多益眾生。’即隨此聲，字為導師。至年十四，於彌樓揵馱佛法第五百歲出家學道。是導師比丘廣誦經書，多聞深入，文詞清辯，善巧說法。富樓那，是導師比丘，從一聚落至一聚落，從城至城，從國至國，流布彌樓揵馱佛法多所饒益。爾時，陀摩屍利、得念、耶捨諸比丘眾，皆來合集造詣導師，欲共毀破。爾時，導師比丘知諸比丘來，作是言：‘汝諸比丘問難何事?以何事問?雲何而問?’諸比丘等聞是語已，憂愁不樂，默不能答，不能障礙導師比丘。富樓那，隨此菩薩壽命在世，佛法熾盛;隨其終後，佛法則滅。是導師比丘末後惡世法欲滅時，從一聚落至一聚落，從城至城，從國至國，為多眾生敷說清淨應空深經，化八百萬人，令發阿耨多羅三藐三菩提心，是人命終皆生天上。富樓那，是導師比丘所益如是，今夜命終，明日夜法滅。富樓那，彌樓揵馱佛法滅故，諸深清淨應空經法皆悉滅盡。富樓那，如是菩薩摩诃薩，以是深經守護佛法，能自具足善根福德。 “富樓那，是導師菩薩命終之後，即生彼土上方第十世界，時彼佛號善眼多陀阿伽陀阿羅诃三藐三佛陀，即復出家，宿世善根福德因緣，深慧明利，辯才無盡，捷利無礙。是導師比丘，於善眼佛法中，八萬四千歲修諸善法。命終更生值第二佛，號日增肩，於是佛所出家修集善根，求阿耨多羅三藐三菩提，命終之後還生此土。復值後佛，號不空行多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。於佛法中復行出家，七萬歲中勤修善根，求阿耨多羅三藐三菩提。時名首羅不空行，佛授其記言：‘我滅之後，是首羅比丘當得作佛，號無礙眼多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀。’ “富樓那，菩薩成就是第三法，能得具足一切功德。” “爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “菩薩聞甚深， 清淨決定法，身自能安住， 亦復教余人。 世間不得底， 菩薩而不沒，住於淨戒中， 廣利諸眾生。 本事及譬喻， 示眾以佛道，諸佛之所說， 此是決定法。 菩薩能行利， 亦能利眾生，守護諸佛法， 教眾以菩提。 眾生如法事， 菩薩皆為作，教眾以佛道， 是則近菩提。 護持諸佛道， 亦廣利眾生，諸天龍鬼神， 大人所敬養。 是故聞清淨， 諸空深妙法，一心應思求， 是則智增長。 “復次，富樓那，菩薩摩诃薩具足諸行，諸行具故則能具足善根福德。何等為行?富樓那，菩薩親近善知識，行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧方便。何等為菩薩善知識?菩薩所從，聞如是經及教化方便，諸佛、阿羅漢，及有深心求佛道菩薩，皆名菩薩善知識。菩薩成就此第四法，則能具足一切功德。” 爾時，世尊以偈頌曰： “我說諸菩薩， 所當應行法，施已心歡喜， 無有諸悔恨。 雲何為歡喜? 謂樂悉遍身，常以此喜心， 而行菩薩道。 菩薩所布施， 回向於菩提，饒益諸眾生， 自利無有量。 若見有乞者， 心生於佛想，念是人今來， 施遺我佛道。 我因於是人， 得淨佛國土，是人示我佛， 教化我佛道。 我今值此人， 快得大吉利，歡樂遍滿身， 更不樂余事。 若有人來詣， 遙見而問訊，仁者須何物? 我當盡相與。 若言無所須， 菩薩亦歡喜，為欲教化我， 故言無所須。 此賢以所樂， 少欲知足法，今來開悟我， 使得菩提緣。 我今因此人， 復得教以法，汝言無所須， 是語為善哉。 若言須此物， 以是可與我，菩薩若有者， 歡喜言汝取。 若行布施已， 於後無所悔，以念佛道故， 心常得歡喜。 布施已回向， 眾生皆有分，普令無所乏， 盡使得知足。 若行菩薩道， 眾生聞我名，自然知止足， 不生悭貪心。 今我國眾生， 順道皆知足，捨諸五欲著， 皆樂行出家。 如是無量行， 以施而回向，願常行布施， 眾生亦效我。 菩薩行布施， 以慈覆眾生，一切諸世間， 無有如是樂。 如大富長者， 多財饒珍寶，唯正有一子， 積年久遠行。 長者聞子還， 歡樂遍滿身，久別而今歸， 便若如更生。 菩薩見乞人， 其心大歡喜，長者歡喜分， 十六不及一。 若得施行已， 心則大歡喜，慈心所生樂， 此樂無有比。 如王治罪人， 敕使支節解，殺者將殺處， 舉刀垂當下。 王恕賜榮位， 是人大歡喜，猶不及菩薩， 施貧得歡樂。 菩薩行道時， 不求於福田，有乞則便與， 故得大歡樂。 菩薩若值佛， 羅漢辟支佛，敬心知難遇， 故往供養施。 菩薩有威德， 明利心調順，樂功德求道， 供養佛及眾。 不以深恭敬， 奉事諸天神，唯除於諸佛， 及諸佛弟子。 若有辟支佛， 自然得涅槃，亦行而供養， 有是諸功德。 菩薩亦能知， 福田善不善，世間諸智者， 不敬惡外道。 安住持戒品， 慈心覆眾生，精進無有比， 忍智多聞廣。 行是諸功德， 於世為高尊，能證佛菩提， 轉無上法輪。 菩薩能修行， 如是上四法，一切諸善根， 悉皆現在前。 無量億數劫， 所修諸功德，悉皆攝入此， 所行菩薩道。 是故諸菩薩， 應常修慈心，出家處山林， 樂在空閒處。 常求諸清淨， 甚深決定法，具足菩薩行， 以此自增長。” 神力品第五 爾時，世尊以神通力，從身一一毛孔俱放百千萬億光明，又從一一毛孔出如須彌山等大猛火焰，又從一一毛孔出恆河沙等諸佛說法。時會大眾普見如是大神通力。 爾時，世尊現神力已還復如故，語富樓那言：“汝見如來從諸毛孔出是神力不?” “已見，世尊。” “富樓那，如來常有如是神力，無有休廢。今諸弟子但知如來在此說法，而我實於十方恆河沙等世界，常作佛事無有休息，亦於十方世界如是說法。富樓那，若人實語：何者是無等等、無比人，兩足福田極深難測，無邊行者舉足一步，一切眾生不能得知、不能思量，何心、何行舉足下足?當說我是。富樓那，一切眾生不能思量，如來為以何思、何心、何行舉足下足。” 爾時，世尊欲明了此義，而說偈言： “世尊以何思， 何行舉下足?動不動眾生， 常不知此事。 神通力無量， 行處亦無量，功德無量故， 第一極高尊， 大神慧無量， 無能盡知者。假令一切人， 智慧神通力， 皆如捨利弗， 及與目揵連，亦不能知我， 舉足下足事。 正使一切人， 皆作辟支佛，不知我一步， 況余深佛法? 假無量日月， 合為一日輪，不能及如來， 一毛孔光明。 假使七萬億， 那由他世界，日輪縱廣等， 遍照無量土。 如是諸大日， 如十方恆沙，合以為一日， 一光如須彌。 如是諸大日， 常照十方界，比於佛光明， 不現如焦樹。 是諸大日光， 不能徹樹葉，諸山河石壁， 皆悉能障礙。 如來光所照， 一切須彌山，鐵圍金剛山， 徹過無有障。 光明神通力， 威德無有量，誰見不發心? 唯除於不信。 眾生見如是， 光明大神力，多發無上心， 我等亦當得。 時佛則微笑， 阿難即問訊：世尊何故笑? 無礙智願答。 時佛答阿難： 眾生今見我，所現大神力， 發心願作佛。 眾中三萬人， 願護持是法，我等於佛後， 贊誦如是經。 是人我滅後， 得聞是經法，中時及後時， 聞已如說行。 發道心者難! 深樂佛法難!後世能持誦， 是等經復難! 千萬億數劫， 諸佛出甚難!於後末世中， 說是經復難!” 爾時，佛告阿難：“我以如是等經倍囑累汝。所以者何?閻浮提內，隨有如是菩薩藏經則有佛法。阿難，如是等深經滅故，如說行法亦滅;如說行法滅故，佛法則滅。阿難，汝今當以第一供養具供養於我。雲何為弟子以第一供養具供養於我?汝心勿謂名華、好香、末香、塗香，幡蓋、璎珞、衣服、妓樂，贊歎如來，為上供養。阿難，如是不名第一供養。若人得聞如是等深經，受持讀誦，如所說行，是名以第一供養，具供養恭敬，尊重贊歎於佛。何以故?諸佛皆共供養恭敬尊重於法，不貴世間諸供養具。是故，阿難，今以此經，鄭重殷勤囑累於汝。何以故?阿難，我學如是等經，今得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪;過去諸佛本行菩薩道時，亦學如是等經，得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪;未來諸佛亦學如是等經，當得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪;現在十方世界諸佛，本行菩薩道時，亦學如是等經，得阿耨多羅三藐三菩提，今轉法輪。是故，阿難，是菩薩藏經，名為轉法輪經，當奉持之。 “我於波羅奈國梨師山鹿園中，與聲聞弟子轉於法輪。阿難，我今於此竹園中，轉此菩薩藏經不退轉輪，斷一切眾生疑。阿難，過去諸佛，亦皆於此虛空地，分說是菩薩藏經;未來諸佛，亦皆於此虛空地，分說此菩薩藏經;我今得阿耨多羅三藐三菩提，亦於此虛空地，分說此菩薩藏經。是故當知，此地是佛大塔，天人世間所供養處。阿難，此地獨有不共功德，所謂過去諸佛於此說諸深經。阿難，所有貪欲、瞋恚、愚癡眾生，入此竹園不發貪欲、瞋恚、愚癡。阿難，如來雖住諸余精捨，而皆無有如是功德。何以故?阿難，今此迦蘭陀竹林，畜生入者不發YIN欲，眾鳥入者非時不鳴。摩竭洴沙澆頂大王昔初登位，與諸婇女入此園中共相娛樂，入以自覺，心無YIN欲娛樂戲事;諸YIN女眾亦皆自覺，心無有欲，不樂戲樂。時王歡喜，每作是念：‘願世有佛出於我國!我當得見，見已心信，信已供養，當以是園奉上於佛。佛於中住，我當聞法。何以故?可供養者應住此園，非五欲人所應得住。’阿難，洴沙王入此竹園生是善心，皆以過去諸佛住此園中說此菩薩藏經，是故此園所有功德不與余共，一切世間天、人、阿修羅皆應禮敬。阿難，是園無有虺、蛇、蜈蚣、蚊、虻、毒螫，若住其中無復毒心，亦是竹園不共功德。我若百歲稱說此園所有功德，猶不能盡。何以故?阿難，今此竹園精捨成就無量功德，余處不爾。” 阿難白佛言：“我本不知竹園乃有如是功德。世尊，我本不欲為佛侍者，我今忏謝如是過罪。” 佛告阿難：“汝初於法得法眼淨，爾時已為除滅是罪也。” 大寶積經卷第七十九 富樓那會第十七之三大悲品第六 爾時，大目揵連作是念：“希有世尊!世尊成就如是大悲，善能解說諸菩薩事。所以者何?菩薩具足修集佛法，為無生滅示悟眾生。” 爾時，佛知目連所念，而告之曰：“如是，如是，目連，諸佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具足義者，心則迷悶，無所復樂。目連，且置如來大悲，若我具說為菩薩時所有大悲，汝亦迷悶，無所復樂。” 爾時，目連白佛言：“善哉!世尊，願說本行菩薩道時大悲少分。” 佛告目連：“汝今谛聽!善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分，當以譬喻解說其義。本行菩薩道時，所行大悲說不可盡，而是大悲依於四事。何等為四?是菩薩大悲，菩薩隨所住悲能修佛法，名為大悲。目連，我本於眾生有如是大悲，有如是大願：‘所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱，黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄，我常代此眾生，受諸大地獄中苦，乃至罪畢，受諸苦時心無憂悔。’目連，若可有是因緣得度眾生，我能盡代，令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄，盡諸眾生所作罪業，我於爾時心無憂悔。目連，我發如是大願，精進咨問有智，所謂佛及弟子：‘可有如是道理因緣代受苦惱，令諸眾生出地獄不?’目連，智者聞已，但為我贊說多聞、深發道心、布施、持戒、忍辱、精進，贊說親近善知識。目連，我聞是已大發精進，為求法故深生欲心，求得成就諸佛大法，勤行精進具諸波羅蜜，深行忍辱。 “目連，我本雲何深行忍辱?本為菩薩時發如是心：‘十方所有眾生，若有色若無色、若有想若無想、若非有想若非無想，假使是諸眾生，盡得人身來詣我所，作是言：“仁者發阿耨多羅三藐三菩提心，我等多所乏短五欲樂具資生之物，汝若不能悉與我者，不得阿耨多羅三藐三菩提。”若是眾生時皆惡口，苦切罵詈，妄說過惡，不稱意故，以刀杖瓦石加害我身，我於爾時不應生恚，不應悔退。我應如是調伏其心：“是諸眾生愚癡不知起愚癡業，若我於此愚癡眾生起瞋恨者，與此何異?此不入道，我入善道，我今於此眾生忍受諸苦，不起瞋業，心當如地等受好丑。”’目連，我本深行如是忍辱。 “復次，目連，我常長夜於一切眾生如視一子。如大長者饒財巨富，多諸珍寶、奴婢、人使，行百種戒，求得一子，深心愛念，情無厭足。目連，是長者於子常求好事，常與好事，常與利益不與衰惱。如是，目連，我常長夜於諸眾生視如一子，我常長夜為諸眾生求諸好事，而以饒益不與衰惱。目連，我於長夜失道眾生邪道眾生，示以正道令住正道。目連，以是因緣，當知如來長夜，於諸眾生深心愛念視如一子。 “目連，於過去世有賈客眾，夜行失道入於邪徑，夜黑闇故不知所趣，皆作是言：‘我等失道，無救無歸，無所依止。誰諸眾生，若天、若龍、若夜叉神、若人非人，示導我等令得正道?誰能憐愍饒益我等，於此夜闇邪隘道中，與我光明?’目連，爾時空林澤中，有外道仙人草庵中住，於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲，而作是言：‘今諸賈客夜闇於此空林中失道，若我不救則為非理，是諸賈客或為虎、狼、師子、大象、野牛諸惡獸等惱害奪命。’目連，仙人即時，以大音聲告諸賈客：‘汝等勿畏，我今相救，當作光明示汝正道。’爾時，仙人安慰，告諸賈客已，即以疊衣纏裹兩臂，以油遍灌，以火燃之，與諸賈客光明示道。目連，時諸賈客皆作是念：‘今此仙人甚為希有!為我等故不惜身命。’目連，時是仙人，以臂光明照示賈客道已，於諸眾生悲心轉增，作是念：‘我得阿耨多羅三藐三菩提時，邪道眾生為作法明，示以正道。’目連，我於爾時，雖燃兩臂，身心不異。何以故?目連，深心菩薩於求他利不貪身命，以淨心布施因緣，臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即得正道，至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢，生希有心：‘今是仙人有大神力，能於竟夜燃其兩臂，為照我等使得正道，然其手臂都不燒燃，必成大行，必有大德。’目連，時諸賈客語仙人言：‘善哉!仙人，能為第一難行苦行。今以是行，欲願何事?’仙人答言：‘諸賈客，我以此事，願得阿耨多羅三藐三菩提已，當度汝等。於生死苦邪道眾生，為說正道。’時諸賈客心大歡喜，皆作是言：‘我等當以何事報此仙人?’仙人言：‘汝等當共專行善法，慎勿放逸。’諸賈客言：‘敬從所誨。’諸賈客等恭敬歡喜，於是別去。目連，汝謂爾時外道仙人，為諸賈客然臂照道，豈異人乎?勿作是念!即我身是。諸賈客者，今千二百五十比丘是。目連，如來長夜怖畏眾生施以無畏，邪道眾生示以正道，無眼眾生令得淨眼，病重眾生能治令差。以是因緣，當知如來長夜，於諸眾生深有大悲。 “復次，目連，過去久遠，於此閻浮提中，大病劫至，眾生普為大病所惱。爾時，閻浮提王，名摩醯斯那，有八萬四千大城，王於此中威勢自在。時王最大夫人懷妊，若以身手觸諸眾生，病皆除差;月滿產男，生已即言：‘我能治諸病人。’又亦生時，閻浮提內諸天鬼神皆共唱言：‘今王所生便是人藥。’以是音聲普流聞故，字為人藥。時人皆將病人示此王子，諸病人至王子手觸，若以身觸，即皆得差，安隱快樂。如是展轉閻浮提內，皆將病人以示王子，王子手觸，病皆除差，安隱快樂。目連，人藥王子於千歲中，如是治病，後則命終。命終之後諸病人來，聞其已死，憂愁涕泣：‘誰復度我病痛苦惱?’諸病人言：‘人藥王子於何燒身?’問知所在，趣其燒處，出骨搗末以塗其身，即皆得差。作是唱言：‘人藥王子於今猶能治諸病人。’目連，如是因緣治諸病人骨漸消盡，骨盡之後至燃身處，取地灰炭各塗其身，病皆得差。目連，如是人藥王子，於大病劫，以是方便治諸病人。目連，汝謂爾時人藥王子，豈異人乎?勿作是念!即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依，療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提，亦以大智慧藥治諸眾生，畢竟盡苦。目連，我為眾生受身，隨可饒益即便饒益。目連，以是因緣，當知故為眾生受身而作饒益。 “復次，目連，過去久遠，我曾獨行。時有惡獸來奪我命，欲啖我肉。我臨死時，心發是願：‘我今死後，當生於此空林澤中作大畜身。若諸惡獸奪我命者，悉皆令得充足飽滿。所以者何?是諸惡獸常害小蟲以啖其肉，多起殺罪而不飽足。’我時發願，當生於此作大畜身，令諸啖肉飲血眾生皆得飽足;即時死已於中化生作大畜身，令諸惡獸飲血啖肉皆得充足，如是展轉百千萬億那由他世，故為受身饒益眾生乃至一劫。目連，若我自說本行道時，饑渴眾生以身血肉施令飽滿，若以一劫若減一劫，說不可盡。目連，我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。 “復次，目連，過去久遠，我念本身，見諸苦惱眾生，即作是念：‘我今不應捨而不救。’即至其所而問之言：‘汝有何苦?何所須欲?’答言：‘仁者，我等今者甚大饑渴。’我聞是已即語之言：‘汝等今須何等飲食?’答言：‘我等唯欲飲血啖肉。若能以身血肉與我，我則快樂無復病痛。’我即許之，便自割肉出血與諸眾生。目連，我於爾時心無悔惜，不愁不沒，但作是念：‘我今割肉亦滅爾所生死苦分。’我常長夜樂如是施，如是施已深得歡樂。以是因緣當知如來，於諸眾生深有大悲。 “目連，我念過去時世有王，名為大力，有大德力，厚種善根。時大力王而作是念：‘我今何不設大施會充滿眾生?’作是念已，設大施會恣所求欲，須食與食，須飲與飲，有須衣服、臥具、金銀寶物、車乘、錢財，有須砗磲、瑪瑙、玻瓈、琉璃、珊瑚、琥珀等寶，悉能與之;華香、璎珞、塗香、末香、缯彩幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產業，皆悉與之。目連，是大力王如是大施。爾時，帝釋而作是念：‘我今何不與此國王作障礙事，令其不果?’時即自化作婆羅門，往詣王所而問王言：‘今大會中何所布施?’答言：‘婆羅門，我所有物悉以布施，無所愛惜。’婆羅門言：‘汝所志願，我今所乞能見與不?’大力王言：‘我既發言，所有盡與。’婆羅門言：‘王如是者，我今須王身分。’王便念言：‘是婆羅門不須財物，今來直欲破我大施。我若不以身分與者，我則自破大會施事。’作是念已，語婆羅門言：‘與汝身分，截取持去。’婆羅門言：‘大王，今者作如是語，將無悔耶?’大力王言：‘我心不悔。但以今者多有乞人四方來集，我皆應使悉得滿足。’婆羅門言：‘我今一人尚不充足，何論余人?’目連，時大力王即以利刀，自割其臂與婆羅門：‘汝可取是一臂。’目連，其大力王自割臂時，心無變異無有悔恨;如是一心布施故，能捨一切故，臂還平復。時大力王，以刀割身分，與婆羅門，與已還生。目連，爾時帝釋以是因緣，天福則盡，心熱苦惱大喚，現身即墮阿鼻大地獄中。目連，汝謂爾時大力國王以身施者，豈異人乎?勿作是念!即我身是。爾時帝釋欲障礙我大施會者，豈異人乎?勿作是念!即調達是。 “目連，是時調達癡人生嫉恚心，欲障我施而不能壞，墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提，設大法施;調達癡人猶生恚嫉，貪利養故謀合人眾欲共殺我。我時經行在於耆阇崛山下，自上山上機關發石，自破善根於我生惡，自失利養豪尊勢力，身墮阿鼻大地獄中。目連，我於調達癡人無有身口意惡，而於長夜以我為怨，世世障我修集善法，而亦不能障我行善;我常長夜慈悲覆潤，而不能使以我為親。目連，調達世世不識我恩。我今舉手，如調達等，亦復不識天人世間阿修羅恩，如是等人入邪定位。目連，調達於後臨入阿鼻大地獄時，於我乃生深實好心，此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義，臨入阿鼻大地獄時，聞大聲言：‘癡人調達!瞋恚於佛，不可殺人，而欲橫起殺害因緣，以是罪故，今墮阿鼻大地獄中。’聞是大怖，心即摧伏，而作是言：‘我今唯以肉骨一心歸命於佛。’心即得樂，於佛生信。作大音聲，即入阿鼻大地獄中。以是因緣，後出地獄得生人中，出家學道得辟支佛，號曰骨髓。目連，我今授調達記，作辟支佛，則為已度於生死苦。目連，我度調達如我本願。所以者何?我於先世要度調達，我當度汝余無度者。目連，調達但於我所種涅槃因緣，不於余種。調達從是已後，亦復不於余種善根，但於我所信心清淨，言歸命佛，以是善根因緣，後得辟支佛道。 “目連，我常長夜於諸眾生如父母想，愍其孤窮無有財物，往來生死險難惡道，愚癡無智常盲無目，誰能示導?誰能救護?唯我一人應示應救。目連，我念是已，若有眾生惡口罵我，我不還報;若切責我，我亦不報;若瞋若打，我終不報。所以者何?我應常與一切眾生畢定安樂，應除一切苦惱衰患，今我不應與諸苦惱。是諸眾生誰能忍者?唯我能忍。我今當學眾生忍法、善寂滅法、柔和順法，當如調伏大象，不如不調伏象。目連，譬如調伏大象入戰陣時心不退縮，能忍鼓聲、螺聲、角聲、大叫喚聲，聞如是等可畏音聲不驚不畏;能忍寒熱、蚊虻毒蟲、風雨饑渴;能忍種種鋒劍所傷，弓弩、箭、槊、刀、鉾、戟、劍、鐵輪、鞭打，皆能忍受不驚不畏，直沖戰陣不退不縮。目連，調伏大象不作是念：‘我於賊陣不能沖入。’但作是念：‘我當勝此賊陣。’目連，我本行菩薩道時，發大心願亦復如是，於諸眾生調伏其心。若諸眾生惡口罵我，我不加報;於我有诤，我亦不報;若以刀杖瓦石加我，及奪我命，我於爾時，心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，亦不分別是則可受、是不可受，是應親近、是不應近。於是事中，無憂無悔，無有恚恨，於菩薩道心無厭離，不作是念：‘我今不能入大賊陣。’但作是念：‘我能破是大惡賊陣，當得阿耨多羅三藐三菩提，度脫三界無量眾生。’目連，我本行菩薩道時所行忍辱，於諸眾生所有慈悲，若以言說不可得盡。 “復次，目連，過去久遠有外道仙人，名為忍力，受如是法：‘我於眾生不生瞋恨。’爾時，有魔名為惡意，而作是念：‘我今何不往詣仙人，壞其忍法，令發起瞋恨退捨忍心。’即遣巧罵千人前後圍繞，惡口罵詈，妄說其過，穢言鄙詞苦切備至。行時亦罵，到聚落亦罵，入聚落亦罵，食時亦罵，食已亦罵，從座起亦罵，從聚落出亦罵，還至住處林樹亦罵，立亦罵，坐亦罵，臥亦罵，經行時亦罵，乃至息入息出亦罵。常隨逐罵，種種不淨丑惡罵詈，無有休息。目連，爾時千人為魔所使，於八萬四千歲，惡口罵詈忍力仙人。爾時，惡意魔於忍力仙人入聚落時，自以屎灌其頭上，著缽中，塗衣缽身，以糞掃灑其頭上。時忍力仙人，八萬四千歲，健罵千人惡口罵詈輕賤，心終不瞋恨，乃至不生退沒之心，亦不自言我有何罪，終不生怨恨。八萬四千歲，亦不以惡眼視惡意魔，亦不自言我有何罪。目連，是健罵千人罵於忍力仙人，過八萬四千歲已知不可壞，生淨信心忏悔除罪，作是言：‘汝以是事欲求何法?我亦願得是法。’目連，是健罵千人，於仙人所得清淨心，供養恭敬，尊重贊歎。仙人既受供養，而亦不生貪愛之心。目連，汝謂爾時忍力仙人，豈異人乎?勿作是念!則我身是。我時受是忍辱法，惡意魔所遣千人，惡口罵詈不休不息常輕於我，亦不能令我心異。目連，健罵千人，於忍力仙人生清淨心已，忏悔罵罪，隨學忍力仙人，發阿耨多羅三藐三菩提心，我時教化令住佛法。是千人具足是六波羅蜜，次第成佛，皆已入於無余涅槃。目連，汝謂爾時惡意魔，常遣千人罵詈我者，豈異人乎?勿作是念!即調達是。 “復次，目連，我念過世，自以其身施與眾生，為世間人而作奴僕。爾時，眾人種種使我，有人使我分除屎尿，有人使我作除糞人，有人使我除土，有人使我取草，有人使我取谷米、乳酪、酥油、蜜，有人使我取薪炭火水，如是等種種事務皆使我取。目連，我不憶爾時生如是心，有人使我分除屎尿不隨去者，有人使我取華香、璎珞、塗香、末香、飲食、果芥而便隨去。目連，我不憶爾時所好作務隨去，不好作務而不隨去。目連，我不念爾時隨剎利，不隨婆羅門;隨婆羅門，不隨剎利;隨逐毗捨，不隨首陀羅;隨逐首陀羅，不隨毗捨;隨逐剎利、婆羅門，不隨毗捨、首陀羅;隨逐毗捨、首陀羅，不隨剎利、婆羅門。亦不念有如是差別，是人大，是人小;隨逐是人，不隨是人。目連，但隨先喚我者，歡喜隨去。目連，我念本行菩薩道時，不念有人以如法事使我令作，終無有力而不為作。目連，我念本行菩薩道時，無有為事而不究竟，無有作善而善不終訖。舉要言之，我念本行菩薩道時，未曾貪身，何況財物?我行菩薩道時，於財物中不生我物想。我但以先業果報有財，於是財物生如是念：‘此物當與眾生共用。於此物中我有分者，眾生亦有。’目連，隨我行菩薩道得近佛法，不作是念，於我物中言我有分，眾生有分;但念所有物是眾生物，我無有分。目連，隨我得近佛法，則於其中樂不貪著，不攝不取，樂遠離諸法，不樂受諸法;樂一切空法，不樂一切法有;樂一切法寂，不樂諸法事相;樂本性無所有，不樂本性有所有。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，於夜闇中自燃其身，失道眾生照示道處。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，啖肉眾生割肉施與。目連，我念本行菩薩道時，無量百千萬世，飲血眾生刺血施與，令得飽滿快樂。目連，舉要言之，於世間中若諸財物資生所用，於諸眾生終不貪惜，皆為不惱不害眾生。智者所許，賢聖所贊，我常如是，長夜於諸眾生深行悲心。 “復次，目連，我念過去，作賈客主名為吉利，入於大海取大珍寶，安隱而出還達本國。是人入城到家門前，是時城中多有乞兒，圍繞在前作如是言：‘善來!安隱!吉利大檀越!我等欲有所乞，若見許者我等當乞。’目連，爾時吉利語諸乞人：‘汝等可乞我所有物，能以相與，無所貪惜。’時諸乞人語吉利言：‘汝從大海所得寶物盡以與我，我等若爾皆得吉利。’如是，目連，吉利即時以諸珍寶盡與乞兒，凡有八十億摩尼珠，一一皆值百億兩金。目連，是吉利以是多物施已，心無有異不生疑悔。爾時，吉利以多寶物，與乞人已不入其家，復還至海采取珍寶，入海之後倍得寶物。過八十歲還到本國，欲入城時，見犯罪人殺者執縛，打惡聲鼓街巷唱令，將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利，作是言：‘賈客主施我無畏，救我死罪，與我壽命。汝是大檀越賢善好人。’吉利聞已語應死者：‘咄人!我今施汝無畏，救汝死罪。’即至殺者所，人人皆與一摩尼珠價值一億兩金。‘汝今小住，待我今者至王邊還。’爾時，吉利疾至王所，白言：‘大王，我欲以好珍寶買此人命。’王答吉利：‘是人罪不可恕，不可得買。若必欲買，汝所有物盡以與我，並自伏死乃可得脫。’目連，爾時吉利聞已歡喜：‘我得大利，得滿所願，能救此人得稱我意。’即時，吉利得救此人免於死罪，即以居家所有財物，及於大海所得珍寶，無量千億金銀寶物，皆送與王，白大王言：‘可放此人!我所有物盡現在此。’王受物已語殺者言：‘將吉利殺。’答言：‘爾諾。’受王命已即縛吉利，將至殺處，右手舉刀，欲斫吉利;手直不下驚怪恐怖，即將吉利白王此事。目連，王聞此語，即自執刀欲殺吉利，舉刀欲斫，其王即時兩臂落地，得大衰惱發聲而死。目連，汝謂爾時吉利賈客主，豈異人乎?勿作是念!即我身是。爾時王者，即調達癡人是。目連，爾時調達欲奪我命不能得奪;至於今世，我得阿耨多羅三藐三菩提，欲奪我命而亦不能。何以故?如來一切世間天、人、阿修羅中無能害者，何況調達癡人!調達於今謀集惡人來欲殺我，亦自方便欲得殺我，而失利養名聞勢力，生身直入阿鼻地獄。目連，我本行菩薩道時，不見利益眾生如調達者，而調達不知恩義。我本修菩薩道時，於眾生中猶如父母。以是因緣當知如來，於諸眾生悲心深厚。 “復次，目連，過去久遠雪山王邊有五百群象，於中有一大象王為主，體貌可愛，大力有智。時是象群宿出在山崄隘難之處，唯有一道。爾時，獵師見此象群，即夜於崄道中大作坑陷，作是念：‘此諸群象當墮此中，得屬於我，隨我所取。’夜作坑已，驅逐群象向崄道坑。群象欲出，見有大坑不能得過。目連，時象群主以身橫在坑上為橋，使五百群象於脊上過，群象過已作勢踴跳。爾時，山神說是偈言： “‘惡人作深坑， 中有智象王， 度彼亦自度， 唐勞作深坑。’ “目連，汝謂爾時象王利根大力者，豈異人乎?勿作是念!即我身是。時五百群象，今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者，調達等五百比丘是，所謂蹇陀達多、迦樓羅提捨、三聞陀達多、拘迦梨提婆達多。目連，我常長夜，見怖畏眾生施以無怖畏，見苦惱眾生施與安樂，貧窮眾生施以財物，墮邪道眾生示以正道，病痛眾生除其病苦，饑餓眾生施以飲食，食肉飲血眾生以身肉血施與。目連，我隨所願皆作不虛，我許眾生不生懈怠。目連，我發阿耨多羅三藐三菩提，於其中間所有誠言終不有異!所作精進懈廢休息，我不得阿耨多羅三藐三菩提耶?目連，我隨語而行，隨行而語。” 答難品第七 爾時，會中有一比丘，名曰象手，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，我從如來聞此難事，身毛為豎，涕淚流下。我今欲問一事：世尊自言，我為菩薩時，隨語而行，隨行而語。世尊從初願度一切眾生，若作是願，於今所度眾生未盡，當入涅槃。如來滅後，或有人來難諸比丘：‘汝等大師本願，當度一切眾生，眾生未盡而自滅度。’若有是難，當雲何答?” 佛告象手比丘：“若有如是難者，應還問彼：‘汝以何法為眾生?’彼人若言：‘陰入界是眾生。’應還問彼：‘為陰入界和合是眾生?為離散是眾生?’彼人若言：‘陰入界和合是眾生。’應還語彼：‘汝自答已。所以者何?和合是眾生，陰入界非眾生。佛所說法為離散故，不為和合。世尊樂離散行，不樂和合，和合中無眾生。’彼人若言：‘但陰入界是眾生。’應還問言：‘若爾者，一切草木瓦石皆是眾生。所以者何?汝說陰入界是眾生，是中亦有陰入界。’彼人答言‘是中無心、無心數法，故非眾生’者，應還問彼：‘若爾者，一切眾生應是一眾生。何以故?如來不說陰入界有異。’彼人若言：‘如來經中說有眾生，是故有眾生。’應還語彼：‘汝自答已。何以故?如來經說離有離無。’彼人若言：‘若爾者，無有道果。’應還問彼：‘汝以何為果?’彼人若言：‘我說決定第一義為果。’應還問彼：‘決定第一義中無音聲語言。無音聲語言中，不得言決定有無。汝說決定第一義為果，是決定第一義中，無眾生、無眾生名字。是故汝說有眾生，此語自破。’ “復次，象手，如來經說，於諸法中無有滅者，但滅苦惱。我如是通達諸法實相，隨所得法為眾生說，為無貪取，為遠離，為無戲論，為無作起。象手，若人如是知我法義，是人即能不為有無而起行業;若人不為有無而起行業，是人雲何見有眾生?見無眾生?象手，是名常住諸法實相。是中無有憶想分別，無垢無淨，無來無去，無道無道果，無長無短，無方無圓，無形無色。是故說諸法一門，謂是定門。象手，是名見法門。入是見法門，名為能見佛。象手，於意雲何?隨以何法見佛，是法已滅、今滅、當滅滅相耶?” “不也，世尊。” “於意雲何?隨以何法見佛，是法已生、今生、當生生相耶?” “不也，世尊。” “象手，若爾者，如來不名為滅。” “如是，世尊。” “象手，彼人若言所有身相，我為是故言如來滅入涅槃已，不復轉還但見身相，不轉還故名如來滅。應還問彼：‘汝說身相成就為如來耶?’彼人若言：‘我說身相成就，名為如來。’應還答彼：‘如佛經中，不說身相名為如來。若說身相是如來者，一切瓦石、山河、草木皆是如來。’彼人若言‘一切瓦石山河草木，無有三十二大人相名如來’者，應答彼言：‘汝說有三十二相名如來者，轉輪聖王則是如來。何以故?轉輪聖王身有三十二相。’彼人若言：‘相入相法知相婆羅門說當作佛，是事為實。’應答彼言：‘若有三十二相即應是佛，而汝自說相師見有三十二相記當得作佛，汝今說佛相。’彼人若言：‘我說佛十力、四無所畏、十八不共法，無漏根、力、覺、道、禅定、解脫三昧等是為佛相。’應答彼言：‘汝說十力等是佛相者，今應說佛體性。’彼人若言：‘佛與是相異耶?’應答彼言：‘汝自言是佛相，佛相非佛。’彼人若言：‘更有無形無色法是佛十力等為相。’應答彼言：‘無形無色法，雲何以有形有色為相?又汝若說無形無色法名為佛者，余無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者，是十力、四無所畏、十八不共法，根、力、覺、道、禅定、解脫三昧等，亦應與是為相應。’象手，我諸弟子，應當如是降伏癡人。 “復次，象手，我本願得阿耨多羅三藐三菩提，度脫一切眾生。我坐道場，得阿耨多羅三藐三菩提已，不得眾生，不得眾生名字。我坐道場，但通達十二因緣法，是事有故是事有，是事無故是事無。何事有故有何事?何事無故無何事?所謂無明因緣故有諸行，諸行因緣故有識，識因緣故有名色，名色因緣故有六入，六入因緣故有觸，觸因緣故有受，受因緣故有愛，愛因緣故有取，取因緣故有有，有因緣故有生，生因緣故有老死，老死因緣故有憂悲苦惱，如是展轉但是大苦聚集。無明滅故諸行滅，諸行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故憂悲苦惱滅，是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺，通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故不得余法，但得眾因緣生法。象手，如來是通達諸法，隨以如是為眾生說。象手，若諸佛生，若諸佛不生，諸法性相常住不異，謂名色不失，不相違背，不生不起。象手，我常如是說法，汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法，汝等但當勤修行之。象手，大師所應為弟子事事，我盡作已，汝等如所說行，於諸法中當得智明。” 爾時，象手白佛言：“世尊，若有人言：‘如來所說正法滅故，誰當示導?無說導故名正法滅，正法滅故名如來滅，如是亦名不度一切眾生。’” 佛告象手：“若人如是難問，應如是答：‘佛是一切智人，皆知皆見，常待眾生可度時節，雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛，是則佛種相續不絕。’一切佛法是一佛法，是故說名如來法，如來法者即是佛法。是故當知如來本行菩薩道時，隨語而行，隨行而語。” 象手白佛言：“希有世尊!如來善能通達推求一切諸法;善能通達一切法故，身口意業智慧為首，皆隨智慧。世尊本行菩薩道時，隨語而行，隨行而語。” 佛告象手：“如是，如是。象手，如汝所說，我本行菩薩道時，隨語而行，隨行而語。象手，若人實說，誰不錯謬?出於世間，饒益眾生，安樂天人，一切大師說正道者，正智解脫無有戲論，到於彼岸度未度者，如來世尊當說我是，是為實語者。象手，若人實語，誰是不诳者?知恩報恩者，當說我是，是我為實語。若有眾生小事於我，是事不失。象手，我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來，於其中間心無退轉，亦不憶念貪樂聲聞、辟支佛乘我當得是法，但一發心欲教弟子求辟支佛。 “象手，過去久遠我時作外道仙人，智慧明利，多聞辯才，得深法忍。時有五百年少婆羅門，見在居家五欲過患，見出家利出家學道，皆來詣我即為說法，得辟支佛道具六神通，心得自在具如意足，常以神力，飛入城邑聚落乞食，供養於我。我作是念：‘如是成就大淨智人，我則不應受其供養。是諸仙人我教化故得如是法，而我不得為得是法，未證當證故勤行精進。’象手，我勤精進為證是法。時淨居天來現其身，而告我言：‘莫貪是智!汝應當得阿耨多羅三藐三菩提，應度無量無邊眾生。’象手，我時聞已不復修道，心得第一歡喜快樂，半月靜坐樂悉遍身。 “象手，菩薩成就四法，諸天開悟得歡喜心，自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?一者、菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心，亦教他人令深發心。二者、見發大乘人心不生嫉，不作是念：‘阿耨多羅三藐三菩提唯我當得，余不應得。’三者、眾生所行隨時而誨，好意共語，將護其善。四者、常自勤心廣求諸法，為他人說無所悭吝。象手，菩薩摩诃薩成就此四法，諸天開悟，知當作佛。” 爾時，世尊欲明了此事，而說偈言： “菩薩以堅心， 住於無上乘，亦能化眾生， 令住於此乘。 本行菩薩時， 常無嫉恚心，勤行發精進， 喜心轉增益。 見諸眾生惡， 知時而化喻，常以慈悲心， 而無有瞋恚。 常勤行求法， 流布與眾生，以法充一切， 如雨普流潤。 行是四法者， 諸天所開悟，汝當得作佛， 勿生疑惑心。 菩薩聞是已， 勇猛發精進，事必應實， 我定當作佛。 如是諸菩薩， 以精進及願，憶念智與慧， 而自轉高大。 若有諸如來， 出現於世間，是菩薩則有， 如是諸功德。 大人所恭敬， 諸王及臣民，皆生歡喜心， 知是有道者。 經書章句義， 文頌算數事，皆悉善通達， 眾生中最上。 聰達有智慧， 造事不以力， 但以其策謀， 而能有所成 摧伏諸戰陣， 不以身手力， 但以智慧力， 自然而降伏 諸王及臣民， 皆歎未曾有，憐愍眾生故， 生在於世間。 諸人佥皆知， 謂與天共語，何故知如此， 以知我心故。 是菩薩常得， 值遇見諸佛，往詣咨請問， 能大益眾生。 諸佛答問已， 斷了所疑惑，能利諸眾生， 皆使得歡喜。 佛示神通力， 受記當作佛，是故此菩薩， 心得大歡喜。 所愛貴重物， 內外無貪惜，是故大歡喜， 自知當作佛。 普慈覆一切， 常無瞋恨心，是故大歡喜， 自知當作佛。 諸佛所稱贊， 已得深妙忍，是故大歡喜， 自知當作佛。 不依止諸法， 知法不可依，得如是智慧， 身能飛虛空。 其心不在內， 亦復不在外，出過一切想， 故得無上忍。 長夜以慈悲， 普念諸眾生，以是福德故， 得見無量佛。 一切身皆是， 佛身無差別，能得如是忍， 以法自增長。 發心菩提者， 誰不隨而學?堅住於正法， 得如是功德。 是故求道者， 常應勤求法， 以法求自利， 增益於菩提。” 富樓那品第八 爾時，富樓那彌多羅尼子白佛言：“希有世尊!世尊過去世行菩薩道時，善能堅住種種善法。” 佛言：“如是，如是，富樓那，我長夜行菩薩道時，堅住善法。” 爾時，世尊欲明了此事，而說偈言： “求法能得法， 是為佛道本，常勤修習法， 遠離於非法。 常行於正道， 遠離諸邪道，常修習諸佛， 所可親近道。 是則離諸難， 能得無難處，得無難處已， 精進必不虛。 在二最尊貴， 諸形色中上，眷屬具成就， 於諸一切勝。 堅心常安住， 戒品忍辱品，亦住精進品， 增長於禅智。 於諸眾生中， 常能為上首，功德中亦勝， 了義無所畏。” 爾時，富樓那白佛言：“世尊，如是妙法誰當不學?但念我等本昔懈怠，不望佛智，不自信得如是佛慧，以聲聞乘而自出度。世尊，我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故?諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時，為眾生故常行如是甚難大事。如是事者，一切阿羅漢、辟支佛尚無，況余眾生?世尊，如是甚難大事，唯諸菩薩摩诃薩等，憐愍饒益一切眾生故，行菩薩道時，有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事!世尊，諸菩薩行如是甚難大事，得阿耨多羅三藐三菩提已，能轉法輪度脫苦惱眾生。” 佛言：“如是，如是。富樓那，如汝所說，諸菩薩摩诃薩，深發阿耨多羅三藐三菩提心，為一切眾生求利安樂，於一切眾生有大慈悲，為一切眾生故，行菩薩道時，有如是等無量無邊阿僧祇，甚深極難大願大事!” 佛說經已，慧命富樓那，時會四眾，天、人、龍、神、乾闼婆、阿修羅等，皆大歡喜，信受佛語。 大寶積經卷第八十 護國菩薩會第一十八之一 如是我聞：一時，婆伽婆在王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱;菩薩摩诃薩五千人，一切皆得無礙辯才，大忍成就降伏魔怨，近於佛智一生補處，皆得陀羅尼無邊辯才，力無所畏，自在神通，乃至一切功德皆悉具足，其名曰：普賢菩薩、普眼菩薩、普明菩薩、普光菩薩、圓光菩薩、上意菩薩、無邊意菩薩、廣意菩薩、無盡意菩薩、持地菩薩、持世菩薩、益意菩薩、咒手菩薩、文殊師利等六十不思議菩薩，賢護等十六菩薩，如是等菩薩摩诃薩五千人俱。 復有娑婆世界主梵天王，及釋提桓因、護世四王、功德天子、正意天子，一切天王、一切龍王、一切緊那羅王、一切乾闼婆王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切迦樓羅王，如是等王，各各皆與百千眷屬俱悉來集會。 爾時，世尊坐功德藏師子寶座，於大眾中色象顯現如須彌山，普照世間如日天子，顯現世界如月天子，其德寂靜如梵天王，威德難瞻如天帝釋，七菩提分皆悉具足如轉輪王，宣說無相空無願法，心無所畏如師子王，身光照耀如大火聚，又放光明猶如諸天最勝無上摩尼寶珠，普照三千大千世界。以大梵音，令諸眾生悉得歡喜，於一切法解其深義，於大眾中而為說法，初中後善，其義微妙，具足無雜清淨梵行。 爾時，眾中有一菩薩摩诃薩，名曰喜王，在眾中坐，睹見如來坐師子座放大光明，如百千日普照一切，令天人光隱蔽不現;見是事已，踴躍歡喜，遍滿身心不能自勝，即從座起，合掌向佛，以偈贊曰： “世尊覆蔽此大眾， 天龍修羅乾闼婆，菩薩聲聞無威德， 普照一切如金山。 猶如須彌諸天俱， 處於大海佛亦然，世尊住於慈悲海， 放大光明百千種。 住於梵行猶梵王， 光明威德過諸天，安住禅定解脫中， 照耀世間勝眾生。 猶如帝釋在天眾， 色象光明最為勝，佛過世間亦復然， 諸相莊嚴功德具。 猶如輪王典四域， 照耀世間說法時，令諸眾生入聖道， 世尊顯現慈悲意。 光明障蔽火摩尼， 猶如秋日行虛空，佛比千日最為勝， 佛日普照於世間。 如夜闇時秋滿月， 佛光清淨亦復然，面部圓滿猶如月， 覆翳一切天人光。 猶如山頂夜火聚， 清淨顯現無邊界，能滅一切無明闇， 世尊智慧光普照。 佛音遍滿山谷中， 能伏外道猶師子，宣說無我空無願， 令諸外道皆恐怖。 威光猶如摩尼王， 映奪一切摩尼光，如來軀體真金色， 普照世間勝諸光。 如來世間無與等， 況復有勝世尊者?福智精進方便等， 一切功德無能過。 救護世間大丈夫， 我今睹見功德海，令我歡喜生尊重， 是故頂禮世尊足。 我已贊歎勝調御， 功德圓滿世間燈， 我今所有諸功德， 令諸眾生證菩提。” 爾時，喜王菩薩摩诃薩，偈贊佛已，合十指掌，谛觀佛身，目不暫捨，觀察法界甚深、難解難行難入、不可思惟、難知寂靜微細之法，不可思量諸佛境界，內心觀察周遍法界，觀如來智世尊境界無有等等。作是觀已，入如來智不思議境方便行中，諸佛世尊同一法性而無有異，思惟觀察諸佛世尊，無所染著猶如虛空。作是觀時，入於實證真如體性，一切諸法性皆如是。生如是信，愛樂諸佛如來無礙解脫之門，知常樂我淨，知佛之身。作是思惟：“如來之身遍一切剎，現眾生前。諸佛功德於無量劫說不可盡。”喜王菩薩作是念已，默然而住觀於法界。 爾時，有一慧命菩薩比丘，名曰護國，在捨婆提城，受夏安居三月過已，執持衣缽，共諸年少初學比丘，游行諸國，至王捨城耆阇崛山。爾時，慧命護國菩薩，到世尊前，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，合掌向佛，以偈贊曰： “敬禮最勝放光者! 敬禮意如虛空者!敬禮能決他疑網! 敬禮超過三界尊! 十方無數剎土中， 聞贊如來功德事，彼國所有諸菩薩， 歡喜皆來供養佛。 菩薩如法供養已， 一心聽佛所說法，聞法歡喜還本土， 贊歎如來諸功德。 如來積行為眾生， 經於無量無邊劫，為他求於菩提時， 其心初無有疲惓。 世尊行檀持戒堅， 羼提精進游諸禅，智慧方便皆具足， 是故稽首大聖尊。 如來具足四如意， 諸根諸力諸解脫，又知眾生心意識， 是故頂禮大智海。 知諸眾生心所念， 身口所作善惡業，亦知解脫方便等， 世尊知已為說法。 貪欲恚癡迷眾生， 能令入於三惡道，如來知已教斷除， 令彼眾生生善趣。 過去一切諸世尊， 天人魔梵所恭敬，未來功德具足者， 世尊皆悉了了知。 諸佛淨土所生處， 菩薩聲聞及緣覺，天人眷屬與種姓， 壽命長短皆悉知。 滅度已後正法住， 供養捨利起廟塔，受法藏人若干種， 調御丈夫皆悉知。 十力智慧無障礙， 悉能了達三世事，入於一切法智中， 故我稽首大智海。 佛無等等況有過， 諸相莊嚴如來身，譬如星宿在虛空， 是故我禮勝丈夫。 如來妙色無與等， 映蔽大會天人光，釋梵威德在佛邊， 一切隱沒皆不現。 身如金山無垢穢， 绀發柔軟而右旋，佛頂顯現如須彌， 無量功德光明聚。 眉間毫相放大光， 無量無邊無有數，佛眼修廣如青蓮， 以大慈悲視眾生。 如秋滿月行虛空， 如來面部亦復爾，眾生觀者無厭足， 是故我禮面中王。 猶如師子鵝孔雀， 安行徐步如象王，游止震動於大地， 敬禮十力大苦行。 手指傭纖無不愛， 網缦珊瑚赤銅色，臂肘修長立過膝， 敬禮如來金色身。 足下輪相羅網具， 行時足跡猶采畫，若有頂禮世尊者， 佛光照耀得生天。 法王具足七財寶， 常以法施調伏心，教照眾生以法行， 我今頂禮於法王。 慈悲為铠念為刀， 持戒為弓智慧箭，以此能破煩惱怨， 生死有愛增長種。 自度度他億眾生， 解脫一切諸系縛，能示無畏安隱路， 令其得至常樂道。 行此乘者斷生死， 無有恩愛別離苦，得至微妙無為處， 慈心說法為眾生。 贊歎最勝世尊已， 一切法中自在者，以此贊歎勝善根， 令諸眾生證菩提。” 爾時，護國菩薩偈贊佛已，合十指掌，而白佛言：“世尊，我心有疑，欲問如來，唯願聽許。” 爾時，佛告護國菩薩比丘：“恣汝所問，我當為汝分別解說，斷汝所疑，令汝歡喜。” 爾時，護國既蒙聽許，即白佛言：“菩薩摩诃薩修行何等，於一切法增長功德，到究竟處而得自在，證捷疾智，得決定智;於法明了入一切智，教化眾生能決疑網，解一切智以巧方便濟度眾生;如言而行常宣真實，得念佛三昧，善能咨問一切深義，聞已能持，速疾證得一切種智?” 爾時，護國菩薩欲重宣此義，而說偈言： “菩薩行行常決定， 真實決定從何生? 智慧大海分別處， 願勝丈夫為我說。 佛身微妙猶真金， 人天中勝大福聚， 慈愍我等大歸依， 清淨之行為我說。 雲何而得無盡利， 覺道總持甘露生? 雲何清淨智慧海， 而斷眾生諸疑惑? 無量億劫在生死， 而無疲倦悔厭心， 觀諸眾生逼切苦， 常為眾生作利益。 清淨剎土佛眷屬， 最勝國土及壽命， 一切眾事微妙處， 願說清淨菩提行。 降伏眾魔破邪見， 枯竭愛海得解脫， 法行相續無絕斷， 無上最勝為我說。 色力財寶及四辯， 哀愍軟言令眾喜， 慈悲雲雨潤一切， 願為我說佛境界。 願出迦陵頻伽聲， 大梵雷音破邪見， 眾會渴仰為法來， 願施解脫甘露漿。 我今欲成微妙道， 若不樂法則不請， 聞法時至恭敬待， 唯願為說大法寶。 世尊我願成菩提， 如來深知我志樂， 非為惱亂故問佛， 善哉願說最勝行。” 爾時，世尊告護國菩薩言：“善哉!護國，汝今乃能問如是義，利益多人，安樂天人，亦大饒益於未來世，攝諸菩薩。谛聽!谛受!當為汝說。” 護國白言：“善哉!世尊，願為我說。” 佛言：“護國，菩薩有四法，能成如上清淨之事。何等為四?一者、真實心無谄曲，二者、於諸眾生行於平等，三者、心念行空，四者、如言而行。護國當知，如此四種能得菩薩清淨之法。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈曰： “若有菩薩心無谄， 而常不退菩提道，亦無佷戾貢高意， 彼則名為無邊智。 見諸眾生無救護， 生老病死所逼切，發心欲度於有海， 能為一切作法船。 調伏平等於眾生， 觀諸眾生如一子，皆當救度令解脫， 最勝丈夫發此心。 行住坐臥念空門， 壽者我想皆悉無，一切世間都如幻， 眾生愚癡所迷惑。 大智菩薩所言說， 依之行行無違失，調伏寂靜離諸過， 能求菩提名佛子。” 佛說偈已，告護國菩薩言：“善男子，菩薩摩诃薩，復有四種無畏之法。何等為四?一者、所謂得陀羅尼，二者、值善知識，三者、得深法忍，四者、戒行清淨。是名菩薩四無畏法。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “菩薩大名稱， 由得總持故，受持最妙法， 如來所宣說。 恆常無忘失， 增長於智慧，彼等智無礙， 超過一切法。 常遇善知識， 增於助道法，常說於菩提， 諸佛所行處。 惡知識如火， 畏燒故遠離，若聞空相法， 勇猛堅其心。 菩薩離我人， 一切諸見等，持戒無缺漏， 其心調寂靜。 教化諸眾生， 安住於佛戒。” 佛說偈已，復告護國：“諸菩薩眾行圓滿到究竟處，有四功德令心歡喜。何等為四?一者、菩薩見佛而生歡喜，二者、聞正法而生歡喜，三者、捨一切而生歡喜，四者、順法忍而生歡喜。是為四法生於歡喜。” 爾時，世尊重說偈言： “菩薩所生處， 常見最勝人，威光遍一切， 照曜於世間。 見已心恭敬， 如天奉帝釋，為度眾生故， 求於菩提時。 從佛聞正法， 不怖而歡喜，一心信敬已， 隨順於佛教。 聞於隨順法， 得忍心無疑，諸法無眾生， 我想亦復爾。 常觀如是已， 捨相生歡喜，既不取我相， 見乞心踴躍。 城邑與大地， 妻子及壽命，一切布施時， 其心初無悔。” 佛說偈已，復告護國：“菩薩作如是言，有四種法應當棄捨。何等為四?一者、菩薩棄捨居家，二者、既出家已不貪利養，三者、離諸檀越，四者、不惜身命。是為四法應當棄捨。” 爾時，世尊重說偈言： “菩薩見家過， 捨之而出家，游止於山林， 無人寂靜處。 遠離男與女， 眷屬及大眾，單己無等侶， 譬如犀一角。 專意求淨道， 得失心無憂，少欲及知足， 離谄除憍慢。 精進為眾生， 布施調伏心，苦行修禅定， 一心求佛智。 不惜身與命， 遠離愛眷屬，堅心求菩提， 其志猶金剛。 若人來割截， 無有恚恨想，勇猛心增長， 求於一切智。” 佛說偈已，復告護國：“菩薩有四種無悔之法。何等為四?一者、不破禁戒無悔之法，二者、住阿蘭若處無悔之法，三者、行四聖種無悔之法，四者、多聞無悔之法。是為四種無悔之法。” 爾時，世尊重說偈言： “持戒淨無垢， 猶如摩尼珠，不生貢高心， 言我能持戒。 復以此戒善， 轉教於多人，常懷如是望， 成就於佛戒。 彼等住空閒， 清淨蘭若處，亦不生我想， 及以壽者想。 觀察男女色， 猶如於草木，不生男女想， 及以吾我想。 彼住四聖種， 無懈怠谄曲，至心恆修行， 遠離於放逸。 求多聞功德， 精勤常修習，願成一切智， 最上功德處。 眾生處牢獄， 無有救護者，輪轉於生死， 求財以自給。 我當求法船， 濟度彼生死，煩惱海眾生， 令其至彼岸。 眾生無歸依， 亦無救護者，眾生在有為， 無能令其出。 我當作導師， 救之令解脫，是故我發心， 求於菩提道。” 佛說偈已，復告護國：“菩薩有四種調伏之行，應當行之。何等為四?一者、願生善處常值諸佛，二者、供養師長而不求報，三者、常樂空閒棄捨利養，四者、得無礙辯頭陀忍法。是為四種調伏之法。” 爾時，世尊重說偈言： “菩薩勇猛樂山林， 常不從人求利養， 恆得深智無礙辯， 善能通達諸法相。 常當供養諸師長， 隨順師教無違背， 隨所生處值諸佛， 供養恭敬求菩提。 常生勝處名高遠， 若生天上天中尊， 又得成就菩提道， 教諸眾生行十善。 念佛功德常歡喜， 我亦不久成佛道， 既成正覺功德滿， 度脫眾生生死苦。” 佛說偈已，復告護國：“菩薩有四種法淨菩薩行。何等為四?一者、行菩提時心無瞋恨;二者、棄捨眷屬、宮殿、財寶，樂處山林，亦不稱說己之功德;三者、雖行布施，不求果報;四者、精勤樂法，不見師過。是為四法淨菩提行。” 爾時，世尊重說偈言： “其心清淨無怨恨， 亦不求人之過罪， 自不谄曲無染著， 行於大道求菩提。 深觀居家是苦本， 親近惡友無正念， 是故棄捨行出家， 處於山林求解脫。 游行空閒寂靜樂， 永斷眷屬恩愛念， 不惜於身及壽命， 獨步無畏猶師子。 乞食支身常知足， 猶如飛禽無儲積， 不樂生天及人中， 唯求無上菩提道。 獨行無侶唯一己， 恆不恐怖如師子， 畏諸煩惱如野獸， 若得利養心不喜。 觀諸眾生恆放逸， 慈悲誓願為破之， 我為救護諸眾生， 常當熾然勤精進。 凡所出言恆哀愍， 於憎愛人常含笑， 不著一切亦如風， 唯當求於丈夫行。 常樂行於空無相， 觀有為法如幻化， 調伏諸根意廣大， 行住常樂甘露法。 常依佛教行大道， 恆當清淨於內心， 求陀羅尼及辯才， 荷負諸苦求菩提。 菩薩常觀如是行， 見前利益生歡喜， 若不愛樂於菩提， 是人無惡而不造。” 佛說偈已，復告護國：“菩薩有四種墮落之法。何等為四?一者、不恭敬他，二者、背恩谄曲，三者、多求利養名聞，四者、詐善揚德。是為四種墮落之法。” 爾時，世尊重說偈言： “彼於父母及師長， 常懷憍慢不恭敬， 違背恩養心谄曲， 諸根散亂多愚癡。 常念利養不休息， 谄曲詐現精進相， 自謂持戒及苦行， 一切無有如己者。 惡口粗言喜斗诤， 常求人過不休息， 彼恆違離沙門行， 營理田作及販賣。 未來世中諸比丘， 棄捨功德及戒行， 以懷嫉妒斗诤故， 覆滅損壞我正法。 彼去菩提甚懸遠， 亦復遠離七聖財， 違背解脫八正路， 流轉五道生死中。” 爾時，世尊說此偈已，復告護國：“菩薩有四種障道之法。何等為四?一者、懈怠，二者、不信，三者、我慢，四者、瞋恚。是為四種障道之法。” 爾時，世尊重說偈言： “懈怠不信闇鈍心， 常為我慢及瞋恚， 見有忍辱諸比丘， 驅逐傧出於塔寺。 若得利養心歡喜， 各言我是常住者， 恆作方便求人短， 何人有過我治罰。 如是等人去法遠， 憎嫉功德墜三塗， 厭惡諸佛微妙法， 是人當入猛火中。 彼人造惡不休息， 必當具受苦中苦， 是故汝等求菩提， 無令後悔墮惡道。 無量億劫佛乃出， 為諸眾生作利益， 汝等既得善趣身， 應捨放逸求解脫。” 爾時，世尊說此偈已，復告護國：“菩薩須捨四種福伽羅，不得親近。何等為四?一者、不得親近惡知識，二者、不得親近執見之人，三者、不得親近謗法之人，四者、不得親近貪利養人。是謂四種之人不得親近。” 爾時，世尊重說偈言： “能捨惡知識， 親近善知識， 菩提道增長， 猶月漸圓滿。 遠離執見人， 及捨我壽等， 為求佛道故， 棄之如毒器。 誹謗於佛法， 寂靜甘露味， 若欲求菩提， 應避如糞穢。 遠離貪利養， 亦捨惡行人， 是等不應近， 猶如避火坑。 若欲降眾魔， 轉無上法輪， 欲求第一利， 速遠惡知識。 捨愛及憎惡， 利譽亦嫉妒， 若求無上道， 常修於佛智。” 爾時，世尊說此偈已，復告護國：“菩薩有四種法受未來苦。何等為四?一者、輕慢有智之人，二者、常懷嫉妒之心，三者、於一切法無有信心，四者、於淨智法常疑無忍而求利養。是謂四法受未來苦。” 爾時，世尊重說偈言： “侍佛之人有智者， 一切天人應供養， 而反貢高懷憍慢， 是故彼受無邊苦。 於淨法中心無忍， 所求利養皆非法， 常懷憍慢而貢高， 見有智者不恭敬。 於佛法中無信解， 於賢聖眾亦復然， 此人常游三惡道， 若在人中多愚癡。 彼捨人間壽命已， 在大地獄受劇苦， 若此劫盡生余方， 畜生餓鬼亦復然。 若欲求作世間燈， 能盡諸苦勝丈夫， 常當遠離三塗業， 修諸功德成菩提。” 爾時，世尊說此偈已，復告護國：“菩薩有四系縛。何等為四?一者、輕慢於他，是菩薩系縛;二者、於世俗定其心樂著，不求究竟，是菩薩系縛;三者、不守自心，智慧未成而行放逸，是菩薩系縛;四者、為求利養而入他家，是菩薩系縛。護國，當知是謂菩薩四種系縛。” 爾時，世尊重說偈言： “恆常輕慢他， 樂住世間善，貪著諸見纏， 如象沒深泥。 樂入白衣家， 常懷於放逸，暗鈍無智慧， 此行名系縛。 欲斷諸有苦， 遠離老病死，當捨於憍慢， 常行菩薩道。 受於無邊苦， 棄捨諸樂事，亦離於憎愛， 成佛無染著。 “汝等常應行六度， 諸地諸智諸力等， 一切功德若成就， 常得解脫死羅網。 我於往昔無量劫， 為諸眾生求菩提， 常行布施以調伏， 捨離恩愛住正道。 恆不捨離阿蘭若， 苦行羸瘦求菩提， 熾然精進無懈怠， 求於最勝丈夫智。 見諸眾生在有獄， 輪轉生死五道中， 慈念一切起大悲， 是故求於菩提道。 捨於愛子及妻妾， 亦捨資財七寶等， 壽命國土及大地， 為求菩提佛智故。 我昔處於勝山林， 時作仙人名忍辱， 為王歌利截鼻耳， 血變為乳無恚恨。 往昔亦曾作睒子， 慈孝供養於二親， 時被迦夷箭所中， 爾時亦無瞋恚想。 不惜身命投高巖， 為求諸佛善言故， 爾時亦無身命想， 為成菩提大事故。 往昔慈愍於饑獸， 身肉充濟於八虎， 爾時空中諸天眾， 贊言善哉大丈夫。 往昔樂行大布施， 曾作淨行婆羅門， 憐愍眾生貧苦故， 入海求於如意珠。 還為海神所盜竊， 我時勇猛抒大海， 尋時得珠還閻浮， 用濟貧苦諸群生。 亦曾作王名蘇摩， 乃至失命不妄語， 諸王因我皆解脫， 名聞廣流於十方。 我昔曾見貧窮人， 時我為王以身施， 令彼巨富多財寶， 是故號我一切施。 我昔曾為屍毗王， 有鴿恐怖來投我， 我以身肉代彼命， 令彼得離於恐怖。 我昔作王名師子， 身遇重病醫授藥， 時有病人乞此藥， 我不愛命先施與。 我昔修行為眾生， 曾作王子蘇達拏， 時有人來乞妻子， 我不愛惜盡施與。 曾作菩薩名嚴熾， 為化才德國王故， 經於八萬四千年， 勤行精進始受化。 亦作王子名淨威， 於佛塔前自燃身， 恭敬供養於十方， 無上最勝兩足尊。 曾作國王名月光， 時有梵志名可畏， 從我求索於身首， 我無愛惜以頭施。 又作國王名福德， 於諸聚落街巷中， 積滿醫藥及飲食， 擬施一切諸眾生。 曾作大王名日淨， 端正伎女有千人， 七寶璎珞莊嚴體， 心不愛惜用布施。 又作國王名寶髻， 七寶天冠莊嚴首， 最妙華香而嚴飾， 亦用布施一切人。 又作國王名知足， 手腳柔軟如兜羅， 色妙清淨如蓮華， 亦以布施眾生等。 又作商主名師子， 有羅剎女欲害人， 能以方便驅遣彼， 安置商人於洲渚。 又作商主名善眼， 將眾五百采七寶， 有諸羅剎像美女， 亦令商人脫彼難。 曾作王子名福焰， 妻妾妓女有數億， 端正殊妙猶天女， 捨之出家無愛戀。 又作商主名金色， 時有如來號無垢， 於彼佛前燃十指， 供養最勝兩足尊。 又作國王號華眼， 一切瞻仰心無厭， 如是妙眼用布施， 憐愍一切眾生故。 又作菩薩名多發， 見有婦人喪其夫， 晝夜思念不能捨， 纏綿裸形心發狂。 菩薩爾時生慈悲， 化作死女言喪妻， 漸漸教化彼狂婦， 還令醒悟得本心。 又作菩薩名普瞻， 見有一人病羸困， 我於爾時生慈悲， 以己血肉用施彼。 又作國王名華敷， 見有一人病困笃， 我於彼人起慈心， 破於骨髓療彼病。 又作國王名成利， 見有一人甚貧窮， 施以一切諸財寶， 及捨愛命心無戀。 又作國王名信幢， 兩手柔軟具輪相， 時有人來乞我手， 為求菩提用施彼。 又作國王名普現， 有四天下多財寶， 豐樂安隱男女盛， 為求菩提用布施。 又作王女名智意， 其身白淨甚柔軟， 慈悲歡喜割股肉， 及以血施心無悔。 又作女人名銀色， 金色城中有婦女， 新產饑渴欲食子， 我割兩乳用施之。 又作國王名聞德， 多饒最勝諸璎珞， 金銀七寶諸車乘， 世間難捨皆能施。 又作王子名知恩， 有人墮海名無恩， 無恩為寶壞我眼， 我於爾時心不恨。 又念過去作戰夫， 在大陣中心無殺， 寧自喪身不害人， 乃至蟻子無殺想。 又念過去曾作雉， 恭敬供養於尊者， 同類老小皆給恤， 爾時亦無傲慢心。 又念過去作猿猴， 在山逢值於獵師， 諸猕猴眾皆歸我， 我懷慈心救彼命。 又念過去作象王， 時被國王所執縛， 我念父母盲無目， 分捨身命饑不餐。 又念過去受罴身， 有人失道我救養， 彼將獵師反害我， 我於爾時亦無恨。 又念過去作象王， 時被獵者箭所著， 我求菩提功德故， 以牙奉施於彼人。 又念過去作雉身， 在於曠野缺林裡， 彼林為火所焚燎， 時我救林天雨華。 我昔曾作九色鹿， 飲水食草恆河邊， 其水深廣漂流急， 有人墮河我救之; 其人貪財受王募， 多將兵眾來害我， 我求菩提行慈悲， 於彼人所亦無恨。 又念過去曾作龜， 濟度商人令過海， 五百商人食我肉， 我時亦無瞋恨想。 我念過去行菩提， 曾作魚身游水裡， 憐愍一切捨身命， 百千眾生來食我。 我見百千眾生病， 化身為藥猶如山， 欲令眾生除病苦， 變作蟲身名為月。 又念曾作師子王， 巨身大力仍有慈， 時被毒箭所中射， 於彼人所起慈愍。 又念過去作馬王， 身色白淨猶珂雪， 常在大海高山頂， 度諸商人羅剎難。 又念過去求菩提， 曾作國王名居邪， 見於五欲多諸患， 不隨YIN女谄诳言。 又念過去曾作兔， 常化諸兔以善事， 時與仙人同居處， 捨身投火救仙饑。 又念過去作鹦鹉， 常處多饒華果林， 報枯樹恩不捨離， 釋變枯樹生華果。 又念曾作猕猴王， 見諸猕猴被龍害， 遂教猕猴竹筒飲， 猕猴悉免諸龍難。 又復重念作鹦鹉， 取人稻谷養二親， 稻主執我生瞋恚： 雲何盜我熟苗稼? 我即報言汝種時， 雲施一切眾生等， 我今取以養父母， 是故不名為偷盜。 稻主即時生歡喜： 我是禽獸汝為人， 善哉鹦鹉有智慧， 能懷孝養供父母。 我從今去以稻施， 任汝供養於二親。 如是過去無量事， 無有苦行而不作， 未曾有懷疲倦意， 以求無上清淨道。 若內若外所有物， 無有一種而不起， 持戒忍辱精進禅， 無量方便及智慧， 皮肉骨髓及以血， 以施一切諸眾生。 往昔住於山林中， 勇猛精進身枯竭， 為求佛說大小乘， 教示眾生令入道， 常樂在於頭陀所， 曾所修行無棄捨。 如是一切難苦行， 我於往昔無不行， 我說未來眾生等， 聞我此等生輕笑， 不信受行一句偈， 反更毀謗如是法。 斯由貪著衣食等， 心常覺觀多睡眠， 谄曲毀法無慚愧， 破壞正教無功德， 聞此微妙寂靜法， 各共相诤非佛語： 我師多聞猶如海， 能講能說最第一， 彼亦不行如此法， 決定非是佛所說。 次前亦有耆老等， 從昔已來諸名德， 亦未受行如是法， 汝等勿求虛妄事。 於中無我無壽命， 亦不說有富伽羅， 唐自疲勞無福祐， 徒修精勤苦行等。 既言有法名大乘， 雲何復言空無我? 以無眾生無作者， 是故於中不須求。 此等文句假設作， 亦如外道邪意說， 如來不說如是事， 呵罵毀辱諸比丘。 此等不善無羞恥， 姧偽欺诳無不作， 來世於我教法中， 而作形相諸比丘。 內懷嫉妒慢覆心， 手足擾動失威儀， 袈裟恆常垂兩角， 身被法服常在村。 游於俗間恆酒醉， 身著法衣親俗人， 棄捨正教功德聚， 樂為俗人通信使。 畜養牛馬諸畜等， 奴婢作人不淨物， 種莳田園恆亂心， 心樂諸惡無善行。 亦不親近善知識， 口恆不擇於語言， 身中惡行無不作， 貪取佛塔眾僧物， 何況己物而肯施? 見他持戒諸比丘， 謗毀言非真梵行， 不護禁戒無威德。 樂處俗家侵他妻， 白衣畜婦猶懷愧， 彼惡比丘貪轉甚， 畜養妻子求不厭， 與諸俗人無有別。 若有檀越請供養， 施與衣食湯藥等， 受他信施無善念， 唯增貪欲侵彼妻， 心常系念女色邊， 隨順煩惱無聖行， 方便誘诳諸婦女。 教化俗人令斷欲， 謂貪欲者墮惡道， 地獄及以畜生等， 然於自身不依教。 雲何傳欲教化他， 此人三業不如法， 所有眷屬亦復爾， 晝夜聚語無休息。 唯論五欲諸世事， 受畜門徒唯驅使， 終無教誨以善道， 多受弟子自圍繞。 顯己德大招名利， 外現異相詐慈悲， 攝諸徒眾不求利， 門徒眷屬多疾患。 干枯病癞癬瘡等， 唯是雜類下人輩， 終不教示聖種等， 戒聞定慧悉棄捨。 不行比丘所作事， 非道非俗無所名， 猶如爛壞腐朽木， 於諸律儀生輕賤。 布薩毗尼亦復然， 自在游行背師教， 唐突如象醉無鉤， 或時詐現在山林。 心常念於聚落事， 三毒煩惱恆熾然， 暫時不能寂靜住， 忘失諸佛教誡事。 及以頭陀功德等， 我慢貢高滿身中， 墮於可畏阿鼻獄， 晝夜恆論國土事。 亦復論說於賊盜， 身心專營親緣事， 捨離禅定及智慧， 設有所作樂粗事。 心存自安故營造， 假使營理僧伽藍， 貪著房捨眉恆蹴， 自身口意不調柔。 徒眾相學亦復爾， 彼惡比丘設造寺， 專為己身及眷屬， 若有比丘順從彼， 即便安置攝受住; 若有持戒諸大德， 方便善能說法利， 自能調伏亦調他， 如是比丘終不受。 此房現今我受用， 余房是我弟子住， 自外己屬諸同學， 汝去此中無處停。 現今所有床鋪者， 各以付他有所屬， 更無剩長可相容， 亦無衣食汝須去。 暫時所須尚不與， 況借房捨及諸物， 如是不行僧次法。 彼惡比丘如俗人， 多畜錢財眷屬等， 我諸弟子如法者， 處處驅遣不聽住。 彼時憶念我所說， 各懷悲傷入山林： 嗚呼我師微妙法， 不久悉滅不復現， 現有比丘求多利， 身無法行疾有德。 設有具戒功德者， 為彼惡賤無利養， 皆自傷歎去城邑， 常住空靜山林中。 癡慢貢高諸惡行， 常行斗诤兩舌者， 欺诳世人得利養， 自謂與聖等無異。 我此法教功德藏， 具足一切妙功德， 來世破壞不復現， 以無持戒我慢故。 又如寶藏為他壞， 又如華池枯干竭， 猶如寶輿自摧折， 我法未來亦復然。 彼惡比丘難調伏， 滅我法行無有余， 未來如是惡世中， 破壞我法甚可畏。 如是樂喜諸惡者， 遠離天人及善行， 從於此身捨命已， 墮於地獄畜生中。 於彼無量億千歲， 具受一切諸苦惱， 於後假使得人身， 多苦穢惡恆不淨。 若盲若聾若眼瞎， 恆常身體懷疾病， 顏色丑惡見不喜， 常懷畏懼承事他。 難得心意無親愛， 所說語言無信受， 若有如是惡行者， 在所呵責驅出眾。 彼人多饒諸病苦， 常被杖石打驅逐， 常為饑渴惱其身， 他人見者常輕賤。 若聞如是眾多苦， 應捨諸惡心調伏， 於諸眾生行善行， 勿令於後生悔心。 若有愛敬佛世尊， 聖眾持戒頭陀法， 汝應勤求如是行， 應捨眷屬及名利。 此皆顛倒如幻化， 應觀有為如泡夢， 恩愛合會必別離， 一切有為不久住。 莫捨正勤諸力等， 勤求諸地波羅蜜， 乃至未覺妙菩提， 常應修集一切行。” 爾時，佛復告護國菩薩言：“善男子，於未來世，行大乘菩薩富伽羅等，有如是等過患應自遠離，自不勤求而與此人共相習近。不勤正行，自行谄曲，親近行谄曲者，自無智慧隨順無智慧者，貪求世利恆無厭足，悭惜他家嫉妒勝己，谄曲詐偽無羞無慚，詐現聖相自尊自重，徒眾眷屬各相譽贊以求名利，求利養故常入聚落;既不憐愍一切眾生，亦不為教化諸眾生故，常自說言我有平等，恆作是念：‘雲何他知我是眾生真善知識，知我多聞?’實於佛法無恭敬心，無求法心，猶如破器無所復用。如懈怠人無有成辦，相求過失行於方便，無智懈怠唯惡覺觀，各各論說破法等事，固執惡心至死不悔，多集悭貪。所畜眷屬亦學是師，以自圍繞在我法中。如是行者凡所作事，不問明哲，不求佛法，以無精進行故生貧窮家，從貧窮家而得出家，於我教中得少利養，心生歡喜而無慚愧。彼等尚無忏悔之心，何能自覺勝智?彼等棄捨諸佛功德，而取現在名利，以得現在利故，自言我是沙門也。護國，我於如是富伽羅，如是人等，我不說其有隨順俗忍，何況能有諸佛大智?彼等遠於人天道，況成佛道? “護國，如是等人，我說有八種法障礙於菩提。何等為八?一者、當生三惡道，二者、當生邊地下賤，三者、當生貧窮，四者、顏色不正，五者、愚癡無智，六者、常與惡知識相會，七者、多諸病患，八者、得大惡病以取命終。護國，此等八法是障礙菩提。所以者何?護國，我亦不說但以有言說而得菩提，我亦不說詐現聖者有清淨行也，我亦不說有谄曲者有菩提行也，我亦不說多貪利養者有供養佛行也，我亦不說有我慢者有清淨般若行也，我亦不說無智慧者能決他疑行也，我亦不說有妒嫉者有淨心行也，我亦不說不精進者能得諸陀羅尼行也，我亦不說不樂功德者而得善道行也，我亦不說悭惜他家者有身心清淨行也，我亦不說詐現威儀者能值遇佛會也，我亦不說樂在俗家者有清淨口業行也，我亦不說不恭敬者有心清淨行也，我亦不說有不知足者有樂法行也，我亦不說惜身命者有求法行也。護國，我雖呵罵毀呰六師，然彼諸外道在我法外，入我法中作諸惡業，我若毀辱過患倍彼六師。何以故?彼等但為自口言‘我是比丘’，而以無行欺诳一切天人世間故。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “威儀濁亂無恭敬， 唯增我慢貪名譽， 煩惱覆蔽心迷醉， 此等遠離妙菩提。 耽著名利及懈怠， 懈怠增長失正念， 若無正念失持戒， 若無持戒失善道。 彼人生在貧窮家， 得出家已著利養， 如人棄捨於真金， 擔負草穢以為寶。 為求名利住山林， 至彼更求諸等侶， 棄捨神通辯才智， 求現名利及眷屬。 若彼命終墮惡道， 或生貧窮下賤中， 懈怠惡色無威德， 斯等皆由我慢受。 彼既遠離諸善行， 亦由放逸失正念， 在於長遠大惡道， 億千劫中未能脫。 若求名利得菩提， 提婆達多應是佛， 毗岚猛風吹壞物， 懈怠無戒亦復然。 自無善行貪女色， 戒行不淨失功德， 於我法中無所用， 無智猶如朽爛木。 若為菩提求佛法， 何得不依解脫行? 猶如黐膠縛猕猴， 我慢求道亦復然。 我昔為求一句法， 棄捨身命為菩提， 彼人懈怠捨我教， 如是無利於我法。 我昔為求善教故， 投身高崖及火聚， 我得聞已如法行， 棄捨一切愛憎等。 彼人聞我功德法， 曾不愛樂於一句， 無法雲何得菩提? 猶如盲前說道路。”
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