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大寶積經第九十一卷至第九十五卷
大寶積經第九十一卷至第九十五卷 (全文完整版) 卷第九十一 發勝志樂會第二十五之一 如是我聞：一時，佛在波羅奈城仙人住處施鹿苑中，與大比丘眾滿足千人，復有五百諸菩薩眾。是時，眾中多有菩薩，業障深重，諸根闇鈍，善法微少，好於愦鬧，談說世事，耽樂睡眠，多諸戲論，廣營眾務，種種貪著為所不應，忘失正念修習邪慧，下劣精勤行迷惑行。 爾時，彌勒菩薩摩诃薩在於會中，見諸菩薩具足如是不善諸行，作是念言：“此諸菩薩於無上菩提圓滿道分，皆已退轉。我今當令是諸菩薩，覺悟開曉，生歡喜心。”作是念已，即於晡時從禅定起，往到其所共相慰問，復以種種柔軟言詞，為說法要令其歡喜，因告之曰：“諸仁者，雲何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶?” 是諸菩薩同聲白言：“尊者，我等今於無上菩提圓滿道分，無復增長，唯有退轉。何以故?我心常為疑惑所覆，於無上菩提不能解了。雲何我等當作佛耶?不作佛耶?於墮落法亦不能了，雲何我等當墮落耶?不墮落耶?以是因緣善法欲生，常為疑惑之所纏覆。” 爾時，彌勒菩薩而告之曰：“諸仁者，可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來，一切知者、一切見者，具足成就無障礙智解脫知見，以方便力善知一切眾生所行，當為汝等隨其根性種種說法。”是時，五百眾中有六十菩薩，與彌勒菩薩往詣佛所，五體投地，頂禮佛足，悲感流淚不能自起。彌勒菩薩修敬已畢，退坐一面。 爾時，佛告諸菩薩言：“善男子，汝等應起，勿復悲號生大熱惱。汝於往昔造作惡業，於諸眾生以暢悅心，瞋罵毀辱，障惱損害，隨自分別，不能了知業報差別。是故汝等，今為業障之所纏覆，於諸善法不能修行。” 時，諸菩薩聞是語已，從地而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“善哉!世尊，願為我等說此業障，我等知罪當自調伏，我從今日更不敢作。” 爾時，佛告諸菩薩言：“善男子，汝曾往昔，於俱留孫如來法中出家為道，自恃多聞修持淨戒，常懷憍慢傲逸之心;又行頭陀少欲知足，於是功德復生執著。爾時，有二說法比丘，多諸親友名聞利養，汝於是人以悭嫉心，妄言誹謗行YIN欲事。是時法師親友眷屬，由汝離間說其重過，皆令疑惑不生信受。彼諸眾生於是法師，無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業，已於六十百千歲中生阿鼻地獄;余業未盡，復於四十百千歲中，生等活地獄;余業未盡，復於二十百千歲中，生黑繩地獄;余業未盡，復於六十百千歲中，生燒熱地獄。從彼殁已還得為人，五百世中生盲無目，以殘業故，在在所生，常多蒙鈍忘失正念，障覆善根福德微少，形容丑缺人不喜見，誹謗輕賤戲弄欺嫌，常生邊地貧窮下劣，喪失財寶資生艱難，不為眾人尊重敬愛。從此殁已，於後末世五百歲中法欲滅時，還於邊地下劣家生，匮乏饑凍為人誹謗，忘失正念不修善法，設欲修行多諸留難，雖暫發起智慧光明，以業障故尋復還沒。汝等從彼五百歲後，是諸業障爾乃消滅，於後得生阿彌陀佛極樂世界，是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。” 爾時，諸菩薩等聞佛所說，舉身毛豎，深生憂悔，便自抆淚，前白佛言：“世尊，我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人，輕慢嫉恚及余業障，今於佛前如罪忏悔。我等今日於世尊前發弘誓願： “世尊，我從今日至未來際，若於菩薩乘人，見有違犯舉露其過，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若於菩薩乘人，戲弄譏嫌恐懼輕賤，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若見在家、出家菩薩乘人，以五欲樂游戲歡娛，見受用時，終不於彼伺求其過，常生信敬起教師想。若不爾者，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若於菩薩乘人，悭親友家及諸利養，惱彼身心令其逼迫，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若於菩薩乘人，以一粗言令其不悅，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若於菩薩乘人，晝夜六時不勤禮事，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，為欲護持此弘誓故不惜身命。若不爾者，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若於聲聞及辟支佛，以輕慢心，謂於彼等不勝於我，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若不善能摧伏其身，生下劣想，如旃陀羅及於狗犬，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若自贊歎於他毀呰，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若不怖畏斗诤之處，去百由旬如疾風吹，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，若於持戒多聞頭陀，少欲知足一切功德，身自炫曜，我等則為欺诳如來。 “世尊，我從今日至未來際，所修善本不自矜伐，所行罪業慚愧發露。若不爾者，我等則為欺诳如來。” 爾時，世尊贊諸菩薩：“善哉!善哉!善男子，善說如是覺悟之法，善發如是廣大誓願!能以如是決定之心，安住其中，一切業障皆悉消滅，無量善根亦當增長。” 佛復告彌勒菩薩摩诃薩言：“彌勒，若有菩薩為欲清淨諸業障者，當發如是廣大誓願。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，頗有善男子、善女人等護持此願，當得圓滿不退轉耶?” 佛告彌勒菩薩言：“有善男子、善女人等，行菩薩道護持此願，寧捨身命，終不缺減令其退轉。” 爾時，彌勒菩薩復白佛言：“世尊，若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫?” 佛告彌勒菩薩言：“彌勒，若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，當成就四法，安隱無惱而得解脫。何等為四?所謂於諸眾生不求其過;見諸菩薩有所違犯，終不舉露;於諸親友及施主家，不生執著;永斷一切粗犷之言。彌勒，是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就四法，安隱無惱而得解脫。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “不求他過失， 亦不舉人罪， 離粗語悭吝， 是人當解脫。 “彌勒，復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，當成就四法，安隱無惱而得解脫。何等為四?所謂不應親近懈怠之人，捨離一切愦鬧之眾，獨處閒靜常勤精進，以善方便調伏其身。彌勒，是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時，成就四法，安隱無惱而得解脫。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “當捨於懈怠， 遠離諸愦鬧， 寂靜常知足， 是人當解脫。” 爾時，世尊說此偈已，告彌勒菩薩言：“彌勒，是故菩薩於後末世五百歲時，欲自無惱而解脫者，除滅一切諸業障者，應當捨離愦鬧之處，住阿蘭若寂靜林中，於不應修而修行者，及諸懶墮懈怠之屬，皆當遠離;但自觀身，不求他過，樂於恬默，勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等，深生憐愍多所饒益，應以無希望心清淨說法。 “復次，彌勒，若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，當得成就二十種利。雲何名為二十種利?所謂正念成就，智慧具足，有堅持力，住清淨行，生覺悟心，得出世智，不為眾魔之所得便，少於貪欲，無有瞋恚，亦不愚癡，諸佛世尊之所憶念，非人守護，無量諸天加其威德，眷屬親友無能沮壞，有所言說人必信受，不為冤家伺求其便，得無所畏，多諸快樂，為諸智人之所稱歎，善能說法眾人敬仰。彌勒，是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。 “復次，彌勒，若菩薩以無希望心行法施時，不著名聞利養果報，以饒益事而為上首，常為眾生廣宣正法，又能成就二十種利。雲何名為二十種利?所謂未生辯才而能得生，已生辯才終不忘失，常勤修習得陀羅尼;以少功用善能利益無量眾生，以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重;得身、口、意清淨律儀，超過一切惡道怖畏，於命終時心得歡喜;顯揚正法，摧伏異論，一切豪貴威德尊嚴，猶自不能有所窺望，何況下劣少福眾生?諸根成就無能映蔽，具足攝受殊勝意樂;得奢摩他、毗婆捨那，難行之行皆得圓滿;發起精進，普護正法，速疾能超不退轉地，一切行中隨順而住。彌勒，是為菩薩當得成就二十種利，不著名聞利養果報，行饒益事而為上首，常為眾生以無希望心清淨說法。” 佛告彌勒：“汝觀未來後五百歲，有諸菩薩甚為無智，行法施時，若有利養生歡喜心，若無利養不生歡喜。彼諸菩薩為人說法，作如是心：‘雲何常令親友檀越歸屬於我?’復更念言：‘雲何當令在家、出家諸菩薩等，而於我所生淨信心，恭敬供養衣服、飯食、臥具、湯藥。’如是菩薩，以財利故為人說法，若無利養心生疲厭。 “彌勒，譬如有人志樂清淨，或為死蛇、死狗、死人等屍，膿血爛壞系著其頸，是人憂惱深生厭患，以違逆故迷悶不安。彌勒，當知於後末世五百歲中，說法之人亦復如是，於諸一切無利養處，不順其心無有滋味，便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念：‘我於此中說法無益。何以故?是諸人等，於我所須衣服、飲食、臥具、醫藥，不生憂念。何緣於此徒自疲勞?’彌勒，是諸法師，自求供養給侍尊重，攝受同住及於近住，不為於法及利益事而攝受之。是諸法師自求飲食、衣服、臥具，詐現異相，入於王城國邑聚落，而實不為利益成熟於諸眾生。 “彌勒，我不說言，有希求者為法施清淨。何以故?若心有希求則法無平等。我不說言，貪污心者能成熟眾生。何以故?自未成熟能成熟他，無有是處。彌勒，我不說言，尊重供養安樂其身，貪著攝受不淨物者，為利益事。何以故?為求自身安隱豐樂，攝受眾會，不能令其安住正信。彌勒，我不說言，矯詐之人住阿蘭若，薄福德者而為少欲，貪勝味者名易滿足，多求美膳以為乞食。彌勒，我不說言，乞求種種上妙衣服，謂如是等持糞掃衣。彌勒，我不說言，在家、出家無識知者，為離愦鬧。彌勒，我不說言，谄曲之人值佛興世求他短者，為如理修行;多損害者，名戒蘊清淨;增上慢者，為多聞第一。彌勒，我不說言，好朋黨者，名住律儀;心貢高者，名尊敬法師;绮語輕弄，為善說法;與俗交雜，能於僧眾離諸過失。彌勒，我不說言，簡勝福田，為施不望報;求恩報者，為善攝諸事;求恭敬利養，為志樂清淨;多妄計者，以為出家。彌勒，我不說言，分別彼我，名樂持戒;不尊敬者，名為聽法;樂著世典咒詛言論，以為受法。彌勒，我不說言，於諸空性無勝解者，能出離生死;多執著者，為離諸行。彌勒，我不說言，於菩提分住有所得，名為證智。彌勒，我不說言，無勢力者，忍辱成就;無娆觸者，被忍辱甲;少煩惱者，名律儀清淨;邪方便者，為如說修行。彌勒，我不說言，愛言說者，為一心住;好營世務，於法無損;志樂清淨，墮諸惡趣;修習智慧，為愦鬧行。彌勒，我不說言，方便相應，名為谄曲;不求利養，而為妄語;無執著者，誹謗正法;護正法者，而惜身命;所行下劣，為無勝慢。如是，彌勒，於後末世五百歲中，當有菩薩，鈍根小智，谄曲虛诳，住於賊行，汝應護之。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，最後末世五百歲中，唯此六十諸菩薩等，業障所纏，為復更有余菩薩耶?” 佛告彌勒菩薩言：“彌勒，於後末世五百歲中，有諸菩薩，多為業障之所纏覆;是諸業障，或有消滅，或復增長。彌勒，於此五百諸菩薩中，有二十菩薩業障微少，後五百歲還來生此，城邑聚落廛闬山野，種姓尊豪有大威德，聰明智慧善巧方便，心意調柔常懷慈愍，多所饒益，顏貌端嚴，辯才清妙，數術工巧皆能善知;自隱其德，安住頭陀功德之行，在在所生捨家為道，已於無量阿僧祇俱胝劫中，積集阿耨多羅三藐三菩提，護持正法不惜身命，住阿蘭若空閒林中，常勤精進不求利養;善入一切眾生心行，咒術言論悉能了知，於諸義理少聞多解，辯才智慧皆悉具足。彼諸菩薩於是法中，精勤修習得陀羅尼、無礙辯才，於四眾中宣說正法。以佛威德加被力故，於佛所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多伽、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提捨，皆得辯才無礙自在。 “彌勒，彼諸二十善巧菩薩，從於和尚阿阇梨所，得聞無量百千契經，皆能受持，當說是言：‘我此法門，從某和尚阿阇梨所，親自聽受，無有疑惑。’彌勒，於彼時中，當有在家、出家諸菩薩等，無有智慧善巧方便，於此受持正法菩薩所說之法，卻生譏笑輕毀謗言：‘如是之法，皆由汝等善巧言詞，隨意制造，實非如來之所宣說。我等於中，不能信樂發希有心。’彌勒，當爾之時，無量眾生於是法師皆生誹謗，捨之而去，互相謂言：‘是諸比丘無有軌范，多諸邪說，不依契經，不依戒律，猶如倡伎戲弄之法。汝等於中，莫生信樂發希有心，非正法也。’彌勒，彼諸愚人為魔所持，於是法中不能解了，謂非如來之所演說，於是持法諸比丘所，生於誹謗作壞法業，以是因緣，當墮惡道。是故，彌勒，若諸智慧善巧菩薩，欲護正法，當隱其德，於多分別諸眾生所，應須護念，莫令於汝生不善心。” 爾時，彌勒菩薩而白佛言：“希有世尊!於後末世五百歲中，有諸菩薩甚為無智，於大眾中誹謗正法及持法者，復於其中，當於辯才及陀羅尼，而於是法不能信受。 “世尊，譬如有人渴乏須水，往詣泉池而欲飲之。是人先來，投諸糞穢於此水中;後不覺知，欲飲其水，便取嗅之，既聞臭已不飲其水。彼之自污，更說其過，乃至歎言：‘奇哉!此水甚大臭穢。’是人過失都不覺知，而於是水反生怨咎。世尊，如泉池者，當知即是持法比丘，由佛神力，於此法眼善能解說。又復如彼愚癡之人，若於泉池自投糞穢，後不覺知欲飲水者。世尊，最後末世五百歲中，有諸無智諸菩薩等，亦復如是。於彼正法及持法者，生誹謗已，復於是人聽受法味，彼人自失都不覺知，以疑惑過污染意根。彼持法者當被戲弄，或受譏笑，乃至歎言：‘奇哉此法，為諸過失之所染污!’彼無智人，於此正法及是法師，不能聽受，伺求其短，謗言污辱，生厭離心捨之而去。” 爾時，世尊贊彌勒菩薩言：“善哉!善哉!彌勒，善能演說如是譬喻，無能伺求說其短者。彌勒，以是因緣，汝應當知有四辯才，一切諸佛之所宣說;有四辯才，一切諸佛之所遮止。雲何名為有四辯才，一切諸佛之所宣說?所謂利益相應，非不利益相應;與法相應，非不與法相應;煩惱滅盡相應，非與煩惱增長相應;涅槃功德相應，非與生死過漏相應。彌勒，是為一切諸佛之所宣說四種辯才。 “彌勒，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，欲說法者，應當安住如是辯才。若善男子、善女人等，有信順心，當於是人而生佛想，作教師想，亦於是人聽受其法。何以故?是人所說，當知皆是一切如來之所宣說，一切諸佛誠實之語。彌勒，若有誹謗此四辯才，言非佛說，不生尊重恭敬之心;是人以怨憎故，於彼一切諸佛如來所說辯才，皆生誹謗，誹謗法已作壞法業，作壞法已當墮惡道。是故，彌勒，若有淨信諸善男子，為欲解脫誹謗正法業因緣者，不以憎嫉人故而憎嫉於法，不以人過失故而於法生過，不以於人怨故而於法亦怨。 “彌勒，雲何名為四種辯才，一切諸佛之所遮止?所謂非利益相應，不與利益相應;非法相應，不與法相應;煩惱相應，不與煩惱滅盡相應;生死相應，不與涅槃功德相應。彌勒，是為一切諸佛之所遮止四種辯才。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，若有辯才增長生死，非諸如來之所宣說。雲何世尊說諸煩惱，能為菩薩利益之事?又復稱贊攝取生死，而能圓滿菩提分法?如是等辯，豈非如來之所說耶?” 佛告彌勒菩薩摩诃薩言：“彌勒，我今問汝，隨汝意答。若有說言：‘菩薩為欲圓滿成就菩提分故，攝取生死。’又復說言：‘以諸煩惱為利益事。’如是說者，為與利益相應，非利益相應?為與法相應，非法相應?” 彌勒菩薩白佛言：“世尊，若正說者，則與義利相應，與法相應，能令菩薩菩提分法得圓滿故。” 佛言：“彌勒，若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死，說諸煩惱能為菩薩利益之事，如是辯才，諸佛如來之所宣說。何以故?彌勒，此諸菩薩得法自在，所起煩惱無有過失，是為菩薩善巧方便，非諸聲聞、緣覺境界。彌勒，若有煩惱，不能為他作利益事，亦不能滿菩提分法，而發起者，不與義利相應，不與法相應，但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命，亦不隨彼煩惱而行。何以故?彌勒，有異菩薩得智力故，於諸煩惱現有攀緣;有異菩薩無智力故，於諸煩惱增上執著。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如我解佛所說義，若諸菩薩於後末世五百歲中，樂欲離諸業障纏縛，自無損害而得解脫;是人當於菩薩行中深生信解，於他過失不生分別，志求如來真實功德。” 佛言：“如是，如是。彌勒，是故當於諸菩薩等方便行中，深生信解。何以故?慧行菩薩方便之行，難信解故。彌勒，譬如須陀洹人示凡夫行，如是凡夫與須陀洹位各差別。凡夫愚人以貪瞋癡之所纏故，墮諸惡道;而須陀洹於貪瞋癡善能了達，終不墮落三惡道耳!彌勒，慧行菩薩亦復如是，於貪瞋癡習氣未斷，彼亦別余初業菩薩。何以故?其心不為煩惱所覆，不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧，同諸凡夫不能出離。彌勒，慧行菩薩一切重罪，以智慧力悉能摧滅，亦不因彼墮於惡道。彌勒，譬如有人，於大火聚投以薪木數數添之，如是添已，其焰轉熾，彌更增明，無有盡滅。彌勒，慧行菩薩亦復如是，以智慧火燒煩惱薪，數數添於煩惱薪木，如是添已，智慧之火轉更增明，無有盡滅。彌勒，如是，如是，慧行菩薩智慧之力，善巧方便難可了知。” 大寶積經卷第九十二 發勝志樂會第二十五之二 爾時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者，當捨何法，當修何法，未生慧力能令出生，已生慧力能令增長?” 佛告彌勒菩薩言：“彌勒，初業菩薩既出家已，欲令慧力而得增長，當於利養知其過失，應須捨離。若好愦鬧世俗言話，耽著睡眠，廣營眾務，樂諸戲論，如是過失皆應遠離。是故應捨利養，修於少欲，捨諸愦鬧樂於寂靜，捨諸世話觀於實義，初夜後夜遠離睡眠，觀察思惟隨行修習，捨於眾務及諸戲論，修出世道慈念眾生。彌勒，初業菩薩既出家已，未得慧力而欲得者，是法應捨，是法應修。何以故?彌勒，彼諸菩薩既出家已，未得慧力而欲得者，不捨利養，不修少欲，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處;不捨愦鬧，不住寂靜，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，亦無是處;不捨世話，不觀實義，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，無有是處;初夜後夜耽著睡眠，曾不覺悟系念思惟，不捨眾務，好諸戲論，於出世道不能修行，於諸眾生不生慈念，未生慧力當令出生，已生慧力能令增長，亦無是處。彌勒，是故菩薩，未得慧力而欲得者，應捨諸法，當須捨離，應修諸法，當須修習。何以故?菩薩智慧從因緣生，若無因緣終不能生，因緣和合爾乃得生。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，雲何名為利養中過?若觀察時，能令菩薩樂於少欲，不生熱惱?” 佛言：“彌勒，初業菩薩當觀利養，生貪欲故;當觀利養，壞失正念生瞋恚故;當觀利養，念其得失生愚癡故;當觀利養，能生高下嫉妒心故;當觀利養，於親友家悭吝耽著生诳惑故;當觀利養，成就愛味生谄曲故;當觀利養，捨四聖種無慚愧故;當觀利養，一切諸佛所不許可，數習憍逸生高慢故;當觀利養，於勝福田起於輕慢為魔黨故;當觀利養，眾惡根本，諸善壞故;當觀利養，多所貪著猶霜雹故;當觀利養，於親友家瞻候顏色生憂惱故;當觀利養，愛物損壞憂心亂故;當觀利養，於四念處多所忘失白法羸故;當觀利養，於四正勤多有退失，能令一切他論勝故;當觀利養，自言已得神通智慧違背生故;當觀利養，先得後失怨憎生故;當觀利養，互相瞋嫌說其過惡多覺觀故;當觀利養，為於活命營諸世業，計度思惟安樂減故;當觀利養，乃至禅定解脫三昧三摩缽底，心如YIN女能退失故;當觀利養，捨離智斷，墮於地獄、餓鬼、畜生、閻摩羅界諸惡道故;當觀利養，與提婆達多、烏陀洛迦，同於法住墮惡道故。彌勒，初業菩薩，如是觀察利養過失，樂於少欲，不生熱惱。何以故?彌勒，少欲菩薩，於一切過皆悉不生，堪為諸佛清淨法器，而不系屬在家、出家，住於真實最勝意樂，不為卑下亦不驚怖，離諸惡道墮落畏故，無能映蔽捨耽味故，眾魔境界得解脫故;一切諸佛之所稱贊，諸天及人亦當愛羨，於諸禅定而不染著，住邊際故;其心質直無有谄曲，於五欲中亦不放逸，見其過故;如說修行，能住聖種，同梵行者亦當愛樂。彌勒，若有菩薩智慧聰敏，於此功德能如是知，以勝意樂當捨利養，以勝意樂住於少欲，為斷貪愛而發起故。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，雲何名為愦鬧中過?若觀察時，菩薩獨處閒靜，不生熱惱?” 佛言：“彌勒，初業菩薩應當觀察，愦鬧過失有二十種。若觀察時，能令菩薩獨處閒靜，不生熱惱。彌勒，雲何名為樂於愦鬧二十種過?一者、不護身業，二者、不護語業，三者、不護意業，四者、多饒貪欲，五者、增長愚癡，六者、耽著世話，七者、離出世語，八者、於非法中尊重修習，九者、捨離正法，十者、天魔波旬而得其便，十一者、於不放逸未曾修習，十二者、於放逸行常懷染著，十三者、多諸覺觀，十四者、損減多聞，十五者、不得禅定，十六者、無有智慧，十七者、速疾而得非諸梵行，十八者、不愛於佛，十九者、不愛於法，二十者、不愛於僧。彌勒，是為菩薩觀於愦鬧二十種過。” 爾時，世尊重說偈言： “捨離諸貪瞋， 不住於愦鬧， 若有專住彼， 是過不應作。 憍慢及覺觀， 皆由愦鬧生， 壞行無戒人， 稱歎於愦鬧。 愚人樂世論， 退失第一義， 放逸多覺觀， 是過不應作。 比丘捨多聞， 言論不如理， 損減諸禅定， 常思惟世間， 耽著思惟者， 何得於寂靜? 其心常散逸， 永離於正觀， 速得非梵行， 諠雜無儀檢; 亦不曾愛佛， 及愛於聖眾， 棄捨離欲法， 耽著非法言。 我常捨千身， 支分及頭目， 為求無上道， 聞法無厭足。 是諸非法人， 少聞便厭捨! 我昔作國王， 為求四句偈， 妻子及財寶， 悉皆能施與。 何有於智者， 而不勤聽法? 我嘗捨一切， 非法之戲論， 為於百千劫， 難得解脫故。 汝等應欣樂， 志求微妙法! 若樂於解脫， 最勝功德者， 世間諸事業， 皆所不應問， 衣食無勝利， 亦不證涅槃; 當稱歎最勝， 善來諸比丘， 應敷座令坐， 互說諸法要。 人身甚難得， 隨分行白法， 讀誦及禅定， 汝應如是問。 如來入涅槃， 遺法當滅壞， 比丘多放逸， 樂眾棄閒靜， 為飲食利養， 晝夜談世話。 愚人於夢中， 驚怖而漂溺， 自知多毀犯， 當墮三惡道。 應生歡喜心， 獨處於閒寂， 若在阿蘭若， 志求無上道。 不應見人過， 自謂最尊勝， 憍恣放逸本， 莫輕下劣人， 彼於遺法中， 漸次而解脫。 比丘雖破戒， 深信於三寶， 是則解脫因， 不應見其過。 摧伏貪瞋難， 勿驚於放逸， 余習法應爾， 是故不須說。 若清淨比丘， 伺他人過失， 是最非真實， 不名修正法。 如理修行者， 當須自觀察， 求道諸比丘， 捨離惡言論， 常以歡喜心， 獨處於閒靜。” 爾時，彌勒菩薩復白佛言：“希有世尊!耽著愦鬧，乃有如是無量過惡，退失功德無有利益，增長煩惱墮諸惡趣，遠離白法。何有菩薩求善法者，聞是過失而不樂於獨處閒靜?” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，雲何名為世話中過?若觀察時，菩薩應住決定之義，由觀是義不生熱惱?” 佛言：“彌勒，初業菩薩應當觀察，世話過失有二十種。若觀察時，能令菩薩住決定義，由觀是義不生熱惱。彌勒，雲何名為樂於世話二十種過?一者、心生憍恣，不敬多聞;二者、於諸诤論多起執著;三者、失於正念如理作意;四者、為所不應身多躁動;五者、速疾高下，壞於法忍;六者、心常剛強，禅定、智慧曾不熏修;七者、非時而語，言論所纏;八者、不能堅固證於聖智;九者、不為天龍之所恭敬;十者、為辯才者常懷輕賤;十一者、為身證者之所呵責;十二者、不住正信，常懷悔恨;十三者、心多疑惑搖動不安;十四者、猶如倡伎隨逐音聲;十五者、染著諸欲，隨境流轉;十六者、不觀真實，誹謗正法;十七者、有所希求常不稱遂;十八者、其心不調，為人棄捨;十九者、不知法界，隨順惡友;二十者、不了諸根，系屬煩惱。彌勒，是為菩薩樂於世話二十種過。” 爾時，世尊重說偈言： “憍傲於多聞， 執著諸诤論， 失念不正知， 是名世話過。 遠離正思惟， 身心不寂靜， 退失於法忍， 是名世話過。 其心不調順， 遠離奢摩他， 及毗缽捨那， 是名世話過。 不尊敬師長， 愛樂於世論， 智慧不堅固， 是名世話過。 諸天不恭敬， 龍神亦復然， 退失於辯才， 是名世話過。 聖者常呵責， 如是耽著人， 唐捐於壽命， 是名世話過。 諸行皆缺減， 遠離大菩提， 命終生憂苦， 是名世話過。 疑惑心動搖， 猶如風吹草， 智慧不堅固， 是名世話過。 譬如倡妓人， 贊說他勇健， 彼人亦復然， 是名世話過。 隨逐世語言， 染著諸欲境， 常行於邪道， 是名世話過。 希求心不遂， 谄曲多诤論， 遠離於聖行， 是名世話過。 愚人得少利， 其心常搖動， 如猿猴躁擾， 是名世話過。 智慧多退失， 無有覺悟心， 愚者所攝持， 是名世話過。 迷惑於眼耳， 乃至意亦然， 常與煩惱俱， 是名世話過。 愚人樂世話， 盡壽常空過， 不如思一義， 獲利無有邊。 譬如甘蔗味， 雖不離皮節， 亦不從皮節， 而得於勝味。 皮節如世話， 義理猶勝味， 是故捨虛言， 思惟於實義。 智慧諸菩薩， 能知世話過， 常愛樂思惟， 第一義功德。 法味及義味， 解脫第一味， 誰有智慧者， 心生不欣樂? 是故應棄捨， 無利諸言話， 常樂勤思惟， 殊勝第一義。 如是第一法， 諸佛所贊歎， 是故明智人， 當樂勤修習。” 爾時，彌勒菩薩復白佛言：“希有世尊!乃能善說世話過失，思惟勝義利益功德。世尊，何有菩薩求於如來真實智慧，而復樂於虛诳世話?” 爾時，彌勒菩薩而白佛言：“世尊，雲何名為睡眠中過?若觀察時，菩薩應當發起精進，不生熱惱?” 佛言：“彌勒，初業菩薩應當觀察，睡眠過失有二十種。若觀察時，能令菩薩發起精進，意樂無倦。彌勒，雲何名為樂於睡眠二十種過?一者、懈怠懶惰，二者、身體沉重，三者、顏色憔悴，四者、增諸疾病，五者、火界羸弱，六者、食不消化，七者、體生瘡疱，八者、不勤修習，九者、增長愚癡，十者、智慧羸劣，十一者、皮膚闇濁，十二者、非人不敬，十三者、為行愚鈍，十四者、煩惱纏縛，十五者、隨眠覆心，十六者、不樂善法，十七者、白法減損，十八者、行下劣行，十九者、憎嫌精進，二十者、為人輕賤。彌勒，是為菩薩樂於睡眠二十種過。” 爾時，世尊重說偈言： “身重無儀檢， 懈怠少堪任， 顏色無光澤， 是樂睡眠過。 彼人常病惱， 風黃多積集， 四大互違反， 是樂睡眠過。 飲食不消化， 身體無光潤， 聲嘶不清徹， 是樂睡眠過。 其身生瘡疱， 晝夜常昏睡， 諸蟲生機關， 是樂睡眠過。 退失於精進， 乏少諸財寶， 多夢無覺悟， 是樂睡眠過。 癡網常增長， 樂著於諸見， 熾盛難療治， 是樂睡眠過。 損減諸智慧， 增長於愚癡， 志意常下劣， 是樂睡眠過。 彼住阿蘭若， 常懷懈怠心， 非人得其便， 是樂睡眠過。 蒙愦失正念， 諷誦不通利， 說法多廢忘， 是樂睡眠過。 由癡起迷惑， 住於煩惱中， 其心不安樂， 是樂睡眠過。 功德皆損減， 常生憂悔心， 增長諸煩惱， 是樂睡眠過。 遠離諸善友， 亦不求正法， 常行非法中， 是樂睡眠過。 不欣求法樂， 損減諸功德， 遠離於白法， 是樂睡眠過。 彼人心怯弱， 恆少於歡喜， 支分多羸瘦， 是樂睡眠過。 自知身懈怠， 嫉妒精進者， 樂說其過惡， 是樂睡眠過。 智者了其過， 常離於睡眠， 愚人增見網， 無利損功德。 智者常精進， 勤修清淨道， 離苦得安樂， 諸佛所稱歎。 世間諸伎藝， 及出世工巧， 皆由精進力， 智者應修習。 若人趣菩提， 了知睡眠過， 安住精進力， 覺悟生慚愧。 是故諸智者， 常生精進心， 捨離於睡眠， 守護菩提種。” 爾時，彌勒菩薩而白佛言：“希有世尊!樂著睡眠，乃有如是無量過失。若有聞者，不生憂悔厭離之心，發起精進，當知是人甚大愚癡!若有菩薩，為欲志求阿耨多羅三藐三菩提者，聞說如是真實句義、功德利益，於諸善法而生懈怠，不起精進住菩提分，無有是處。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，雲何名為眾務中過?若觀察時，令諸菩薩不營眾務，勤修佛道?” 佛言：“彌勒，初業菩薩應當觀察，樂營眾務二十種過。若觀察時，能令菩薩不營眾務，勤修佛道。彌勒，雲何名為二十種過?一者、耽著世間下劣之業，二者、為諸讀誦修行比丘之所輕賤，三者、亦為勤修禅定比丘之所呵責，四者、心常發起無始生死流轉之業，五者、虛食居士及婆羅門淨心信施，六者、於諸財物心懷取著，七者、常樂廣營世間事務，八者、念其家業常懷憂歎，九者、其性佷戾發言粗犷，十者、心常憶念勤修家業，十一者、愛著諸味增長貪欲，十二者、無利養處不生歡喜，十三者、多生惱害障礙之業，十四者、常樂親近諸優婆塞及優婆夷，十五者、但念衣食而度晝夜，十六者、數問世間所作事業，十七者、常樂發起非法語言，十八者、恃營眾務而起憍慢，十九者、但求人過不自觀察，二十者、於說法者心懷輕賤。彌勒，是為菩薩樂營眾務二十種過。” 爾時，世尊重說偈言： “安住下劣業， 遠離殊勝行， 退失大利益， 是名眾務過。 樂讀誦比丘， 及修禅定者， 一切皆呵責， 是名眾務過。 常行生死業， 捨離解脫因， 虛受於信施， 是名眾務過。 樂受諸財寶， 不得生憂惱， 住於下劣行， 是名眾務過。 是人多愛染， 往來YIN女家， 如鳥入樊籠， 是名眾務過。 常憂歎家業， 恆懷熱惱心， 出言人不信， 是名眾務過。 不受尊者教， 違拒而輕賤， 毀犯清淨戒， 是名眾務過。 其心多憶想， 勤營於世業， 不能修智斷， 是名眾務過。 貪心恆熾盛， 樂著於諸味， 曾無知足心， 是名眾務過。 得利生歡喜， 無利便憂惱， 貪吝無仁心， 是名眾務過。 惱害無慈愍， 增長諸惡業， 愛蔓相纏縛， 是名眾務過。 遠離於師長， 親近惡知識， 擯斥持戒人， 是名眾務過。 晝夜無余想， 唯念求衣食， 不樂諸功德， 是名眾務過。 常問世間智， 不樂出世言， 耽愛於邪說， 是名眾務過。 自恃知眾務， 輕慢諸比丘， 猶如狂醉人， 是名眾務過。 常伺求他短， 不自見其過， 輕毀有德人， 是名眾務過。 如是愚癡者， 無有善方便， 輕慢說法者， 是名眾務過。 如是下劣業， 具足諸過失， 何有智慧人， 愛樂而修習? 清淨殊勝業， 具足諸功德， 是故有智人， 愛樂常修習。 若樂下劣業， 智者當呵責， 如人捨多財， 貪求於少分。 是故明智人， 當捨下劣業， 應求勝上法， 諸佛常稱歎。” 爾時，彌勒菩薩而白佛言：“希有世尊!彼諸菩薩捨離殊勝精進之業，而乃發起下劣之事，當知是人，甚為少智覺慧微淺。” 佛告彌勒菩薩言：“彌勒，我今實言告汝：若有菩薩不修諸行，不斷煩惱，不習禅誦，不求多聞，我說是人非出家者。彌勒，若有勤修智斷行者，智出生者，智成就者，不作世業營眾務者，我說是人，住如來教。若有菩薩，樂作世業營於眾務，為所不應，我說是人住於生死，是故菩薩不應親近。彌勒，若有菩薩多營眾務，造七寶塔，遍滿三千大千世界;如是菩薩，不能令我而生歡喜，亦非供養恭敬於我。彌勒，若有菩薩，於波羅蜜相應之法，乃至受持一四句偈，讀誦修行，為人演說，是人乃為供養於我。何以故?諸佛菩提從多聞生，不從眾務而得生也。 “彌勒，若有菩薩勤營眾務，令彼讀誦修行演說諸菩薩等營於眾務，當知是人，增長業障，無諸福利。何以故?如是所說三種福業，一切皆從智慧而生。是故，彌勒，營事菩薩，於彼讀誦修行演說諸菩薩所，不應障礙為作留難;讀誦修行演說菩薩，於修禅定諸菩薩所，不應障礙為作留難。彌勒，若一閻浮提營事菩薩，於一讀誦修行演說菩薩之所，應當親近供養承事;若一閻浮提讀誦修行演說諸菩薩等，於一勤修禅定菩薩，亦當親近供養承事。如是善業，如來隨喜，如來悅可。若於勤修智慧菩薩，承事供養，當獲無量福德之聚。何以故?智慧之業無上最勝，超過一切三界所行。是故，彌勒，若有菩薩發起精進，於智慧中當勤修習。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如來善說初業菩薩，樂於愦鬧、世話、睡眠、眾務過失。世尊，雲何名為戲論中過?若觀察時，菩薩當得住於寂靜，無諸诤論?” 佛言：“彌勒，初業菩薩戲論過失無量無邊，我今略說有二十種。雲何名為二十種過?一者、於現在生多諸苦惱;二者、增長瞋恚，退失忍辱;三者、為諸怨對之所惱害;四者、魔及魔民皆生歡喜;五者、未生善根皆悉不生;六者、已生善根能令退失;七者、增諸斗诤怨競之心;八者、造作地獄惡趣之業;九者、當得丑陋不善之果;十者、舌不柔軟，言詞謇澀;十一者、所受教法不能憶持;十二者、於未聞經聞之不悟;十三者、諸善知識皆悉捨離;十四者、諸惡知識速當值遇;十五者、修行於道難得出離;十六者、不悅意語數數常聞;十七者、在在所生多諸疑惑;十八者、常生難處，不聞正法;十九者、修行白法多有障礙;二十者、於所受用多諸怨嫉。彌勒，是為菩薩耽著戲論二十種過。” 爾時，世尊重說偈言： “現生常苦惱， 離忍多瞋恚， 怨仇生害心， 是名戲論過。 魔及魔眷屬， 皆生歡喜心， 喪失諸善法， 是名戲論過。 未生善不生， 常住於斗诤， 造於惡趣業， 是名戲論過。 身體多丑陋， 生於下劣家， 發言常謇澀， 是名戲論過。 聞法不能持， 或聞不入耳， 常離諸善友， 是名戲論過。 值遇惡知識， 於道難出離， 常聞不順語， 是名戲論過。 隨彼所生處， 常懷疑惑心， 於法不能了， 是名戲論過。 常生八難中， 遠離無難處， 具足無利益， 是名戲論過。 於善多障礙， 退失正思惟， 所受多怨嫉， 是名戲論過。 如是諸過失， 皆因戲論生， 是故有智人， 速疾當遠離。 如是戲論者， 難證大菩提， 是故有智人， 亦應不親近。 戲論诤論處， 多起諸煩惱， 智者應遠離， 當去百由旬。 亦不近於彼， 造立諸捨宅， 是故出家人， 不應住诤論。 汝等無田宅， 妻子及僮僕， 乃至榮位等， 何緣興诤論? 出家住寂靜， 身被於法服， 諸仙鹹敬事， 當修忍辱心。 如是戲論者， 增長毒害心， 當墮於惡趣， 是故應修忍。 囚禁及系縛， 刑害而捶楚， 如是等諸苦， 皆由诤論生。 如是戲論者， 常遇惡知識， 名稱不增長， 曾無歡喜心。 若捨於诤論， 無能伺其便， 眷屬不乖離， 當遇於善友。 於乘得清淨， 業障盡無余， 摧伏於魔軍， 勤修忍辱行。 诤論多諸過， 無诤具功德， 若有修行者， 當住於忍辱。” 爾時，彌勒菩薩復白佛言：“希有世尊!乃能善說如是過失，令諸菩薩生覺悟心。世尊，於後末世五百歲中，頗有菩薩聞說如是诤論過失，能生憂悔，離煩惱不?” 佛告彌勒菩薩言：“彌勒，於後末世五百歲中，少有菩薩能生憂悔，捨離煩惱;多有菩薩，其心剛強不相尊敬，懷增上慢互相是非，聞說如是甚深義趣、殊勝功德，雖復受持讀誦演說，由是菩薩業障深重，不能得生殊勝功德，便於是經疑惑不信，不復受持為人演說。時魔波旬見是事已，為诳惑故作比丘像，來到其所，說如是言：‘此諸經典，皆是世俗善文詞者之所制造，非是如來之所宣說。何以故?此經所說功德利益，汝皆不得。’由魔波旬如是诳惑，於此空性義利相應甚深契經，心生疑惑起諸诤論，不復受持讀誦演說。彌勒，彼諸愚人不能了知，由自業故，不能護彼殊勝功德;自業消已，決定當得如是功德。” 爾時，彌勒菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益：若有眾生發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛;是人命終，當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心，由是心故，當得往生彼佛世界?” 佛告彌勒菩薩言：“彌勒，如是十心，非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何等為十?一者、於諸眾生起於大慈無損害心;二者、於諸眾生起於大悲無逼惱心;三者、於佛正法不惜身命樂守護心;四者、於一切法發生勝忍無執著心;五者、不貪利養恭敬尊重，淨意樂心;六者、求佛種智，於一切時無忘失心，七者、於諸眾生尊重恭敬無下劣心;八者、不著世論，於菩提分生決定心;九者、種諸善根，無有雜染清淨之心;十者、於諸如來捨離諸相起隨念心。彌勒，是名菩薩發十種心，由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒，若人於此十種心中隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，無有是處。” 爾時，尊者阿難白佛言：“希有世尊!乃能開示演說如來真實功德，發起菩薩殊勝志樂。世尊，當何名此經?我等雲何受持?” 佛告阿難言：“此經名為《發起菩薩殊勝志樂》，亦名《彌勒菩薩所問》，以是名字汝當受持。” 佛說此經已，彌勒菩薩及諸聲聞，一切世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第九十三 善臂菩薩會第二十六之一 如是我聞：一時，佛在王捨城迦蘭陀竹園。 爾時，有菩薩摩诃薩善男子，名曰善臂，來至佛所，頭面禮佛足，禮已卻坐一面。 爾時，世尊告善臂菩薩言：“善男子，是六波羅蜜，菩薩常當具足。何等六?檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜。善男子，是六波羅蜜，菩薩常當具足。 “善臂，雲何菩薩具足行檀波羅蜜?善臂，菩薩於諸聚落正命求財，非邪命求，隨順不逆，不困逼眾生以求財物而行布施;非為恭敬、供養、名稱等故而行布施;非羞畏故，非果報故，非生天故，非谀谄故，於持戒、毀戒不起毀譽，或是所識，或非所識，而於其中以平等心，供養恭敬，尊重贊歎;亦於持戒、毀戒，若親不親、所識不識，若怨非怨，恆以深重敬愛信樂。是菩薩隨其所有，常應惠施，有少施少，有多施多，有粗施粗，有細施細，有妙施妙，有不妙施不妙。若以上馔甘馔飲食價值十萬，持用施人;或分一錢為十六分，持一分用施，其心歡喜等無差別。善男子，是菩薩於諸乞食者，須食施食，為具足一切智力故;須飲施飲，為斷眾生渴愛力故;須衣施衣，為得無上慚愧衣故;須乘施乘，為得菩薩乘佛乘故;須香施香，為得正覺持戒香故;須華施華，為得如來七覺華故;須末香者施以末香，為得除滅一切眾生不善香故;須塗香者施以塗香，為得無缺戒香身故;須蓋施蓋，為斷眾生煩惱火故;須革簁者施以革簁，為受無量智慧樂故;須床施床，為令眾生得釋梵聖床快樂力故;須坐處者施以坐處，為坐菩提樹下，諸魔結使不能壞亂其坐處故;須捨施捨，為令眾生得覆護處，無所怖畏得無我力故;以好園觀奉施佛僧，為得無上寂靜禅定力故;持妙供具種種莊嚴，施諸佛塔廟，為得三十二相、八十種好大丈夫力故;若於佛塔及闇道中，燃燈施明，為得無量佛眼明故;以種種伎樂供養三寶，為得無量天耳故;以衣缽施，為得無上端嚴持戒故;以扇澡盥持用施人，為令眾生得涼清淨故;以紙筆墨及高座施，為得無上大智慧故;施病者藥，為除眾生結使病故;以地施他，為令眾生得三乘分甘露界故;造塔形像，為令眾生聽正法故;所有之物速以施人，為得神通捷疾力故;布施清淨，為於無上道中不留難故;常施不絕，為得無斷辯才力故;隨意布施，為令眾生得大悲故;不逼人求財持用布施，為令諸魔外道不能壞亂，自然得成無上道故。菩薩布施，應如上所說而行惠施。若菩薩欲作如上施者，或自無財當生心施，欲得開示無量無邊一切眾生：‘有力無力，如上布施，是我善行，我是妙勝，是我寶物，能令一切世間眾生，所有快樂悉得成就，所謂得和合樂，能捨一切無有狐疑，諸所有願悉皆成就，得安樂行。若諸世間所有眾生，希望欲得所須之物，我當滿足與之，珍寶、金、銀、衣服、錢財猶如山積，飲食之具如大巨海無量無邊。’是菩薩於晝夜各三時中，以己所作財施、法施所得果報，願與一切眾生共之，令過去、未來、現在一切有行眾生，生妙國界及出世樂。是人雖作如是布施，終不希望求其果報，開示如是方便，為化眾生入於善法。是菩薩布施時，願令一切眾生得度、得解脫，為得一切智具足一切佛法故。若布施布施已，亦願眾生得度、得解脫，為得一切智具足一切佛法故。如此布施，若無有力，不能學之，不能捨財，是菩薩應如是思惟：‘我今當勤加精進，時時漸漸，斷除悭貪吝惜之垢。我當勤加精進，時時漸漸，學捨財施與，常令我施心增長廣大，乃至生有終不懈怠，心常歡喜。’如是菩薩發菩提心，念菩提心，修菩提心，希望菩提，願求菩提，是名菩薩無量阿僧祇大施、大捨、大出。何以故?如是布施，於諸施中最勝第一，令我未來之世於一切世間所有眾生中，雨法雨，雨甘露雨，施法雨，施甘露雨，出法雨，出甘露雨。 “善臂，菩薩摩诃薩如是行施，不以為難，以為喜樂，速疾具足檀波羅蜜。善男子，菩薩不能自以身體支節施於乞者，若自割，若教他割。何以故?若成是業，令彼乞者於大地獄受無量罪故。菩薩摩诃薩，不應自惜身體支節。所以者何?欲令乞者遠離廣大不善業故。若有乞士，來從菩薩乞索所須，是時菩薩若自無財，不應強逼父母、妻子、眷屬、親戚、奴婢取其財物，令其貧匮持以施人。何以故?菩薩摩诃薩欲於一切眾生中，行平等慈心故。若菩薩摩诃薩，不逼父母、妻子、眷屬、親戚、奴婢財物持用惠施;菩薩爾時，於眾生中得慈悲心。善男子，菩薩不應於他眾生有悭吝心，以逼他眾生取財惠施，諸佛世尊所不贊歎，何況自割支節施於他人!是名菩薩具足檀波羅蜜。 “善臂，雲何菩薩摩诃薩具足屍波羅蜜?善臂，是菩薩於一切眾生，乃至盡形，自不殺生，教他不殺，願不殺生;自不偷盜，教人不偷盜，願不偷盜;自不邪YIN，教人不邪YIN，願不邪YIN;自不妄語，教人不妄語，願不妄語;乃至盡形，自不飲酒，教人不飲酒，願不飲酒。是菩薩於此五戒中，常堅持專念，不緩不缺，勤加精進。如是恐怖他人、系縛囚執、鞭杖刑戮，於此事中永斷遠離;及兩舌、惡口、妄語、绮語，亦復如是。是菩薩如是思惟：‘我應於一切眾生生愛念心，猶如父母愛念一子。若我父母，以種種苦事弓箭刀杖加害於我，我於是中終不生報。我於一切眾生，應如父母愛念一子。’譬如父母妻子別離既久，一旦相見，其心歡喜踴躍無量;如是菩薩見一切眾生，其心歡喜亦復如是。是菩薩持不殺戒，欲令眾生得住無學不殺戒故。是菩薩持不盜戒，欲令眾生得住無學不盜戒故。是菩薩持不邪YIN戒，欲令眾生得住無學不YIN戒故。是菩薩持不妄語戒，欲令眾生得住無學實語戒故。是菩薩持不飲酒戒，欲令眾生得住無學不飲酒戒故。是菩薩持不恐怖戒，為得成就金剛定故。是菩薩持不系縛戒，欲令一切眾生斷結使縛故。是菩薩持不囚執戒，欲令眾生出五道故。是菩薩持不鞭杖戒，為欲遠離諸魔結使留難得法定故。是菩薩持不刑戮戒，為令身口意得不護業故。是菩薩持不兩舌戒，為得不壞和合眾故。是菩薩持不惡口戒，為得五種梵音聲故。是菩薩持不绮語戒，為得發言說法無障礙故。是菩薩持求畏死眾生戒，欲令一切眾生脫生老病死、憂愁悲惱恐怖斷故。是菩薩愛護他物不令漏失戒，為得無上菩提覺定故。有他眾生婦女妻子，或被拘錄，爾時菩薩於中救脫，為得不缺法定故。是菩薩若勸他令放，為得心自在故。是菩薩若自放，或勸他令放，為坐菩提樹下破壞一切魔結使故。是菩薩若見系獄眾生，若自放，若勸他令放，為得心自在無障礙故。是菩薩若見眾生當得鞭杖，若自放，若勸他令放，為得四無所畏故。是菩薩若見眾生當被刑戮，若自放，若勸他令放，為得四種法身故。是菩薩持不诳戒，為坐菩提樹下師子座處，一切魔結使不能留難，得法定故。是菩薩善和斗诤專生歡喜，為得不壞大聖眾故。是菩薩持愛語戒，欲令一切眾生耳聞好語，心得歡喜樂故。是菩薩隨愛語說，欲令言不虛故。是菩薩持讀佛文詞戒，為得聖人威德成就大眾故。是菩薩受持於三時中五體歸命一切世間在在處處過去未來現在無量無邊諸佛法僧菩薩戒，為得菩提樹下師子座處不可破壞，專住信、精進、念、定、慧，得法定故。是菩薩受持於三時中掃灑繞塔戒，為得具足一切佛法故。是菩薩持贊法戒，為得轉於無上法輪故。是菩薩持贊僧戒，為得大眾圍繞故。是菩薩持三時歸，依三寶戒，欲令一切眾生得無上歸依故。是菩薩受持於三時中願使一切世間常有佛法僧菩薩不空者戒，為得無上菩提樂故。是菩薩受持於三時中勸請一切諸佛一切說法戒，為得十住雨法雨故。是菩薩受持於三時中忏悔諸罪捨出諸惡穢污戒，為得斷滅一切愛習氣故。是菩薩受持於三時中和合一切善根戒，為令一切波羅蜜滿足故。是菩薩受持於三時中念一切世間在在處處過去未來現在諸佛聲聞緣覺聖眾菩薩下至六趣眾生所有善根願戒，為得無上菩提資用故。是菩薩受持於三時中願求菩提戒，為得無上菩提正決定故。是菩薩於三時中受持一切善根無上道戒，為得畢定如來力無所畏故。是菩薩受持供給父母師長戒，為得無勝法定故。是菩薩若見恐畏貧窮之人，受持不恐怖供施戒，為得無破壞難論方便故。是菩薩受持救護縣官盜賊水火戒，為得諸力波羅蜜故。是菩薩若見佛緣覺聲聞菩薩神足變化隨而持戒，為得無上神足力故。是菩薩受持護他心身口意業戒，為得如來無量知他心力故。是菩薩若見放逸失念者，所謂失現在未來三乘義者，願起念持不失故。是菩薩持聽法集法說法戒，為得具足四無礙辯故。是菩薩持一切身口意業善根攝受奉行，欲令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。如是善根，願為一切眾生受行，為令眾生得解脫，得一切智具足一切佛法故，如是持戒不缺不破不荒。若無力勢能修學者，是菩薩應如是思惟：‘今我當勤加精進，時時漸漸，遠離殺害諸不善法;我復倍加精進，時時漸漸，善學持戒令增長滿足，乃至生有終不懈怠，不生憂愁。’ “善臂，如是菩薩摩诃薩，發起菩提心，念菩提心，修菩提道，希望菩提，願求菩提，是名無量無邊持戒善根。何以故?如此持戒，一切善戒中最勝第一;受持是戒，欲令一切世間所有眾生發起無漏戒，發起無學戒，生無漏戒，生無學戒。善臂，如是菩薩摩诃薩於此持戒，不以為難，以為喜樂，速疾具足屍波羅蜜。 “善臂，雲何菩薩摩诃薩具足羼提波羅蜜?是菩薩，若自眷屬、若他眾生來奪菩薩命者;菩薩爾時於此事中，終不生於瞋報之心。或有他人，來奪菩薩財物乃至妻子，若說兩舌、惡口、妄言、绮語，若有恐怖系縛囚執、鞭杖刑戮，以種種苦加於菩薩;菩薩爾時，亦復不生還報之心。若奪命根及一切物乃至妻子，若說兩舌、惡口、妄言、绮語，恐怖系縛囚執、鞭杖刑戮，是菩薩思惟如是諸事：‘是我惡行不善業報自作自受，或過去世，或現在世，若先作已今受果報。我今雲何於自果報而瞋於他?’復次，善臂，菩薩如是思惟：‘若有他人奪我命根及諸財物乃至妻子，若說兩舌、惡口、妄言、绮語，若有恐怖系縛囚執、鞭杖刑戮，我於此中，不應瞋害加他，系縛冤家。何以故?我今現世受少苦惱，尚不愛喜不可適意，雲何生瞋加害於他?於當來世，受諸罪報，無量無邊百千萬億苦惱，甚多不喜不愛、不可適意諸果報也!’復次，善臂，菩薩如是思惟：‘有命根故斷截命根，有財物故克奪財物，有妻子故奪其妻子，有耳根故聞兩舌、惡口、妄言、绮語，有此身故有恐怖系縛囚執、鞭杖刑戮。今我自受命根、耳根、身受苦入，雲何以瞋加害於他?’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘眼根即是地大，即是自物，即是法界，即是自性;濕性水，熱性火，動性風，即是己物，即是法界，即是自性。如是一切命，即是壞法、滅法、盡法;如是一切諸根，是苦法，是苦觸法，是受苦法;一切身即是苦法，是苦觸法，是受苦法;即是己物，即是法界，即是己性。我今此命，即是壞法、滅法、盡法、苦法;此六根即是苦觸法，即是惡觸觸。我今雲何自於此命壞法、滅法、盡法，而生瞋恚侵害於他，系縛冤家?何以故?即是己物，即是法界，即是自性。’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘內眼、耳、鼻、舌、身、意，非我、非我所;外眼、耳、鼻、舌、身、意，亦非我、非我所。雲何明智之人，於此六根非我、非我所中，莊嚴愛著，生於瞋恚加害他人?’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘人中苦少，餓鬼苦多，畜生中苦轉復增多，地獄苦惱無量無邊不可計倍。人中少苦尚不欲受，何況於未來世中，受三惡道無量苦惱?是故我今不應生瞋加害於他。’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘我今若能利益一人，尚不應瞋、加害於他、系縛冤家，何況我當以甚深法義，利益一切世間無量眾生發大莊嚴，大莊嚴已，得受記別趣於大乘，而得具足無上佛法?是佛法中，不應不忍侵害於他憎嫉斗訟，此中應行忍辱利益於他，善和斗訟，不懷嫉妒。’善臂，若有善男子、善女人，乃至阿鼻地獄受諸苦痛，於冤家許，尚不應生瞋加害侵毀，何況人中受少苦惱，當生瞋害於他?是善男子、善女人，為他所瞋、罵詈诃責、誹謗輕毀、稱揚惡名，如是諸惡悉應忍之，起慈悲心純淨無垢，欲得如來心故。是菩薩受諸鞭杖恐怖、系縛囚執，於此事中，悉應忍之起慈悲心，為於一念中間破一切無明闇障[穀-禾+卵]故。是菩薩受行忍辱慈悲心，欲令一切眾生斷愛恚故;若割耳時，亦行忍辱起慈悲心，欲令一切眾生聞法信故;若割鼻時，亦行忍辱起慈悲心，為受端嚴無上持戒香故;若截足時，亦行忍辱起慈悲心，為得如來四神足故;若截手時，亦行忍辱起慈悲心，為欲攝取一切眾生得寂靜故;若分解支節時，亦行忍辱起慈悲心，為令具足六波羅蜜故;若挑眼時，亦行忍辱起慈悲心，為得慧眼故;若斬首時，亦行忍辱起慈悲心，為得如來一切智首故。是菩薩如是忍辱趣向思惟，願令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故。‘如是忍辱，我今趣向思惟已，願令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足佛法故;如是忍辱，不破不缺不荒。’若無力勢不能學者，是時，菩薩應如是思惟：‘我今當勤加精進，時時漸漸，遠離斷滅不忍之法;今我勤加精進，時時漸漸勤學忍辱，令此忍辱增廣具足，乃至生有，終不懈怠不生憂愁。’ “如是菩薩摩诃薩，發菩提心，念菩提心，修菩提心，希望菩提，願求菩提。是菩薩發起正行，如是等無量無邊阿僧祇善忍，欲令一切世間所有眾生，發起無漏忍辱，發起無學忍辱，生無漏忍辱，生無學忍辱。善臂，如是菩薩摩诃薩行於忍辱，不以為難，以為喜樂，速疾具足羼提波羅蜜。 “善臂，雲何菩薩摩诃薩具足毗梨耶波羅蜜?善臂，是菩薩應如是思惟：‘今此十方一一方面有無量世界，一一世界有無量無邊眾生集聚，無有邊際。我今當發莊嚴，令此眾生得大利益，亦令得樂。復次，觀知無量眾生利益快樂所緣之法故，發起善根法故，我於無量晝夜，若心放逸、或生余念、若睡眠時，常念念中增長福德，於一一念中，發起無量無邊善根菩提資用。我今當知一一念中，發起增益無量善根故，成阿耨多羅三藐三菩提，則不為難。今我以此緣故，我見菩薩甚為易得。是故欲得無上道者，乃至盡形不應懈怠。’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘若菩薩於無量無邊世界眾生中，能令一世界眾生得離一切諸苦者。我尚於一一念中，發起增益無量善根，何況乃令無量無邊世界眾生，遠離斷除生老病死、恩愛別離、冤憎集會、三惡道苦!’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘若菩薩摩诃薩於一念中，欲令無量無邊世界所有眾生，遠離斷除一切諸苦者。此菩薩亦於一念之中，得發起增益無量善根，況當欲令未來無量無邊阿僧祇劫，無量無邊世界眾生，遠離斷除生老病死、恩愛別離、冤憎集會、三惡道苦!’復次，善臂，菩薩摩诃薩應如是思惟：‘若有人欲得聲聞、緣覺法，是人尚得於一一念中，發起增益無量無邊善根，何況有善男子、善女人，欲成就具足佛法無量無邊威德力勢者!善男子、善女人，四因四緣四境界，於晝夜中，若心放逸、或生余念、若睡眠時，於一一念中，修集四無量無邊善根，發起增益菩提資用。我今當知一一念中，發起增益四無量善根，成阿耨多羅三藐三菩提，則不為難。以是緣故，我見菩提甚為易得。是故欲得菩提道者，乃至盡形不應懈怠。譬如四大海，若南、若北、若上、若下易得邊際;如是四無量善根大海菩提資用，難得其邊。我今何故，不於一一念中發起增益四無量善根大海菩提資用?是故欲成無上道者，乃至盡形不應懈怠。’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘若有師子、狐、狼、鹫、鵲、烏鳥、蛟、虻、蠅、蚤，如是等類尚得無上道已，況我今者生於人中而應懈怠?是故欲成無上道者，乃至盡形不應懈怠。’復次，善臂，菩薩摩诃薩如是思惟：‘乃至百人、千人，猶尚得成無上道已，而我今者獨不得成?況復十方如恆河沙等現在、未來諸佛世尊，已成、當成，是故我今乃至盡形不應懈怠。’是菩薩復應如是思惟：‘若有法是佛所說、若聲聞說、若菩薩說，乃至狂愚人為佛故說，所謂檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜。是菩薩為具足佛法欲成無上道，欲得一切智，於此法中，勤加精進如救頭燃，學持通利，思惟分別為他解說，智慧精進一心思惟。是菩薩若一切眾生有說法之處，乃至刀杖之難，要至其所聽其所說。或有眾生修樂報業，若現世樂、若後世樂，菩薩爾時即以善法妙義，如法佐助於此善法亦復勤加精進。是菩薩自以己身施於眾生，令得自在。譬如四大，一切眾生於中自在隨所須用;菩薩摩诃薩以身施人，令他自在亦復如是。智慧精進乃至刀杖之難，常於佛法僧中，及諸師長、羸老病苦、貧窮無護，增益供養恭敬，使令勤加精進如救頭燃。隨眾生心，布施、愛語、利益、同事，隨所攝之：欲得聲聞乘者，調伏安置於聲聞乘;欲得緣覺乘者，調伏安置於緣覺乘;欲得菩薩乘者，調伏安置於菩薩乘，智慧精進如救頭燃。是菩薩為善法故，六波羅蜜因緣故，不計寒熱饑渴、蚊虻毒螫、風飄日曝、惡觸誹謗罵詈、種種苦惱疲極睡眠，於此事中，乃至盡形終不憶念，智慧精進如救頭燃，乃至刀杖之難亦不懈怠。是菩薩為無上道因緣故，能受種種苦，所謂阿修羅人三惡道苦不以為難，智慧精進如救頭燃。是菩薩牢強精進意勇堅固，欲出於世成佛無上精進之力。是菩薩欲得毗梨耶波羅蜜，趣向毗梨耶波羅蜜，願令眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。‘我今趣向毗梨耶波羅蜜已，願令眾生得度得解脫故，為得知一切智具足一切佛法故，如是精進不破不缺不荒。’若無力勢不能具足學者，是菩薩如是思惟：‘我今當勤加精進，時時漸漸，斷除懈怠懶惰;復當勤加精進，時時漸漸善學精進，令此精進增廣具足，乃至生有，終不懈怠不生憂愁。’ “如是菩薩，發起菩提心，念菩提心，修菩提心，希望菩提，是名無量無邊阿僧祇善精進波羅蜜。何以故?如是精進，於余善法精進中最勝第一，欲令一切世間在在處處所有眾生，發起無漏精進，發起無學精進，生無漏精進，生無學精進。善臂，如是菩薩摩诃薩行於精進，不以為難，以為喜樂，速疾具足毗梨耶波羅蜜。 大寶積經卷第九十四 善臂菩薩會二十六之二 “善臂，雲何菩薩摩诃薩具足行禅波羅蜜?菩薩若眼見色不取其相，或時眼根為外緣所牽，應正行守護不令隨緣，不留心於無明貪著世間，護持是戒，爾時具足得眼根戒;耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，亦如是。是菩薩若行住坐臥，若說法，若默然，終不遠離寂定之心;善護手足無有散亂，常懷慚愧善護口業，安詳直視，心常寂靜不喜戲笑，善御身口意業令其寂靜;若屏猥處及現露處，無有異心;於所須物衣服、飲食、臥具、醫藥心常知足，易養易滿易可使令;善行寂靜，遠離愦鬧，於利衰毀譽稱譏苦樂，心無有異，不高不下;命及非命亦無異心，無瞋無愛;等視冤家猶如赤子，於忍不忍心常平等，聖聲凡聲、寂聲亂聲亦復如是;憎愛色中心不高下，離染瞋恚愛不愛者，聲、香、味、觸、法亦復如是。是菩薩觀欲如骨璅，邪憶想故發起此心;觀欲如肉團，多怨憎故;觀欲如炬火，染著苦法遠離樂故;觀欲如樹上果，多人愛著故;觀欲如假借，不得自在故;觀欲如夢，念念滅故;觀欲如癰，於苦倒中生樂想故;觀欲如鉤，行諸惡法墮惡道故;觀欲如灰河，增益欲染不知足故。是故菩薩如是觀已，離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，成初禅行;離覺觀，內淨信心在一處，無覺無觀，定生喜樂，成二禅行;離喜行捨念，正智一心身行樂，諸聖人能行能捨，成三禅行;捨苦樂意，先滅憂喜，行捨念淨，成四禅行。於一切眾生思惟樂想，成就無量無邊慈心;於眾生中思惟苦想，成就無量無邊悲心;於眾生中思惟喜想，成就無量無邊喜心;於眾生中捨苦樂想，成就無量無邊捨心。是菩薩不思惟色想，成就空處寂靜行;不思惟空想，成就識處寂靜行;不思惟識想，成就無所有處寂靜行;不思惟無所有處想，成就非有想非無想處寂靜行。是菩薩於入息出息，若隨若住，長時知長，短時知短，成就入息出息寂靜行。是菩薩思惟觀身不淨想，成就不淨寂靜行。是菩薩思惟無常想生老病過，成就無常想寂靜行;思惟食中起無量過患想，成就食不淨想寂淨行;於諸世界城邑聚落種種嚴飾中，思惟分別必歸壞敗想，成就世間不可樂寂靜行。是菩薩內有色想，外觀色少，若好若丑取其相貌，成就初勝處行。是菩薩內有色想，外觀色多，若好若丑取其相貌，成就二勝處行。是菩薩若死若燒風吹日曝，成為灰土，為水所漂，若碎滅磨滅，若斷三有，是名內無色想觀外色少，若好若丑取其相貌，成就第三勝處行。是菩薩內無色想外觀色多，若好若丑取其相貌，成就第四勝處行。是菩薩內無色相，外觀色青無量無邊，愛樂取相，成就第五勝處行。是菩薩內無色想，外觀色赤無量無邊，愛樂取相，成就第六勝處行。是菩薩內無色相，外觀色黃無量無邊，愛樂取相，成就第七勝處行。是菩薩內無色相，外觀色白無量無邊，愛樂取相，成就第八勝處行。是菩薩入是無量無邊地一切處，不念異相，成就初一切處行。是菩薩入無量無邊水、火、風、青、黃、赤、白、虛空、識一切處，不念異相，成就十一切入處行。是菩薩入苦法時，心緣一切善根，所謂大慈大悲，攝持正法，不斷三寶，莊嚴佛身，清淨梵音，本昔誓願教化眾生，淨佛世界，坐菩提樹，轉妙法輪，除斷一切眾生結使，其心所緣境界如是。是菩薩入禅定時，離四識住處，不依地大、水大、火大、風大、空大、識大，亦不依止今世後世，入如是定都無所依。是菩薩入禅其心愛樂，為欲入於無上解脫定故。是菩薩修行禅定，願令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。若思惟若思惟已，願令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。於此禅定若無力能學，是菩薩應如是思惟：‘我今應時時漸漸，勤加精進遠離亂心;時時漸漸，勤加精進學一心，令此一心增廣具足，乃至生有，終不懈怠不生愁憂。’ “是菩薩發起菩提心，念菩提心，修菩提心，希望菩提，願求菩提，是名菩薩摩诃薩無量無邊善根禅定，欲令一切世間在在處處所有眾生，發起無漏禅定，發起無學禅定，生無漏禅定，生無學禅定。菩薩摩诃薩行是禅定，不以為難，以為喜樂，速疾具足禅波羅蜜。 “善臂，雲何菩薩摩诃薩具足般若波羅蜜?善臂，若有聰明智慧之人，學已能持，聞已誦習，善學諸法甚深相義，亦能分別，如所聞法，聞已思義，有如是等者;菩薩爾時則應親近，恭敬供養，尊重贊歎，乃至刀杖不應遠離。是菩薩因學問故，因了義故，因思義故，供養恭敬師和尚故，乃至近死，終不避難諸苦惱事，所謂饑渴寒熱、蚊虻毒螫、風吹日曝、諸惡觸等、罵詈誹謗。是菩薩於正法中起寶聚想，於說法者起寶藏想，於聽法者起難遭想，於問義者起慧命想，於多學者斷除無明起智慧想，於分別諸法起百千生生慧眼想。是菩薩聞是諸法，受持修學廣分別已，知陰界入、四聖谛、十二因緣、三世、三乘，得如是知。 “雲何知界?知二界，有為界、無為界，是名二界。雲何有為界?若法生、住、滅者，是名有為界。雲何無為界?若法無生、住、滅，是名無為界。是名知有為、無為界。復次，知三界，善界、不善界、無記界。雲何善界?若不貪共不貪，若不恚共不恚，若不癡共不癡，是名善界。雲何不善界?若貪共貪，若瞋共瞋，若癡共癡，是名不善界。雲何無記界?除善不善，若有余法，是名無記界。復次，知三界，所謂欲界、色界、無色界。雲何欲界?地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，若於此中欲染貪著，瞋恚、愚癡希望，欲得心所作業，是名知欲界。雲何色界?梵天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、果實天、少果天、廣果天、無量果天、無想天、無熱天、無惱天、善見天、好善見天、阿迦膩吒天，若於此中，色染愚癡希望，欲得心所作業，是名色界。雲何無色界?空處天、識處天、無所有處天、非有想非無想處天，若於此中，無色染污愚癡希望，欲得心所作業，是名無色界。是名三界。復次，知四界，欲界、色界、無色界、無為界，是名知四界。復次，知六界，所謂欲界、恚界、害界、出界、不恚界、不害界，是名知六界。復次，知六界，所謂地、水、火、風、空、識界，是名六界。觀地大，無常變壞無堅無牢相，若無常即是苦，若是苦即無我;水、火、風、空、識大，無常變壞無堅牢相，若無常即苦，若苦即無我，是名知六界。 “是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知五陰，所謂色陰、受想行識陰。色如水沫，即是生滅不得久住;受如水泡，即是生滅不得久住;想如野馬，即是生滅不得久住;行如芭蕉，即是生滅不得久住;識如幻化，即是生滅不得久住。是名知五陰。 “是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知內入，所謂眼入、耳鼻舌身意入，是名內六入。眼入即是苦法、老法、死法，空、無我、無我所，熾然三毒，生老病死、憂悲苦惱，亦能熾然諸苦惱法;耳、鼻、舌、身、意亦如是，熾然三毒乃至諸苦，是名知內六入。復次，知外六入，眼所見色，是名外六入;耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所覺觸，意所知法，是名外六入。眼所見色是外入，不堅牢性，無所依止，亦無勢力，一切無常，如實非不如實如幻如化;耳所聞聲，鼻所嗅香，舌所嘗味，身所覺觸，意所知法亦如是，是名知外六入。 “是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知四聖谛，所謂苦聖谛、集聖谛、滅聖谛、道聖谛，是名四聖谛。雲何苦聖谛?若五陰、六界、內六入、外六入，是名苦。此苦無常喻如怨賊，如癰如箭，如獄閉系，如器壞敗，是不自在即是無我，得如是知已，是名知苦聖谛。雲何集聖谛?所謂貪恚、癡慢、我慢專取於我，決定計我常住不壞，我即是色，我異於色;我即是想，我異於想，我是想非想，我異想非想;我即是陰，我異於陰，我中有陰，陰中有我;我即是界入，我異界入，我中有界入，界入中有我;我即是受，我異於受;我即是知，我異於知;我是無受，我異無受;我是色少，我異色少;我是色多，我異色多;我是常，我是無常，我是常無常，我是非常非無常;我是有邊，我是無邊，我是有邊無邊，我是非有邊非無邊;死後如去，死後不如去，死後亦如去亦不如去，死後非如去非不如去;命即是身，身即是命;此眾生從何處來，去至何處;此諸眾生，即是斷滅非有相續;自作自受，他作他受。計有我者即有我所，有我所者即是有我，如是攝取我見、身見，若結若使，若我我所、我受貪恚癡本，若總身口意業，若福業若罪業，若欲界業、若色無色界業，是名集聖谛。雲何滅聖谛?若貪恚癡盡，我我所盡，受取有盡，是名滅聖谛。雲何道聖谛?若見苦集盡，思惟一切有為過患，見涅槃寂靜，所作已辦，住如是法時，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名道聖谛。如是知四聖谛。是菩薩分別思惟四聖谛時，見有為法是苦、是無常、是空、是無我，見無為法能為覆護，是捨是依，雖作是觀不證涅槃，如是知四聖谛。 “是菩薩聞如是法已，受持修學廣分別已，即知十二因緣，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，是名十二因緣。若不知不見四聖谛、十二因緣，是名無明。若有身口意業，若福業、若罪業，若欲界系、色無色界系，是名行。若有心意識，是名識。若有受想思觸思惟，是名名;若有四大，四大所造色，從歌羅羅乃至化生，若作色非作色，是名色;名色合故名名色。若眼、耳、鼻、舌、身、意，是名六入。若眼緣色生眼識，三法和合故生觸，是名觸。若有苦受、樂受、不苦不樂受，是名受。若有愛染，是名愛。若有愛見戒取，是名取。若有色、受、想、行、識，是名有。若此有發起，是名生。若此有衰變，是名老。若此有滅壞，是名死。菩薩如是分別思惟十二因緣，見聞覺知，地非是我，不生愛著，我非地不生愛著，亦非希望，水、火、風、空、識亦如是;見聞覺知，涅槃非我，不生愛著，我非涅槃不生愛著，亦非希望。是菩薩見諸法從因緣起，知三解脫門，廣修學見諸法空、無相、無作。是菩薩見諸法從因緣起，知寂滅樂，精勤修學廣分別已則無明滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。如是菩薩，雖觀十二因緣起滅，而不證於滅。菩薩如是知十二因緣。 “是菩薩聞是法已，一心受持修學，廣分別已即知三世，所謂過去、未來、現在。雲何過去世?若法生已滅，是名過去世。雲何未來世?若法未生未起，是名未來世。雲何現在世?若法生已未滅，是名現在世。是菩薩念過去世諸不善根，輕毀可惡背捨離之;未來不善根，當受不善果報，不喜不愛不可適意;現在不善根，當令不起。是菩薩能攝護身口意業，及六情根，常起善業無有中間。於過去善根，是菩薩菩提心，專念菩提，希望菩提，欲得菩提，以深重愛樂願一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法故;未來世、現在世亦如是，常不離是心，終不懈怠失念放逸。若過去世陰、界、入等，即是滅盡，不實不在，無我、無我所;若未來世陰、界、入等，是未生未起，無我、無我所;若現在陰、界、入，是念念不住。何以故?世法無有一念住者。若有一念，是一念中亦有生、住、滅，是生、住、滅亦復不住。如生、住、滅中有內外陰、界、入，是內外陰、界、入亦有生、住、滅。若如是不住者，即是非我、非我所。若過去世滅盡，不實不在，非我、非我所;若未來世未生未起，非我、非我所;若現在念念不住，是非我、非我所。若見三世非我、非我所，是名實智慧者。不見我、我所、是我我所，是即於諸有行，無我無我所行，離欲想、行斷想、行滅想，雖作是行不證涅槃。是名知三世。 “是菩薩聞是法已受持修學，廣分別已即知三乘，所謂天乘、梵乘、聖乘。雲何天乘?初禅、二禅、三禅、四禅，是名天乘。雲何梵乘?慈悲喜捨是名梵乘。雲何聖乘?正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名聖乘。是菩薩時時修集天乘、梵乘、聖乘，教化眾生令住三乘，是時自身不證解脫，是名知三乘。復次，知三乘，所謂聲聞乘、緣覺乘、大乘。雲何聲聞乘?軟根解脫，於一念中離三有窟宅，樂欲出世，欲得涅槃見寂滅處，勤加精進如救頭燃。若其未解四聖谛者，欲以智箭射四谛的，欲證欲解以深欲精進，是名聲聞乘。雲何辟支佛乘?中根解脫，欲得寂靜獨在一處，而自利益入寂靜定，方便分別十二因緣，欲得緣覺道，欲證緣覺，是名緣覺乘。雲何大乘?上根解脫，欲令一切眾生得度得解脫，為得一切智具足一切佛法六波羅蜜，欲利益一切世界，欲斷一切眾生苦惱;於一切世界五欲樂中，心尚輕賤，何況世間無量諸苦!欲令眾生持無上戒，欲得聞見大乘經典，受持修學思惟分別，讀誦令利，勤加精進。若有菩薩，修四攝法應往親近，欲令眾生攝真智慧，安住四攝，常欲得聞諸深法要受持分別，欲令一切入於禅定，自捨己樂利益眾生，欲以自力隨他所樂，令住三乘。雖作是化，常自安住無上道中，不壞不動，心如金剛，常願欲得無上菩提，願求菩提，是名大乘。是名知三乘。 “是菩薩聞是法已，受持修學廣分別已，即知方便，於佛法僧五體投地，以此為業，於其所作願無上道，如是歸依發菩提心。若行、若住、若坐、若臥、若飲食洗浴，於此事中更無余心，但願無上菩提，常作如是廣博修學。是菩薩若始入定，若入定已，常願一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故，欲於世界中尊，欲調伏一切眾生，欲於一切眾生中無能勝者，欲得最勝，欲教誡一切眾生，欲令一切眾生得寂滅，欲於一切法得成正覺具學。是菩薩若一切所作善根，願一切眾生無有恐怖，出三惡道，滅無量苦，斷諸煩惱;令現在、未來欲得緣覺乘者，願令具足;現在、未來欲得大乘者，願令具足;願請一切世間所有現在、未來諸佛世尊，住世一劫說法，令聖人眾隨佛在世而得和合。是菩薩如是思惟：‘若在在處處，所有眾生所修善根，若欲生人中天上，若住聲聞乘，若住辟支佛乘，若愛語、布施、利益、同事，願令具足。’是菩薩以是法故於三時中，讀誦通利思惟此法，所謂：‘我今歸依一切世間在在處處，所有諸佛、佛法僧、菩薩，頭面禮敬。諸佛威德無能勝者，其相甚妙!’菩薩常應作如是念：‘諸佛法僧，願令世間在在處處無有空處，所在方面常有諸佛，令我勸請留住一劫，說微妙法，呵責諸惡。若已作，若今作，我今已得離一切惡，乃至一念中間，當願以一切善根，令諸眾生壽命無量，住於一切諸善法中，如諸菩薩速轉法輪，令諸聖人得戒、定、慧、解脫、解脫知見，願令佛法常住於世利益眾生，生五道者悉得善根，乃至敬禮諸佛。’常住是願，是諸菩薩所有善願，令他眾生及其己身，得妙威德、善妙威德;若未來、現在一切世間佛法僧寶，令住一劫無諸留難;及諸菩薩寶，速令具足六波羅蜜，疾成阿耨多羅三藐三菩提，亦無留難;欲令一切眾生斷除苦惱怖畏，行於喜樂，斷一切不善根，成就一切善根，隨如所願成就三乘，速疾成就諸波羅蜜，壽命無量而得解脫成無上道，乃至敬禮諸佛。常作是願，是菩薩欲令一切眾生斷諸苦惱，若一切世間在在處處，所有諸佛乃至法身，‘願我以身奉施彼佛，欲令一切眾生得度成無上道，在所生處信敬三寶，以天香華奉養恆河沙等諸佛世尊，亦供養法僧及諸菩薩，令所奉寶如須彌山;一切世間在在處處所有眾生，若有所須，七寶、房捨、衣服、飲食、醫藥、臥具，悉當給與令無所乏;若有樂於忍辱、精進、持戒者，我當隨其所樂而為解說使成就勝法，令三寶具足，修六波羅蜜，疾成佛道，離諸惡法，善行實義，身口意業不退菩提樂於菩提，在在處處見佛菩薩常學善根，安止眾生於善法中。’是菩薩自知及他所有善根，趣向智慧，思惟智慧，願欲令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。是菩薩趣向思惟已，願令一切眾生得度得解脫故，為得一切智具足一切佛法故。是菩薩如是智慧，若無力能學，應如是思惟：‘我今當勤加精進，時時漸漸斷於無明;我今復當倍加精進，時時漸漸學此智慧，令此智慧增廣具足，乃至生有，終不懈怠生於憂愁。’ “如是菩薩，發菩提心，念菩提心，修菩提心，希望菩提心，是菩薩無量無邊善智慧。何以故?此慧於余善慧中，最勝第一，令一切世間眾生，發起無量智慧，發起無學智慧，生無漏智慧，生無學智慧。善臂，如是菩薩行此智慧，不以為難，以為喜樂，速疾具足般若波羅蜜。” 佛說是經已，善臂菩薩歡喜贊言：“善哉!善哉!”信受奉行。 大寶積經卷第九十五 善順菩薩會第二十七 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與諸大眾五百聲聞、十千菩薩，恭敬圍繞。 時，捨衛城有一菩薩，名曰善順，已於過去無量佛所，種諸善根，承事供養，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，住於大慈心不瞋恚，住於大悲弘濟無倦，住於大喜善安法界，住於大捨苦樂平等，節量時食少欲知足，常為眾生之所樂見，恆以五戒及八齋法，於某城中憐愍教化，然後復勸布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、慈悲喜捨、清淨梵行。爾時，善順菩薩為令眾生見佛聞法，與諸人眾前後圍繞，將詣佛所。 時，天帝釋以淨天眼見此菩薩，住上精進行頭陀行，具淨屍羅弘濟堅固，便自念言：“今此善順，於諸梵行曾不懈息，將不為求帝釋處耶?或貪王位及欲樂耶?”作是念已，即便化作四丈夫身，至菩薩前，種種惡言毀罵菩薩，復以刀杖及於瓦石打擲加害。爾時，菩薩住慈忍力，皆忍受之，曾無瞋恨。時，天帝釋復更化作四大丈夫，來語菩薩：“咄哉!善順，彼諸惡人以不善言罵辱於汝，及以瓦石刀杖之屬橫相打害，何不令我為汝仇報?我當為汝斷彼命根。” 爾時，菩薩告彼人言：“善男子等，莫作是語!若殺害者成就惡業。假使有人於我此身，節節支解猶如棗葉，我終不生殺害之心。何以故?殺害之人墮於地獄、餓鬼、畜生，乃至雖得人身，所生父母猶不愛念，恆為眾人之所憎惡。善男子，一切諸法凡有二種：一者、善法，二者、不善法。由不善法墮於惡趣，若依善法獲於福利。” 爾時，善順菩薩欲重宣此義，而說偈言： “善惡猶種植， 皆隨業所生， 何有苦子因， 成熟甘果者? 現見法如是， 智者應思惟， 苦報酬惡緣， 為善常安樂。” 爾時，天帝所化之人，聞是言已，自念不能令彼菩薩為殺害業，忽然不現。 爾時，天帝復更化作金銀寶聚，令諸丈夫至菩薩所，作如是言：“汝可方便取此珍寶，隨意所用。” 爾時，菩薩告彼人言：“諸善男子，莫作是說!所以者何?夫盜業者，能令眾生貧窮下劣，無依無怙。假使我貧，命不存濟，終不行於不與取法。諸君當知，凡夫愚冥貪求覆蔽，何有智人行不與取?” 爾時，善順菩薩而說偈言： “積財雖千億， 貪著心不捨， 智者說此人， 在世恆貧苦。 彼雖無一物， 安住捨離心， 智者說斯人， 世間最富貴。 智者離諸惡， 一切皆端嚴， 愚夫由作罪， 舉身皆丑陋。 智者勸修善， 愚夫恆為惡， 寧受智毀罵， 不用愚稱贊!” 時，彼天帝所化之人，聞是言已，怅然而去。 爾時，天帝復自親試持俱胝金，至菩薩所作如是言：“我先於此捨衛大城波斯匿王，與余丈夫有所诤論，須得一人為我曲證。汝能為我作證人者，當用此金而以相奉。” 爾時，菩薩告帝釋言：“仁者當知，夫妄語者為不善業，既诳自身，亦诳天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽。由於妄語，能為一切惡之根本，趣不善道，毀清淨戒，能壞色身，口氣常臭，所出言詞為人惡賤。” 爾時，菩薩重說偈言： “妄語之人， 口氣常臭， 入苦惡道， 無能救者。 夫妄語者， 诳於自身， 亦诳天龍， 摩睺羅等。 當知妄語， 為諸惡本， 毀清淨戒， 死入三塗。 汝設與我， 滿閻浮金， 我終不能， 作於妄語。” 時，天帝釋聞說是已，忽然不現。 爾時，天帝復令捨支夫人、日光夫人及於五髻諸夫人等往菩薩所，重加試煉壞其禁戒。時，捨支等即與五百盛年女人，以香塗身華妝藻飾，於後夜分至菩薩前而作是言：“我等女人年色姝盛，願親枕席相與為歡。” 爾時，菩薩以無染眼觀彼諸女，告之言曰：“地獄、畜生、閻羅王界，諸狂亂者，不正心者，耽昏臭穢、膿血不淨，愛惡羅剎是汝親友，非諸天人清淨眷屬。” 爾時，菩薩重說偈言： “愚人昏迷念不淨， 耽染臭穢膿血身， 諸欲迅滅歸無常， 永沉地獄閻羅界。 假令變化如汝等， 色身殊勝滿世間， 我無一念貪染心， 常生如夢如怨想。” 時，捨支等雖盡變態，而彼菩薩曾無貪染。各還天宮，白帝釋言：“我觀善順志願堅固，當成正覺無有疑也。所以者何?彼於我等無少貪愛，俱生厭離。” 爾時，帝釋雖聞此言，猶懷憂惱如箭中身，恆作是念：“彼人必當毀奪於我無有疑惑。我今應往重加試之，於諸願中的何所願?”作是思已，至菩薩前，捨去憍慢，頭頂禮足，以偈問曰： “仁今勤修淨梵行， 於諸欲願何所求? 為求日月釋梵天， 為求三有諸王位?” 爾時，善順菩薩以偈答曰： “我觀日月釋梵天， 世間王位三有報， 一切無常不堅固， 何有智者為茲願?” 爾時，天帝聞此頌已，復白菩薩：“若如所言，為求何願?” 於是菩薩，以偈答曰： “我本不貪世間樂， 但求不生不滅身， 勤修方便濟群生， 願同登彼菩提路。” 爾時，天帝聞是頌已，心生安樂，必知菩薩不求釋位，歡喜踴躍，以偈歎曰： “汝言弘濟為群生， 此心廣大無與等， 願破魔軍證甘露， 由斯恆轉勝法輪。” 爾時，天帝說是偈已，恭敬旋繞禮菩薩足，忽然不現。 爾時，善順菩薩於其晨朝，入捨衛城游化往來，得劫初時閻浮金鈴，其鈴價值過閻浮提。 爾時，菩薩持此金鈴，於四衢中高聲唱言：“此捨衛城誰最貧窮?當以此鈴而施與之。” 時，有最勝耆舊長者，聞是語已奔走而來，白菩薩言：“我於此城最為貧窮，可持此鈴而施於我。” 爾時，菩薩語長者言：“汝非貧者。所以者何?於此城中，有善男子貧中最貧，應以此鈴而施與之。” 長者問言：“誰為此人?” 菩薩答言：“波斯匿王於此城中最為貧者。” 時，彼長者謂菩薩言：“莫作是說!何以故?波斯匿王富貴多財，庫藏盈溢，珍奇賄貨用無窮盡，雲何乃言貧中最貧?” 爾時，菩薩於大眾中，以偈答言： “設有伏藏千億余， 以貪愛心無厭足， 猶如大海吞眾流， 如斯愚人最為貧。 由此復令貪增長， 展轉滋蔓相續生， 於現在世及未來， 彼無智者常貧匮。” 爾時，善順菩薩說此偈已，與諸大眾，即便往詣波斯匿王。於時，彼王方與長者五百余人，算數校計庫藏財寶。菩薩爾時前白王言：“我於此城往來游化，得劫初時閻浮金鈴，其鈴價值過閻浮提。我於彼時竊作是念：‘於此城中有最貧者?當持此鈴而施與之。’復更思惟：‘城中最貧莫過王者。’今赍此鈴願以相奉。王既貧窮，為我受之。” 爾時，菩薩作是言已，重說偈言： “若人多貪求， 積財無厭足， 如是狂亂人， 名為最貧者。 王恆多賦稅， 橫罰無過人， 愛著於國城， 不觀來世業。 於世得自在， 不能蔭群生， 見諸貧苦人， 曾無憐愍念。 耽染於女人， 不懼於惡道， 邪亂未常覺， 豈非貧窮者? 若人知淨信， 歸依佛法僧， 於身及命財， 常念不堅固; 知不堅固已， 於彼不迷惑， 能於身命財， 永得常堅固。 若能勤念住， 樂於不放逸， 彼人名富貴， 善財常安樂。 如火焚燒時， 不厭於林樹， 王今亦如是， 貪愛無厭足。 水不厭於雲， 海不厭於水， 王今亦如是， 何有厭足時? 日月常巡歷， 不厭於四方， 王今亦如是， 終命無休息。 如火焚燒時， 不厭於草木， 智人亦如是， 未嘗不行善。 如水不厭雲， 如海不厭水， 智人亦如是， 不厭善增長。 王位雖自在， 畢竟歸無常， 一切皆不淨， 智者應捨離。” 爾時，波斯匿王聞斯語已，內懷慚愧，謂菩薩曰：“善哉!仁者，汝雖善勸，我猶未信。今汝斯言，為汝自說，為有證乎?” 菩薩答言：“汝不聞耶?如來應正等覺，具一切智，今者現與無量天、人、乾闼婆、阿修羅等，在於捨衛大城祇樹給孤獨園，當證大王是貧窮人。” 王言：“仁者，若如汝說，我願相與往見如來，聽聞教誨，歸依供養。” 菩薩答言：“大王當知，如來境界，非諸凡愚之所能測，破煩惱慢，哀愍眾生，已於聖智能知此世及於來世。若有善根勝意樂者，雖在極遠，佛常加護。若知我心，欲令大王於我生信，必當來此為我作證。” 爾時，菩薩即於王前，偏袒一肩，右膝著地，合掌恭敬，即以偈頌，請如來曰： “如來真實智， 悲愍諸群生， 願知我深心， 垂哀為作證。” 爾時，菩薩說偈請已，於彼大地忽然震裂，五百聲聞、十千菩薩，梵釋諸天及於龍鬼，無量眾生圍繞如來，從地踴出。善順菩薩合掌恭敬，前白佛言：“世尊，我先於此捨衛城中游化往來，得劫初時閻浮金鈴，其鈴價值過閻浮提。我於爾時便作是念：‘若有眾生於捨衛城最貧窮者，當以此鈴而施與之。’復自思惟：‘波斯匿王於此城中最為貧者。何以故?恃於王位，於諸眾生未嘗憐愍，殘剝欺奪，橫加侵損，貪愛覆蔽不知厭足。’我以此王為最貧者，欲將金鈴而施與之。王問我言：‘謂我貧窮，誰為證者?’我又答雲：‘如來大師應正等覺，捨離煩惱，瞋垢無余，於諸眾生悉皆平等，當為作證。’唯願世尊，示教利喜。” 爾時，世尊為欲調伏波斯匿王，而告之曰：“大王當知，或有於法，善順貧窮，王為富貴;或有於法，王為貧窮，善順富貴。所以者何?身登王位於世自在，金、銀、摩尼、砗磲、珊瑚，庫藏盈滿，當於此時善順貧窮，王為富貴;勤修梵行，樂淨屍羅，捨家多聞，離諸放逸，八齋五戒，弘濟無疲，有一於此，王實貧窮，善順富貴。王今應知，憍薩羅國一切眾生財物庫藏，比於善順五戒、八齋堅固清淨，百分、千分不及其一，至俱胝分亦不及一。” 爾時，波斯匿王親聞如來真實教誨，捨所憍慢，合掌殷勤，瞻仰善順，而說偈言： “善哉摧伏我憍慢， 當得如來最勝身， 以此王位捨於汝， 願恆為汝菩提眾。 我實貧窮汝為富， 今知此說非妄言， 王位徒為眾苦因， 背於白法生惡趣。” 爾時，波斯匿王說是偈已，白佛言：“世尊，我於今者發於無上大菩提心，願於眾生安樂解脫生死系縛。我今願以財物庫藏金銀之屬，分為三分：一分奉施如來世尊及比丘眾，一分施與捨衛城中貧窮苦惱無依怙者，一分財物留資國用。凡我所有園池華果，悉願奉施最勝如來並比丘眾。唯願世尊，垂哀納受。” 爾時，憍薩羅國五百長者，睹斯事已，皆發無上大菩提心。 爾時，善順菩薩白佛言：“世尊，唯願如來，為諸大眾說於法要，令諸眾生遇如來者，為不空過。” 爾時，世尊告眾人言：“善男子等，有三無量功德資糧，於諸如來雖有稱說，猶不能盡，況於聲聞諸三乘等!何者為三?一者、護持正法，二者、發菩提心，三者、勸諸眾生起無上願。復有三十二法，若善男子、若善女人能勤修者，則為見於如來不空過也：一者、於諸如來生不壞信，二者、護持正法令得久住，三者、於尊重僧而不輕慢，四者、於應供人恭敬親近，五者、於愛於憎心常平等，六者、恆於正法樂聞恭敬，七者、安住寂靜離於喧鬧，八者、於如來乘演說無倦，九者、若說法時不為名利，十者、志求真實如理勤修，十一、捨施，十二、持戒，十三、忍辱，十四、精進，十五、禅定，十六、正慧，十七、於諸眾生隨樂護念，十八、成熟眾生不忘失法，十九、恆於己身善自調伏，二十、以善法要調伏於他，二十一、不染煩惱，二十二、常樂出家，二十三、住阿蘭若，二十四、聖種喜足，二十五、勤行頭陀，二十六、捨不善法，二十七、弘誓堅固，二十八、蘭若無懈，二十九、植眾善本，三十、常不放逸，三十一、遠二乘見，三十二、贊歎大乘。” 於是五百比丘，聞斯法已，遠塵離垢，得法眼淨，及萬二千眾生，同發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，世尊以法教化，令諸眾生獲善利已，與諸比丘並余來眾，忽然不現。 爾時，波斯匿王既睹斯事，踴躍歡喜，便以二衣價值百千兩金，而以施於善順菩薩，作是言曰：“善哉!仁者，願垂哀納。” 善順菩薩告於王言：“大王當知，我於此衣不應受之。所以者何?然我自有百衲之衣，恆掛樹枝以為箱箧，一切眾生無欺奪想。我既自身無悭吝心，亦令他人不生愛著，其有施者名清淨施。” 時，波斯匿王復作是言：“汝若不受願，當為我以足踏之，令我長夜安樂利益。” 菩薩爾時為於王故，即以雙足踏此二衣。時波斯匿王，謂菩薩言：“今此之衣，便於汝身為我受訖，我何所用?” 善順菩薩告於王言：“汝持此衣，施於城中貧窮苦惱無依怙者。” 爾時，波斯匿王如菩薩教，持此二衣，會諸貧人而施與之。時諸貧人觸斯衣者，狂者得心，聾者得聞，盲者得見，根不具者悉得具足，由於菩薩威神力故。彼時眾人俱發聲言：“我今以何報菩薩恩?” 爾時，空中有聲告曰：“諸人當知，善順菩薩不可以於華香飲食為報恩者，唯當速發菩提心耳!” 是時，五百貧人聞於空中有如是聲，鹹說偈言： “我等今者， 發菩提心， 當成正覺， 說諸勝法。 於諸眾生， 施以安樂， 我樂菩提， 得佛法故。” 爾時，波斯匿王白菩薩言：“善哉!仁者，汝若詣彼將見如來，願時報我，我當隨從。” 善順菩薩言：“大王當知，諸佛難值，正法難聞，豈獨大王而自往耶?當為眾生作於善友，王應於此捨衛城中敕諸人民悉令隨從，違王教者王法治之。所以者何?凡諸菩薩，猶有眷屬圍繞莊嚴，況於王乎!” 時，波斯匿王白菩薩言：“誰者是於菩薩眷屬?” 菩薩答言：“勸菩提心是菩薩眷屬，令覺悟故;勸見如來是菩薩眷屬，不虛妄故;勸聞正法是菩薩眷屬，獲多聞故;勸見聖眾是菩薩眷屬，得善友故;四攝是菩薩眷屬，攝眾生故;六波羅蜜是菩薩眷屬，增長菩提故;三十七品是菩薩眷屬，趣向道場故。菩薩有斯眷屬，莊嚴侍衛，能摧魔軍，至師子吼，登最勝處。” 爾時，波斯匿王及諸大眾，歡喜踴躍;九千眾生離煩惱垢，得清淨眼。 佛說是經已，善順菩薩，波斯匿王，及諸天、人、乾闼婆、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。
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