|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：佛教下載
：經書
大寶積經第九十六卷至第一百卷
大寶積經第九十六卷至第一百卷 (全文完整版) 卷第九十六 勤授長者會第二十八 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱得上調伏，猶如大龍，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智解脫，心得自在，最上應供，眾所知識;唯有阿難，猶在學地。其名曰：阿若憍陳如、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃阿濕波、捨利弗、大目乾連、摩诃劫賓那、摩诃拘絺羅、摩诃梵頗、羅睺羅、難陀，如是等而為上首。復有菩薩摩诃薩五百人俱，皆得三昧及陀羅尼。 爾時，捨衛大城有一長者，名勇猛授，富有財寶，倉庫盈溢，金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、摩尼、真珠，象馬牛羊、奴婢僕使、商估等類一切眾多。時，勇猛授與五百長者，游宴聚會作是議言：“諸仁者，佛出世難，人身難得，時亦難遇，於佛法中以信出家是事亦難，成比丘性亦復甚難，如法修行是亦為難，知恩報恩少恩不忘是人難得，能於佛法生信樂心是人難得，信樂成就是事復難，莊嚴佛法是事亦難，解脫生死倍復為難!我等為於聲聞、辟支佛乘而求滅度，為當發趣最上佛乘?”鹹復唱言：“我等寧於無上佛道而趣涅槃!”作是議已，前後圍繞，出捨衛城向祇陀林，詣如來所頂禮佛足，右繞三匝，卻坐一面。 爾時，世尊知而故問，告長者言：“汝等何緣今來我所?”時，勇猛授與五百長者從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，我等諸人，同時集會作是議言：‘佛世難遇，人身難得，乃至解脫生死倍復為難。我等為於聲聞、辟支佛乘而求滅度，為當發趣最上佛乘?’鹹作是言：‘我等寧於無上佛道而趣涅槃!’由此議故，今詣如來應正等覺。世尊，菩薩摩诃薩，志求阿耨多羅三藐三菩提者，應雲何學?應雲何住?雲何修行?” 佛言：“善哉!善哉!汝等發趣阿耨多羅三藐三菩提，來詣我所，應當谛聽，善思念之。如諸菩薩，應學、應住、應所修行，當為汝說。”時諸長者受教而聽。 佛告長者：“菩薩摩诃薩，於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者，當於一切眾生起大悲心，應廣修行，應勤熏習。是故，菩薩於身命財，及以妻子、倉庫、捨宅、飲食、衣服、車乘、臥具、華鬘、塗香一切樂具，應無所著。何以故?以諸眾生執著於身而生惡業，由惡業故，墮地獄中。若於眾生起大悲心，於身命財則不執著，便生善趣。是故菩薩摩诃薩，於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者，於諸眾生起慈悲已，應修大捨而不求報。不求報者，應住戒律三戒清淨，應具忍辱能忍諸惡，應起精進不惜身命，應修一心安住禅定，應修智慧善巧方便，應於我、人、眾生、壽命皆悉捨離。為眾生故，應行布施，護持淨戒;為眾生故，應修忍辱，發起精進;為眾生故，應入禅定，修習智慧善巧方便。” 時，諸長者復白佛言：“世尊，我等於身及彼妻子一切財寶資生之具，心常愛惜。世尊，菩薩摩诃薩，雲何觀察，於身命財能無貪吝?” 爾時，世尊告長者言：“善男子，菩薩摩诃薩，於阿耨多羅三藐三菩提勝志樂者，應觀此身無量過患，微塵積集生住異滅，念念遷流九漏瘡門，猶如毒蛇所住窟穴，其中無主如空聚落，畢竟破壞如壞瓦瓶，惡露盈溢猶如穢器，受諸不淨猶如圊廁，不可觸動猶如惡瘡，貪美為患如雜毒食，不識恩德如未生怨，欺誤於人如惡知識，癡愛為害如友猕猴，斷智慧命猶如殺者，奪諸善法猶如劫賊，常求人便猶如怨仇，無有慈心猶如魁脍，難可承事如暴惡人，如箭著身觸之則痛，如朽腐捨常務修治，如老弱乘難可驅策，如毒蛇箧不可附近，如逆旅館疲苦所集，如孤獨捨無所攝屬，如獄卒伺害，如王者憂國，如邊城警畏，如惡國多災，如破器難持，如祠火無厭，如陽焰虛诳，如幻化惑人，如析芭蕉中無堅實，如水聚沫不可執持，如水上泡速起速滅，如河岸樹臨危動搖，如駛河流終歸死海。” 復告長者：“次觀此身前後因緣，初從欲愛和合而生;為長養故咽於搏食，至於生藏痰陰消之;次至黃藏將欲熟時，則變為酢;次至風藏風分汁滓，各別流行成大小便，汁變為血，血變為肉，肉處生脂，脂處為骨，骨中生髓，如是身緣前後不淨。若諸菩薩作是觀時，復應思惟：‘如此身者，三百六十骨聚所成，如朽壞捨，諸節支持;以四細脈周匝彌布，五百分肉猶若泥塗，六脈相系，五百筋纏，七百細脈，以為編絡;十六粗脈鉤帶相連，有二肉繩，長三尋半，於內纏結;十六腸胃繞生熟藏，二十五氣脈猶如窗隙，一百七關穴如破碎器，八萬毛孔如亂草覆，五根七竅不淨盈滿，七重皮裹六味長養，猶如祠火吞受無厭。如是之身，一切臭穢自性潰爛，誰當於此愛重憍慢?’唯應觀察，如借他器，猶車運載，但為養育至菩提故。” 爾時，世尊而說偈言： “是身眾穢器， 猶如貯糞瓶， 凡夫無智慧， 恃色生憍慢。 鼻中洟恆流， 口氣常臭穢， 眼眵蟲遍身， 誰當生淨想? 如人執持炭， 磨瑩欲令白， 假使至盡時， 體色終無變。 設欲淨其身， 傾河以自洗， 身盡莫能淨， 其事亦如是。” 於時，世尊說此偈已，復告五百諸長者言：“若諸菩薩發勝志樂，趣於阿耨多羅三藐三菩提者，應觀此身四十四種。何等名為四十四種?一者、此身可厭，性無和合故;二者、此身臭穢，膿血常流故;三者、是身不堅，畢竟敗壞故;四者、是身羸弱，支節相持故;五者、是身不淨，穢惡流溢故;六者、是身如幻，诳惑凡愚故;七者、是身瘡門，九處常流故;八者、是身火燃，欲火盛故;九者、是身為火，瞋火猛故;十者、是身遍燃，癡火遍故;十一者、是身盲冥，貪瞋癡故;十二者、是身墮網，愛網覆故;十三者、是身瘡聚，瘡遍滿故;十四者、是身不安，四百四病故;十五者、諸蟲住處，八萬戶蟲故;十六者、是身無常，畢竟歸死故;十七者、是身頑癡，於法無知故;十八者、猶如瓦器，生住壞故;十九者、是身逼迫，多憂惱故;二十者、無有救護，必壞滅故;二十一者、是身險惡，谄诳難知故;二十二者、如無底坑，諸欲難滿故;二十三者、如火受薪，貪色無厭故;二十四者、身無厭足，貪受五欲故;二十五者、如被捶打，隨損害故;二十六者、是身不定，盛衰增減故;二十七者、身隨心轉，不正思惟故;二十八者、身不知恩，必棄冢間故;二十九者、身為他食，狐狼所啖故;三十者、身如機關，筋骨相持故;三十一者、身不可觀，膿血糞穢故;三十二者、身不自由，依飲食生故;三十三者、身妄纏裹，終敗壞故;三十四者、身為惡友，多逆害故;三十五者、身為殺者，自殘害故;三十六者、身為苦器，苦所逼故;三十七者、身為苦聚，五蘊生故;三十八者、身為無主，眾緣生故;三十九者、是身無命，離男女相故;四十者、是身為空，應觀蘊、界、處故;四十一者、是身虛妄，如夢中故;四十二者、是身不實，如幻化故;四十三者、身為幻惑，如陽焰故;四十四者、身為欺诳，如影像故。是為四十四種。菩薩作是觀時，所有身命愛欲執著，妻子、捨宅、飲食、衣服、車乘、香鬘一切樂具，皆悉厭離無所顧戀，速能成就六波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “善得人身甚為難， 莫為此身造眾惡， 畢竟冢間餧狐狼， 勿為惡見生貪愛。 凡愚迷惑癡狂故， 由愛此身造諸業， 此身亦復不知恩， 晝夜唯增眾苦緣。 機關動轉常疲困， 洟唾便利恆充滿， 饑渴寒熱相煎迫， 何有智者愛此身? 此身無厭如大坑， 徒能長養眾怨害， 由此身故常作惡， 於無量劫受諸苦。 應念定死修勝福， 正信生於佛法中! 飲食衣服及塗香， 長養此身來已久， 誰能執持令不壞? 應知無益勿耽迷。 牟尼世尊難可遇， 無量劫中時出現， 當於佛法生淨信， 惡道可畏勿隨行。 設令壽命千億歲， 猶懼無常生厭離， 何況須臾不可保， 為彼沉淪惡趣中? 或有惡友來相勸， 人身難得今已得， 多求財寶受娛樂， 及此盛年恣嬉游。 何有求財而樂者? 設得守護猶勤苦， 如此愚人徒妄言， 是故智者應觀察。 財物如幻亦如夢， 愚癡眾生被诳惑， 剎那時得剎那失， 何有智者生愛心? 譬如幻師幻化事， 乾闼婆城種種色， 財寶如是诳凡愚， 於虛妄中何有實? 種種苦惱求財利， 水火王賊常侵奪， 由此能為眾苦因， 何有智者生愛樂? 有諸常懷貪愛者， 馳逐財利無厭時， 能於父母無慈心， 乃至親屬生怨害; 言語善順心乖違， 造作種種欺诳緣， 或學邪論邪咒等， 誇炫伎藝如YIN女; 或復谄诳現柔和， 或復剛強示威猛， 如是無量眾惡業， 莫不皆由財利生。 珊瑚金玉摩尼珠， 是物本來如泡沫， 不能了知如幻化， 為此虛诳墜三塗。 彌勒世尊出現時， 一生次當補我處， 國界黃金而布地， 是等為從何所來? 劫盡世間悉燒壞， 須彌河海盡燋枯， 畢竟磨滅歸虛空， 而此寶物何從去? 種種惡業求財物， 養育妻子謂歡娛， 臨命終時苦逼身， 妻子無能相救者。 於彼三塗怖畏中， 不見妻子及親識， 車馬財寶屬他人， 受苦誰能共分者? 父母兄弟及妻子， 朋友僮僕並珍財， 死去無一來相親， 唯有黑業常隨逐。 智人終不為親愛， 作諸惡業入阿鼻， 唯除業盡方得出， 親屬無有能代者。 閻羅使者唯考業， 不問親緣及友朋， 汝得人身不捨惡， 極苦今應甘忍受。 閻羅常告彼罪人， 無有少罪我能加， 汝自作罪今自來， 業報自招無代者。 父母妻子無能救， 唯當勤修出離因， 是故應捨枷鎖業， 善知遠離求安樂。 於家妻子應生怖， 恆依佛教正修行， 在家熾然為苦本， 猶如焰爐甚可畏。 身心燋熱鎮燒燃， 誰有智者生貪著? 愛樂修行諸佛教， 無所營求為快樂， 愚闇凡夫不覺知， 家為苦本橫貪愛。 於彼皮筋骨肉中， 迷惑妄生夫婦想， 不能了知如幻化， 凡夫於此生貪著。 智者能知此過患， 世間欲樂皆捐棄， 樂法當如求藥想， 應速捨離居家縛。” 爾時，五百長者聞此法已，得無生忍，歡喜踴躍，而說偈言： “慶哉獲大利， 諸利中最上! 我等於佛法， 皆生欣樂心。 發趣於菩提， 利樂眾生類， 以善而養命， 覺慧自安心。 憐愍諸眾生， 願當成佛道， 我等皆已發， 無上菩提心。 金色相莊嚴， 照明於世界， 樂菩提心者， 當得如來身。 大心菩提心， 諸心中最上， 解脫一切縛， 具足諸功德。 少福諸眾生， 於此無欣樂， 不觀生死過， 不樂菩提心。 菩提心功德， 若有色方分， 周遍虛空界， 無能容受者。 恆河沙數等， 諸佛剎土中， 假使布珍寶， 供養於諸佛， 有能一合掌， 回向菩提心， 其福過於彼， 邊際不可得。 非唯供養福， 余福亦復然， 如是菩提心， 最勝仙所說。 菩提心最勝， 如阿伽陀藥， 能除一切病， 與一切安樂。 我見諸眾生， 三火所熱惱， 智者無量劫， 勤苦常修習， 如醫王勇猛， 具足菩提行， 救拔眾生苦， 永離諸憂惱。 於一切生處， 終不捨是心， 勤修諸行願， 勇猛求佛法。 我等得善利， 我等心欣樂， 今遇釋師子， 當得如來身。” 爾時，世尊即便微笑，從其面門放種種光，青黃赤白紅紫頗黎，照於無量無邊世界，乃至梵世日月威光皆悉隱蔽，還繞三匝從佛頂入。爾時，尊者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，有何因緣現此微笑?如佛所現，非無因緣。”即於佛前，而說偈言： “諸佛最上之導師， 不以無因現微笑， 哀愍世間利益者， 願說所為之因緣。 貧乏眾生無法財， 應說最上大乘施， 能作世間盲冥眼， 願說微笑之因緣。” 於時，世尊告阿難曰：“汝見此五百長者今於我所發阿耨多羅三藐三菩提心不?” 阿難白言：“唯然，已見。” 佛告阿難：“此五百長者，已於往昔百千億那由他諸佛所，承事供養，種諸善根，今聞是法得無生忍。此諸長者，從是已後不生惡趣，於人天中常受快樂;復於來世彌勒佛所，供養恭敬，尊重贊歎，及賢劫中一切諸佛，悉皆承事恭敬供養，於諸佛所聽聞正法，受持讀誦，為他廣說;過二十五劫，各於諸佛剎中成無上菩提，皆同一字，號勝蓮華藏如來應正等覺。” 爾時，尊者阿難白佛言：“世尊，希有世尊!希有善逝!當何名此廣大法門?雲何奉持?” 佛告阿難：“是法門名《菩薩瑜伽師地》，亦名《勇猛授長者所問》，如是名號汝當受持。” 佛說此經已，尊者阿難及諸比丘，五百長者，諸菩薩眾，天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第九十七 優陀延王會第二十九 如是我聞：一時，佛在拘睒彌國瞿師羅園，與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，優陀延王第一夫人，名曰捨摩，常於如來及諸聖眾，深信恭敬，親近供養，及常稱贊如來功德。時王復有第二夫人，名為帝女，常懷谄妒，往彼王所，妄說如來並諸弟子於大夫人有所非法;王聞是語極生瞋怒，即以箭射捨摩夫人。爾時，夫人哀愍王故入慈三昧，時所放箭遂即卻還，至王頂上空中而住，其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏，乃至三發箭皆如是。 爾時，優陀延王既睹斯事，舉身毛豎，驚忙悔恨，謂夫人曰：“汝為天女，為龍女耶?為復夜叉、乾闼婆女，毗捨遮女、羅剎女耶?” 夫人答言：“我非天女，乃至亦非羅剎之女。大王，當知我於佛所聽聞正法，受持五戒作優婆夷，哀愍大王入慈三昧。王雖於我生不善心，由我慈願得無傷損，因歎王言：‘善哉!大王，當於如來應正遍知，歸命頂禮，必獲安隱。’” 優陀延王便作是念：“彼於佛所聽聞正法作優婆夷，尚有如此威神之力，何況如來應正等覺!”作是念已，即往佛所，頂禮佛足，右繞三匝，白言：“世尊，我由欲染因緣，為彼女人虛妄言說之所诳惑，遂於如來及諸聖眾生毒害意。”具陳上已，復白佛言：“唯願如來及諸聖眾，施我歡喜，聽我忏悔，如斯罪[億-音+(夫+夫)]令速消滅。” 爾時，世尊告彼王言：“如汝所說，謂於如來及諸聖眾，如凡愚人有諸過患，遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依聖法律，自悔其罪無覆藏心，盡未來世不復更犯，我當攝受，令汝當來善法增長。” 優陀延王復白佛言：“世尊，我為女人之所迷倒，狂亂無知，因此發生粗猛瞋毒，由斯罪業當墮地獄。唯願世尊，利益安樂諸眾生故，慈悲開示女人谄曲虛诳過患，勿令我等親近女人，當於長夜得免諸苦。” 佛言：“且置斯事!何要問此，不問余耶?” 王言：“世尊，我無異問，女人令我造地獄業。我於今者，唯為了知女人過患，女人谄曲虛诳邪媚，願為開示!”乃至三請亦如是說。 佛言：“王應先知丈夫過患，然後觀察女人過失。” 優陀延王：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 佛言：“一切丈夫，皆由四種不善愆過，為諸女人之所迷亂。何者為四?一者、於諸欲染耽著無厭，樂觀女人而自縱逸;不知親近沙門及婆羅門，具清淨戒修福業者，以不親近如是等人，則於淨信及淨屍羅、多聞、施、慧悉皆退失。彼由無有信、戒、多聞、施、慧等法，非善丈夫，行餓鬼法，無有智慧，耽欲放逸，欲之所執，欲所系縛，欲所活命，親近愚夫，遠諸智者，惡友為伴，行非所宜，貪著女人不淨境界，便為女人之所調伏猶如奴僕，系屬墮落諸女人所，無慚無愧，親近游止諸瘡漏門，膿血穢污洟唾常流，猶如冢間不淨境界，至於父母違背恩養，捨離沙門及婆羅門，不生殷重恭敬供養，習行畜生所行之法，於佛法僧不生淨信，於涅槃界永當退失。如是等人，當入眾合乃至阿鼻諸大地獄，亦復當墮鬼界畜生，無有救護。雖聞我教，猶數思念邪惡女人歌舞戲笑，不生厭離。當知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王，當知丈夫親近女人之時，即是親近惡道之法。此是丈夫第一過患。” 爾時，世尊而說偈言： “諸欲皆苦， 下劣穢惡， 膿血不淨， 深可厭畏， 眾多過患， 之所集處， 何有智人， 於此忻樂? 猶如廁中， 不淨盈溢， 亦如死狗， 若死野干， 及屍陀林， 穢污充遍; 欲染之患， 可厭亦然! 諸愚癡輩， 愛戀女人， 如犬生子， 未嘗捨離; 亦如蠅見， 所吐飲食; 又若群豬， 貪求糞穢。 女人能壞， 清淨禁戒; 亦復退失， 功德名聞; 為地獄因， 障生天道; 何有智人， 於此忻樂? 又如有人， 服食毒藥， 身心痛惱， 不能運動; 由是欲因， 能為苦本， 如身有毒， 愚不了知。 亦如不了， 幻化之法， 妄有尋求， 但自疲苦; 愚夫亦爾， 常於欲染， 疲苦貪求， 墮諸地獄。 或設飲食， 歌舞伎樂， 婚娶他女， 將為已妻， 積集眾多， 無利苦法; 愚夫造此， 無利之業， 增長諸罪， 退失善根。 於無利中， 不惜身命， 由斯墜墮， 惡道深坑， 便招地獄， 猛焰鐵丸， 鋒刃刀山， 毒箭諸苦。 女人能集， 眾多苦事， 假以華香， 而為嚴好; 愚人於此， 妄起貪求， 親近稱譽， 下劣之法， 退失智慧， 墮落三塗。 此由愚癡， 之所迷惑， 如海疲鳥， 迷於彼岸。 又如愚夫， 取於熱鐵， 置之頸項， 如牛被轭。 欲如諸酒， 狂亂於人， 如何愚夫， 不知苦本? 或於父母， 不識恩慈， 皆由欲染， 生此過患。 常於如是， 邪欲之法， 稱贊習行， 無有慚愧。 彼由愚癡， 所迷亂故， 作是罪已， 當趣三塗。 耽重於欲， 惛醉之人， 父母之恩， 亦能棄捨! 若有貪染， 親近欲者， 則為違背， 福德上田。 無量俱胝， 妄想煩擾， 展轉逼惱， 從此而生。 或復希求， 世間財位， 以是非法， 展轉相勸; 由此現招， 捶打苦事， 死必當墮， 阿鼻地獄。 現見眾苦， 皆來集身， 善友乖離， 天宮永失; 何有智人， 於此忻樂? 寧投鐵獄， 馳走刀山， 眠臥焰爐， 不親女色。 若常貪染， 邪欲之者， 退失眾多， 諸利樂事。 女人能作， 眾苦之因， 欲能滅壞， 一切安樂。 惡法積集， 善友乖離， 皆以耽求， 女人為本。 若有得聞， 我之所說， 能於女人， 深生厭離; 則為莊嚴， 清淨天道， 亦當速證， 無上菩提。 “復次，大王，夫父母者，皆願利樂所生子故，難作能作，能忍一切難忍之事，假令種種不淨穢惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故，令見閻浮勝妙之事，乳餔養育無疲厭心。或為令子獲諸妙樂，艱辛經求所得財物，供給營辦資生所須，及往他家結求婚娶。既婚娶已，於他女人愛戀耽著，由耽著故惛醉纏心，或見父母漸將衰老，違逆輕欺，所有資財無慚費用，或令父母不住於家，如是皆由欲所迷倒。大王，當知以此因緣，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，種種供給無疲厭心，即是成就地獄之本。此是丈夫第二過患。” 爾時，世尊而說偈言： “汝等當知， 尊重供養， 於父母者， 是人常有， 釋梵護世， 之所扶持， 能令居家， 安隱快樂; 或因貿易， 大海遠方， 安隱往來， 獲諸財利。 此即說為， 無價大寶， 現能與果， 名最上田。 如是現世， 果報珍寶， 皆因供養， 父母而得。 復於來世， 當得遠離， 駝驢等身， 負重驅役; 亦復不受， 屍糞灰河， 刀山鋒刃， 镕銅等苦。 又於來世， 生在人中， 富有財寶， 豐饒谷帛; 妻子眷屬， 悉皆和穆。 或復當來， 得生天上， 宮殿園苑， 音樂自然， 縱意歡娛， 受諸妙樂。 何有智者， 聞是法音， 於父母田， 不勤供養? “復次，大王，若諸丈夫由於邪見，不知自身速當壞滅，造作諸惡而自欺诳。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石雕刻所成，雖形似人而無所識。習諸欲者，即是成就往惡趣業。此是丈夫第三過患。” 爾時，世尊而說偈言： “丈夫為欲， 之所迷亂， 由斯造作， 種種諸罪。 倒見闇障， 隱蔽其心， 乘此當生， 惡趣牢獄。 邪行之者， 當復遠離， 一切賢聖， 亦不恭敬。 諸沙門等， 由顛倒見， 乃至歸命， 山河邪魅， 為於貪欲， 或復殺害， 一切禽獸， 祭祀神祇; 倒見為因， 非法求福， 由斯永離， 一切安樂。 若於是中， 造惡之者， 不知淨信， 凶險無慚。 如是之人， 永離賢聖， 彼必當墮， 嗥叫地獄; 或為於欲， 逼惱於他， 當墮燒燃， 極燒燃獄; 復由倒見， 於佛法僧， 不能親近， 恭敬供養， 正教法寶， 而不聽聞， 遠離賢聖， 墮諸惡趣。 是故智者， 既得人身， 勿復作斯， 顛倒妄見; 勤修布施， 及淨屍羅， 當得生天， 證菩提道。 “復次，大王，或有丈夫為於身命，極自勞苦積集珍財，後為女人所纏攝故，如彼僮僕敬事供承;由是因緣悭惜財寶，不施沙門及婆羅門，亦復堪忍王法治罰，輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉，見其憂戚即自念言：‘我今雲何令彼歡悅?’當觀此人是欲僮僕，於斯不淨下劣之境，而生淨想起於愛染。親近如是女人之時，即是圓滿惡趣之業。此是丈夫第四過患。” 爾時，世尊而說偈言： “耽欲惛醉人， 彼實無安樂， 親近惡法故， 不名善丈夫。 若人自縱逸， 無有禁戒者， 隨心之所為， 失壞於福利。 彼無智慧人， 行於畜生法， 馳趣於女色， 猶豬樂糞穢。 愚者不能觀， 欲染之過患， 妄生殷重想， 猶若盲冥人。 為色所系縛， 增長於欲愛， 猶如於野干， 不離屍冢間。 於聲香味觸， 而生愛著心， 輪轉生死中， 如猕猴系柱。 無明纏覆故， 為女所迷亂， 如市求利人， 矯詐來親附。 愚人親近欲， 是入魔境界， 猶若翳茶迦， 耽嗜於糞穢。 亦如霔雹雨， 能損於稼穑， 窯師常近火， 多為所焚燒。 諸未見谛者， 為欲失白法， 如風吹微糠， 其義亦如是。 假如善丈夫， 為殺者所執， 寧受斯逼害， 不應親女人。 若樂觀女色， 貪求轉復多， 取相之凡夫， 增長於欲愛。 如於炎夏時， 游行曠野中， 渴逼飲鹼水， 飲已渴彌增。 未見真實者， 愚癡徒自活， 親近於女人， 貪欲愛堅固。 若人觸毒蟲， 便為毒所害， 如是諸凡夫， 犯欲亦如是。 譬如彩畫瓶， 內盛以惡毒， 是中實可畏， 外相現端嚴。 嚴飾於女人， 謂彼為姝妙， 是中甚穢惡， 如氣滿皮囊。 又如以缯彩， 纏裡於利刀， 莊嚴彼女人， 其義亦如是。 如火滿深坑， 無煙能燒害， 女人亦如是， 暴惡無哀愍。 如死狗死蛇， 穢惡而壞爛， 亦如燒糞穢， 人皆厭惡之。 死蛇糞狗等， 雖甚可厭惡， 如是諸女人， 可厭復過彼。 譬如劫壞時， 大地皆火起， 叢林諸草木， 一切悉燋燃。 大身者所居， 海水盡干竭， 須彌等寶山， 世界遍燒壞。 如是劫燒時， 焚燎於山海， 無有諸眾生， 能為救護者。 因茲女欲故， 燒害諸愚夫， 猶如劫火燃， 一切皆燒盡。 不淨常流注， 涎洟膿血身， 奈何彼愚夫， 於此而耽著! 骸骨相搘柱， 皮肉以覆之， 臭穢甚可惡， 如棄殘宿食， 亦如倉廪門， 糠麨恆狼籍。 此身諸穢惡， 充滿亦復然， 胃脾腎肝膽， 及腸肺糞穢， 並髓腦膿血， 八萬戶諸蟲， 在中常唼食; 盲冥諸愚夫， 癡網自纏覆， 於是不能了。 雜食所余穢， 九孔常流注， 如是過患身， 由先不淨業。 愚夫於女人， 系戀彼聲色， 由斯生染著， 曾不如實知。 如蠅見於吐， 而生愛著心， 愚夫貪女人， 境界亦如是。 顛僕於女色， 恆自穢其身， 如何彼愚夫， 於此樂游止? 如鳥為求食， 不知避網羅， 貪愛於女人， 被害亦如是。 譬如水中魚， 游泳網者前， 便為他所執， 豈非自損傷? 女若捕魚人， 谄诳猶如網， 男子同於魚， 被網亦如是。 殺者之利刀， 雖復甚可畏， 女人刀可畏， 傷害復過彼。 如蛾投燈炬， 及火燒屋時， 蟲等被焚燒， 無依無救者。 迷醉於女人， 貪火所燒害， 由斯墮惡趣， 無依怙亦然。 邪行諸愚夫， 愛戀他妻室， 妄生欣悅想， 猶如於家雞。 亦如曠野雉， 妄游殺害所， 損傷因自生， 而無救濟者。 捨離於佛法， 親近彼女人， 由是業因緣， 墜墮於惡道。 又如諸猕猴， 跳踯巖樹間， 必致自損傷， 豈不由愚惑? 如是耽欲者， 於彼諸女人， 為癡網所羅， 數受生死苦。 如世之罪人， 處以尖摽苦， 耽醉YIN欲者， 當懸劍樹林。 譬如以猛火， 燒燃彼镬湯， 投之以麻麥， 隨沸而漂沒; 如是耽欲人， 不識於善路， 死當墮惡道， 煎煮镬湯中。 镬湯之大數， 六十四俱胝， 諸造惡之人， 以彼為居處。 如是一一镬， 量各一由旬， 猛火遍燒燃， 底及四周際。 或有滿百年， 或二三四百， 受煎煮之苦， 皆由自業為。 獄卒以利鉤， 時復舉令出， 皮肉皆爛墮， 其骨白如珂。 於是諸獄卒， 復將置鐵槽， 以杵而搗之， 無能救護者。 爾時諸骨髓， 盡碎末為塵， 由業風所吹， 死已復還活。 若有侵逼他， 妻妾童女等， 當緣鐵刺樹， 並受斧杵殃。 有三股鐵叉， 或四五岐者， 侵擾他妻室， 當受此刑治。 復有鐵嘴烏， 深啄於髓腦， 野干等諸獸， 競來食啖之。 如是邪欲人， 當墮屍糞獄， 及走於鋒刃， 亦復上刀山。 如是邪欲人， 顛墜炎熱獄， 既被燒害已， 復趣於寒冰。 如是邪欲人， 亦墮極炎熱， 嗥叫及大叫， 並往黑繩中。 如是邪欲人， 當沒鹼熱河， 復經歷煻煨， 未至底便死。 地獄有蒺蔾， 五角極铦利， 彼為狗所逼， 忙怖走其中。 愛戀於女人， 墮於大怖處， 或吞於鐵丸， 或飲洋銅汁。 有二熱鐵山， 彼此來相合， 昔時耽欲者， 於中受苦殃。 受斯苦楚時， 都無救護者， 得如是罪報， 皆由自業緣。 昔同歡愛者， 今於何所在， 我獨受其殃， 而不來相救? 由於先世中， 自作如是業， 假令父母等， 無能相救者。 由於先世中， 自作如是業， 假令男女等， 無能相救者。 由於先世中， 自作如是業， 假令兄弟等， 無能相救者。 由於先世中， 自作如是業， 假令姊妹等， 無能相救者。 由於先世中， 自作如是業， 假令朋友等， 無能相救者。 愚夫為邪欲， 貪求於女人， 無間地獄中， 受如是諸苦。 說此不清淨， 穢惡之女人， 愚夫所游行， 智者皆遠離。 親近彼女人， 最為極下劣， 是惡中之惡， 何足為欣樂? 耽著諸凡夫， 常抱於糞囊， 由此業因緣， 當受無量苦。 愚夫為女人， 受種種刑罰， 囚系及捶打， 而無厭離心。 愚夫為女人， 被種種燒害， 能忍受斯苦， 而無厭離心。 或置在尖標， 或殺或沉水， 或擲於大坑， 備受諸苦毒。 雖見如是苦， 猶於YIN欲中， 稱贊於女人， 曾不生厭離。 或有少智人， 知為眾苦本， 見已還親近， 如胡膠見火。 聞佛之所說， 雖復生信受， 仍多畜女人， 其眾如群羊。 或聞諸佛教， 才興厭悔心， 須臾貪復生， 如惡毒還發。 猶如被怖豬， 暫止須臾頃， 若見於糞穢， 貪愛還復生。 愚夫聞法已， 暫爾心驚怖， 後見諸欲色， 貪愛還復生。 猶如有丈夫， 從其自身首， 棄擲金華鬘， 翻戴於熱鐵。 愚夫耽欲故， 棄捨諸佛教， 貪求下劣法， 造作諸罪業。 迷醉諸欲者， 墮閻羅界中， 常吞熱鐵丸， 復飲洋銅汁。 迷醉於欲者， 背善而行非， 捨離於清淨， 永趣閻羅界。 若有智慧人， 聞我說是法， 應捨一切欲， 速求於出離。” 爾時，世尊說是偈已，優陀延王即白佛言：“今此所聞希有!希有!如來應正等覺，善能說是諸欲過患。我今歸依佛法僧寶，從今已往乃至盡形，歸佛法僧作優婆塞。唯願世尊，攝受於我。” 佛說此經已，優陀延王及諸大眾，天人世間，阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，歡喜奉行。 大寶積經卷第九十八 妙慧童女會第三十 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山中，與大比丘眾千二百五十人，菩薩摩诃薩十千人俱。 時，王捨城有長者女，名為妙慧，年始八歲，面貌端正，容色姝好，諸相具足，見者歡喜，曾於過去無量諸佛親近供養，種諸善根。時彼女人詣如來所，頂禮佛足，右繞三匝，長跪合掌而說偈言： “無上等正覺， 為世大明燈， 菩薩之所行， 唯願聽我問!” 佛告妙慧：“今恣汝問，當為解說，令斷疑網。” 爾時，妙慧即於佛前，以偈問曰： “雲何得端正， 大富尊貴身? 復以何因緣， 眷屬難沮壞? 雲何見己身， 而受於化生， 千葉蓮華上， 面奉諸世尊? 雲何能證得， 自在勝神通， 遍往無量剎， 禮敬於諸佛? 雲何得無怨， 所言人信受， 淨除於法障， 永離諸魔業? 雲何命終時， 得見於諸佛， 聞說清淨法， 不受於苦惱? 大悲無上尊， 唯願為我說!” 爾時，佛告妙慧童女言：“善哉!善哉!善能問此深妙之義。谛聽!谛聽!善思念之，當為汝說。” 妙慧白言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 佛言：“妙慧，菩薩成就四法受端正身。何等為四?一者、於惡友所不起瞋心，二者、住於大慈，三者、深樂正法，四者、造佛形像。” 爾時，世尊而說偈言： “瞋壞善根勿增長， 慈心樂法造佛形， 當獲具相莊嚴身， 一切眾生常樂見。 “復次，妙慧，菩薩成就四法得富貴身。何等為四?一者、應時行施，二者、無輕慢心，三者、歡喜而與，四者、不希果報。” 爾時，世尊而說偈言： “應時行施無輕慢， 歡喜授與不希求， 能於此業常勤修， 所生當獲大財位。 “復次，妙慧，菩薩成就四法得眷屬不壞。何等為四?一者、善能棄捨離間之語，二者、邪見眾生令住正見，三者、正法將滅護令久住，四者、教諸有情趣佛菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “捨離間言及邪見， 正法將滅能護持， 安住眾生大菩提， 當成不壞諸眷屬。 “復次，妙慧，菩薩成就四法，當於佛前得受化生，處蓮華座。何等為四?一者、捧諸華果及細末香，散於如來及諸塔廟;二者、終不於他妄加損害;三者、造如來像安處蓮華;四者、於佛菩提深生淨信。” 爾時，世尊而說偈言： “華香散佛及支提， 不害於他並造像， 於大菩提深信解， 得處蓮華生佛前。 “復次，妙慧，菩薩成就四法，從一佛土至一佛土。何等為四?一者、見他修善不為障惱，二者、他說法時未嘗留礙，三者、燃燈供養如來之塔，四者、於諸禅定常勤修習。” 爾時，世尊而說偈言： “見人修善說正法， 不生謗毀加留難， 如來塔廟施燈明， 修習諸禅游佛剎。 “復次，妙慧，菩薩成就四法處世無怨。雲何為四?一者、以無谄心親近善友，二者、於他勝法無嫉妒心，三者、他獲名譽心常歡喜，四者、於菩薩行無輕毀心。” 爾時，世尊而說偈言： “不以谀谄親善友， 於人勝法無妒心， 他獲名譽常歡喜， 不謗菩薩得無怨。 “復次，妙慧，菩薩成就四法所言人信。何等為四?一者、發言修行常使相應，二者、於善友所不覆諸惡，三者、於所聞法不求過失，四者、於說法者不生惡心。” 爾時，世尊而說偈言： “發言修行常相應， 己罪不藏於善友， 聞經不求人法過， 所言一切皆信受。 “復次，妙慧，菩薩成就四法，能離法障，速得清淨。何等為四?一者、以深意樂攝三律儀，二者、聞甚深經不生誹謗，三者、見新發意菩薩生一切智心，四者、於諸有情大慈平等。” 爾時，世尊而說偈言： “以深意樂攝律儀， 聞甚深經能信解， 敬初發心如佛想， 慈心普洽障消除。 “復次，妙慧，菩薩成就四法能離諸魔。雲何為四?一者、了知法性平等，二者、發起精進，三者、常勤念佛，四者、一切善根皆悉回向。” 爾時，世尊而說偈言： “能知諸法平等性， 常起精進念如來， 回向一切諸善根， 眾魔不能得其便。 “復次，妙慧，菩薩成就四法，臨命終時諸佛現前。何等為四?一者、他有所求施令滿足，二者、於諸善法深生信解，三者、於諸菩薩施莊嚴具，四者、於三寶所勤修供養。” 爾時，世尊而說偈言： “他有所求令滿足， 信解深法捨嚴具， 三寶福田勤供養， 臨命終時佛現前。” 爾時，妙慧童女聞佛說已，白言：“世尊，如佛所說菩薩諸行，我當奉行。世尊，若我於是四十行中，阙於一行而不修者，則違佛教，欺诳如來。” 爾時，尊者大目揵連告妙慧言：“菩薩之行甚難可行，汝今發斯殊勝大願，豈於是願得自在耶?” 爾時，妙慧白言：“尊者，若我弘願真實不虛，能令諸行得圓滿者，願此三千大千世界六種震動，天雨妙華，天鼓自鳴。”說是語時，於虛空中華散如雨，天鼓自鳴，三千大千世界六種震動。 是時，妙慧重白目連：“以我如是真實言故，於未來世當得成佛，亦如今日釋迦如來。於我國中無有魔事，及以惡趣、女人之名，若我此言非虛妄者，令斯大眾身皆金色。”說是語已，眾皆金色。 爾時，尊者大目揵連，即從坐起，偏袒右肩，頂禮佛足，白言：“世尊，我今先禮初發心菩薩及諸菩薩摩诃薩眾。” 爾時，文殊師利法王子告妙慧言：“汝住何法，發斯誠願?” 妙慧答言：“文殊師利，非所問也。何以故?於法界中無所住故。” 又問：“雲何名為菩提?” 答曰：“無分別法是名菩提。” 又問：“雲何名為菩薩?” 答曰：“一切諸法等虛空相，是名菩薩。” 又問：“雲何名為菩提之行?” 答曰：“猶如陽焰谷響之行，是菩提行。” 又問：“依何密意作如是說?” 答曰：“我於此中不見少法密非密者。” 又問：“若如是者，一切凡夫應即菩提。” 答曰：“汝謂菩提異凡夫耶?莫作是見。何以故?此等皆同一法界相，非取非捨，無成壞故。” 又問：“於此義中能解了者，其數幾何?” 答曰：“如若干幻化心心所量，若干幻化眾生能了斯義。” 文殊師利言：“幻化本無，何有如是心心所法?” 答曰：“法界亦爾，非有非無，乃至如來亦復如是。” 爾時，文殊師利白佛言：“世尊，今此妙慧，甚為希有，乃能成就如是法忍。” 佛言：“如是，如是，誠如所言。然此童女，已於過去發菩提心;經三十劫，我乃發趣無上菩提;彼亦令汝住無生忍。” 爾時，文殊師利即從座起，為其作禮，白妙慧言：“我於往昔無量劫前，已曾供養，不謂今者還得親近!” 妙慧告言：“文殊師利，汝今莫起如是分別。何以故?以無分別得無生忍故。” 又問：“妙慧，汝今猶不轉女身耶?” 妙慧答言：“女人之相了不可得，今何所轉?文殊師利，我當為汝除斷疑惑，由我如是真實語故，於當來世得阿耨多羅三藐三菩提時，於我法中諸比丘輩，聞命善來出家入道;我國土中，所有眾生身皆金色，服用資具如第六天，飲食豐饒隨念而至;無有魔事及諸惡趣，亦復無有女人之名;有七寶林上羅寶網，七寶蓮華覆以寶帳，如文殊師利所成淨剎，裝校嚴飾等無有異。若我此言非虛妄者，令此大眾身皆金色，我之女身變成男子，如三十歲知法比丘。”說此語時，此諸大眾皆作金色，妙慧菩薩轉女成男，如三十歲知法比丘。 是時，地居天眾展轉贊言：“大哉!大哉!妙慧菩薩摩诃薩，能於來世得菩提時，嚴淨佛剎功德如是。” 爾時，佛告文殊師利：“此妙慧菩薩，於當來世成等正覺，號殊勝功德寶藏如來，出現於世。” 佛說此經時，三十俱胝眾生於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉，八十俱胝眾生遠塵離垢得法眼淨，八千眾生皆獲智證。五千比丘行菩薩乘心欲退轉，因見妙慧菩薩意樂善根威德殊勝故，各各脫身所著上服以施如來，如是施已，發弘誓言：“我等以此善根，決定願成阿耨多羅三藐三菩提。”彼諸善男子等，以此善根回向無上菩提故，超九十劫生死之苦，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 爾時，世尊即記之曰：“汝等於當來世過千劫，後於無垢光明劫中，陽焰世界難忍佛剎，於一劫中相次成佛，皆同一字，號辯才莊嚴如來，出現於世。文殊師利，如是法門有大威德，能令菩薩摩诃薩及聲聞乘者，獲大利益。文殊師利，或有善男子、善女人，為求菩提無方便善巧，行六波羅蜜足滿千劫;若復有人經於半月，時一書寫讀誦此經，所獲福聚比前功德，百分、千分、百千俱胝，乃至算數譬喻所不能及。是故，文殊師利，如是微妙法門，即諸菩薩契經之本，我今付囑於汝。汝當來世，受持讀誦，為人解說。譬如轉輪聖王出現於世，所有七寶皆悉在前，王滅之後寶隨隱沒;如是微妙法門流行於世，即諸如來七菩提分等法眼不滅，若不流行，正法當滅。是故，文殊師利，若善男子、善女人等為求菩提，應當發起精進，書寫此經，受持讀誦，為人演說。此是我教，勿於後世生悔恨心。” 佛說此經已，妙慧菩薩、文殊師利菩薩，及諸大眾，天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 恆河上優婆夷會第三十一 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時，捨衛城有優婆夷，名恆河上，從其住處來詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。 爾時，世尊問恆河上：“汝從何來?” 彼優婆夷即白佛言：“世尊，若問化人：‘汝從何來?’如是問者，當雲何答?” 世尊告言：“夫化人者，無有往來，亦無生滅，雲何當說有所從來?” 又問：“諸法豈不皆如化耶?” 佛言：“如是，如是，如汝所說。” 恆河上言：“若一切法皆如化者，雲何問言汝從何來?” 世尊告曰：“是幻化人不往惡趣，不生天上，不證涅槃。恆河上，汝亦爾耶?” 白言：“我若見身異於幻化，乃可說言，往善惡趣，證於涅槃。我不見身異於幻化，雲何說言，往諸惡趣，乃至涅槃?復次，世尊，如涅槃性，畢竟不復生善惡趣及般涅槃，我觀己身亦復如是。” 佛言：“汝豈不趣涅槃界耶?” 恆河上言：“如以此問問無生者，應雲何答?” 佛言：“無生者即涅槃也。” 恆河上言：“諸法豈不皆同涅槃?” 佛言：“如是，如是。” “世尊，若一切法同涅槃者，雲何問言，汝豈不趣涅槃界耶?復次，世尊，譬如化人謂化人曰：‘汝豈不趣涅槃界耶?’彼於是問，當雲何答?” 世尊告言：“此所問者無有攀緣。” 恆河上言：“如來豈以有所攀緣而致斯問?” 世尊告言：“然我所問亦無攀緣，但為此會，有善男子及善女人，應可成熟故發斯問。何以故?如來於彼諸法，名字猶不可得，何有諸法及彼能趣般涅槃者?” 恆河上言：“若如是者，雲何為菩提故積集善根?若諸菩薩及彼善根皆不可得，積集之時即無心故，非積集時亦復如是。”恆河上言：“所說無心，欲明何義?” 世尊告曰：“此法非思惟之所能知，亦非思惟之所能得。何以故?此中心尚不可得，何況心所生法?以心不可得，是即說名不思議處。此不思議處，無得無證，非染非淨。何以故?如來常說一切諸法，猶如虛空無掛礙故。” 恆河上言：“若一切法如虛空者，雲何世尊，說有諸色、受、想、行、識，及於界、處、十二因緣，有漏無漏，是染是淨，生死涅槃?” 佛告恆河上：“譬如說我，雖有言說，而實無有我相可得;我說諸色，實亦無有色相可得，乃至涅槃亦復如是。又如陽焰無水可得，我說諸色乃至涅槃亦復如是。恆河上，於我法中修梵行者，見一切法皆無所得，乃可說名真修梵行;增上慢者說有所得，是則不名住真梵行。我說如是，增上慢人聞此深法生大驚疑，不能解脫生老病死、憂悲苦惱。恆河上，若我滅後，有能宣說如是甚深斷流轉法，有愚癡輩由惡見故，於是法師生瞋害心，以是因緣墮諸地獄。” 恆河上言：“如佛所說斷流轉法，以何義故，名為斷流轉?” 世尊告言：“斷流轉者，所謂實際不思議界，此法不可穿鑿沮壞，是故說名斷流轉法。” 爾時，世尊熙怡微笑，從其面門放種種光，青黃赤白紅玻瓈色，其光普照無量國界，上至梵世，還從如來頂上而入。 爾時，尊者阿難見是事已，心自念言：“如來應正等覺，非無因緣而現微笑。”作是念已，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而作是言：“以何因緣現此微笑?” 佛言：“我念往昔，有千如來，亦於此處說如是法。彼諸眾會，各各亦有恆河上優婆夷而為上首。彼優婆夷及諸大眾，聞是法已皆悉出家，於無余涅槃而得滅度。” 阿難白佛言：“當何名此經?我等雲何受持?” 佛言：“此經名為《離垢清淨》，以是名字汝當受持。” 說此經時，七百比丘眾、四百比丘尼眾，諸漏永盡，心得解脫。 爾時，欲界諸天子，化作種種天諸妙華而散佛上，作如是言：“此優婆夷甚為希有!能與如來共相酬對，得無所畏。是人已曾無量佛所，親近供養，種諸善根。” 佛說是經已，恆河上優婆夷，及諸天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第九十九 無畏德菩薩會第三十二 如是我聞：一時，婆伽婆住王捨大城耆阇崛山中，與五百比丘眾俱，菩薩摩诃薩無量無邊。復有八千菩薩摩诃薩而為上首，皆得三昧及陀羅尼，善入空、無相、無願三解脫門，善巧諸通得無生法忍，所謂：彌樓菩薩、大彌樓菩薩、常入定菩薩、常精進菩薩、寶手菩薩、常喜根菩薩、跋陀波羅菩薩、寶相菩薩、羅睺菩薩、釋天菩薩、水天菩薩、上意菩薩、勝意菩薩、增上意菩薩摩诃薩，八千人等而為上首。爾時，婆伽婆依王捨城住，若王、王子，諸婆羅門、長者、居士，尊重贊歎而供養佛。爾時，世尊具有無量百千萬眾，恭敬圍繞而為說法。 爾時，尊者捨利弗、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者須菩提、尊者富樓那彌多羅尼子、尊者離波多、尊者阿濕卑、尊者優波離、尊者羅睺羅、尊者阿難，如是等無量聲聞，於其晨朝整衣持缽，入王捨城從家至家，如法乞食更無余緣。時諸聲聞如是乞食，漸漸遂到阿阇世王所住宮殿，至王所已，卻立一面默然而住，不言乞食及不乞食。 爾時，阿阇世王有女，名無畏德，端正無比，無匹無雙，無並無類，成就最勝殊妙功德，年始十二，在其父王堂閣之上，著金寶屐彼處而坐。時，無畏德見諸聲聞，不起不迎，默然而住，不共問答，不迎不禮，不讓床座。阿阇世王見無畏德默然而住，即告之言：“汝豈不知，此等皆是釋迦如來上足弟子成就大法也，世間福田耶?以為愍念諸眾生故而作乞食。汝今既見，何故不起不迎不禮，不共相問，復不讓坐?汝今者睹見何事故，而不起迎?” 爾時，無畏德白父王言：“不審大王，頗見頗聞，轉輪聖王見諸小王，而起迎不?” 王言：“不也。” 復言：“大王，頗見頗聞，師子獸王見野干時，為起迎不?” 王言：“不也。” 復言：“大王，頗見頗聞，帝釋天王，迎余天不?大梵天王，有曾禮敬余天眾不?” 王言：“不也。” 復言：“大王，頗見頗聞，大海之神，禮敬江河池等神不?” 王言：“不也。” 復言：“大王，頗見頗聞，須彌山王，禮敬諸余小山王不?” 王言：“不也。” 復言：“大王，頗見頗聞，日月光神，有曾禮敬螢火蟲不?” 王言：“不也。” 女言：“大王，如是菩薩，發心趣向阿耨多羅三藐三菩提轉輪聖王，以大慈悲初發心已，雲何禮敬離大慈悲小乘聲聞?大王，頗見已求無上正真正覺之道師子獸王，而禮小乘野干人耶?大王，頗有已求大梵道處而發進者，而當親近微少善根聲聞人耶?大王，頗有欲到大智之海，欲求善知大法之聚，而求牛跡聲聞人耶?以彼從他聞音聲故。大王，頗有欲至佛須彌山，為求如來無邊色身，而欲更求小芥子中空三昧力諸聲聞人而禮敬耶?大王，頗有得聞諸佛如來，功德智慧如日月光，如是聞已方乃禮敬諸聲聞人螢火蟲耶?以諸聲聞唯能自潤自照，從他聞聲而得解故。 “大王，佛入涅槃，尚不禮敬諸聲聞人，何況今者世尊在世?何以故?大王，若有親近聲聞人者，是人即發聲聞之心;若人親近緣覺人者，是人即發緣覺之心;若有親近正真正覺，即發阿耨多羅三藐三菩提心!” 無畏德女如是說已，以偈報父阿阇世言： “譬如人至海， 而取一文錢， 我見諸聲聞， 所行亦如是。 至大法海已， 捨大乘寶聚， 而起狹劣心， 修行小乘道。 如人親近王， 出入無障礙， 從王乞一錢， 彼人徒親王。 敬心近輪王， 從乞百千財， 潤無量貧窮， 是名善親王。 如人求一錢， 聲聞亦如是， 不求真解脫， 而取小涅槃。 若起狹劣心， 自度不度他， 猶如小醫師， 唯自治己身。 譬如大醫王， 療治眾多人， 善起慈悲心， 得恭敬名稱。 彼醫得世利， 以達醫方故， 自度不度他， 智者不恭敬。 如善巧醫王， 通達眾方已， 救無量千億， 病苦諸眾生。 彼醫得世間， 恭敬及名稱， 發菩提心者， 普治煩惱病。 大王蓖麻林， 華香影不妙， 聲聞如蓖麻， 不救世發心。 如至樹王所， 多眾得利益， 諸菩薩亦爾， 能益一切眾。 不以秋陽焰， 能竭諸小水， 至於大海已， 能潤無量眾。 聲聞道狹劣， 猶如牛蹄跡， 不能滅眾生， 所有諸煩惱。 非上諸小山， 而現金色身， 唯升須彌山， 悉見金色身。 大王諸菩薩， 亦如須彌山， 以彼住世故， 世間得解脫， 皆是一色身， 一切智具足。 聲聞智不爾， 其猶如朝露， 不能潤於世， 以不證法故。 如地多增長， 潤益無量眾， 聲聞如華露， 菩薩如大雨， 親近得大法， 如海之潤勢。 猶如踯躅華， 無彼微妙香， 男女所不樂， 唯喜薝葡華。 如求青蓮華， 華香甚奇妙， 踯躅如聲聞， 彼智不潤眾。 猶如薝葡華， 諸菩薩亦爾， 愍念眾生故， 能化眾生眾。 大王頗曾知， 何者大奇特? 一人在曠野， 如利多人是。 若欲善安隱， 度無量眾生， 應發菩提心， 勿取二乘道。 世間曠野中， 能濟失道眾， 如彼善導師， 諸菩薩亦爾。 大王頗曾見， 小筏度大海? 唯乘彼大舶， 能度無量眾。 大王聲聞筏， 菩薩如大舶， 修道法薰已， 令渡饑渴海。 大王頗曾見， 乘驢堪入陣? 唯見乘象馬， 斗戰便得勝。 聲聞如驢乘， 菩薩如龍象， 降魔坐道樹， 度無量眾生。 猶如夜虛空， 見諸星不現， 滿月顯現故， 能照閻浮提。 聲聞如星宿， 菩薩如滿月， 愍念眾生故， 示現涅槃道。 不以螢火光， 能令有所作， 日光照閻浮， 令作種種事。 聲聞如螢火， 不能多利益， 佛具解脫光， 愍念一切眾。 不以野干聲， 能令獸王恐， 唯有獅子王， 一吼飛鳥落。 大王諸聲聞， 不發菩提心， 不為益眾生， 除一切煩惱。 大王見此故， 不發聲聞心， 既發大心已， 雲何得發小? 大王善得身， 能發無上心， 救拔一切眾， 棄捨小乘道。 善得世間身， 復得世間利， 善來在世間， 而發無上心。 希求無上道， 救拔諸眾生， 若能自他利， 彼人善可歎。 亦得世名稱， 及得究竟道， 以是故我今， 不禮敬聲聞。” 爾時，阿阇世王語無畏德女言：“汝大我慢，雲何而見諸大聲聞而不奉迎?” 女言：“大王，勿作此語!大王亦慢，雲何不迎王捨城內諸貧窮者?” 王語女言：“彼非我類，我雲何迎?” 女言：“大王，初心菩薩亦復如是，一切聲聞、緣覺非類。” 王語女言：“汝豈不見諸菩薩等，皆悉禮敬一切眾生?” 女言：“大王，菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等，令彼得起回向之心，是故禮敬一切眾生;為長眾生諸善根本，是故菩薩禮敬眾生。而諸聲聞無瞋恨心，又復不能增長善根。大王，假使百千諸佛如來為說妙法，而彼所得戒定三昧，無有增益。大王，聲聞如琉璃，菩薩如寶器。大王，譬如瓶滿，天降雨時而不受一滴。如是，大王，諸聲聞等，假使百千諸佛如來，為說妙法而無受潤，不能增益戒定慧等，亦不能令眾生發心至一切智。大王，譬如大海，能受諸河及雲雨等。何以故?以大海是無量器故。大王，諸大菩薩摩诃薩等演說法時，隨所聞者得大福利，增長一切諸善根本。何以故?以諸菩薩皆是無邊言說器故。” 爾時，阿阇世王聞女語已，默然而住。 爾時，尊者捨利弗作如是念：“此無畏德女，得大辯才而能如是無盡言說。我於今者前至其所，少少問之。我且問之，汝得忍不?”作是念已，前問女言：“汝今為住聲聞乘耶?” 答言：“不也。” “汝今為住緣覺乘耶?” 答言：“不也” “汝今為住大乘心耶?” 答言：“不也。” 捨利弗言：“若如是者，為住何乘，而能如是師子吼耶?” 女答尊者捨利弗言：“若使我今有所住者，則不能作師子吼也;我無所住，是故我能作師子吼!而捨利弗作如是言，為住何乘?如捨利弗所證得法，彼法豈有乘分別耶?此是聲聞、緣覺之乘，至大乘耶?” 捨利弗言：“汝聽我說，我所證法，無乘非乘差別之相，以一相故，所謂無相。” 無畏女言：“尊者捨利弗，若法無相，雲何可求?” 捨利弗言：“無畏德女，諸佛之法與凡夫法，有何勝負差別之相?” 女語尊者捨利弗言：“空與寂靜，有何差別?” 捨利弗言：“無差別也。” 無畏德言：“捨利弗，如空、寂靜無有差別勝負之相，諸佛之法與凡夫法，無有勝負差別之相。又捨利弗，亦如虛空能受諸色而無差別，諸佛之法與凡夫法，無有差別，亦無異相。” 爾時，尊者大目揵連，語無畏德女言：“汝見佛法與聲聞法有何差別，而見如是諸大聲聞，不起奉迎，不與酬對，不讓床坐?” 無畏德女答目連言：“假使星宿遍滿三千，不能照了;聲聞亦爾，以入定智而能照知，若不入定則不覺知。” 大目連言：“若不入定，則不能知眾生之心。” 女言：“目連，佛不入定，而於恆河沙等世界，如應說法度諸眾生，善知心故，何況微少星宿光明諸聲聞耶!此是諸佛如來勝事。又大目連，一切聲聞頗有能知幾世界成、幾世界壞?” 大目連言：“不能知也。” 女言：“目連，聲聞頗知幾數諸佛已入涅槃，幾數諸佛未來當入，幾數諸佛現在今入?” 目連答言：“不能知也。” 女言：“目連，聲聞頗知幾數眾生多貪欲者，幾數眾生多瞋恚者，幾數眾生多愚癡者，幾數眾生等分行者?” 目連答言：“不能知也。” 女言：“目連，聲聞頗知幾數眾生受聲聞乘，幾數眾生受緣覺乘，幾數眾生受於佛乘?” 目連答言：“不能知也。” 女言：“目連，聲聞頗知幾數眾生聲聞度之，幾數眾生緣覺度之，幾數眾生佛能度之?” 目連答言：“不能知也。” 女言：“目連，聲聞頗知幾數眾生，在於定聚是正見者，幾數眾生住邪定聚?” 目連答言：“不能知也。” 女言：“目連，唯有如來正真正覺，如實善知諸眾生界而為說法。如是之事，非諸聲聞、緣覺境界，況余眾生?目連，當知此是如來殊勝之事，如來具得一切智故，一切聲聞、緣覺所無。” 時，無畏女復語尊者大目連言：“世尊常記大目揵連，於神通中最為第一。目連神通，能知能至香象世界，知彼世界一切諸樹，皆出上妙栴檀香不?” 目連答言：“今始得聞彼世界名，雲何能往至彼世界?” 目連問女：“彼佛何名，而在彼處世界說法?” 女即答言：“彼佛號曰放香光明如來應正遍知，在彼說法。” 目連語女：“今者雲何得見彼佛?” 時，無畏女不起於座，不動威儀而作誓願：“若使菩薩初發心時，能過一切聲聞、緣覺，以此誓願，願彼放香光明如來現身於此，令諸聲聞、緣覺見彼香象世界，及嗅上妙栴檀香樹。”時無畏女發此誓已，於是放香光明如來從身放光，以放光故，時諸聲聞皆得見彼香象世界，及佛菩薩諸眾圍繞，羅網隱身為眾說法，彼所說法此處悉聞;佛神力故，復得嗅彼諸樹微妙栴檀之香。彼世界佛作如是言：“如是，如是，如無畏女之所說也。菩薩如是初發心時，已過聲聞、緣覺境界。” 說此法時，彌勒菩薩摩诃薩，白佛言：“世尊，彼妙樹香何因緣來?” 佛言：“彌勒，是無畏女共諸聲聞，如法論議及發誓願。彼佛知已，故以神力，現如是香及彼世界，而彼上妙栴檀之香遍此三千大千世界。” 時，無畏女語目連曰：“若見如是不可思議諸勝功德，而能發起狹劣小乘聲聞之心，唯自度者，當知善根甚為微少!誰見成就無量功德菩薩之事，而不發於菩提之心?目連，頗知彼佛世界去此幾何?” 答言：“不知。” 女言：“目連，乘諸神通，經百千劫能知能見彼佛世界，無有是處。譬如一切竹葦叢林不可算數，過如是等諸佛世界，方乃有彼香象世界。” 爾時，彼佛卷攝光明，既攝光已，香象世界及彼如來忽然不現。 爾時，尊者摩诃迦葉謂無畏言：“汝曾見彼香象世界及彼如來應正遍知耶?” 女即答言：“大迦葉，如來可見不?如佛所說：若以色見我，及以聲求我，彼盡行邪道，不能見如來。以諸如來體即是法身，佛法非可見聞，雲何可知見?隨何方便眾生樂者，佛則示現無障礙身，住方便故。然大迦葉謂我言曰：見彼世界及見彼佛等正覺不?我見彼佛，非肉眼見，以非肉眼所睹色故;非天眼見，以無受故;非慧眼見，以離想故;非法眼見，離諸行故;非佛眼見，離識睹故。大迦葉，我見如來，亦如尊者迦葉所見，以滅無明愛見心故。大迦葉，我見彼佛，亦如尊者迦葉所見，又復亦見我我所等。” 迦葉言女：“若法永無，雲何而起無明及愛及我我相?所有眾生不可見故。” 女言：“大迦葉，如是一切諸法永無，彼雲何見?” 大迦葉言：“若一切佛法畢竟是無，雲何可見?” 女言：“大迦葉，見諸佛法增長義不?” 大迦葉言：“我尚不知諸凡夫法，何況佛法?” 無畏女言：“是故，尊者大迦葉，彼法不成就，雲何有斷續而不證者見?大迦葉，諸法永無，不可示現。是故，大迦葉，一切法皆無。若法本無，雲何可見彼清淨法界?大迦葉，若欲見淨如來，彼善男子、善女人，應淨自心。” 時，大迦葉語無畏言：“雲何善淨自心?” 女言：“大迦葉，如自身真如及一切法真如，若信彼者不作不失，如是見自心清淨故。” 迦葉問言：“自心以何為體?” 女言：“空為體。若證彼空信自身故，即信真如空，以一切法性寂靜故。” 爾時，尊者大迦葉語無畏女言：“汝從何佛聞如是法而得正見?如佛所說發正見者，有二因緣：從他聞法，及內思惟。” 女言：“大迦葉，藉彼外聲，聞外聲故後內思惟。大迦葉，菩薩大士，不假他說，不假音聲，雲何而言住於寂滅?” 迦葉言女：“隨所聞法而觀察故，名為觀行。” 時，大迦葉復問女言：“菩薩雲何內自思惟?” 女言：“大迦葉，若共諸菩薩說法同事，而不起眾生相。菩薩如是內觀，是故名為成就內觀。大迦葉，一切諸法，具足本際及中後際，以一切法真如體故，一切法現在真如體故。若是觀者是菩薩，名為成就內觀應知。” 迦葉言女：“雲何安此諸法?” 女言：“大迦葉，如是應作，如彼真如見，無縛無解。” 大迦葉言：“雲何而見名曰正見?” 女言：“大迦葉，若離二邊見故，不作非不作，如是見而不見，是名正見。大迦葉，法者唯有名字，而離名字故，以永不證故。” 時，大迦葉復問女言：“雲何得自見?” 無畏女言：“如尊者大迦葉所見。” 大迦葉言：“我不見自身及見我所。” 女語尊者大迦葉言：“應當如是見一切法，以無我我所故。” 說此法時，尊者須菩提心大歡喜，語無畏女言：“善得大利，而能成就如是辯才。” 時，無畏女即語尊者須菩提言：“須菩提，法有可得、有不可得而可求耶?而語我言善得辯才。我有此辯，若我說無有所覺知，若內若外則有辯才。” 時，須菩提即語女言：“汝何所證，何所得法，而有如是快妙辯才?” 女即答言：“不自知故，不從他知，所得善法及不善法差別之相。如是知法，不見染淨、有漏無漏、有為無為、世間出世間及凡夫法，以不見故，以彼法體是佛佛法，而得佛法而不見佛。須菩提，若如是者，無所覺見有此辯才。” 須菩提言：“雲何辯才?” 女言：“須菩提，如仁所得如是除滅。”女語尊者捨利弗言：“如彼法體，無聞無得，而有所說。”女語尊者須菩提言：“法體可住不?復可增減不?而能有此辯才?” 時，須菩提即語女言：“若證無漏，及法無有差別，及無辯說，以彼法體不可說故。” 女語尊者須菩提言：“於一切法，雲何而生如是念言：善得其利，得如是辯?” 須菩提言女：“以得辯故說，為不得故說?” 女語尊者須菩提言：“信如佛說，一切諸法如響不耶?” 須菩提言：“我信此事。” 女言：“影響為有辯才、無辯才耶?” 須菩提言：“以內聲故，而有外響。” 女言：“須菩提，以緣有聲而有彼響，彼響為有何性相耶?然彼響聲無有性相。何以故?若以緣生，彼無生義。” 須菩提言：“一切法緣生。” 無畏女言：“一切諸法體性不生。” 須菩提言：“若一切法體性如是畢竟無者，雲何如來作如是說，恆河沙等諸佛當成正覺?” 女言：“法界為可生不?” 須菩提言：“不可生也。” 無畏女言：“諸佛如來，一切皆是法界性相。” 須菩提言：“不見一切諸法界也。” 無畏女言：“諸有所說言語無漏，而說恆河沙等諸佛當得正覺，此言何趣?何以故?法界不生不滅故;一切說非說，以畢竟淨故;以彼非事不可言說，離於實際。” 須菩提言：“汝甚奇哉!既是在家，而能如是善巧說法，復有如是無盡辯才。” 無畏女言：“須菩提，菩薩無有取以不取、聞以不聞、若在家若出家而有辯才。何以故?以心淨故而令智顯，以智顯故而顯辯才。” 女語尊者須菩提言：“今可善說菩薩之行。” 須菩提言：“汝說我聽。” 無畏女言：“須菩提，菩薩成就八種法行故，不得言在家、出家。何等八法?須菩提，一者、菩薩得身清淨，定信菩提;二者、成就大慈大悲而不捨眾生;三者、成就大慈悲故，善巧世間一切諸事;四者、能捨身命分，及成就方便善巧;五者、善巧無量發願;六者、成就般若波羅蜜行，離一切見故;七者、大勇猛精進，以修諸善業而無厭足故;八者、得無障智，以得無生法忍故。須菩提，菩薩成就如是八法故，不得言在家、出家，隨何威儀住菩提中無有障礙。” 爾時，尊者羅睺羅語無畏女言：“此言乃是不淨言說!汝蹈寶屐，復坐高床，而能如是，共諸聲聞往復論義。汝豈不聞，為不病者不得說法，及不得為高床座人而說法耶?” 時，無畏女即語尊者羅睺羅言：“頗如實知淨不淨耶?尊者羅睺羅，是世間淨不?” 羅睺羅言：“無淨不淨。” 無畏女言：“如來制戒隨而受行，而犯彼戒為淨不淨?若復有人不犯彼戒，非淨不淨?” 無畏女言：“且止!且止!勿作是說。若如說法，若如制戒而修行者，彼說不淨。羅睺羅，以彼證得無漏法故，彼則無有犯，以不犯彼亦無有淨與不淨。何以故?以諸聲聞，過諸說法，過諸制戒。如來為諸聲聞學者，來於三界為彼故說;而彼聲聞已過三界，以是義故說過不過。諸界如是，以彼不能覺知戒故，說淨不淨。而虛空者唯有言說，唯智力見，是故得說淨不淨也。” 羅睺羅言：“淨與不淨有何差別?” 無畏女言：“譬如真金遠離諸垢，作莊嚴具及不作者，色何差別?” 羅睺羅言：“無有差別。” 無畏女言：“淨與不淨，唯有名字以為差別，無余差別。何以故?一切法性離一切垢，無染無著。” 女語尊者羅睺羅言：“坐高廣床不應說法。一切菩薩坐於草敷勝坐高床，勝於聲聞在於梵天。” 羅睺羅言：“以何義故?” 女言：“羅雲，頗見菩薩，坐於何座而得菩提?” 羅睺羅言：“坐於草座。” 女言：“菩薩坐於草座，所有三千大千世界，釋梵護世四天王等，及余天子，乃至阿迦尼吒天等，悉來禮拜，合十指爪掌，至菩薩所，禮菩薩足。” 羅睺羅言：“如是，如是。” 時，無畏女問羅雲言：“成就如是法，菩薩而坐草座，勝於坐彼高廣大床，及勝聲聞在於梵天。” 爾時，阿阇世王語無畏女言：“汝可不知此是釋迦如來之子，於學戒中最為第一耶?” 時，無畏女語父王言：“且止!大王，勿作是說，言羅睺羅是如來子。大王，頗見頗聞以不?師子之王生野干不?” 王言：“不見。” 女言：“大王，頗見頗聞，轉輪聖王禮敬諸余小王以不?” 答言：“不見。” 女言：“大王，如是如來師子之王，轉大法輪，聲聞圍繞。大王，若依王法而說，何者是為如來真子?則應答言諸菩薩是。是故，大王，不得說言，如來有子，如來無子。若說如來有真子者，應言若發阿耨多羅三藐三菩提心者，是如來子。” 說此法門時，阿阇世王宮內二萬諸女，發菩提心。二萬天子滿足彼法，聞此女師子吼已，發菩提心。王復語言：“此是過去、未來、現在諸佛之子!離諸煩惱，學聲聞戒，雲何真子?” 爾時，彼諸天子，以華散佛遍王捨城，以為供養無畏女故。時無畏女下彼床已，然後禮敬諸大聲聞，而施種種微妙飲食，若舐、若嗅、若唼，如法供養彼諸聲聞，供養已訖，作如是言：“不審尊者諸大聲聞，何故晨朝離如來所而來至此?應聽法已然後乞食。尊者且去，我正爾間須臾到彼。”無畏德女於晨朝時，共阿阇世王並女之母，及王捨城無量人眾，導從圍繞，至如來所，禮如來足，卻坐一面。彼諸聲聞，亦至佛所禮佛足已。卻坐一面。 爾時，尊者捨利弗白佛言：“世尊，此無畏德女如是奇哉!得大福利。” 佛語尊者捨利弗言：“此無畏女，已於過去九十億佛發菩提心，於彼佛所種諸善根，為求無上佛菩提故。” 捨利弗言：“世尊，此女能轉女身不耶?” 佛言：“捨利弗，汝見彼女，豈是女耶?汝今不應作如是見。何以故?以是菩薩發願力故，示現女身為度眾生。” 於是，無畏德女作是誓言：“若一切法非男非女，令我今者現丈夫身，令一切大眾悉皆睹見。”說此語已，即滅女身，現丈夫身，升於虛空高七多羅樹，住而不下。 爾時，世尊即語尊者捨利弗言：“汝捨利弗，見彼無畏德菩薩不?在於虛空，住而不下。” 捨利弗言：“已見，世尊。” 佛言：“捨利弗，此無畏德菩薩，復過七千阿僧祇劫，得成正覺，號曰離垢如來應正遍知。彼佛世界名曰光明，佛壽百劫，正法十劫，純菩薩僧，三萬不退轉菩薩。彼佛世界淨琉璃地，八道莊嚴，蓮華所覆，無有一切諸惡道名，天人充滿。捨利弗，如兜率天受微妙樂及勝法味，彼諸天子受如是樂。” 爾時，無畏德菩薩母，號日月光，與阿阇世王俱，合十指爪掌，往至佛所，白言：“世尊，我得大利，我於九月懷娠此子。然此善男子，今作如是大師子吼。我今回此善根向阿耨多羅三藐三菩提，過此已後，於彼離垢光世界，而成無上正真正覺。” 於是，佛告尊者捨利弗言：“捨利弗，汝今見不?” 答言：“已見。” 佛言：“捨利弗，此月光女捨是身已，生忉利天，號曰光明增上天子。若彌勒菩薩得菩提時，是彼見王上足之子，於彼供養彌勒佛已，便即出家。彼見王子，於彌勒佛所說之法，初中後說盡能憶持;次第皆見賢劫諸佛，悉得供養。如是漸次供養佛已，然後於彼離垢如來得菩提時，得作大王，具足七寶，號曰持地。彼見王子，供養如是諸如來已，亦乃得成阿耨多羅三藐三菩提，號曰遍光如來應正遍知，具足成就佛之世界，如上所說。” 爾時，月光夫人歡喜踴躍，即脫價值百千兩金妙寶璎珞而供養佛，語大王已，受五百正戒，具修梵行。 爾時，無畏德菩薩在如來前，作如是言：“以此誓願因緣力故，令我未來得菩提時，諸菩薩亦皆被法服，一切化生。以此誓願因緣故，願令如來猶如年少八臘比丘。”無畏德菩薩如是現身，說此語已，被正法服，即成比丘具足威儀。 爾時，無畏德菩薩語自父王阿阇世言：“大王，一切諸法皆如是。”即時忽化生相，離諸分別所起之相，無諸顛倒。“大王，還即此時復現女身，王見不也?” 王言：“已見。而我非以色身相見，我今現見比丘身已，復見女身。” 佛問王言：“何者是實?大王，應當作如是學，住一切法中，正見一切亦生煩惱所燒故，以不達法力故，以不達故，於非疑處而生疑悔。當應數數親近如來及文殊師利童子菩薩，以彼菩薩威德力故，而令大王得受悔過。” 爾時，世尊告阿難言：“汝受持此無畏德菩薩受記法門，讀誦勿忘。阿難，若有善男子、善女人等，具足七寶，施滿三千大千世界諸佛如來;若復有人，能受持此無畏德菩薩受記法門一句一偈，聞已受持，得福過彼。何況具足若讀若誦，廣為人說，如法修行!” 如來說此無畏德菩薩受記法門時，月光夫人無畏德母，並諸天、龍、阿修羅等，聞佛說已，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第一百 無垢施菩薩應辯會 第三十三序品第一 如是我聞：一時，佛游捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，於諸法中皆得自在，所作已辦，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，得正智解脫，心得善解脫，慧得善解脫，其心調伏如大象王，心得自在到於彼岸，入八解脫;唯除阿難一人。復有諸菩薩摩诃薩，皆大莊嚴，眾所知識，逮不退轉，盡一生補處。其名曰：寶手菩薩、德藏菩薩、慧嚴菩薩、稱意菩薩、觀世音菩薩、文殊師利法王子、悅音法王子、不思議解脫行法王子、思惟諸法無障礙法王子、彌勒菩薩、施無憂菩薩、無癡見菩薩、離惡趣菩薩、無礙行菩薩、斷幽冥菩薩、除諸蓋菩薩、辯嚴菩薩、寶德智威菩薩、金華光明德菩薩、思無礙菩薩，如是等菩薩摩诃薩萬二千人俱。 爾時，大德捨利弗、大德目揵連、大德摩诃迦葉、大德須菩提、大德富樓那彌多羅尼子、大德離越、大德阿那律、大德阿難，及文殊師利法王子、無癡見菩薩、寶相菩薩、離惡趣菩薩、除諸蓋菩薩、觀世音菩薩、辯嚴菩薩、無癡行菩薩，如是等八大菩薩及八大聲聞，晨朝執持衣缽，欲入捨衛城乞食。時於道中，各作是念，共論斯事。 爾時，大德捨利弗言：“我當入如是定已，詣捨衛城乞食，願令城中一切眾生聞四聖谛。” 大德目揵連言：“我當入如是定，詣捨衛城乞食，願令城中一切眾生無有魔事。” 摩诃迦葉言：“我當入如是定，詣捨衛城乞食，願令城中眾生其施我者，令獲無盡之報乃至泥洹。” 大德須菩提言：“我當入如是定，詣捨衛城乞食，願城中眾生其見我者，以此因緣，令彼眾生天上、人中受諸快樂，得盡苦際。” 大德富樓那彌多羅尼子言：“我當入如是定，詣捨衛城乞食，願令城中一切外道梵志尼揵子等悉得正見。” 大德離越言：“我當入如是定，詣捨衛城乞食，願令城中一切眾生得無诤樂。” 大德阿那律言：“我當入如是定，詣捨衛城乞食，願令城中一切眾生識宿業報。” 大德阿難言：“我當入如是定，詣捨衛城乞食，願令城中一切眾生，先所聞法皆悉現前。” 文殊師利法王子，作是念言：“我當令捨衛城中，一切門戶、窗牖、牆壁、器物、樹木、枝、葉、華、果、衣服、璎珞，皆令出空無相無願、無所有、無我、無戲論、無性之聲。” 無癡見菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中，若有眾生應得阿耨多羅三藐三菩提者，其所見物皆是如來像;又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。” 寶相菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中一切族姓室宅之中，寶藏湧出，具諸七寶。” 離惡趣菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中，若有眾生應墮惡趣者，盡使現世輕受，速脫苦惱。” 除諸蓋菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中眾生盡除五蓋。” 觀世音菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中眾生，牢獄系閉速得解脫，臨當死者即得濟命，恐怖之者即得無畏。” 辯嚴菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中眾生，其見我者皆得辭辯，以諸妙偈互相問答。” 無癡行菩薩，作是念言：“我當令捨衛城中，若有眾生其見我者得無癡見，決定於阿耨多羅三藐三菩提。” 如是等八大菩薩及八大聲聞，共論上事，遂至捨衛城門。 爾時，城內波斯匿王女，名曰無垢施，始年八歲，顏貌端嚴，世所希有。其女於二月八日沸星現日，與五百婆羅門俱，持滿瓶水，出至城外浴洗天像。爾時，五百婆羅門見諸比丘在門外立，見已皆為不吉。時婆羅門眾中，最長宿者年百二十，名曰梵天，謂無垢施女言：“今諸比丘在門外立，此事不吉。我等宜還入城，不須見此。若見此已，於祀祠宜利吉祥等事，皆為不吉。” 爾時，無垢施女以偈答婆羅門言： “此等皆無受， 第一所應贊， 能為多眾生， 洗除一切惡。 此等皆清淨， 盡見四聖谛， 外道非清淨， 為癡冥所覆。 兩足尊福田， 施此報無量， 種於此中者， 於三有無盡。 戒行淨具足， 出淤泥無著， 行世如良醫， 治救病眾生。 佛為世中勝， 是諸法之王， 此等是佛子， 成辦阿羅漢。 如是行菩薩， 慧人雲何離? 行此妙行者， 世人所應贊。 此等是慧人， 久遠常行施， 梵志敬此者， 眾事吉無疑。 贊此具相者， 心淨良福田， 梵志若信者， 得喜無憂樂。” 爾時，梵志復以偈答無垢施女言： “勿隨愚小心， 祠莫見沙門， 剃發被袈裟， 求樂者莫近。 汝父母不喜， 我等懷慚愧， 汝若欲行施， 其事亦不吉。 善哉勿恭敬， 此等諸比丘。” 爾時，無垢施女以偈報梵志言： “我若墮惡道， 父母諸眷屬， 財寶及勇健， 盡所不能救。 除彼威德眾， 誰能救我者? 敬佛法眾故， 捨身及壽命， 除尊三寶已， 更無可依道。” 爾時，梵志問無垢施女言：“汝未曾見佛及僧，亦未曾聞法，何由有此信?” 無垢施女報梵志言：“我初生七日時，處高殿上在金足床，見五百天子飛行虛空，以無量功德贊歎佛法僧，我時得聞。復有一天子，未曾見佛聞法及睹眾僧，問諸天子言：‘佛者何似也?’彼諸天子知我至心，並答一天子所問，為生喜悅故，而說偈言： “‘其發如绀青， 清淨而右旋， 佛面如滿月， 百葉蓮華色。 毫相如珂雪， 右旋人樂觀， 黑蜂繞青蓮， 眉目亦如是。 頰車如師子， 眼眴如牛王， 唇如頻婆果， 齒白密齊平， 其發如鵝行， 舌廣而覆面。 暢音甚清淨， 聞者皆歡喜; 孔雀鵝雁聲， 音如琉璃琴， 緊那眾鈴聲， 迦陵頻伽音， 拘那羅鳥音， 命命拘吉羅， 及種種音樂， 佛聲亦如是; 其吼如師子， 能破諸競論， 除去諸垢惱， 實語斷諸見。 處在於大眾， 能盡諸問疑， 不謬而和柔， 悅可於眾心。 去離於二邊， 正說於中道， 恆說適意音， 聞音皆歡喜。 口行無谄曲， 隨語各得解， 佛語慧莊嚴， 如雜妙華鬘。 項圓臂修直， 掌平輪相淨， 手指纖長妙， 爪如赤銅色。 佛身堅平滿， 細腰師子體， 深齊而圓好， 陰藏如馬王。 其身如金山， 一孔一毛生， 右旋而上向， 其喻如龍象。 傭髀鹿[跳-兆+尃]腸， 踝平鉤鎖骨， 足平輪相現， 千輻具分明。’ “梵志，爾時諸天子在虛空中，以如此事贊歎如來。復次，如來應供度一切有，至於彼岸得大慈悲，如大醫王護諸眾生，憎愛不染如蓮華在水。於世尊功德，我歎少分耳!梵志，我生適七日，聞世尊如是實功德，自爾已來恆無睡眠，亦無欲覺、瞋恚覺、惱覺。自是已來，我於父母、兄弟、姊妹親屬、財寶、璎珞、衣服、城邑園觀及己身壽命，盡無戀愛之心;唯除念佛。如來在在處處，有所說法，系心往聽悉皆受持，若文若義不失一句。梵志，我於日夜未嘗不見諸佛世尊。梵志，我觀佛無厭，聽法無足，供眾無倦。” 爾時，無垢施女如是種種贊佛法眾。時，梵天婆羅門等五百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時，無垢施女即下車步，進詣諸菩薩、聲聞所，到已盡頂禮其足，以恭敬尊重心詣大德捨利弗所，到已前立，謂捨利弗言：“我是女人，智慧微淺，多諸煩惱，又多放逸樂卑下事，為不順思惟所牽。善哉!大德捨利弗，為憐愍我故，說微妙法;我得聞已，長夜利益增長安樂。” 始論此事，王波斯匿來至其所，聞其所說，王命無垢施女言：“汝諸快樂，悉無所少，何為憂色而不睡眠，不樂世樂?” 時，王波斯匿即為其女，而說偈言： “端嚴如天女， 澡浴塗香服， 璎珞等具足， 何憂不睡眠? 國富多財寶， 父母得自由， 有何不可樂， 而不睡眠耶? 汝悅眾親意， 諸人悉敬望， 我種種莊嚴， 汝何為不樂? 汝見聞何事， 而懷此憂戚? 善哉何所願? 汝語我此事。” 爾時，無垢施女以偈答父王言： “王不覺家中， 陰界入諸羸， 居世如幻妓， 人命無暫停。 飲毒誰能眠? 處死誰有歡? 墜巖何望活? 世相皆如是。 如人處蛇間， 何有睡與欲? 四大如毒蛇， 何有歡樂心? 為諸怨所繞， 如饑何有樂? 為諸怨國者， 父王何有樂? 自從見世尊， 發心願成佛， 王我未見聞， 菩薩暫放逸。” 聲聞品第二 爾時，無垢施女謂捨利弗言：“大德，我欲少有所問，願為解脫，以憐愍故。世尊記仁者，智慧中最為第一。此慧是有為耶?是無為耶?若是有為，虛诳非實法。若是無為，無為法者則無有生，無生之法則無有起;以無起故，大德智慧則無所有。”捨利弗即便默然。 大德目揵連謂捨利弗言：“大德，何為不答無垢施女所問?” 捨利弗答目揵連言：“此女不問有為之法，乃問第一義谛。第一義中則無言說，是故不可以言而答。” 時，無垢施女謂目揵連言：“世尊記大德，於神足人中最為第一。大德，乘神足時為眾生想耶?為作法想耶?若住眾生想者，眾生無實，彼神足亦無實。若住法想者，法無變異，若無變異則無所得，若無所得則無分別。”大德目揵連即便默然。 摩诃迦葉謂目揵連言：“大德，何為不答無垢施女所問?” 目揵連言：“此女不問分別神足，諸如來菩提無作無分別，此則不可言說。” 時，無垢施女謂摩诃迦葉言：“世尊記大德，頭陀人中最為第一。又復大德，憐愍眾生故，入八解脫已而受施，乃至一念而受他施，以身報耶?以心報耶?若以身報，身性無記，喻如草木、牆壁、瓦礫等無異，是故不能必報施恩。若以心報，心念念不停，亦不能報。若除身心則無為法，若無為法誰能報者?”摩诃迦葉即便默然。 大德須菩提謂摩诃迦葉言：“何為不答無垢施女所問?” 摩诃迦葉答須菩提言：“此女所問，問法真際，此理不可以言宣答。” 時無垢施女謂須菩提言：“世尊記大德，於無诤人中最為第一。此無诤行，入有性耶?入如性耶?若入如性，如非生相、如非滅相;若不生相、若非滅相，則是平等;若是平等則是如爾，若是如爾則是無作，若是無作則無言說，若無言說則不可思議，若不可思議則不可宣表。若在有性，有性虛诳，若見虛诳，非聖所行。”大德須菩提即便默然。 富樓那彌多羅尼子謂須菩提言：“何不答無垢施女所問?” 須菩提答富樓那言：“我於理不應有答，唯有默然是我樂處。此女所問問無戲論法，若有言說則生過患，法性無說是無诤行。” 時，無垢施女謂富樓那言：“世尊記大德，於說法人中最為第一。若說法時，說有境界法耶?無境界法耶?若說有境界法，則與凡夫等。所以者何?以凡夫說有境界法故，是以大德不離凡夫法。若無境界則無所有，若無所有，何名說法人中最為第一?”富樓那即便默然。 大德離越謂富樓那言：“大德，何為不答無垢施女所問?” 富樓那答離越言：“此女不問有為，問第一義。第一義中則無言說，是故無理可答。” 時，無垢施女謂離越言：“世尊記大德，於行禅人中最為第一。大德禅時，依有心禅耶?無心禅耶?若依心入禅，心如幻化不實，此定亦復不實。若無心入禅，諸外法草木枝葉華果等亦應得禅。所以者何?以彼同無心故。”大德離越即便默然。 大德阿那律謂離越言：“何不答無垢施女所問也?” 離越答阿那律言：“此女所問諸佛行處，是非聲聞所答。” 時，無垢施女言：“諸佛法、聲聞法有異耶?若是有異，無為有二耶?諸賢聖皆行無為，無為之法則無有生，若無有生則是無二，若是無二則是如爾，如爾無二。是故大德離越，何為作是說耶?” 時，無垢施女謂阿那律言：“世尊記大德，於諸天眼人中最為第一。大德，以天眼所見，為有物耶?為無物耶?若見有物則為見常，若見無物則為見斷，若離二邊則為無見。”大德阿那律即便默然。 大德阿難謂阿那律言：“何為不答無垢施女所問?” 阿那律答阿難言：“此女所問為壞假名，是故不可以假名而答。” 時，無垢施女謂阿難言：“世尊記大德，於多聞人中最為第一。此多聞法，為是實義耶?為是文字耶?若是實義，義不可說;若不可說法，則非耳識所知;若非耳識所知，復不可說。若以文字，世尊說言依於了義，不依文字。是故大德阿難，亦非多聞，亦非了義。”大德阿難即便默然。 文殊師利法王子謂大德阿難言：“何為不答無垢施女所問也?” 阿難言：“此女所問多聞離於文字，此則不可以音聲而答。問於平等，平等非心，離心相故。此非學地人法，我何能答耶?此是諸如來法王至彼岸處。” 菩薩品第三 爾時，無垢施女謂文殊師利法王子言：“世尊記汝，於深解菩薩中最為第一。汝為以十二因緣深為深耶?為以真深為深耶?若以十二因緣深為深，無有眾生成十二因緣深者。所以者何?以十二因緣無來無去故，非眼識所知，非耳、鼻、舌、身、意識所知，此中十二因緣非是行法。若以真深為深，真深則非深，亦無得真深者。” 文殊師利答無垢施女言：“以始際深故深。” 無垢施女問文殊師利言：“始際則非際，是故汝知亦非知。” 文殊師利答無垢施女言：“以無知得無得故，言始際耳!” 無垢施女問文殊師利言：“無得之中無有言分，過言語道無有所說。” 文殊師利答無垢施女言：“說假文字說耳!” 無垢施女語文殊師利言：“諸佛菩提過字句言說，是故菩提則不可說。” 爾時，無垢施女謂無癡見菩薩言：“汝善男子作是言，我作是念：‘詣捨衛城，願令城中眾生必定應得阿耨多羅三藐三菩提者，其所見物盡是如來像;又令決定於阿耨多羅三藐三菩提。’若見如來時，為色身觀耶?為用法身觀耶?若以色身觀者，則不見佛。如世尊說：‘若見我色身，聞我音聲者，彼人邊見，非為見我。’若以法身，法身不可見。所以者何?法身離見聞不可取故，是以不可見聞。”時無癡見菩薩即便默然。 寶相菩薩謂無癡見菩薩言：“善男子，何故不答無垢施女所問?” 無癡見菩薩言：“無垢施女所問無性法，此無性法不可說，是故不答。” 無垢施女言：“善男子，我不問無性法，無性法不可問，學已而答則無有礙。” 爾時，無垢施女謂寶相菩薩言：“善男子，汝言我當作是念：‘詣捨衛城，願令城中一切種族居家，寶藏湧出，具足七寶。’汝施寶之心，為有染著耶?無染著耶?若有染著，則與凡愚同。所以者何?以凡夫有愛著故。若無愛著，無愛著中無有施寶。”時寶相菩薩即便默然。 時，無垢施女謂離惡趣菩薩：“善男子，汝言我作是念：‘詣捨衛城，願令城中若有眾生應墮惡趣者，盡使現世輕受，速脫苦惱。’如來說業不可思議，此不可思議業可速斷耶?若可斷者，則違如來所說;若不知雲何而能輕受速斷?若能斷者，於無主法中汝則是主，若能斷者亦當能不斷。” 離惡趣菩薩答無垢施女言：“我以願力故能令輕受速斷。” 無垢施女問離惡趣菩薩言：“善男子，諸法如性，不可以願力而受。”時離惡趣菩薩即便默然。 爾時，無垢施女謂除諸蓋菩薩：“善男子，汝言我當作是念：‘願令捨衛城中眾生盡除五蓋。’汝作是念，入是定已，能令眾生不為五蓋所覆，於此定中己自在耶?他自在耶?若己自在，無由及彼;一切諸法無至彼者，雲何汝入禅定去他五蓋?若他自在，則不能利益於他。” 除諸蓋菩薩答無垢施女言：“此行以慈為首。” 無垢施女問除諸蓋菩薩言：“諸佛皆行慈行。善男子，叵有佛因眾生不以五蓋為患者也?”除諸蓋菩薩即便默然。 時，無垢施女謂觀世音菩薩：“善男子，汝言我當作是念：‘願令捨衛城中眾生牢獄系閉速得解脫，臨當死者即得濟命，恐怖之者即得無畏。’夫言畏者，是有取耶?無取耶?若是有取者，凡愚之人亦復有取，是故不然。若是無取則無所施，無施法中何得有除?”觀世音菩薩即便默然。 辯嚴菩薩謂觀世音菩薩：“善男子，何為不答無垢施女之所問耶?” 觀世音菩薩言：“此女不問生滅法，是故不可答。” 無垢施女問觀世音菩薩言：“叵有是無生無滅問耶?” 觀世音答無垢施女曰：“無生無滅中乃無文字言說。” 無垢施女問觀世音言：“諸智慧者，於無文字假說文字，然不著文字，法性無礙，是故慧者不礙文字。” 時，無垢施女謂辯嚴菩薩：“善男子，汝言我當作是念：‘願令捨衛城中眾生其見我者皆得辭辯，以諸妙偈互相問答。’善男子，汝此所施辭辯者，以覺起耶?若以覺起者，一切有為皆由覺觀而起，是故非寂靜。若以愛起者，所施則虛。” 辯嚴菩薩答無垢施女言：“此是我初發菩提心時，願其見我者皆得辭辯，以諸妙偈互相問答。” 時，無垢施女問辯嚴菩薩言：“善男子，汝今即有發菩提心願耶?若即有者則是常見，若今無者不可以施彼，是故所願則虛。”時辯嚴即便默然。 爾時，無垢施女謂無癡行菩薩：“善男子，汝言我作是念：‘願令捨衛城中若有眾生其見我者，得無癡見，決定於阿耨多羅三藐三菩提。’此菩提為是有耶?為是無耶?若是有者，是有為菩提執於邊見。若是無者，則是虛妄亦墮邊見。” 時，無癡見菩薩答無垢施女言：“此菩提者名之為智。” 無垢施女問無癡見菩薩言：“此智名為生耶?為無生耶?若名為生，則非是善順思惟所生，是有為智凡愚所知。若名無生，無生中無所有，若無所有則無分別。菩薩、聲聞、辟支佛、諸如來菩提，無有分別。凡愚之人分別菩提，智慧之人則無分別。”時無癡見菩薩即便默然。 爾時，大德須菩提謂諸大德聲聞、並諸大菩薩言：“諸大德，我等宜還，不須入捨衛城乞食。所以者何?無垢施女所說即是智者法食。我等今日樂於法食，不須搏食。” 無垢施女問須菩提言：“如說諸法無上無下，於此法中，當有何求而行乞耶?大德不戲論法是比丘所行，不可樂於戲論。此是無依之法，非依止者所行，賢聖所行無有退轉。” 爾時，八大聲聞、八大菩薩，梵天等五百婆羅門，無垢施女、波斯匿王及諸大眾，俱詣佛所;到已頂禮佛足，右繞三匝，卻坐一面。無垢施女，別繞七匝，頂禮佛足，合掌而立，以偈問佛： “我問無等尊， 應供無量稱， 施眾甘露喜， 菩薩雲何行? 雲何在道樹， 破魔降勞怨? 雲何動天地， 山王及林薮? 雲何放光明， 顯發無量稱? 願大悲世尊， 說應菩提行。 雲何得總持， 如來妙音聲? 雲何能修持， 清淨妙勝定? 雲何諸行人， 能得神足力? 今勸請世尊， 說諸人實行。 雲何得專念， 及與堅固心? 雲何得應辯， 微妙成具足? 雲何得順理， 含眾義圓足， 美說微妙法， 慧者無所礙? 雲何樂施慧， 淨戒及忍辱， 善精進禅定， 智慧照世間? 雲何憶宿命， 天眼明了見， 天耳他心智， 神足過諸剎? 雲何不處胎， 化生蓮華中， 恆於諸佛前， 說空無我法? 雲何等怨親， 斷愛及荒穢， 志行無高下， 其猶如風地? 利衰及毀譽， 稱譏與苦樂， 雲何捨八法， 行世猶如日? 雲何不谄诤， 除我捨憍慢， 寂靜處禅定， 智者樂實義? 雲何不愛樂， 妻子及財寶? 雲何諸行人， 樂於閒靜處? 雲何如飛鳥， 亦如麟一角? 雲何樂正法， 及樂喜悅心? 雲何諸智人， 觀地水火風， 無傾動分別， 處禅如虛空? 不行非法行， 不樂觀他行， 寧捨於身命， 終不捨離法? 雲何於菩提， 生想如世尊， 生世尊想已， 能發菩提願? 雲何得淨土， 及與清淨僧， 智者得長壽， 稱名獲安樂， 方便至彼岸， 見谛不取證， 能度無量眾， 勸樂行善根? 雲何得端正， 及得於化生， 智慧多財寶， 能知眾生心? 雲何憶宿命， 常與諸佛會， 於千萬億劫， 恆不生難處? 雲何得種好， 及三十二相? 雲何善辭辯， 及得於應辯? 雲何修淨土， 成就比丘眾， 隨所願樂處， 能得生於彼? 導者作何行， 能得色名稱? 得力精進等， 雲何得不壞? 雲何不猶豫， 能行菩薩道， 去離諸悼悔， 為眾生說法? 於佛法眾中， 雲何得最勝， 寧捨己身命， 而不誹謗法? 世尊無不知， 今世及未來， 願大智世尊， 次說菩薩行。” 菩薩行品第四 爾時，世尊贊無垢施女言：“善哉!善哉!汝為多安樂利益諸眾生故，憐愍世間諸天人故，問於如來諸菩薩摩诃薩如斯之行。谛聽!谛聽!善思念之，吾當為汝分別解說。” 時，無垢施女及諸大眾皆稱：“善哉!願樂欲聞。” 爾時，世尊即便為說：“菩薩成就四法，能破諸魔。何等為四?於他利養不生憎嫉，去離兩舌，勸多眾生令種善根，於一切眾生生慈愍心。無垢施女，是為菩薩成就四法，能破諸魔。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “不生憎嫉心， 及以兩舌語， 能教多眾生， 種善法根栽， 能修廣慈心， 普及於十方， 善行此行者， 能摧諸魔怨。 “無垢施女，若菩薩成就四法者，能放光明過無量佛土。何謂為四?能施燈明;法欲滅時護持正法;能為放逸及墮難處眾生故，往其所而為說法;能以寶飾、璎絡施佛塔廟。是為菩薩成就四法，能放光明過十方剎。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “若能施燈明， 法末中護法， 開導難放逸， 寶飾施佛廟。 是故諸菩薩， 能放淨光明， 過無量佛土， 所照無邊涯， 蒙光皆安樂， 即發無上心。 “無垢施女，若菩薩能成就四法者，能振動無量無邊諸佛剎土。何謂為四?如所說行，得深法忍，堅持善法，化無量眾生行阿耨多羅三藐三菩提。是為菩薩成就四法，能震動無量無邊諸佛剎土。” 爾時，世尊欲重明此義，而說偈言： “如所說修行， 善解深法忍， 欲得白淨法， 堅持諸妙行， 能教無量眾， 發於菩提心， 行此四法者， 能動無量剎。 “無垢施女，若菩薩成就四法者，得陀羅尼。何謂為四?能施淨妙種種所須;莊嚴諸婇女，須者便施與;常以種種法，贊歎諸如來;親近多修習般若波羅蜜。是謂菩薩成就四法，得諸陀羅尼。” 爾時，世尊欲重明此義。而說偈言： “若行種種施， 能得陀羅尼， 莊嚴好婇女， 隨意之所須， 悉皆能充足， 常贊歎如來， 修諸實智慧， 世尊之所許。 以此四事者， 即得陀羅尼， 於百千億劫， 所聞終不忘， 十方佛所說， 盡能受憶念。 “無垢施女，若菩薩成就四法者，能得三昧。何謂為四?多厭患生死，常樂閒靜處，常勤精進，善能成就諸所作業。是為菩薩成就四法，能得三昧。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “捨離諸有生， 獨行如骐驎， 善男子勤行， 成就所作業。 慧者能成就， 此四勝妙法， 親近於菩提， 求諸最勝法。 有寂靜意者， 能得諸三昧， 覺了勝菩提， 諸佛之行處。 “無垢施女，若菩薩成就四法，能得神足。何謂為四?身輕故，心輕故，於一切法中無依止故，受四界為空界故。是為菩薩成就四法，能得神足。” 爾時，世尊欲重明此義，而說偈言： “身心輕亦爾， 智者不著法， 受此諸四界， 與空界同等。 具此四法者， 能得乘神足， 一念過億剎， 供養爾所佛。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得殊妙端正。何謂為四?去諸荒穢不行瞋恚;樂淨佛塔廟妙飾以供養;住威儀持戒;常先意問訊，不譏說法者，恆生世尊想。是為菩薩成就四法，得殊妙端正。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “不瞋惱他人， 去離荒穢行; 掃灑世尊廟， 恭敬獻飾寶; 常持於淨戒， 發意先問訊; 於法師無礙， 敬心如世尊。 行此四善事， 是謂勇健者， 殊妙最第一， 見者莫不歡。 “無垢施女，若菩薩成就四法，能得化生。何謂為四?雕刻蓮華，坐佛形像;以優缽羅華、缽頭摩華、拘末頭華、分陀利華，及余種種雜妙諸華，滿掬以散如來及諸塔廟;志願利益無量眾生，恆行和敬，不譏彼短;所種善根，為利益安樂多眾生，脫生死苦惱，願成阿耨多羅三藐三菩提故。是為菩薩成就四法，能得化生。” 爾時，世尊欲重宣此義。而說偈言： “刻華坐尊像， 種種華供養， 利益不惱眾， 化生諸佛剎， 恆發弘誓願， 度十方眾生， 以此四妙行， 恆生諸佛剎。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得大財富。何謂為四?乞者不逆，於所施物不生愛惜，恆願眾生獲多財寶，捨離諸見順於正信。是為菩薩成就四法，得大財富。” 爾時，世尊欲重明此義，而說偈言： “施心無所逆， 於財無吝惜， 信解諸佛法， 生生獲財富。 信解無谄嫉， 不訟彼過患， 專心一向信， 是故得財寶。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得大智慧。何謂為四?於他法中不生憎嫉，說除過法令無疑悔，勤精進者勸不令廢，己身常樂多修空法。是為菩薩成就四法，得大智慧。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “不嫉於正法， 教他除疑悔， 常將導眾生， 修佛諸空行。 智者樂此法， 得智慧名稱， 善解諸佛語， 速成兩足尊。 “無垢施女，若菩薩成就四法，憶識宿命。何謂為四?學問誦習有所忘失者，為作憶念忘者為說;恆出適意好聲令人樂聞;常行法施不令有廢，為脫生死趣向泥洹故;願如善財入禅方便。是為菩薩成就四法，能憶宿命。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “廢忘令憶念， 恆出適意音， 說法不疲倦， 常修諸定相。 以此四法者， 鹹得識宿命， 能憶無量劫， 速悟佛行處。 “無垢施女，若菩薩成就四法，常遇諸佛。何謂為四?寧捨身命不誹謗法，寧捨身命不謗菩薩，寧捨身命不親近惡知識，憶念諸佛無有厭足。是為菩薩成就四法，常遇諸佛。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “不謗於菩提， 亦不毀菩薩， 樂離惡知識， 念諸佛無厭。 大德行此行， 得值遇諸佛， 未成正覺頃， 恆與諸佛會。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得三十二相身。何謂為四?采諸珍寶散佛塔廟，以種種香油塗塔基座;以雜華鬘嚴飾塔廟;以種種伎樂而以供養;常給侍賢聖初不違離。是為菩薩成就四法，得三十二相。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “采寶散塔廟， 又以香油塗， 雜華眾伎樂， 給侍適賢聖。 具相莊嚴身， 端妙殊特好， 以此得眾相， 以嚴人中尊。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得八十隨形好。何謂為四?脫眾妙衣以敷法座，給侍一切終無疲厭;詣說法處無勝論心;恭敬大眾但生世尊想;勸多眾生發菩提心。是為菩薩成就四法，得八十隨形好。” 爾時，世尊欲重宣此義。而說偈言： “敷座眾妙衣， 供養無疲厭， 不與持法競， 勸眾發道心。 能行此法者， 速得成眾好， 菩薩親近行， 具好八十種。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得善應辯。何謂為四?受持親近菩薩法藏;晝夜六時誦三陰經;諸佛菩提無生無滅，世所難信，然能受持讀誦，廣為他說令得喜悅，不愛身命。是為菩薩成就四法，得善應辯。” 爾時，世尊欲重宣此義。而說偈言： “護持菩薩藏， 勇猛誦三陰， 無生世相追， 方便說令喜。 不愛於身命， 持十力正法， 無疑慮而行， 最上勝菩提。 修此甚深法， 便能得應辯， 譬如雜華鬘， 天人所樂見。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得清淨土。何謂為四?不嫉妒故，等心故，護菩提行故，不親近四部眾故。是為菩薩成就四法，得清淨土。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “不嫉於他人， 見彼得利喜， 等心行大慈， 化眾無染著。 行此四無量， 智者善守護， 得淨土無難， 速成無上道。 “無垢施女，若菩薩成就四法，得清淨眾。何謂為四?不希望他徒眾故，不和合者攝令和解，學問誦習者給其所須，捨離兩舌。是為菩薩成就四法，得清淨眾。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “終不望他眾， 離者能令合， 給學人所乏， 不離別眾生。 能行此四事， 便得清淨眾， 為清眾故行， 極苦亦不捨。 “無垢施女，若菩薩成就四法，所願佛土隨願得生。何謂為四?於他名譽利養法中，不生憎嫉;專心修習六波羅蜜;於一切菩薩生世尊想;從初發心乃至道場常等心觀，終不為利養、名譽、谄曲、虛贊故。是為菩薩成就四法，隨所願土即得往生。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “不憎他名利， 求清淨六度， 等尊觀菩薩， 終不谄求名。 菩薩行此善， 能見十方界， 隨心之所願， 即得生其中。” 爾時，無垢施女白佛言：“世尊，如所說菩薩行，我當奉行之。如世尊所說諸菩薩行，於此法中不行一法，則為欺诳十方現在說法諸佛。” 爾時，大德目連謂無垢施女言：“汝敢於佛前大師子吼，菩薩難行豈不知耶?終不以女身而得阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，無垢施女答大德目連言：“我今佛前作誠實願，若於來世，必得成佛如來無所著等正覺乃至佛世尊天人師;以此誠實之願，使此三千大千世界六變震動，於諸眾生令無惱亂。如世尊所說，諸菩薩行，我盡形行者，以此實願，於虛空中雨眾天華，百千伎樂不鼓而鳴，使我變此女身成十六童子。”無垢施女發此誠實願已，即時三千大千世界六變震動，於虛空中雨眾天華，百千天樂不鼓自鳴，無垢施女即變女身成十六童子。 時，大德目連偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而白佛言：“世尊，我今面禮諸佛菩薩，從初發意乃至道場。世尊，此女人乃有如是大威德神足力，能發大願，既發願已隨願皆成。” 佛告目連：“如是，如是，如汝所言。菩薩從初發意乃至道場，天人所禮如佛塔廟，是諸聲聞、辟支佛無上福田。” 於時，世尊熙怡微笑。諸佛常法若微笑時，口中即出青黃赤白紫頗黎等種種色光，照於無量無邊諸佛剎土。諸天魔宮日月精光皆不復明，還攝光明從頂上入。 爾時，大德阿難即從坐起，更正衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，以偈問曰： “天龍梵音師子吼， 迦陵頻伽雷震聲， 除貪瞋癡生喜悅， 願十力海說笑緣。 六變震動無所娆， 雨天妙華悅眾情， 世尊摧伏諸外道， 猶如師子伏野干。 唯願世尊為我說， 所以微笑之因緣! 萬億日月珠電光， 天龍梵王諸光明， 釋迦口出淨光明， 遏諸光明佛光勝。 眉間毫相如珂月， 圓滿柔軟喻天衣， 白毫放光照無量， 願說何故放斯光? 世尊齒淨無垢穢， 方平齊密白如雪， 佛口應出雜色光， 青黃赤白紫頗黎。 假使界壞日月落， 地滿虛空無居處， 水性可使變為火， 火性亦可變為水， 大海盡可令枯竭， 如來實語終不二。 生十方趣諸眾生， 假令一時成緣覺， 一一緣覺集諸問， 百千萬種經億劫， 盡共集會如來前， 各以異音同時問， 如來即以一音報， 能斷彼眾無量疑。 成就智慧至彼岸， 一切智慧所莊嚴， 具三十二最勝尊， 大威德者願解說。 世尊何緣而微笑? 授何眾生菩提記? 諸天世人鹹欲聞， 願如來演微笑音。” 爾時，佛告阿難：“汝見是無垢施菩薩，以誠實之願動此三千大千世界不耶?” 阿難白佛言：“世尊，唯然，已見。” 佛言：“此無垢施菩薩，發心已來八萬阿僧祇劫，行阿耨多羅三藐三菩提行。此無垢施菩薩修菩薩行經六十劫，然後文殊師利法王子乃發菩薩心。阿難，如文殊師利等八萬六千諸大菩薩所有功德莊嚴佛土，與爾所菩薩等無有異。” 爾時，大德目連謂無垢施菩薩言：“善男子，汝已久發阿耨多羅三藐三菩提心，何以不轉女人身也?” 無垢施菩薩答目連言：“世尊記大德，於神足人中最為第一，何為不轉男子身也?”大德目連即便默然。 無垢施菩薩謂大德目連言：“亦不以女身得阿耨多羅三藐三菩提，亦不以男身得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?菩提無生，是以不可得。” 授記品第五 爾時，文殊師利法王子白佛言：“未曾有也!世尊，此無垢施菩薩，乃能善解甚深之法，以誓願力成就諸願。” 佛告文殊師利言：“如是，如是，如汝所言。此無垢施菩薩，曾於六十億佛所修空三昧，於八十億佛所修無生法忍，於三十億佛所問甚深法，曾以衣服、飲食供養八十億諸佛，及問此分別辯印三昧。又文殊師利，若有善男子、善女人為菩提故，如恆河沙等諸佛剎土，滿中珍寶持用布施;不如受持此經，讀誦通利，廣為人說，乃至但書持功德最上最勝，況如說修行!所以者何?以能受持諸菩薩菩提行法故。” 文殊師利白佛言：“世尊，當何名斯經?雲何奉持之?” 佛告文殊師利：“當名為《分別說應辯》，亦名《說三昧門》，當如是奉持之。” 佛說是經時，八萬億眾生諸天及人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，必定不退轉。 爾時，辯嚴菩薩白佛言：“世尊，此無垢施菩薩，何時當成阿耨多羅三藐三菩提?” 佛告辯嚴：“善男子，此無垢施菩薩，過於數劫，供養過數佛已，當得成佛，號無垢光相王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界號曰無量德莊嚴，無聲聞、辟支佛，微妙嚴飾勝諸天處。” 無垢施菩薩親從如來聞受記名，心淨踴躍，踴在虛空高八十億多羅樹，放大光明，照百千億諸佛剎土;當世尊頂上，化作八萬四千種種天寶莊嚴殊妙寶蓋;即於空中以無量神足力，供養禮拜無量十方諸佛已，還至佛所，在一面立。 爾時，婆羅門梵天，及五百婆羅門，聞授無垢施菩薩記，及見神足變現，踴躍歡喜，一時同聲以偈贊佛： “能恭敬佛者， 得世第一利， 發心求菩提， 為佛第一智。 我等昔造惡， 今生邪見家， 得見佛及僧， 發口出惡言。 我今誠心悔， 惡口所犯罪， 見諸賢佛子， 謂為是不吉。 若不見如來， 兩足中最尊， 唐受此人身， 唐食人所食! 我及無垢施， 出為祀祠故， 施女見佛子， 敬重而贊歎， 我等見贊歎， 即呵其可歎。 我等即問之： 汝曾見佛耶? 於時答我言： 我生適七日， 聞天歎佛名。 女贊歎如來， 真實無差異， 我等聞歎已， 即發最勝心， 求無上善根。 我聞佛名故， 於宿業得悟， 即來禮救世， 為求勝法故。 見佛禮敬心， 聞最無上法， 見人中尊仙， 永離諸苦際。 佛之所說法， 真實能度世， 我等於中學， 為無上法故。 聞菩薩所行， 為得佛法故， 我等亦應習， 為得佛道故。 說出要道門， 菩薩所應行， 我亦趣此門， 為世所敬禮。” 佛知彼誠心， 熙怡而微笑， 阿難即白佛： 願說笑因緣? 爾時，佛以偈告阿難曰： “此諸婆羅門， 及梵志梵天， 同共一劫中， 次第成正覺。 曾於過去世， 具供五百佛， 從今以妙行， 當見億數佛。 於八十億劫， 終不墮難處， 於一一劫中， 當觐億數佛。 然後乃當成， 最勝兩足尊， 皆當同一號， 號曰梵光明。 壽命亦同等， 壽八十億歲， 剎土皆同等， 各八十億僧。 化度無量眾， 利益眾生已， 當入於泥洹， 證寂靜滅度。” 佛說經已，無垢施菩薩摩诃薩，及諸大眾、梵天、梵志等，五百菩薩大士，波斯匿王，諸大聲聞弟子，諸天八部，人及非人，聞佛所說，皆大歡喜。
上一篇：大寶積經第一百一卷至第一百五卷
|