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大寶積經第一百一卷至第一百五卷
大寶積經第一百一卷至第一百五卷 (全文完整版) 卷第一百一 功德寶華敷菩薩會第三十四 如是我聞：一時，佛在王捨城耆阇崛山，與大比丘眾千二百五十人俱，復有無量諸菩薩眾。 爾時，會中有菩薩，名開敷功德寶華，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而作是言：“世尊，我於如來欲有咨問，唯願哀愍，見垂聽許。” 佛告功德華菩薩言：“善男子，恣汝所問，當為汝說。” 爾時，功德華菩薩白佛言：“世尊，十方世界，頗有現在諸佛如來，若善男子、善女人等受持名號，速能證得阿耨多羅三藐三菩提不?” 佛言：“善哉!善哉!功德華，汝今為欲利益安樂天人世間，及未來世諸菩薩等，問於如來如是之義。谛聽!谛聽!善思念之，當為汝說。” 功德華言：“唯然!世尊，願樂欲聞。” 爾時，佛告功德華菩薩言：“善男子，東方有世界，名一切法功德莊嚴，劫名普集一切利益。彼現有佛，號無量功德寶莊嚴威德王如來，壽命無數。其佛眾會無量無邊，皆是清淨諸大菩薩。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，即能滅除六十千劫生死之罪，轉身得陀羅尼，名為樂說無礙;凡所說法，常為十俱胝剎諸佛世尊，授以辯才令得無畏。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 當獲如是諸功德， 亦能成就余勝法， 速證無上佛菩提。 “復次，功德華，南方有世界名功德寶莊嚴，劫名廣大功德。彼現有佛，號功德寶勝莊嚴威德王如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，轉身當得日輪光明遍照三昧，於諸佛剎隨願往生;亦當攝受無量功德莊嚴佛土，生彼剎已，具三十二相，獲無斷辯才，轉身當得阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 轉身當得難思定， 三十二相以莊嚴， 一生當證菩提果。 “復次，功德華，西方有世界名離一切憂闇，劫名能勝王。彼現有佛，號一切法殊勝辯才莊嚴如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，毒不能害，刀不能傷，火不能燒，水不能溺，捨此身已當受化生，獲陀羅尼名為百旋。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 水火刀毒無能害， 轉身當受化生報， 成就百旋陀羅尼。 “復次，功德華，北方有世界名離塵闇，劫名持大名稱。彼現有佛，號積集無量辯才智慧如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，則為奉事六十俱胝那由他佛，得遍一切處陀羅尼、無盡藏陀羅尼，乃至未成無上菩提，終不更入三惡趣中，常得往生諸佛剎土，修菩薩行，度脫無量惡趣眾生，當於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 所獲功德無有邊， 決定當得陀羅尼， 成就無上菩提果。 “復次，功德華，東南方有世界名勝妙莊嚴，劫名出生功德。彼現有佛，號千雲雷吼聲王如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，轉身得佛四無所畏、四種神足、大慈大悲、十八不共法，所得國土功德莊嚴，亦如西方極樂世界無有異也。若有女人能受持者，皆悉轉為丈夫之身。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 獲不思議勝功德， 彼常見於無量佛， 女人當得丈夫身。 “復次，功德華，西南方有世界名無量莊嚴，劫名能生妙法。彼現有佛，號最上妙色殊勝光明如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，則為奉事九十俱胝諸佛如來，得度脫一切眾生三昧。何故名為度脫一切眾生三昧?若善男子、善女人，依此三昧演說法時，能令三千大千世界之中，惡趣眾生悉皆解脫，得生人天普獲安樂，決定當得阿耨多羅三藐三菩提，猶如悅意如來剎中，所有眾生常受安樂。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 所生常具大威德， 諸根色力皆殊勝， 智慧無邊無所著。 “復次，功德華，西北方有世界名為離垢，劫名廣族。彼現有佛，號種種勝光明威德王如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，轉身得無量辯才莊嚴陀羅尼，悉能受持八十俱胝如來所說之法，所得國土功德莊嚴，亦如西方極樂世界無有異也。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 國土猶如無量壽， 成就甚深諸法智， 一生當證佛菩提。 “復次，功德華，東北方有世界名曰無憂，劫名辯才莊嚴。彼現有佛，號無數劫積集菩提如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，即為供養八十俱胝諸佛世尊，轉身具足六十種言音辯才。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 智慧無邊到彼岸， 如供八十俱胝佛， 轉生當證妙辯才。 “復次，功德華，上方有世界，名無量功德莊嚴威德，劫名無量吼聲。彼現有佛，號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，所生之處，種族尊豪，識性聰慧，善能通達世俗文詞，凡所發言人皆信受，於諸地中具足清淨戒、定、智慧及於解脫知見，獲宿命智，得五神通，亦當得佛十八不共，速成阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 所生未曾離諸佛， 具足八種梵音聲， 速證無上菩提果。 “復次，功德華，下方有世界名種種音聲，劫名積集智慧。彼現有佛，號一切法門神變威德光明照耀如來。若有淨信善男子、善女人，受持彼佛名者，轉身得陀羅尼，名成就正覺，當能受持九十俱胝諸佛如來所說之法，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊而說偈言： “若人受持彼佛名， 得成正覺陀羅尼， 受持無量諸佛法， 一生當證大菩提。” 爾時，開敷功德寶華菩薩，及一切功德辯才音菩薩，得陀羅尼門;八萬俱胝菩薩，皆悉趣向無上菩提，得不退轉;三那由他諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心。 佛說此經已，功德華菩薩，及一切世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 善德天子會第三十五 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千人俱，菩薩摩诃薩十千人，並欲、色界諸天子等。是時，文殊師利菩薩摩诃薩，與善德天子俱在會中。 爾時，世尊告文殊師利：“汝當為此諸天大眾及諸菩薩，演說諸佛甚深境界。” 文殊師利白佛言：“唯然!世尊。若善男子、善女人，欲知佛境界者，當知非眼、耳、鼻、舌、身、意境界，非色、聲、香、味、觸、法境界。世尊，非境界是佛境界。以是義故，如佛所得阿耨多羅三藐三菩提，為何境界耶?” 佛言：“空境界，諸見平等故;無相境界，一切相平等故;無願境界，三界平等故;無作境界，有作平等故;無為境界，有為平等故。” 文殊師利言：“世尊，何等是無為境界?” 佛言：“無念是無為境界。” 文殊師利言：“世尊，若無為等是佛境界，為無念者，依何而說?無所依故，則無所說;無所說故，則不可說。世尊，諸佛境界不可說也。” 佛言：“文殊師利，佛境界當於何求?” 曰：“於一切眾生煩惱中求。何以故?眾生煩惱性不可得，非聲聞、緣覺之所能知，是則名為諸佛境界。” 佛言：“文殊師利，佛境界有增減耶?” 曰：“無增減也。” 佛言：“雲何了知一切眾生煩惱本性?” 曰：“如佛境界無有增減，煩惱本性亦無增減。” 佛言：“雲何名為煩惱本性?” 曰：“煩惱本性是佛界本性。世尊，若煩惱性異佛境界，則不說佛住一切法平等性中;以煩惱性即佛界性故，說如來住平等性。” 又問：“汝見如來住何平等?” 曰：“如我所解，眾生現行貪瞋癡者，所住平等為如來住。” 佛言：“眾生現行三毒煩惱，住何平等?” 答曰：“住空、無相、無願平等性中。” 佛言文殊：“彼性空中，雲何復有貪瞋癡耶?” 文殊師利言：“於彼有中，有性空處，有貪瞋癡。” 佛言：“於何有中說有性空?” 曰：“於文字語言中，說有性空;有性空故，有貪瞋癡。如佛所說：‘諸比丘，有無生無為、無作無起。若無生無為、無作無起不有者，亦不可說有生有為、有作有起。是故，比丘，以有無生及無所起，由此得說有生有起。’如是，世尊，若無性空無相無願，則不可說貪瞋癡等一切諸見。” 佛言：“文殊師利，以是義故，如汝所說，住煩惱者，是住性空。” 文殊師利言：“世尊，若觀行者，離於煩惱而求性空，則不相應。雲何別有性空異於煩惱?若觀煩惱即是性空，為正修行。” 佛言：“文殊師利，汝住煩惱離煩惱耶?” 文殊師利言：“所有煩惱悉皆平等，如是平等，我正修行入此平等，則不離煩惱、不住煩惱。若沙門、婆羅門，自謂離欲，見他煩惱，彼隨二見。雲何二見?謂有煩惱名為常見，謂無煩惱名為斷見。世尊，正修行者，不見自他有無之相。何以故?明了一切法故。” 佛言：“文殊師利，依何正修行?” 曰：“正修行者為無所依。” 佛言：“不依於道而修行耶?” 曰：“若有所依而修行者，則是有為;若行有為，則非平等。所以者何?不離生住壞故。” 佛言：“文殊師利，無為中頗有數耶?” 文殊師利言：“世尊，若無為有數即是有為，非謂無為。” 佛言：“若聖者得證無為，則有此法，寧無數耶?” 曰：“法無數故，聖遠離數，為無數也。” 佛言：“文殊，汝證聖法為不證耶?” 文殊師利言：“世尊，若問化人‘汝證聖法為不證’者，彼雲何答?” 佛言：“文殊，夫化人者，則不可說有證非證。” 文殊師利言：“佛豈不說一切諸法皆如化耶?” 佛言：“如是，如是。” 曰：“若一切法皆如化者，雲何問言：汝證聖法為不證也?” 佛言：“文殊，汝於三乘證何平等?” 曰：“佛界平等，我如是證。” 佛言：“汝得佛境界耶?” 曰：“若世尊得者，我亦當得。” 爾時，尊者須菩提語文殊師利言：“如來不得佛境界耶?” 文殊師利言：“汝於聲聞境界有所得耶?” 須菩提言：“聖者解脫，非得、非不得。” 曰：“如是，如是，如來解脫亦非有境界，非無境界。” 須菩提言：“文殊師利，汝不將護新發意菩薩而演說法?” 文殊師利言：“須菩提，於意雲何?若有醫人將護病者，不與辛酸苦澀等藥，而彼醫人於彼病者，為與其差，為與死耶?” 須菩提言：“是與死苦，非施安樂。” 文殊師利言：“其說法者亦復如是，若將護於他，恐生驚怖，隱覆如是甚深之義，但以雜句绮飾文辭，而為演說，則授眾生老病死苦，不與無病安樂涅槃。” 說此法時，五百比丘不受諸法，漏盡意解;八千天人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨;七百天子，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：“我等於未來世，當如文殊師利得是辯才。” 爾時，長老須菩提語文殊師利言：“汝豈不以聲聞乘法為聲聞說耶?” 曰：“一切乘法是我所乘。” 須菩提言：“汝為是聲聞，為辟支佛，為應正等覺耶?” 曰：“我為聲聞，不因他聲而生解故;我為辟支佛，不捨大悲無所畏故;我為應正等覺，不捨本願故。” 須菩提言：“汝雲何作聲聞?” 曰：“彼諸眾生未曾聞法，令得聞故我為聲聞。” 又問：“汝雲何為辟支佛?” 曰：“眾生法界令信令覺，是故說我為辟支佛。” 又問：“汝雲何為應正等覺?” 曰：“一切諸法法界平等如是了知，是故我為應正等覺。” 須菩提言：“文殊師利，汝決定為住何地?” 曰：“住一切地。” 須菩提言：“汝豈亦住凡夫地耶?” 文殊師利言：“我亦決定住凡夫地。” 須菩提言：“汝何密意作是說乎?” 曰：“一切諸法自性平等，故說如是。” 須菩提言：“若一切法皆悉平等，當於何所建立諸法，此聲聞地、辟支佛地、菩薩、佛地耶?” 文殊師利言：“譬如十方虛空界中，說言此是東方虛空，南西北方、四維、上、下，亦如是說。如是言說種種差別，非於虛空而有異也。是故，仁者，依一切法畢竟空中，建立種種諸地之相，亦非空性而有差別。” 須菩提言：“文殊師利，汝已證入正性離生耶?” 曰：“我已證入，而亦復出。” 須菩提言：“雲何證入而復還出?” 文殊師利言：“仁者當知，此是菩薩智慧方便，於正性離生，如實證入，方便而出。須菩提，譬如有人善於射術，有一怨敵念欲害之。射師有子憐愛甚重，時彼愛子在曠野中，其父謬謂是所怨仇，放箭射之。子便大喚言：‘我無咎，何為見害?’時彼射師有速疾力，急往子所，卻取其箭。菩薩亦復如是，為調伏聲聞、辟支佛，故入正位，還於彼出，不墮聲聞、辟支佛地，以是義故名為佛地。” 須菩提言：“雲何菩薩而得此地?” 文殊師利言：“若諸菩薩住一切地而無所住，為得此地。若一切地悉能演說，而不住於下劣之地，為得此地。若有修行，為盡一切眾生煩惱，而法界無盡，雖住無為而行有為，於生死中如園觀想，不求涅槃，為得此地。所有志願悉令圓滿，得無我忍成熟眾生，為得此地。得佛智慧，而不於彼無智人所生瞋恨心，為得此地。為求法者轉於法輪，而於法界亦無差別，如是修行，為得此地。復次，若諸菩薩，摧伏魔怨而現作四魔，為得此地。” 須菩提言：“文殊師利，此菩薩行一切世間，甚為難信!” 文殊師利言：“如是，如是，如汝所說。是諸菩薩行於世間，超過世法。” 須菩提言：“文殊師利，當為說此超過世間!” 文殊師利言：“夫世間者，名為五蘊。於此蘊中，色聚沫性，受水泡性，想陽焰性，行芭蕉性，識幻性。如是當知世間本性，聚沫、陽焰、泡、幻、芭蕉。是中無蘊、無蘊名字，無眾生、無眾生名字，無世間、超過世間。若於五蘊如是正知，名為勝解;若正勝解，則本來解脫;若本來解脫，則不著世法;若不著世法，則超過世間。復次，須菩提，五蘊本性空;若本性空，則無我我所;若無我我所，是則無二;若本無二，則無取捨;無取捨故，則無所著;無所著故，則超過世間。復次，須菩提，是五蘊者屬於因緣;若屬因緣，則不屬我，不屬眾生;若不屬我，不屬眾生，是則無主;無主則無取;無取則無诤;無诤論者是沙門法。如手畫空無有觸礙，修行如是空平等性，超過世間。復次，須菩提，五蘊法界同入法界，是則無界;若是無界，則無地界、水火風界，無我、無眾生、無壽命，無欲界及色、無色界，無有為無為、生死涅槃界。入是界已，則與世間俱而無所住;若無所住，則超過世間。” 說此超過世間法時，二百比丘不受諸法，漏盡意解，各各脫郁多羅僧衣，以覆文殊師利，作如是言：“若不於此法門生信解者，彼無所得，亦無所證。” 爾時，須菩提告彼諸比丘言：“長老，汝等少有所得、有所證耶?” 諸比丘言：“若增上慢者，則可說言有得、有證。無增上慢沙門法者，無得、無證。彼於何處生此動念，而自謂言：‘我如是得，我如是證’?若於其中有動念者，則是魔業。” 須菩提言：“長老，如汝所解，何得何證作是說乎?” 諸比丘言：“唯佛世尊，及文殊師利，知我所得，知我所證。大德，如我所解，若不了知苦相，作是說言‘苦我應知’，為增上慢;如是集應斷，滅應證，道應修，為增上慢。彼不了知苦、集、滅、道相故，作是說言。乃至‘道我已修’，為增上慢。雲何苦相?謂無生相。如是集、滅、道相，若無生相，即是無相、無所得，於其中無有少苦可知、集可斷、滅可證、道可修。若於此說聖谛義中，不驚不怖不畏者，非增上慢;若生驚怖，為增上慢。” 爾時，世尊贊彼諸比丘言：“善哉!善哉!”告須菩提：“此等比丘於迦葉佛法中，曾聞文殊師利演說如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故，今聞隨順，速能了知。如是次第於我法中，聞是深法生信解者，一切當於彌勒法中得入眾數。” 爾時，善德天子白文殊師利言：“仁者於此閻浮提中數數說法，我等願請仁者往兜率陀天!彼諸天子亦有久植廣大善根，彼若聞法則應解了。以著樂故，不能來至佛所聽法，而自損減。” 爾時，文殊師利即現神變，令善德天子及一切眾會，皆悉自謂入兜率陀天宮，見彼園林、宮殿樓觀、欄楯窗牖間錯莊嚴，其諸寶台層級高廣至二十重，眾寶網幔天華遍布，異類眾鳥翔集和鳴，於虛空中有諸天女散曼陀羅華，歌詠贊歎游戲快樂。善德天子見是事已，白文殊師利言：“希有文殊!雲何我等如是速疾已到兜率陀天宮，見此園林及諸天眾?文殊師利願為說法。” 爾時，長老須菩提告善德言：“天子，汝不離會中而往余處。是文殊師利神通變化，令汝自見入兜率天宮。” 爾時，善德天子白佛言：“希有世尊!文殊師利游戲三昧神通變化，於一剎那中示現此會悉入兜率天宮。” 佛言：“天子，汝於文殊師利神通變化，豈是見耶?如我所知，文殊師利若欲以恆河沙等諸佛剎土功德莊嚴集一佛國，悉皆能現;或以指端舉恆河沙諸佛剎土，過於上方如恆河沙諸佛土已置於虛空;又諸佛剎所有四大海水入一毛孔，水性眾生亦不迫迮，而皆自見不離海中;所有世界諸須彌山王，皆悉置於芥子之內，依須彌住諸天子等，而皆自謂在其本宮;又諸佛剎所有五道眾生悉皆安置於其掌中，眾妙資具猶如一切樂莊嚴國，鹹令得見;又諸世界所有火聚，悉皆安置一兜羅中;復次諸佛世界所有日月，於一毛孔悉能覆蔽，隨應所作鹹皆作之。” 爾時，惡魔化作比丘白佛言：“世尊，我等欲見文殊師利現前作此神通變化，何用如此虛誕之言?一切世間所不能信!” 爾時，世尊告文殊師利言：“汝當於此眾會示現神變。” 爾時，文殊師利不起於座，入心自在一切法莊嚴三昧。於時，如佛所說神通變化皆悉示現，魔與眾會及善德天子一切皆見。 爾時，大眾見此神變歎未曾有，作如是言：“善哉!善哉!由佛出現有此正士，於世間中開是法門現諸神變。” 爾時，惡魔以文殊師利威神力故，作如是言：“希有世尊!文殊師利有此神通，今此眾會亦為希有，於文殊師利神通變化而得信解。世尊，設有如恆河沙等諸魔，不能於此信解善男子、善女人而作留難。我亦惡魔波旬，恆求佛便惱亂眾生，我從今往自立誓願：若於此法門流行之處，有生信解愛樂受持讀誦演說，於四面百由旬外，不於中過。世尊，然我眷屬，有欲斷滅如來法故，令修行者其心散亂，我為降伏說陀羅尼。若善男子、善女人，於此法門書寫讀誦，為人演說，諸天魔眾當得善利，令說法者身心悅豫，精勤修習，與無礙辯才及陀羅尼，承事供給，衣服、飲食、臥具、湯藥，令無所乏。”即說咒曰： “怛侄他(一) 阿末麗(二) 毗末麗(三) 替哆低(四) 阿羯椑(五) 是多設堵噜(六) 誓曳杜野筏低(七) 部多筏低伽米麗(八) [口+扇]低(九) 蘇普低(十) 普普細(十一) 地唎蘇溪(十二) [怡-台+胃]提(十三) 可詣(十四) 米洗禮(十五) 央矩麗跋麗(十六) 呼盧忽黎(十七) 索醯(十八) 輸戍米提地唎(十九) 阿那筏低底底使咤泥(二十) 吃唎多唎低(二十一) 吃唎多費低(二十二) [月+已]盧遮都費低漫怛啰悖馳那馳路迦(二十三) 阿(去聲)跋羅目多[目+壹]嚩蘇唎耶(二十四) “世尊，若善男子、善女人，專精受持此陀羅尼心不散亂，常為諸天、龍、神、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等之所守護，一切惡鬼無能得便。”彼魔波旬說此咒時，三千大千世界六種震動。 爾時，世尊告魔波旬：“善哉!善哉!汝之辯才，當知是文殊師利神通境界。”於是文殊師利現神通力，及魔波旬說咒之時，三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊師利還攝神力，令此眾會皆悉自見如本而住。 爾時，文殊師利告善德天子言：“善男子，汝往兜率陀天遍告天眾，我當來彼。” 時，善德天子聞是語已，禮世尊足，並諸菩薩、大德聲聞，與其眷屬恭敬圍繞，於眾會前忽然不現，須臾已至兜率陀天。爾時，善德遍告諸天子言：“汝等應知，文殊師利憐愍汝故，欲來至此。汝等應當捨諸欲樂，遠離憍慢，恭敬尊重隨順聽法。” 爾時，善德天子如所應辦莊嚴道場，即便合掌作如是言：“文殊師利，今正是時。”於是，文殊師利與一萬菩薩、五百聲聞及天、龍、夜叉、乾闼婆等，前後圍繞，禮佛足已，於會中沒，現兜率陀天，與諸菩薩、聲聞大眾，於彼道場隨敷而坐。 時，諸大眾悉聞四天王宮、三十三天、夜摩兜率及以化樂、他化自在諸天子等，魔眾、梵眾乃至有頂，互相唱言：“文殊師利今在兜率陀天方欲說法。”諸天聞已，無數百千皆來集會，盡此欲界天宮所不容受。時，文殊師利即以神力，令彼諸天自見寬廣，不相妨礙。 爾時，善德天子白文殊師利言：“大眾已集，願為說法。” 文殊師利告善德天子言：“有四種法，菩薩住於不放逸者，則能攝取一切佛法。何等為四?一者、住於戒律而具多聞，二者、住於禅定而行智慧，三者、住於神通而起大智，四者、住於寂靜而常觀察。 “天子，有八種法入於戒律。何等為八?一者、身清淨，二者、語清淨，三者、意清淨，四者、見清淨，五者、頭陀功德清淨，六者、命清淨，七者、捨離一切詐現異相以利求利清淨，八者、不捨一切智心清淨。是名八法入於戒律。 “天子，復有八法入於多聞。何等為八?一者、尊重，二者、下心，三者、發起精進，四者、不失正念，五者、隨聞受持，六者、心善觀察，七者、如聞轉教，八者、不自贊毀他。是名八法入於多聞。 “天子，復有八法入於禅定。何等為八?一者、寂靜住阿蘭若，二者、捨離愦鬧，三者、不染境界，四者、身心輕安，五者、心緣定境，六者、絕諸聲相，七者、減食支身，八者、不取聖樂。是名八法入於禅定。 “天子，復有八法入於智慧。何等為八?一者、蘊善巧，二者、界善巧，三者、處善巧，四者、緣起善巧，五者、谛善巧，六者、三世善巧，七者、一切乘善巧，八者、一切佛法善巧。是名八法入於智慧。 “天子，復有八法入於神通。何等為八?一者、天眼通，見無障礙故;二者、天耳通，聞無障礙故;三者、他心通，觀一切眾生心故;四者、宿命通，憶念前際故;五者、神足通，示現一切神變故;六者、漏盡通，盡一切眾生漏故;七者、不住煩惱，不取解脫，方便力故;八者、不依聲聞解脫而入涅槃。是名八法入於神通。 “復有八法能入於智。何等為八?一者、苦智，二者、集智，三者、滅智，四者、道智，五者、因智，六者、緣智，七者、三世智，八者、一切智。是名八種。 “復有八法入於寂靜。何等為八?一者、內寂靜，二者、外寂靜，三者、愛寂靜，四者、取寂靜，五者、有寂靜，六者、生寂靜，七者、一切煩惱寂靜，八者、三界寂靜。是名八法。 “復有八法入於觀察。何等為八?一者、戒，二者、聞，三者、禅定，四者、智慧，五者、神通，六者、智，七者、寂滅，八者、不放逸。天子，是名八法。菩薩安住不放逸故，諸佛菩提及菩提分法一切當得。是故，天子，應當依是不放逸住。 “汝等天子，依不放逸，則三種樂常不損減。何等為三?一者、天樂，二者、禅樂，三者、涅槃樂。復次，諸天子，依不放逸住者得離三苦。何等為三?所謂行苦、苦苦、壞苦。又不放逸者超三種畏。何等為三?所謂地獄、餓鬼、畜生。又不放逸者得超三有。何等為三?所謂欲有、色有、無色有。復次，諸天子，依不放逸住者得離三垢。何等為三?所謂貪垢、瞋垢、癡垢。又不放逸於三學處當得圓滿。何等為三?所謂增上戒、增上心、增上慧。不放逸者常得親近供養三寶。何等為三?所謂佛寶、法寶、僧寶。 “復次，依不放逸住者，得離三種波羅蜜障。何等為三?一者、自悭，二者、於行施人心生憎嫉，三者、隨順悭人。自破戒憎嫉持戒者，隨順破戒人;自瞋憎嫉忍辱者，隨順瞋恚人;自懈怠憎嫉精進者，隨順懈怠人;自散亂憎嫉禅定者，隨順散亂人;自無智慧憎嫉智慧者，隨順無智人。汝等諸天子，是名依不放逸住者，當得遠離三波羅蜜障。 “復次，諸天子，依不放逸住者，當得三種波羅蜜伴助。何等為三?所謂施增長，不求果報回向菩提;戒增長，不求生天回向菩提;忍辱增長，於一切眾生不生害心回向菩提;精進增長，種種善根無有厭足回向菩提;禅定增長，心不散亂回向菩提;智慧增長，常修善業回向菩提。是名依不放逸住，得此波羅蜜三伴助。是故，諸天子，住不放逸增長一切善法，佛所印可。 “復次，一切法如虛空，是四正勤應當觀察。何等為四?所謂諸法無作，未生不善法，為不生故發起精進;法性清淨，已生不善法，為除滅故發起精進;諸法寂靜，未生善法，令得生故發起精進;一切法無處無行，已生善法，住不失故發起精進。天子，是諸菩薩四正勤，佛所印可。復次，諸天子，法性平等無生無滅，依此法性無所得故，不作諸惡，順法性故，勤修眾善，如是修者為無所修。復次，於一切法不取不捨，是名正勤。復次，諸天子，應觀四念處，所謂無身住處、無受住處、無心住處、無法住處，無住處無建立處，是名念處。復次，應觀四如意足：一者、身心不懈樂修善法故;二者、為成就一切眾生，發起精進斷貪欲故;三者、一切法不可得而證諸佛法故;四者、心如幻化，法無所依，超過一切取著故。復次，應觀五根：一者、信根，決定安住於諸法中為上首故;二者、精進根，遍修諸行成就佛身故;三者、念根，具足諸法，心善調柔，無忘失故;四者、定根，遠離攀緣，不隨昏睡故;五者、慧根，決斷諸法，正觀現前不隨他故。何謂諸力?所謂安住如是諸法性中，一切煩惱無能沮壞，是名為力。住是力故便得勝法，如實了知非異非如，說名覺分。若於諸法隨順覺了，由是道故，次第修行通達秘密，於法不動，說名聖道。是故，諸天子，應如是修三十七品菩提分法，出過諸行無復障礙，智慧熾然究竟寂靜。雲何名為究竟寂靜?謂諸法無起亦無所盡，無所盡故則無所作，無所作故亦非無作、無受、無受者、無施設，是名究竟寂靜。” 說此法時，一萬二千天子，於諸法中得法眼淨。 爾時，善德天子白文殊師利言：“菩薩雲何修習於道?” 文殊師利言：“天子，若諸菩薩不捨生死，而令眾生入於涅槃;不捨愛取，而拔出眾生令立聖道，是名菩薩修習於道。復次，天子，修習道者，善巧安住清淨性空。何以故?菩薩以寂靜心，見一切法自性清淨;為諸眾生樂著諸見，安住隨眠無方便者，演說諸法自性空義。所以者何?是諸眾生，於自性空中而生見故。是菩薩以無相、無願、無所作，一切法自性不生，為諸凡夫久習煩惱生滅見者，於此無生令得信樂，而於生滅亦無所動。天子，是名菩薩修習於道。復次，天子，應見菩薩去來之道。” 諸天子言：“文殊師利，雲何菩薩去來之道?” 文殊師利言：“天子，菩薩證菩提而去，如應說法而來;得諸禅解脫而去，現生欲界中來;入於聖道故去，大悲成熟眾生故來;得無生法忍而去，忍受眾生故來;於一切法出離故去，拔出眾生故來;誓願堅固而去，誓願無自性而來;三解脫門而去，故受生而來;菩提道場故去，為安立眾生於菩提故來。天子，是名諸菩薩去來之道。” 說此菩薩道時，五百菩薩得無生法忍。 爾時，善德天子白文殊師利言：“我等曾聞有世界名一切功德光明，為在何處?何等如來於中說法?” 文殊師利言：“天子，彼一切功德光明世界，在於上方，過十二恆河沙佛剎，普賢如來於中說法。” 諸天子言：“我等願欲見彼世界及彼如來。” 爾時，文殊師利即入光明莊嚴三昧，以三昧力放大光明，過十二恆河沙佛剎，遍照一切功德光明世界。 時，彼菩薩問：“此光明從何所來?” 彼佛告言：“善男子，下方過十二恆河沙佛剎，有世界名娑婆，彼土有佛，名釋迦牟尼如來應正等覺，在世說法。彼有菩薩名文殊師利，入光明莊嚴三昧，放大光明遍照十方無量佛剎，是其光明來照此會。” 彼諸菩薩即白普賢如來：“我等願見釋迦牟尼世尊，及文殊師利菩薩。” 時，普賢如來放大光明，照十二恆河沙佛剎，至娑婆世界，令彼菩薩分明見此菩薩眾會。 時，彼世尊告諸菩薩：“誰能往彼娑婆世界?” 爾時，持法炬菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，我能往彼娑婆世界。” 佛言：“今正是時。” 爾時，持法炬菩薩與十億諸菩薩俱，於彼國沒，現兜率陀天，放大光明遍照世界。 時，諸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋、梵、護世、諸天子等，及諸聲聞、菩薩大眾，得未曾有，作如是言：“此諸菩薩游戲神通甚為希有!” 爾時，眾會因此光明，見一切功德光明世界，及見普賢如來國界莊嚴，於一劫中說不能盡。當此文殊師利現神變時，七那由他諸天子等，發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，持法炬菩薩白文殊師利言：“可共禮觐釋迦如來!”時文殊師利，於彼天子應可度者皆悉度已，與持法炬諸菩薩眾，及大聲聞、天、龍、夜叉、乾闼婆等，往詣佛所，到已頂禮佛足，卻住一面。 爾時，持法炬菩薩白佛言：“世尊，普賢如來問訊：世尊，少病少惱，起居輕利，安樂行不?” 爾時，世尊告彼諸菩薩言：“善男子，此文殊師利，及持法炬正士，神通變化智慧光明，成熟眾生奉事諸佛，一切菩薩不能知其智慧方便深入邊際。汝善男子，應當學此文殊師利，及持法炬正士並諸菩薩，所有神通、辯才、智慧，奉事諸佛成熟眾生。此諸正士無數劫來，從一佛剎至一佛剎，常作佛事。若諸眾生入此正士境界，當來不復墮於魔界。” 爾時，世尊告長老阿難：“汝善持此法門，不斷三寶種故。” 爾時，持法炬菩薩摩诃薩從此會起，與其眷屬還本佛剎。 佛說此經已，善德天子，長老阿難，一切世間天、龍、乾闼婆、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。 大寶積經卷第一百二 第三十六善住意天子會緣起品第一 如是我聞：一時，婆伽婆住王捨城耆阇崛山內，與大比丘眾六萬二千人俱，皆是大德，具足神通，諸大聲聞而為上首。 爾時，復有四萬二千菩薩摩诃薩，其名曰：文殊師利菩薩、師子幢菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、大辯聚王菩薩、陀羅尼自在王菩薩、善丈夫菩薩、須彌頂菩薩、須彌幢菩薩、不可動菩薩、善思義菩薩、善思義意菩薩、善思惟菩薩、思心菩薩、勇意菩薩、善思菩薩、寶髻菩薩、山相擊王菩薩、寶手菩薩、寶意菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、度眾生菩薩、上精進菩薩、如言行菩薩、上願菩薩、燈手菩薩、心平等菩薩、除惡道菩薩、除諸憂暗菩薩、不捨重擔菩薩、日藏菩薩、月藏菩薩、金剛步菩薩、無邊步菩薩、無量步菩薩、不動行步菩薩、虛空藏菩薩、勝意菩薩、益意菩薩、增上意菩薩、成行菩薩、持地菩薩、月光菩薩、月幢菩薩、光德菩薩、明照菩薩、勇步菩薩、師子奮迅吼音菩薩、無礙辯菩薩、相應辯菩薩、捷疾辯菩薩、最勝菩薩、翳日月光菩薩、無攀緣菩薩、無著意菩薩、常笑菩薩、喜根菩薩、除諸障蓋菩薩、轉女身菩薩、摩尼珠菩薩、燈明菩薩、毗盧遮那菩薩、火焰菩薩、眾勝王菩薩、深說者菩薩，如是等菩薩摩诃薩而為上首。 爾時，復有四天大王，忉利天王，娑婆世界主大梵天王，如是等而為上首，與六萬諸天眾俱。復有善住意天子、善德天子、大自在天子，如是等而為上首，與三萬諸天眾俱，於菩薩道皆已久住。復有二萬阿修羅王，羅睺阿修羅王、須彌阿修羅王，如是等而為上首，亦皆已住於菩薩道。復有六萬諸大龍王，阿那婆達多龍王、勝月龍王，如是等而為上首，亦皆已住於菩薩道。並余無量天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽億百千眾，乃至一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，無量大眾皆來集會。 爾時，世尊以如是等無量百千大眾圍繞。於說法時，文殊師利菩薩摩诃薩，即於己室入彼無诤除心三昧寂然不動。於是文殊師利一心安詳從三昧起，應時十方無量無邊諸佛世界六種振動。時文殊師利起三昧已，作如是念：“彼無量無邊諸世界中，乃有一佛如來應供正遍覺出興於世，如優昙華希復現耳!如是諸如來應供正遍覺，世間希有，出現甚難，所可說法盡諸有生寂滅涅槃不可思量，無有分別甚深無譬，難解難知!然以諸佛不出世故，不可得聞;以不聞故，諸眾生苦難可窮盡。我今應當詣於如來正遍覺所咨問是義，問斯義故，令諸眾生成就善根，亦令一切行菩薩者於彼甚深不可思議諸佛法中無復疑惑，皆得成滿佛菩提事。然此娑婆世界諸眾生等，多有貪欲，具足瞋恚，成就愚癡，斷除白法，頑鈍诳詐，無有慚愧，我慢貢高，遠離諸佛，違背法僧。令彼眾生得聞如是甚深妙法，獲淨智眼!” 爾時，文殊師利復作是念：“我今應當大集十方諸菩薩眾，令皆得聞如來所說是妙法門，證深法忍。” 爾時，文殊師利如是念已，即入普光無垢莊嚴三昧;入此三昧已，放大光明照於東方如恆河沙等諸佛世界，普皆柔和潤澤清淨，明朗無垢微妙難稱;而此光明遍照南西北方、四維、上、下十方世界，其間所有一切暗冥幽隱之處，山崖樹林，大小諸山、目真鄰陀山、摩诃目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山，及余黑山、須彌山、大須彌山，如是一切光明朗徹無有障礙。 爾時，十方恆河沙世界所有諸佛現說法者，彼諸弟子各請其佛言：“世尊，何因緣故，乃有如是大瑞光明現於世間?世尊，我從昔來，初未聞見如是光明，如是清淨，如是微妙。世尊，此何光明，而令我等大喜遍身心得清淨?亦令眾生無復貪欲、瞋恚、愚癡，煩惱眾惡一切不行?世尊，今此光明，誰之所作，誰所加持而來現此?”彼諸侍者如是請已，彼諸世尊默然無報。 當爾之時，十方世界一切所有諸種音聲，所謂若天聲、若龍聲、若夜叉聲、若乾闼婆聲、若阿修羅聲、若迦樓羅聲、若緊那羅聲、若摩睺羅伽聲、若人聲、若非人聲、若象馬聲、若諸獸聲，如是等聲鹹皆止息。若風聲、若火聲、若水聲、若大海波聲、若音樂聲、若歌贊聲，當爾之時，如是諸聲以佛力故，亦皆止息，一切寂然。 時，彼十方諸佛侍者復請彼佛言：“世尊，惟願大慈，憐愍一切諸天人故，安樂一切諸天人故，利益一切諸天人故，為我宣說如是光明所從來處，而能普照諸佛國土。” 爾時，十方諸佛即以十方恆河沙數世界，所有一切諸如來聲，悉同梵音，如一如來口業所說，其所說事亦無差殊，用是妙聲各皆報告己之侍者。當彼諸佛出聲告時，一切佛剎悉皆振動，百千樂音一時皆作，乃至一切天、人、阿修羅所有音樂不鼓自鳴。又彼樂音眾聲之中出諸法音，所謂無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無相聲、無願聲、離欲聲、解脫聲、法界聲、如如聲、實際聲、檀波羅蜜聲、屍波羅蜜聲、羼提波羅蜜聲、毗梨耶波羅蜜聲、禅波羅蜜聲、般若波羅蜜聲、大慈聲、大悲聲、大喜聲、大捨聲、和合聲、利益聲、出離聲，出如是等種種百千諸法之聲。又彼種種諸聲出時，無量阿僧祇億那由他百千眾生，皆得住於不退轉阿耨多羅三藐三菩提;復有成就辟支佛者，成聲聞者，乃至得成大梵天王、天帝釋、轉輪王等。 爾時，十方諸佛世尊，鹹各告其侍者弟子言：“諸善男子，汝今不應請問是事。何以故?此光明因緣，一切聲聞、辟支佛等，非其境界。我若說者，乃至世間天、人、阿修羅皆即迷沒。是故不應請問斯事。諸佛如來若說如是光明因緣，乃是能生成就不可思議諸勝善根，亦緣如是不思議諸勝善根而得出生，所謂布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧諸度等行。如是諸行即是光明之所出生，亦為光明之所成就。是故我等諸佛如來，若於一劫若減一劫，贊說如是光明功德，終不能盡。又以如是慈悲喜捨諸善根力共相熏修，令此光明能生歡喜。” 時，彼十方諸佛侍者，各自殷勤，再三啟請白言：“惟願世尊，憐愍一切諸天人故，安樂一切諸天人故，利益一切諸天人故，成熟菩薩諸善根故，為我等說光明因緣。” 彼諸菩薩如是請已，於是十方諸佛世尊，復各告其侍者弟子言：“諸善男子，汝宜谛聽!吾為汝說。” 諸侍者言：“唯然，世尊，願樂聽聞。” 爾時，彼佛各各告其侍者言：“善男子，有世界名曰娑婆，其土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，出五濁世。彼土眾生多有貪欲、瞋恚、愚癡眾惱所迫，彼諸眾生無有恭敬，不識慚恥都無羞愧，所為行業多諸不善。能於如是濁惡世中，成就阿耨多羅三藐三菩提，然今現在處眾說法。 “善男子，彼世界中釋迦如來，有一大弟子菩薩摩诃薩，名文殊師利，有大功德，具足智慧，精進勇猛，有大威神，能令菩薩鹹得歡喜故，能令菩薩具足修行故，令諸菩薩增長威力故，令諸菩薩發勤勇猛故，能善分別一切法句故，能達無礙智慧彼岸故，能具足得無礙辯才故，又於諸陀羅尼得自在故，已具成滿一切菩薩不思議功德故，令彼菩薩將欲請問釋迦牟尼如來應供正遍覺甚深法門，為諸菩薩善根成就故，為行菩薩乘人得滿足彼不思議諸佛法故。善男子，又彼文殊師利放斯光明，欲令十方世界無量阿僧祇諸菩薩眾大集故，令彼諸菩薩得勝法故。以是因緣，彼文殊師利放大光明照諸佛土。” 爾時，十方世界諸佛侍者，復各請問彼諸佛言：“世尊，彼文殊師利，住何三昧放此光明?” 爾時，十方諸佛鹹各告其侍者弟子言：“諸善男子，彼文殊師利，入普明無垢莊嚴三昧故，放斯光明。” 侍者菩薩復白諸佛言：“世尊，我初未見如是光明，如是清淨，如是能令身心歡喜。” 諸佛復告諸菩薩曰：“彼將不欲教諸菩薩起修行耶?彼將不欲大集諸菩薩眾耶?彼將不欲集諸菩薩宣說如斯妙經典耶?” 爾時，十方無量不可思議恆河沙等諸佛世界，一一世界中有無量阿僧祇諸菩薩眾，各自詣彼諸世尊所，頂禮佛足，禮已即復請白彼諸佛言：“世尊，誰有是光?誰有斯德?我等昔來未曾見聞，忽現是光照諸世界。” 時，彼諸佛復告彼諸菩薩眾曰：“諸善男子，彼有世界名曰娑婆，其佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺，今現說法。彼有菩薩名文殊師利，具大威德，其為大集一切菩薩摩诃薩眾故，放斯光明。” 時，彼諸菩薩復白彼諸佛言：“世尊，我等今者願詣娑婆世界，意欲奉見釋迦如來，禮拜恭敬故，供養承事故，請問義理故，並欲見彼文殊師利，及余菩薩摩诃薩故。” 彼諸世尊即便告彼諸菩薩言：“諸善男子，欲往隨意，汝應知時。” 爾時，十方無量阿僧祇、不思議、不可計、不可稱、不可量、億那由他百千頻婆羅菩薩摩诃薩，各禮佛足已，猶如壯士屈伸臂頃，各於彼世界沒，而來現此娑婆國土。是時，十方諸來菩薩摩诃薩眾，皆詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。其間或有能雨眾香，所謂塗香、末香及以香鬘，來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。或有菩薩雨諸妙華，所謂優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華、瞻波迦華、波吒利華、陀奴迦利華、阿他目多迦華、蘇摩那華、婆利師迦華、曼陀羅華、摩诃曼陀羅華、波盧沙華、摩诃波盧沙華、旃陀羅華、摩诃旃陀羅華、微妙旃陀羅華、斫迦羅華、摩诃斫迦羅華、最妙斫迦羅華，雨如是等種種華鬘，來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。或有菩薩摩诃薩，能出百千上妙諸音，來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。復有菩薩摩诃薩，能以一音遍滿三千大千世界，歌贊佛德，來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。以如是等種種莊嚴，鹹詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。 時，彼十方諸來菩薩摩诃薩眾，大集於此娑婆世界。而此三千大千世界所有眾生，地獄、畜生、餓鬼、若閻魔界，悉皆寂然，身心安樂，無有貪欲、瞋恚、愚癡，遠離眾毒嫉妒、谄诳、我慢熱惱，一切眾生皆起慈心，具足歡喜。何以故?以彼十方諸大菩薩威神力故，其事若是。 爾時，十方無量百千億那由他諸大菩薩摩诃薩等，鹹集世尊釋迦如來應供正遍覺所;到佛所已，頭面禮敬，右繞三匝，住於虛空，即入菩薩隱身三昧;入三昧已，隨意所生，無量百千種種妙色大蓮華座，結跏而坐，悉皆隱身令不復現。 爾時，尊者摩诃迦葉，見彼殊特希有瑞相大神通事，復見彼眾大雨華香，亦見彼作無量樂音，又復見彼放大光明，又亦見此三千世界諸四天下皆雨妙華積至於膝，又復見彼一切大眾天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，乃至所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，一切皆悉具足成就金色相身。於是，尊者摩诃迦葉，從座而起，正持威儀，偏袒右臂，右膝著地，合掌恭敬，以偈贊曰： “歡喜常與一切樂， 圓滿無垢清淨顏， 十力雄猛諸大人， 具足金剛百福相。 游於三界人天間， 一切無能如佛者， 不可思議難測度， 惟願除斷我疑心。 過那由他百千劫， 常行布施攝世間， 遠離執著無所依， 淨持禁戒無倫比。 具足修忍超世間， 一切力中十力最， 功德備滿無過者， 唯願永絕我疑心。 過百千劫修眾行， 以見眾生受諸苦， 勇猛精進終無疲， 常生歡喜無有量。 頭目髓腦持與人， 棄捨男女及妻妾， 厭離國城及眾具， 唯願除解我疑網。 世尊往昔行施時， 象馬辇輿不可數， 過那由他上衣服， 常以歡喜惠世間。 世尊常以先心施， 如是雜物及眾珍， 飲食湯藥並田宅， 是故今日我咨問。 往昔割身及耳鼻， 內心無垢不生瞋， 若他诘問如法言， 猶能巧說忍辱力。 以能通達深空法， 心意微妙難稱量， 能施他樂功德人， 是故今我問無垢。 諸漏久盡患悉除， 深見眾生沒諸苦， 黑暗所覆愚癡者， 生於垢濁及我人。 憐愍諸有起慈心， 過百千劫勤修行， 開發正覺菩提岸， 唯願除斷我今疑。 善能出入神通門， 隱顯自在巧行住， 證得無我破我相， 毀壞諸法亦非空。 佛於世中無染著， 真實正行及正思， 微妙寂滅離諸垢， 唯願為我決此疑。 世尊昔日修行時， 施戒忍進無暫廢， 禅定智慧亦常修， 利益群生無有比。 諸功德聚難思量， 深大如海無窮盡， 善能往來亦善住， 唯願為我作歸依。 往昔無垢修大慈， 怖鴿歸投救不捨， 剜身割股血滂流， 稱肉與鷹而代之。 全身上秤謂敵彼， 而鴿尚重身猶輕， 大明善巧以行慈， 唯願為我決疑惑。 須彌動搖眾星落， 諸天宮殿盡破亡， 四大海水一朝枯， 阿修羅宮處天上。 假使日輪墜於地， 明月處空忽瞑冥， 諸佛正覺兩足尊， 所言真誠無有二。” 爾時，尊者摩诃迦葉，說偈贊已，復白佛言：“大德世尊，何因緣故，世間有是微妙光明?復何因緣，忽現如是未曾有瑞，眾相明了?” 爾時，世尊告大迦葉言：“迦葉，汝今不應咨問是事。何以故?如是境界，非諸聲聞、緣覺所知。若我說是光明義者，一切世間天、人、阿修羅，皆當驚疑入迷沒處，是故汝今不應問也。” 時，大迦葉復白佛言：“世尊，唯願大慈，憐愍一切諸天人故，利益一切諸天人故，安樂一切諸天人故，說此光明甚深因緣，令我開解。” 爾時，世尊告迦葉言：“汝宜谛聽，善思念之，吾為汝說。” 大迦葉言：“善哉!世尊，願樂欲聞，唯垂敷演。” 時，佛復告大迦葉言：“迦葉，今我文殊師利，入彼普明無垢莊嚴三昧，三昧力故放斯光明，遍照十方過恆沙等諸佛國土，為大集彼無量無邊、不可數、不可量、阿僧祇諸大菩薩摩诃薩等，而來至此娑婆世界。彼等皆已頂禮我足，右繞三匝，處在虛空高一多羅樹，皆各於彼大蓮華座，結跏而坐。” 爾時，尊者大迦葉復白佛言：“世尊，今有何等菩薩摩诃薩威神德力，而雨如是微妙華香，復出如是百千音樂，不鼓自鳴?” 佛告大迦葉言：“迦葉，是為十方諸菩薩等威神力故，而雨如是勝妙華香，乃至於上虛空之中，無量樂音皆自鳴也。” 迦葉復言：“世尊，我於是中，乃至不見彼一菩薩。雲何世尊，更言十方諸菩薩等?” “迦葉，一切聲聞、辟支佛等，終不能見彼諸菩薩摩诃薩眾。何以故?迦葉，是中聲聞、辟支佛等，於大慈悲，非其所住故。若能住是慈悲地中，斯則能為利益他事，則亦能行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧諸波羅蜜等。若已受正位，終不能行此諸菩薩所行之處。迦葉，斯諸菩薩摩诃薩等，一切皆入隱身三昧，是故一切聲聞、辟支佛不能見彼諸菩薩等，唯除諸佛及大菩薩，住斯地者乃能見耳!迦葉，初住大乘諸菩薩等，尚不能見，何況一切聲聞、辟支佛而能得見?若得見者，無有是處。” 爾時，大迦葉復白佛言：“世尊，菩薩摩诃薩，具足幾法修何善根，獲何功德，而能入是隱身三昧?” 佛言：“迦葉，菩薩摩诃薩成就十法，即能獲是隱身三昧。何等為十?一者、志性和柔，深住正信;二者、恆不捨離一切眾生;三者、畢竟成滿大慈悲心;四者、覺了一切，不著眾相;五者、雖復思求一切佛法，終不妄取;六者、亦不思想一切聲聞、辟支佛智;七者、世間所有盡皆能捨，乃至身命尚無吝惜，豈況余物而不施者?八者、雖行無量生死煩惱，而不染著諸有為行;九者、常修無量布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，而不分別諸波羅蜜;十者、常生是心：‘我當安立一切眾生於菩提已，然後方當坐佛樹下，不取菩提及眾生相。’迦葉，是為菩薩摩诃薩具足十法，便能獲得隱身三昧。” 爾時，尊者大迦葉復白佛言：“希有世尊!快說斯事。世尊，乃能作如是說。世尊，一切聲聞、辟支佛，尚皆未曾一發是心‘我當安置一切眾生於阿羅漢地’，況佛法乎?” 佛言：“迦葉，如是，如是。是故一切聲聞、辟支佛，悉無能入菩薩所行隱身三昧。此三昧名，尚自不知，雲何能入?若能入者，無有是處。” 爾時，尊者大迦葉復白佛言：“世尊，我等今者，深願見彼諸大菩薩摩诃薩等。所以者何?斯諸大士難可會遇!” 佛言：“迦葉，汝宜且住!當須待我文殊來者，彼諸菩薩當從定出，汝等然後乃見之耳!雖然，迦葉，汝亦得是無量百千諸三昧門，今當攝心求彼菩薩摩诃薩等，為在何處?住何威儀?作何事業?” 時，大迦葉蒙聖教已，承佛威神及己通力，即入二萬諸三昧門，如是思求彼諸菩薩：“今在何所?住何威儀?為行步耶?而竟不見為住立耶?而亦不見為倚臥耶?而亦不見為端坐耶?”而亦不見，乃至不知，以何語言作何事業，來何所從，去何所至，於是起定，前白佛言：“甚奇世尊!甚奇世尊!我已經歷二萬定門，求諸菩薩竟無所見。世尊，彼諸菩薩摩诃薩等，尚未證知薩婆若處，已得如是微妙三昧，何況當證無上菩提!世尊，諸善男子、善女人，其有見聞如斯神變，而不疾發阿耨多羅三藐三菩提心者，無有是處。世尊，能得如是隱身三昧菩薩摩诃薩，為欲度彼一切眾生，被精進铠，然終不得離是妙定。” 佛告迦葉：“如是，如是，如汝所說。是中一切聲聞、辟支佛，尚非境界，況余眾生?” 爾時，尊者捨利弗作如是念：“世尊稱我聲聞人中智慧第一，我今寧可求諸菩薩，今在何所，住何威儀，作何事業。若得睹見，不亦善乎?” 時，捨利弗如是念已，承佛威神及自力故，即入三萬諸三昧門，周旋觀察彼諸菩薩，今為何所，住何威儀，乃至不知如毫厘相。 爾時，尊者須菩提作如是念：“我今亦當求諸菩薩，為何所在，住何威儀，造作何事。若睹見者，不亦善乎?” 時，須菩提作是念已，承佛威神及自力故，即入四萬諸三昧門，周遍推求彼諸菩薩，為何所在，住何威儀，乃至不見行住坐臥，從何所來，去何所至。然後出定，前至佛所，頭面禮足，白言：“世尊，世尊記我聲聞人中無诤三昧最為第一，是三昧門我亦已得。如是，世尊，我若入定，正使有人具大神力，能以百億四天下為一大鼓，取須彌山為一大槌;於我定時，令一大人住在我前，執彼大槌撾擊大鼓，無暫休廢，乃至經劫。如是鼓聲尚不入耳，何況亂心能令我出?若彼鼓聲能為定患，牽我起者，永無是處。世尊，我今所得無诤三昧，弘普若是。我向經歷四萬三昧，周遍推求彼諸菩薩，終不能見，乃至不睹一人暫時往來之相。如是，世尊，有諸菩薩摩诃薩輩，念求如是不思議智，為一一眾生，於恆河沙劫，生地獄中備受眾苦。世尊，彼求菩薩道故，雖經眾苦，而不捨離如是甚深不思議智。如是，世尊，若我今日漏心未盡，未得解脫，於諸佛法有所未知者，令我當來常在生死，更不捨離彼不思議大妙乘也。” 於是，世尊贊須菩提言：“善哉!善哉!誠如汝言。汝以信故作如斯說，令汝此身不取涅槃者，以斯善根，於當來世過恆沙劫，汝當得作轉輪聖王，正法治世，然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。又須菩提，今此三千大千世界眾生數類，寧為多不?” 須菩提言：“甚多!世尊。甚多!世尊。” 佛言：“如是，如是，須菩提，是諸世界所有眾生，成就智慧如捨利弗，解空第一如須菩提，苦行超倫如大迦葉，即令如是諸大聲聞，共盡知見求彼菩薩，若於一劫、若於百劫、若於千劫，乃至無量恆河沙劫，亦不能見。若能見者，無有是處。何以故?須菩提，彼諸菩薩凡所為作，非是一切聲聞、辟支佛所行境界，是故二乘終不能見。” 說此法時，是眾會中八萬四千天人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，三千世界六種震動。 爾時，文殊師利於己住室如是思惟：“今此十萬億百千數諸大菩薩皆已集會，吾當復召諸天大眾鹹令雲集，如是可乎?” 時，文殊師利既思惟已，即以神力，如意化成八萬四千億那由他妙寶蓮華，大如車輪，純金為莖，白銀為葉，勝藏羅網毗琉璃寶。是諸華中，皆有化佛及諸菩薩，結跏趺坐蓮華台上，身紫金色，三十二相、八十種好，威德巍巍，光明普照。時，彼蓮華上升四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天他化、自在天，及諸梵天乃至有頂，如是略說遍此三千大千世界。乃至百億須彌，百億四天下，欲界天宮，色界天宮，彼化蓮華無不遍至。是諸化處及菩薩眾，出大音聲遍告三千大千世界，而說偈言： “世尊明慧日， 希有出世間， 譬如憂昙華， 難遇復過是。 釋師子人雄， 今者現於世， 班宣深妙法， 永拔眾苦源。 諸天雖快樂， 誰能保長久? 任業還三塗， 復受眾苦毒。 所習諸欲事， 貪愛獨增長， 三界本無樂， 而愚耽著之。 已獲最上難， 所謂諸佛出， 愚癡放逸人， 焉覺苦不斷? 汝等當速求， 見佛聞正法， 若聖涅槃已， 雖悔難可追。 魔網深可怖， 汝等為放逸， 既被羁羅已， 寧有解脫期? 獨有求佛法， 汝為眾生資， 汝等但速求， 三十二妙相。 佛能救世間， 余無可依者， 世雄甚希有， 大慈難思量。 無量億數劫， 所行不可量， 集功德智慧， 成就釋師子。 闡揚微妙法， 甚深難覺知， 何處有眾生， 及我人壽命? 如是破常見， 斷已自無余， 放捨一切相， 為眾生說此。 宣明真實際， 世間絕心行， 唯彼空無相， 無願亦無作。 虛空本無形， 不起亦不滅， 無來亦無去， 智者之所說。 無盡無所生， 本淨無所有， 無相貌可見， 無思想能說。 眾生本無生， 雲何得言死? 寂滅無眾生， 眾生在何處? 言音為說法， 法不住言音， 亦不可文字， 世尊如斯說。 諸處遍推求， 不見風水火， 地亦無分別， 慧眼之所宣。 色受及與想， 行識同虛空， 假言彼五陰， 其實無積聚。 眼耳鼻舌身， 心意等諸根， 雖說本性空， 空亦不可得。 色聲香味觸， 及以種種法， 斯由分別生， 分別體空寂。 欲界與色界， 及彼無色天， 皆說如幻化， 虛偽不真實。 如是諸世尊， 為眾生說法， 欲求出眾苦， 速歸大導師。” 彼諸化佛說此偈時，於是三千大千世界，鹹得聞之。有九十六億欲色諸天，遠塵離垢，得法眼淨;二萬天子，厭離眾欲;三萬二千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心;一萬行菩薩乘諸天子，得無生法忍。 爾時，彼化如來所可勸召，無量無邊阿僧祇億那由他百千諸天大眾，於須臾間悉皆雲集，釋迦如來應供正遍覺所，稽首足下，右繞三匝，退住一面。以天華香，所謂優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華、曼陀羅華、摩诃曼陀羅華，及諸華鬘、末香、塗香。奉散世尊，及余供養，復以種種天妙樂音，歌詠稱贊滿彼虛空。時，大集眾其數甚多，難可稱計，周遍充滿此四天下，無有空地如一杖頭而不遍者。是諸天人具大威德，所散諸華滿四天下，積至於膝。 大寶積經卷第一百三 善住意天子會第三十六之二開實義品第二 爾時，大集眾中有上首天，所謂善住意天子、善寂天子、慚愧天子，與如是等九十六億諸天子俱，一切皆行菩薩之道，鹹共往詣文殊師利所，至其門外右繞七匝;繞七匝已，然後雨天曼陀羅華，其所雨華遍覆虛空，高十由旬成華網台，形如寶塔。時，文殊師利持此華台，供養世尊;供養已，即以神力，令此三千大千世界一切國土虛空之中華網遍覆。是華光明，普照三千大千世界，皆大明盛，復雨天曼陀羅華。爾時，文殊師利菩薩摩诃薩，閒雅安詳從精捨出，更以神力，令所居地，自然而有七寶妙座。其座巍巍具足莊嚴，文殊師利斂容整服，升此寶座。時，善住意天子，見文殊師利升寶座已，即以頂禮文殊師利足，退住一面。一切諸天，亦皆頂禮文殊師利足。 爾時，文殊師利如是思惟：“誰於今日，堪任與我在世尊前對揚深法?誰為法器，能受如是不思議句、甚難證句、無處所句、無所著句、無戲論句、不可得句、不可說句、甚深句、真實句、無礙句、不可壞句、空句、無相句、無願句、如如句、實際句、法界句、無形貌句、不取句、不捨句、佛句、法句、僧句、智慧滿足句、三界平等句、一切法無所得句、一切法無生句、師子句、勇猛句、無句句?如斯說已，誰聽者乎?”於是，文殊師利復更思惟：“今此唯有善住意天子，已於過去供養多佛，入深法忍，具足辯才，當能與我處世尊前共談實義。” 爾時，文殊師利如是念已，即語善住意天子言：“天子，汝今已得甚深法忍，又能具足無礙辯才。今當與我詣世尊所，對論如是深妙義乎?” 時，善住意天子報文殊師利言：“大士，我如是說，彼若於我無有語言，不為演說，不存咨問，亦無報答，無佛法眾，斷滅三乘，無生死，無涅槃，不合不散，不啟不發，不出聲音，除諸文字，如是說者我當共談。” 文殊師利語善住意天子言：“天子，我如是說，彼能於我，無聽無聞，無讀無誦，無受不持，不思不念，不取不捨，不覺不知，不聞我言，不為他說。所以者何?諸佛菩提本無文字，無心離心，無有覺悟，雖假名說其名亦空。” 善住又言：“大士，今者且為諸天子說。斯諸天子，於大士說樂欲聽聞。” 文殊師利言：“天子，我終不為樂聽者說，又亦不為聞受者說。所以者何?凡有聽受則為取著。雲何取著?所謂我著、人著、眾生著、壽命著、士夫著。以取著故便有聽受，如是聽受，當知彼住三種縛中。何謂三縛?一見我縛，二見眾生縛，三見法縛。天子，若無如是三種見縛而聽法者，當知彼住三種淨中。何謂三淨?一不見自身，不分別，不思念，不證知;二不見說者，不分別，不思念，不證知;三不見所說，不分別，不思念，不證知。天子，是則名為三種淨也。天子，若有能作如是聽者，是平等聽，非不平等。” 爾時，善住意天子贊文殊師利言：“善哉!善哉!快作斯說。大士，若有能作如是說者，當知即是不退轉說。” 文殊師利言：“且止!天子，汝今不應妄想分別菩薩退轉。何以故?若使菩薩有退轉者，彼終不能成等正覺。所以者何?是菩提中無退法故。” 善住復言：“大士，若如是者，當於何處有斯退轉?” 文殊師利言：“天子，當知從貪欲故有退轉，從瞋恚故有退轉，從愚癡故有退轉，從有愛故有退轉，從無明故有退轉，乃至從十二有分生死所生故有退轉;從因故有退轉，從見故有退轉，從名故有退轉，從色故有退轉，從欲界故有退轉，從色界故有退轉，從無色界故有退轉，從聲聞行故有退轉，從辟支佛行故有退轉，從分別故有退轉，從執著故有退轉，從相故有退轉，從取相故有退轉，從斷見故有退轉，從常見故有退轉，從取故有退轉，從捨故有退轉，從我想故有退轉，從眾生想故有退轉，從壽命想故有退轉，從士夫想故有退轉，從福伽羅想故有退轉，從思想故有退轉，從系縛故有退轉，從顛倒故有退轉，從我見故有退轉，從我見為根本六十二見故有退轉，從諸蓋故有退轉，從諸陰故有退轉，從諸入故有退轉，從諸界故有退轉，從佛想故有退轉，從法想故有退轉，從僧想故有退轉，如是乃至‘我當成佛’、‘我當說法’、‘我度眾生’、‘我當破魔’、‘我得智慧’，從是諸想故有退轉。如是，天子，若能不分別如來十力，不分別四無所畏，不分別十八不共法，不分別一切根、力、覺、道，不分別諸相好，不分別莊嚴佛國，不分別聲聞，不分別菩薩，乃至不分別一切分別退轉者，是名不退轉。” 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，若如是者，當於何處得不退轉?” 文殊師利言：“天子當知，從通達佛慧故得不退轉，從空故不退轉，從無相故不退轉，從無願故不退轉，從如如故不退轉，從法性故不退轉，從實際故不退轉，從平等故不退轉。” 善住意言：“大士，若如是說，一切諸分別無分別，二俱不異。所以者何?皆從思惟分別生故，是故得言彼有退轉。” 又問：“如是退轉為有法耶?為無法乎?” 文殊師利言：“非有非無如是退轉。” 善住意言：“大士若爾，何處退轉?” 文殊師利言：“若有若無，是虛妄取，是顛倒取，是不如取，彼則不取亦非不取。以是義故，得言退轉;而彼退法不可說有，不可說無。何以故?若有無中有退轉者，彼即為過。所以者何?若有法退轉則墮常邊，無法退轉則墮斷邊。然世尊說不住常中，不住斷中，非斷非常。世尊所說，天子，若彼於先不真實想，而彼證知，則名非斷非常。天子，是為菩薩退轉法門。” 說是法時，十千天子得無生法忍。 文殊神變品第三 爾時，善住意天子白文殊師利言：“大士，今可俱行詣如來所，奉見頂禮，咨受未聞，亦因此時如法問難。” 文殊師利言：“天子，汝莫分別取著如來!” 善住意言：“大士，如來何在而言莫著?” 文殊師利言：“即在現前。” 善住意言：“若如是者，我何不見?” 文殊師利言：“天子，汝今若能一切不見，是則名為真見如來。” 善住意言：“若現前者，雲何誡我莫取如來?” 文殊師利言：“天子，汝謂今者現前何有?” 善住意言：“有虛空界。” 文殊師利言：“如是，天子，言如來者即虛空界。何以故?諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來，如來即是虛空，虛空、如來無二無別。天子，以是義故，若人欲求見如來者，當作斯觀，如實真際覺了，是中無有一物可分別者。” 爾時，文殊師利菩薩摩诃薩復以神力，化作三十二所重閣寶堂，辇軒具足，四面正方，四角有柱，周匝欄楯，寶網交絡，殊特妙好，高顯巍巍，具足莊嚴甚可愛樂。諸堂閣內鹹有勝床，眾寶所成，天衣覆上。其床各有化菩薩坐，具三十二大人之相。 爾時，文殊師利普現如是莊嚴事已，遂更與彼蓮華化佛，並化菩薩，及此寶辇、重閣、殿堂、諸菩薩眾，俱往佛所，繞佛七匝，並亦圍繞比丘眾已，踴在虛空，光明普照眾會道場，四面而住。 爾時，文殊師利後善住發，忽然在前，先至佛所。善住意天子反更後到，白言：“大士，吾發在前，更在後至。仁從何路乃至於斯?” 文殊師利言：“天子，假使供養滿恆河沙諸如來等，稽首為禮，終不見吾往來進止。” 爾時，華台諸化菩薩，及寶堂中諸菩薩眾，同聲說偈，贊歎如來： “已曾供養過恆河， 不可思議諸世尊， 熾然修行求菩提， 是故超出天人上。 光明妙色三界雄， 牟尼眾相實奇特， 為眾宣說甚深法， 無有壽命及人我。 世尊行施持淨戒， 忍辱精進具修禅， 智慧清淨三界表， 我禮彼岸最勝尊。 其有發意求菩提， 則受天人妙供養， 若於深空無疑惑， 當紹出世大法王。 過去諸佛等正覺， 現在一切兩足尊， 常說如是諸法空， 本來無相亦無作。 眾生體性不可得， 何有生者及死滅? 本既無來亦無去， 一切諸法如虛空。 如彼化人觀眾事， 雖復示現而無真， 世尊說法亦如是， 斯皆虛诳同幻夢。 恆沙世界滿中寶， 持以布施一切人， 若能修忍善說空， 如是行施超於彼。 復於恆沙諸劫中， 供養諸佛天人上， 奉獻香華及眾具， 為求菩提離世間。 得聞如是甚深法， 無有眾生及命人， 當知彼得明淨忍， 是為供養十方佛。 於無數劫行布施， 衣食象馬及眾珍， 當知彼非解脫因， 以有我人眾生想。 歸命滅度人中尊， 救濟眾生無量數， 諸法皆空本清淨， 如是解脫智莊嚴。 諸佛出世甚難值， 得聞正法生信難， 人身難得今已獲， 善哉佛法汝順行。 已得蠲除斯八難， 永絕迫窄處空閒， 於諸正法得信行， 應當勇猛發精進。 若聞法已應正思， 不可聞聲即取著， 汝等常行阿蘭若， 必當速疾成人雄。 近善知識及法師， 應速遠離諸惡友， 汝於眾生平等想， 慎勿妄起我人心。 常樂多聞持禁戒， 捐棄捨宅坐林間， 腐藥治病莫詐善， 亦恆乞食受糞衣。 一切有為即無為， 等同一相如陽焰， 若了實際見真如， 疾成無上菩提道。 當觀五陰猶如幻， 內外諸入如空捨， 世尊常說如斯法， 法等於彼莫生著。 貪欲瞋恚性自空， 愚癡我慢分別起， 彼法已滅今亦無， 如是知者得成佛。” 如是諸化菩薩說是偈時，彼會眾中二萬二千眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心;五百比丘漏盡意解，心得解脫;三百比丘尼，遠塵離垢，得法眼淨;七千優婆塞、優婆夷，二萬五千諸天子，亦離塵垢，法眼清淨;三百菩薩得無生法忍。於是三千大千世界大地六種振動，所謂動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震，湧、遍湧、等遍湧，乃至吼起覺等，亦復如是。 破魔品第四 爾時，尊者捨利弗白佛言：“世尊，今此瑞相誰之所為，能令如是三千大千世界大地六種振動?又是寶辇、殿堂、蓮華座上諸菩薩等，放大光明照斯眾會，演說如是微妙深法;復令如是無量億數諸天子眾皆來集會，復有億數諸菩薩等亦來集也?” 爾時，佛告捨利弗：“斯乃文殊師利威神之力，故現如是妙莊嚴事，亦令菩薩諸天雲集!所以者何?捨利弗，是文殊師利與善住意天子，將諸大眾欲來我所，請問如是破散諸魔三昧法門，具足成就不思議甚深佛法故。” 時，捨利弗復白佛言：“世尊，若如是者，何因緣故我觀此眾，竟不見彼文殊師利?” 佛告捨利弗：“汝宜且待!今文殊師利，已與一切魔王、一切魔眾、一切魔宮，作大衰耗;所為神變極妙莊嚴，將至我所，汝當自見。” 於是，文殊師利即入破散諸魔三昧。三昧力故，即時三千大千世界百億魔宮，朽故暗冥若將毀壞，其變已現無復威光，令一切魔不樂其所，各自見身，惛耄羸瘠，柱杖而行，諸天女輩變成老母。一切眾魔見是事故，心大憂愁，身毛皆豎，惶怖思念：“是何變怪，令吾內外不祥若斯?將無死沒時至，果報離散耶?為是世間將壞劫災事乎?” 彼諸魔眾如是念時，文殊師利復以神力，即現百億天子住在魔前，告魔眾曰：“汝勿憂懼!此非汝災，亦非劫盡。所以者何?今此適有住不退轉菩薩大士，名文殊師利，有大威神，道德超世，即時正入破散諸魔三昧法門。以彼大士三昧威神，其事若此，非有他也。”諸化天子說是語時，一切魔王及諸魔眾，聞諸化天說文殊師利大士名號，更增惶恐，戰悼不安，一切魔宮皆大震動。 時，諸魔王答化天曰：“唯願仁慈救我危厄!” 諸化天子復語魔言：“勿怖!勿怖!汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊所。所以者何?彼佛如來有大慈悲，若諸眾生憂恐煎迫，但往歸依，皆蒙安樂，除諸憂苦。”時，諸化天如是語已，即於其處忽然不現。 爾時，一切魔王及諸魔眾，聞化天教，莫不歡欣，皆共同心，於須臾頃羸弊柱杖，皆來住於釋迦牟尼佛前，同聲白言：“大德世尊，願見救護，願見救護，免茲變怪困苦大厄!世尊，我等寧受百千萬億諸佛名號，不願聞彼文殊師利一菩薩名。何以故?我即聞是文殊師利菩薩名時，便大驚恐，若喪自身。” 爾時，世尊告諸魔言：“波旬，汝今何忽發如是言?所以者何?是文殊大士，凡所開導利益眾生，億百千佛昔所未作，今亦不作，當亦不作。唯此文殊師利去來現在，常為眾生建斯大事，眾生熟已置解脫中。是故汝等雖復聞彼百千佛名，不生苦惱，亦無驚怖。雲何而言，我今忽聞一文殊師利名，皆大驚恐?” 時，彼魔眾白言：“世尊，我誠慚恥，此弊老身加以惶懼，發斯言耳!世尊，我等從今歸依正覺，唯願哀愍，復我本形。” 佛告之曰：“且待須臾!文殊師利亦既來已，自除汝恥。” 於是，文殊師利從三昧起，遂與無量百千天眾，復與無量百千諸大菩薩摩诃薩等，及無量百千諸龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，前後圍繞。復作無量百千微妙樂音，復雨如是無量妙華，所謂優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華，具大莊嚴，有大神通，威德無極，俱來佛所，頭面禮敬，右繞三匝，退住一面。 爾時，世尊告文殊師利言：“文殊師利，汝入如是破散諸魔三昧耶?” 文殊師利白言：“世尊，唯然，已入。” 佛言：“文殊師利，汝從何佛聞是三昧?修經幾時而得成滿?” 文殊師利言：“世尊，我本未發菩提心時，從佛得聞如是三昧。” 又問：“文殊師利，彼佛世尊名號何等，說是三昧令汝得聞?” 文殊師利白言：“世尊，我憶過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號曼陀羅華香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，出現世時，宣說如是破散諸魔三昧，我於彼時初得聽聞。” 佛告文殊師利：“如是三昧雲何修得?” 文殊師利白言：“世尊，若菩薩摩诃薩，具足成就二十種法，則能得是破魔三昧。何等二十?所謂：一者、诃毀貪欲破壞貪心，二者、诃毀瞋怒破壞瞋心，三者、诃毀愚癡破壞癡心，四者、诃毀嫉妒破壞妒心，五者、诃毀憍慢破壞慢心，六者、诃毀諸蓋破壞蓋心，七者、诃毀熱惱破壞惱心，八者、诃毀想念破壞想心，九者、诃毀諸見破壞見心，十者、呵毀分別破分別心，十一、呵毀取事破壞取心，十二、诃毀執著破壞執心，十三、诃毀諸相破壞相心，十四、诃毀有法破壞有心，十五、呵毀常法破壞常心，十六、诃毀斷法破壞斷心，十七、诃毀諸陰破壞陰心，十八、诃毀諸入破壞入心，十九、诃毀諸界破壞界心，二十、诃毀三界壞三界心。世尊，是為菩薩摩诃薩具二十法，畢竟成就如是三昧。 “世尊，菩薩摩诃薩復有四法，具足修行得是三昧。何等為四?一者、建立心行清淨調柔，二者、心性淳直無諸谄曲，三者、心無攀緣入深法忍，四者、外內所有一切能施。是為菩薩摩诃薩，具足四法成就三昧。世尊，菩薩摩诃薩復有四法，能得三昧。何等為四?一者、畢竟深心，二者、成就實語，三者、常樂空閒，四者、不取諸相。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法，菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、親近善友，二者、常知止足，三者、獨坐思惟，四者、不樂諠猥。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法，菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、不破壞戒，二者、不缺犯戒，三者、無所依戒，四者、不望報戒。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法，菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、捨聲聞心，二者、離緣覺心，三者、住菩薩忍，四者、不捨眾生。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法，菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、修空捨我，二者、無相離相，三者、無願除願，四者、捨諸所有。是為菩薩具足四法能得三昧。 “世尊，時彼曼陀羅華香如來應供正遍覺，說此破散諸魔法門，我從彼佛聞已初修。次復有佛，號一切寶電蔽日月光如來應供正遍覺，我時於彼具足成就。彼佛世尊說此法門時，彼眾會中十千菩薩，皆得成就此三昧門。” 爾時，尊者捨利弗白佛言：“希有世尊!今此文殊師利，乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧力故，能令波旬及諸魔眾，發白老耄，形志俱衰，一至斯也。” 佛告捨利弗：“於意雲何?汝今言此文殊師利，獨是三千大千世界，變此眾魔如斯老耄耶?捨利弗，汝今不應作如是見。所以者何?捨利弗，今者十方如恆河沙等，諸佛世界所有諸魔，一切皆悉如是變壞，盡是文殊師利威力所為。” 於是，世尊告文殊師利言：“文殊師利，汝今當且攝汝神力，令彼眾魔得復本形。” 爾時，文殊師利受佛教已，告諸魔曰：“眾仁者，實為厭患此身儀耶?” 諸魔報曰：“唯然，大士。” 文殊師利言：“若如是者，汝今亦當厭患貪欲，勿著三界。” 諸魔報曰：“善哉!大士，敬聞嘉誨，豈敢有違?唯願少假威神除此慚苦!”文殊師利遂攝神力，令一切魔復彼天形，莊嚴如故。 爾時，文殊師利告諸魔言：“波旬，汝所有眼，何者為眼?何者眼想?如是何處是眼?著是眼相，是眼攀緣，是眼障礙，是眼思，是眼我，是眼依止，是眼喜樂，是眼戲論，是眼我所，是眼護，是眼念，是眼取，是眼捨，是眼分別，是眼思量，是眼成就，是眼生，是眼滅，乃至是眼來去。如是等法，為汝境界魔業障礙。如眼，乃至身、意亦如是。又如色，乃至觸、法，為汝境界魔業障礙，亦復如是。汝等皆應如實了知。 “復次，波旬，汝所有眼，即為非眼，亦為無眼，為無眼想，無眼著，無眼相，無眼攀緣，無眼障礙，無眼思，無眼我，無眼依止，無眼愛，無眼戲論，無眼我所，無眼護，無眼念，無眼取，無眼捨，無眼分別，無眼思量，無眼決定，無眼生，無眼滅，無眼去，無眼來。如是等法，非汝境界，汝於是中不能為主，無法無力，不得自在，亦無取著。如眼，乃至身、意亦如是。又如色，乃至觸、法亦如是。汝等皆應如實了知。” 文殊師利說是法時，眾中一萬魔王波旬，皆發阿耨多羅三藐三菩提心;八萬四千諸魔眷屬，遠塵離垢，得法眼淨。 菩薩身行品第五 爾時，尊者摩诃迦葉白佛言：“世尊，我等願請文殊師利，令我睹見彼諸菩薩摩诃薩等。所以者何?世尊，斯諸大士難可值遇。” 爾時，世尊即告文殊師利言：“汝應當知，今此大眾鹹皆渴仰，思願睹見十方所有諸來菩薩摩诃薩身。今正是時，汝應顯現。” 於是，文殊師利蒙聖教已，即便告彼法輪菩薩、月光菩薩、除魔菩薩、妙音菩薩、離垢菩薩、寂滅菩薩、選擇菩薩、法王吼菩薩，如是等無量菩薩摩诃薩言：“諸大士，汝等今宜各於宮殿自顯其身，分明現汝本國形狀也。” 文殊師利發斯語已，於是諸菩薩眾從三昧起，各現本身，令諸大眾一切鹹見：或有菩薩，其身高大若須彌山王;或有菩薩，身大八萬四千由旬;或有身大百千由旬，或九十千，乃至五十、四十、三十、二十千者;或有身大十千由旬，乃至或有五千、四千、三千、二千者;或有身大一千由旬，乃至或有五百、四百、三百、二百者;或有身大一百由旬，乃至或有五十、四十、三十、二十者;或有身大十由旬者，乃至或有五、四、三、二、一由旬者;如是乃至或有菩薩，身量大小長短寬狹，如此娑婆世界人身無異。當爾之時，此三千大千世界，大眾充滿，無有空處如杖頭許。其中所有諸大菩薩摩诃薩眾，一切多是功德巍巍，智慧深遠，具足威力，成就神通，放大光明，遍照十方無量百千諸佛世界。乃至一切大威德天，及諸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，大小諸王皆悉充滿。 爾時，文殊師利從座而起，整理衣服，偏袒右髆，右膝著地，合掌向佛，白言：“世尊，我於今者，欲少咨問如來應供正遍覺所有心疑。未審世尊，見垂聽不?” 佛告文殊師利：“如來應供正遍覺，恣汝所問，當為汝釋，決汝所疑，令汝心喜。” 文殊師利言：“唯然!世尊，願為宣說，我當聽受。” 文殊師利言：“世尊，雲何名為菩薩摩诃薩?言菩薩者，義何謂也?” 佛告文殊師利：“汝問雲何為菩薩，菩薩有何義者，以能覺了一切法故，名為菩薩摩诃薩也。文殊師利，彼一切法菩薩覺者，所謂言說。文殊師利，菩薩雲何覺一切法?所謂覺眼、覺耳、覺鼻、覺舌、覺身、覺意。文殊師利，雲何菩薩覺眼、覺耳乃至覺意?文殊師利，所謂菩薩覺彼眼法本性空故，如是覺已，終不生念我能覺知;如是覺耳乃至覺意皆本性空，如是覺已，亦不生念我能覺知。菩薩如是覺眼等已，復覺彼色本性自空，如是覺已，亦不分別我能覺知;如是覺聲乃至覺法皆本性空，亦不分別我能覺知。是為菩薩覺一切法也。 “復次，文殊師利，雲何菩薩覺彼五陰?所謂菩薩觀見陰體本性自空，如斯覺故觀無相，如斯覺故觀無願，如斯覺故觀無欲，如斯覺故觀寂靜，如斯覺故觀遠離，如斯覺故觀無所有，如斯覺故觀無實，如斯覺故觀無動，如斯覺故觀無生，如斯覺故觀無來，如斯覺故觀無去，如斯覺故觀無真，如斯覺故觀無主，如斯覺故觀無證，如斯覺故觀無知，如斯覺故觀無見，如斯覺故觀無人，如斯覺故觀無想，如斯覺故觀不可說，如斯覺故覺但有名，如斯覺故觀無我，如斯覺故觀分別起，如斯覺故觀從緣生，如斯覺故觀如幻，如斯覺故觀如化，如斯覺故觀如夢，如斯覺故觀如鏡像，如斯覺故觀如聲響，如斯覺故觀如芭蕉，如斯覺故觀不久住，如斯覺故觀不牢固，如斯覺故觀虛妄，如斯覺故觀無物。如斯覺故，是為菩薩覺一切法。 “復次，文殊師利，雲何菩薩摩诃薩覺貪恚癡?所謂覺彼貪欲因分別起故，覺彼瞋恚因分別起故，覺彼愚癡因分別起故，而亦覺彼分別，空無所有，無物、無戲論，不可說、不可證故。是為菩薩覺一切法。 “復次，文殊師利，雲何菩薩摩诃薩覺於三界?所謂覺彼欲界無我人故，覺彼色界無所作故，覺無色界空無有故，覺彼三界皆遠離故，是為菩薩覺一切法。 “復次，文殊師利，雲何菩薩摩诃薩覺眾生行?所謂覺是眾生貪欲行故，覺是眾生瞋恚行故，覺是眾生愚癡行故，覺是眾生等分行故。如是覺已，如是證知，如是為說，如是教化眾生，如是令得解脫，是為菩薩覺一切法。 “復次，文殊師利，雲何菩薩摩诃薩覺一切眾生?所謂覺一切眾生但有其名，離彼名已無別眾生，是故一切眾生即一眾生，彼一眾生即一切眾生，如是眾生即非眾生。若能如是無分別者，是為菩薩摩诃薩覺一切法。又復雲何覺一切法?能如是覺菩薩道故，是為菩薩摩诃薩覺一切法。” 爾時，世尊重明此義，以偈頌曰： “覺眼及與耳， 自體常空寂， 不言我能覺， 是名為菩薩。 觀鼻及與舌， 本性無所有， 不分別我覺， 是名為菩薩。 智慧觀察身， 亦覺意自然， 覺已為他說， 是名為菩薩。 色聲香味觸， 意所樂諸塵， 覺知本性空， 是名為菩薩。 覺色及受想， 諸行與識心， 一切斯同幻， 是名為菩薩。 五陰聚如夢， 覺彼無一相， 不分別我知， 是名為菩薩。 不生亦不出， 無作復無言， 如是說唯名， 彼名亦非物。 覺貪欲瞋恚， 斯由分別起， 彼分別無體， 畢竟終自空。 癡亦分別生， 分別因緣生， 緣此生諸見， 諸見不可得。 覺察三界空， 一切無真實， 於彼不可動， 故名為菩薩。 欲界不成就， 皆緣分別起， 色有無色有， 一切不牢固。 眾生之所行， 智者悉明了， 貪欲與瞋恚， 及彼愚癡等。 一切諸眾生， 即彼一眾生， 智者無所覺， 不念彼眾生。 諸法之所起， 悉因顛倒生， 覺彼顛倒者， 知顛倒真相。 智慧甚微妙， 不取諸音聲， 覺已無所著， 故名為菩薩。 能捨己肉身， 終亦無依止， 如是覺真實， 乃名為菩薩。 至持戒彼岸， 亦不念彼岸， 覺戒行法如， 無生亦無盡。 慈心遍眾生， 不得眾生相， 覺彼眾生際， 但以假言宣。 勇猛大精進， 深心厭有為， 見三界空虛， 證無上等覺。 常入微妙禅， 無著無所依， 無住無攀緣， 智者定如是。 能以利智刀， 斷除諸見縛， 觀察法界性， 無割亦無傷。 若人真覺了， 一切法如實， 應時利眾生， 乃名為菩薩。” 大寶積經卷第一百四 善住意天子會第三十六之三破菩薩相品第六 爾時，文殊師利白佛言：“世尊，如佛所說，菩薩摩诃薩初發心者，以何義故名初發心?” 佛告文殊師利：“若有菩薩，等觀三界一切想生，如是得言最初發心。文殊師利，是名菩薩初發心也。” 文殊師利復白佛言：“世尊，如我所解佛說義者，若有菩薩，貪欲心生是初發心，瞋恚心生是初發心，愚癡心生是初發心。世尊，所說將無謂是為初發心。” 爾時，善住意天子問文殊師利言：“大士，若諸菩薩，起貪恚癡名初發心者，所有一切具縛凡夫，皆即名為發心菩薩。所以者何?彼諸凡夫從昔至今，常發如是貪恚癡等三毒心故。” 文殊師利語善住意言：“天子，汝言一切凡夫從昔已來常能發是三毒心者，是義不然。何以故?一切凡夫心力羸劣，不能發起是貪恚癡;唯有諸佛世尊，一切阿羅漢、辟支佛、不退轉地諸菩薩等，乃能發是貪恚癡耳!是故凡夫不能得發。” 善住意言：“大士，仁今何故作如斯說?令此會眾不識不知，陷諸疑網，深可怖畏。” 爾時，文殊師利語善住意言：“天子，於意雲何?如彼飛鳥往來空中，彼鳥足跡在虛空中，有發行乎，無發行也?” 善住意言：“非無發行。” 文殊師利言：“如是，如是，天子，以是義故，我作此說：若有能發貪欲恚癡，唯彼諸佛、聲聞、緣覺、不退菩薩，乃能發耳!天子當知，無有依處是名為發，無有取著是名為發;既無依處，又無取著，是即無句斯謂為發，是無分別句斯謂為發，是不可生句斯謂為發，是不實句斯謂為發，是非物句斯謂為發，是不來句斯謂為發，是不去句斯謂為發，是無生句斯謂為發，是無攀緣句斯謂為發，是無證句斯謂為發，是不诤句斯謂為發，是不思句斯謂為發，是不壞句斯謂為發，是無言句斯謂為發，是不破句斯謂為發，是無字句斯謂為發，是無執句斯謂為發，是無住句斯謂為發，是不取句斯謂為發，是不捨句斯謂為發，是不拔句斯謂為發。天子當知，是為菩薩初發心也。天子，發心菩薩，若於如是一切諸法，不愛著，不思想，不見不知，不聞不識，不取不捨，不生不滅，是則名為真發心也。天子，是菩薩摩诃薩，若能依止如是法界，如是平等，如是實際，如是方便，則彼貪欲、瞋恚、愚癡等發。又若決能如是依止，則彼眼、耳及意等發，則彼色取乃至識取等發，如是則一切諸見發，無明有愛發，乃至十二因緣有分發，五欲眾事發，愛著三界發，我見發，我所見發，我見為根本六十二見發，佛想發，法想發，僧想發，自想發，他想發，地想發，水想發，火想發，風想發，空想發，識想發，四顛倒發，四識住發，五蓋發，八邪發，九惱發，十惡業道發。天子當知，我今舉要言之，一切分別、一切分別處、一切語言、一切諸相、一切進趣、一切希求、一切取著、一切思想、一切意念、一切障礙，菩薩皆當發，汝應如實知。天子，以是義故，汝今若能於此諸法，不愛著、不思想者，是則名為真實發也。” 爾時，世尊贊文殊師利言：“善哉!善哉!文殊師利，汝今乃能為諸菩薩，具宣如是初發心義。文殊師利，汝於往昔，已曾供養無量無邊過恆沙數諸佛世尊，能說斯耳!” 爾時，尊者捨利弗白佛言：“世尊，今此文殊師利，所說菩薩最初發心，及獲無生法忍，先後二事平等無差耶?” 佛告捨利弗：“如是，如是，如汝所說。捨利弗，昔燃燈世尊，授我記言：‘摩那婆，汝於未來過阿僧祇劫，當得成佛，號釋迦牟尼如來應供正遍覺。’捨利弗，我於彼時，亦不離此心得無生忍。如是，捨利弗，汝當知彼一切菩薩初發心義，如文殊師利所言，無有異也。” 爾時，文殊師利白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，皆是初發。何以故?如世尊說，一切初發皆是不發。其不發者，即是菩薩最初發心。” 說是法時，二萬三千菩薩，證無生忍;五千比丘，於諸法中漏盡解脫;六十億諸天子，遠塵離垢，得法眼淨。 爾時，尊者大迦葉白佛言：“世尊，今此文殊師利，乃更為斯能作難作，宣說如是甚深法門，令諸眾生多所利益。” 文殊師利謂迦葉言：“大德迦葉，我實不為難作之事。所以者何?一切諸法皆無所作，亦復無有已作、今作、當作。唯大迦葉，我於諸法，非作不作，其義亦爾。又大迦葉，我於眾生，無有度脫，亦無系縛。所以者何?一切諸法無所有故。迦葉，雲何於世尊前，發如是言能作難作?又大迦葉，我無所作，慎勿言我能作難作。又大迦葉，我實不作;非獨我不作，如來亦不作，辟支佛亦不作，阿羅漢亦不作。又大迦葉，有何等人，能作難作?若欲正言能作難作，但彼一切嬰兒凡夫。如斯說者，是名善說。所以者何?如諸如來，皆悉無有已得、今得、當得;乃至一切聲聞、辟支佛，亦無所得;唯彼凡夫一切皆得。” 時，大迦葉復白文殊師利言：“大士，一切諸佛不得何等?” 文殊師利言：“一切諸佛不得我，不得福伽羅，不得眾生，不得壽命，不得士夫，不得斷，不得常，不得諸陰，不得諸入，不得諸界，不得諸名色，不得欲界，不得色界，不得無色界，不得分別，不得思惟，不得念處，不得因生，不得顛倒，不得貪恚癡，不得此世，不得彼世，不得我，不得我所，乃至不得一切諸法。大德迦葉，如是一切諸法次第不得，亦復不失，不縛不解，不取不捨，不近不遠。是故，迦葉，應當覺了如是法門。若諸佛世尊皆不得者，則彼等非法無聞。凡夫一切斯得，是故凡夫能作難作，非諸佛作，非辟支佛作，非阿羅漢作，是乃名為凡夫作也。” 迦葉復問：“作何等也?” 文殊師利言：“作斷、作常、作染著、作依止、作憶念、作取捨，乃至作彼一切戲論，分別隨順高下等事。是故，大德迦葉，如是諸法，諸佛世尊皆無所作，無有已作、今作、當作，唯彼凡夫能作難作。” 爾時，文殊師利復白佛言：“世尊，所言無生忍者，雲何名為無生忍也?世尊，復以何義，而更名為法無生忍?菩薩雲何得斯忍法?” 佛告文殊師利言：“實無有人於生法中得無生忍。所言得者，但有語言名字。何以故?以無生法不可得故，離攀緣故。不得法忍，得無所得無得無失，是故言得無生法忍。復次，文殊師利，彼無生法忍者，所謂一切法無生如是忍故，一切法無來如是忍故，一切法無去如是忍故，一切法無我如是忍故，一切法無主如是忍故，一切法無取如是忍故，一切法無捨如是忍故，一切法無所有如是忍故，一切法無實如是忍故，一切法無等如是忍故，一切法無等等如是忍故，一切法無比如是忍故，一切法無染如虛空如是忍故，一切法無破壞如是忍故，一切法無斷如是忍故，一切法無垢如是忍故，一切法無淨如是忍故，一切法空如是忍故，一切法無相如是忍故，一切法無願如是忍故，一切法離貪恚癡如是忍故，一切法如如如是忍故，一切法法性如是忍故，一切法實際如是忍故;如是一切法，無分別、無相應、無憶念、無戲論、無思惟、無作無力、羸劣虛诳，如幻、如夢、如響、如影、如鏡像、如芭蕉、如聚沫、如水泡，如是忍故。所可忍者，亦無可忍，非法非非法，但以名字說斯法耳!然彼名字亦不可得，本性自離如是言忍，信解樂入，無惑無疑，無驚無怖，無動無沒，遍滿身已，正受而行，不得其身，亦無住處。文殊師利，是為菩薩摩诃薩於諸法中得無生忍，乃至不行一切想故。” 爾時，文殊師利復白佛言：“世尊，所謂忍者，雲何為忍?乃至不為境界所壞，故名為忍。” 時，彼善住意天子問文殊師利言：“大士，何等不為境界所壞?” 文殊師利言：“天子，所謂眼何法壞眼?謂彼善色、惡色是能壞眼。如色壞眼，彼聲壞耳，乃至法壞意亦如是。天子，若菩薩眼見色，不取相、不耽好、不分別、不思惟、不愛不厭，知本性空，無有念想，不為眾色之所傷敗;乃至意法亦如是。天子，若其六情，無著無縛，無壞無傷，如是菩薩住於法忍;住法忍故，於一切法無所分別，無生不生，無漏不漏，無善不善，無為不為，不念世法及出世法，不分別、不思惟，是則名為無生法忍。” 說此法時，有六萬三千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心;一萬二千菩薩，得無生法忍。 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，雲何菩薩摩诃薩發起勝行，超越轉增入諸地也?” 文殊師利言：“天子，誰於其間能發勝行，而言諸地有超轉者?” 善住意言：“大士，仁豈不知諸菩薩等所行殊勝，彼彼轉增，乃至超越能滿十地乎?” 文殊師利語善住意言：“不然!天子，我聞佛說，一切諸法猶如幻化，汝不信耶?” 善住意言：“大士，世尊誠言，誰敢不信?” 文殊師利言：“天子，如彼幻人及幻，豈有勝行超越轉入，乃至具足十地耶?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“如是，天子，若使幻人及幻能有超行轉入者，則吾等亦當如是超越轉入。何以故?如世尊說，一切諸法皆如幻化，故無轉入。天子，是故若說諸地有轉入者，即非轉入。我亦不言地有轉入。所以者何?一切諸法無轉入故。是故法於法中不得轉入，所謂色於受中不得轉入，受於色中不得轉入，想於行中不得轉入，行於想中不得轉入，識於色中不得轉入，色於識中不得轉入。天子，如是乃至於一切法，皆應如是作四句說。又眼不於耳中轉入，耳不於眼中轉入，鼻不於舌中轉入，舌不於鼻中轉入，身不於意中轉入，意不於身中轉入。所以者何?一切諸法，其性各異，行自境界，頑癡無知，無有覺識，亦如草木、牆壁、瓦石，如鏡中像，如幻如化，不可證觸，一相無相。以是義故，一切諸法無有超轉，不出不入，無去無來。 “天子當知，若諸菩薩，如是解知彼一切法無超轉者，不復更有諸地分別，亦無入道，無有捨地，亦無退轉，於彼菩提超轉之中，無有失滅。何以故?若人見彼陰、界、諸入是真實者，彼無超轉。所以者何?以一切法性本淨故。天子，是名菩薩超越道地。天子，譬如幻師化作十重辇輿宮閣，即令化人居處其內。天子，於意雲何?彼人宮閣有定所不?” 善住意言：“無也，大士。” 文殊師利言：“如是，如是，天子，見菩薩地有超轉者，其事若此。” 破二乘相品第七之一 爾時，善住意天子復問文殊師利言：“大士，或時有人至大士所求出家者，大士爾時當雲何答?雲何為說出家度法?雲何授戒及教持戒?” 文殊師利言：“天子，若其有人，來至我所求出家者，我當教彼如是言曰：‘諸善男子，汝今不應發出家心。汝若不發出家心者，我當教汝真出家法。’所以者何?天子，若求出家，則求欲界，亦求色界，求無色界，復求世間五欲之樂，及求未來果報諸事。若善男子有所求者，彼不證法;不證法故，彼則見心。是故，天子，若無所取，彼為證法;以證法故則不見心，不見心故則不出家，不出家故則無出家心，無出家心故彼則不發，以不發故則無有生，以無生故彼則盡苦，以盡苦故則畢竟盡，畢竟盡故彼則無盡，以無盡故則不可盡，不可盡者則是虛空。天子，我時於彼善男子所作如是教。復次，天子，若復有人，來詣我所求出家者，我復教彼如是言曰：‘諸善男子，汝今莫發出家之心。所以者何?彼心無生不可得發，汝莫為異而保此心。’復次，天子，若更有人，來詣我所求出家者，我復教彼如是言曰：‘諸善男子，汝今若不斷除須發，如是汝則真實出家。’” 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，以何義故作如斯說?” 文殊師利言：“天子，世尊說法無所斷除。” 善住意復問言：“何等不斷，亦復不除?” 文殊師利言：“天子，色法不斷亦不除，受、想、行、識不斷亦不除。天子，若復有人作如是念：‘我除須發乃為出家。’當知彼人則住我相，住我相故則不見平等;又見我故則見眾生，見眾生故則見須發，見須發故生剃除想。天子，彼若不見有我相者，則不見他相;無他相故則無我慢，無我慢故則無吾我，無吾我故則無分別，無分別故則無動搖，無動搖故則無戲論，無戲論故則無取捨，無取捨故無作不作、無斷不斷、無離無合、無減無增、無集無散、無思無念、無說無言，如是則名安住真實。” 善住意言：“大士，實義雲何?” 文殊師利言：“天子，所言實者，即是虛空。如是虛空得名為實，無起無盡，無減無增。以是故言虛空為實，性空為實，如如為實，法界為實，實際為實。如是實者，則亦不實。何以故?以彼實中不可得故，名為不實。” 爾時，文殊師利語善住意言：“天子，若復有人，來詣我所求出家者，我當教彼如是言曰：‘諸善男子，汝今若能不取著彼袈裟衣者，吾則以汝為真出家。’” 善住意言：“大士，以何義故復如斯說?” 文殊師利言：“天子，諸佛世尊無有取法，凡所宣說不為取著。” 善住意言：“不取何等?” 文殊師利言：“天子，謂不取色若常無常，乃至不取識若常無常;不取眼若常無常，乃至不取意若常無常;不取色乃至不取法，不取貪欲，不取瞋恚，不取愚癡，不取顛倒。天子，如是乃至一切諸法，皆悉不取而亦不捨，不合不離。天子，若取袈裟，當知彼即大有見相。天子，是故我說不以取著袈裟，而得清淨及得解脫。所以者何?天子，諸佛世尊大菩提處無有袈裟。” 善住意言：“大士，何法是袈裟?” 文殊師利言：“天子，汝問何法為袈裟者，貪欲是袈裟，瞋恚是袈裟，愚癡是袈裟，因是袈裟，諸見是袈裟，名色是袈裟，妄想是袈裟，執著是袈裟，取相是袈裟，語言是袈裟;如是乃至戲論一切諸法，皆是袈裟。若知諸法無善不善，無思無念，是名無袈裟;若無袈裟則無所有，若無所有則無垢濁，若無垢濁則無障礙，無障礙故亦無有作，是謂思量。” 善住意言：“大士，所言思量、思量者，以何義故名曰思量?” 文殊師利言：“天子，彼思量者，於法平等，無有增減，無作不作故言思量。天子，若能於法不作增減，如世尊說，不應復起想念分別，故言思量。” 善住意言：“何等名為不作增減?” 文殊師利言：“天子，過於平等，過平等已，法不可得，所謂過去不可得、未來不可得、現在不可得。彼法非如，無增減作，無吾我作，無有人作，無眾生作，無壽命作，無有斷作，無有常作，無有分別陰、入、界作，無有分別佛、法、僧作，亦無有念是持戒作、是破戒作、是煩惱作、是清淨作、是得果作、是須陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿羅漢作、是辟支佛作，乃至此是空作、是無相作、是無願作、是明解脫作、是離欲作。如是，天子，此皆為彼無聞凡夫，思量分別說斯法耳!汝應當知，此是最下癡人，求欲得法妄想取著。是故如來為斷彼著，而演說是思量分別作不作事。” 於是，善住意天子贊文殊師利言：“善哉!大士，快說如是甚深法門。” 爾時，世尊亦復贊可，文殊師利言：“善哉!善哉!文殊師利，汝今乃能作如是說。” 爾時，文殊師利復語善住意言：“天子，若復有人來詣我所求出家者，我當教彼作如是言：‘諸善男子，汝今若能不受具戒，如是則名真出家也。’” 善住意言：“大士，以何義故作如是語?” 文殊師利言：“天子，如世尊說，唯有二種受具戒法。何等為二?一、受正平等戒，二、受邪不等戒。是中何者邪不等戒?謂墮我見、墮人見、墮眾生見、墮壽命見、墮士夫見，墮斷見、墮常見，墮邪見、墮憍慢，墮貪欲、墮瞋恚、墮愚癡，墮欲界、墮色界、墮無色界，墮取著分別。天子，是為略說，墮於一切不善法中，墮逐惡知識，妄取一切法，墮不知出要解脫之處。天子當知，是名受邪不等戒也。天子，是處何者是受正平等戒?謂空是平等，無相是平等，無願是平等。天子，若能如是入三解脫門，如實覺知，不分別、不思念，於一切法無有退轉。天子，是名受正平等戒也。復次，天子，若貪欲發，若瞋恚發，若愚癡發，若愛無明發，我見發，我見為根本六十二見發，三邪行發，四顛倒發，乃至八邪、九惱、十不善業道等發，故名受正戒也。天子，譬如一切種子、草木、樹林，皆依大地而得生長，其地平等無心念作;如是，天子，若佛法中正受戒故，具足成就。天子，譬如一切草木種子，依大地住而得增長;天子，當應如是具受正戒。所以者何?住於戒故，道法增長。如彼種子，戒亦復然。又如種子增長得名成就;如是住於戒故，所有一切助菩提分法，出生增長得名成就。天子，是為過去、未來、現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也，所謂入彼三解脫門，一切戲論語言滅處。天子當知，若能如是受具戒者，是名受正，非不正也。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，我今更於如是出家，如是受具，如是教曰：‘諸善男子，汝今若能不持禁戒，如是則為真實持也。’” 善住意言：“大士，以何義故作如斯說?” 文殊師利言：“天子，一切諸法悉無所取，故無可持，雲何此戒而獨有持?天子，戒若可持，則持三界。天子，於汝意者，以何為戒?” 善住意言：“大士，若能具足波羅提木叉者，是名為戒。” 文殊師利言：“天子，雲何名為波羅提木叉?” 善住意言：“大士，所謂持身及以口、意三業具足，是則名為波羅提木叉也。” 文殊師利言：“天子，於意雲何?今是現前，何處有是身業可作?如是過去、未來亦無有作，彼皆無作，無有像貌，可得言有或青、或黃、或赤、或白及玻瓈色耶?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“天子，彼名何等?雲何而說?” 善住意言：“彼名無為，實不可說，如是乃至意作亦然。” 文殊師利言：“天子，於意雲何?彼無為者，可作有為乎?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“天子，以是義故，我如斯說，彼若不持名真持戒。天子，若言增上戒學、增上心學、增上慧學者，為學實際，當如是知：無所持故言增上戒學，無所知故言增上心學，無所見故言增上慧學。如是心不分別故，不憶念故，不生殊異故，名最上心學;如心學，戒、慧亦爾。天子，若不得心，則不念戒;若不念戒，則不思慧;若不思慧，則無復起一切疑惑;既無疑惑，則不持戒;若不持戒，是則名為真持戒也。天子當知，彼持戒者，則無所欲;無所欲故，則無退還;無退還故，彼則清淨;彼清淨故，則得解脫;彼解脫故，則得精進;彼精進故，則無有漏;彼無漏故，則住正行;住正行故，則無像貌;無像貌故，即是虛空。何以故?以彼虛空無形相故。是故，天子，若有人能如是學者，則為不學;彼無學故，則為真學。於何處學?謂無處學。雲何無處?謂空平等。天子，若能正住空平等者，是則名為真住戒學。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，若人能作如是出家，如是受具，我復教彼如是言曰：‘諸善男子，汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供養眾具，而能於中不起分別，不念報恩，是乃名為清淨持戒。’” 善住意言：“大士，以何義故作如斯說?” 文殊師利言：“天子，所謂若人取彼施者、受者、財物三事故，是為報恩;又若見彼是為報恩，若思惟彼是為報恩，若分別彼是為報恩。天子，若不見彼、不取彼、不思惟彼、不分別彼者，有何可報?何以故?以從本來畢竟清淨，如是報故。天子彼若取、若見、若思惟、若分別及念報者，是謂凡夫，非阿羅漢。所以者何?是諸凡夫，於一切時常行取著，思量分別此受彼與、彼垢此淨，以是分別故有報恩。雲何報恩?謂諸凡夫，於生死有取後生身，是故於彼欲行報恩。天子，諸阿羅漢不受後有，畢竟不見，不思量、不分別，無有此彼，更不受身，當於何處而報恩也?天子，若受彼施，當行三淨，然後乃受。何謂三淨?一、不見己身即無施者，二、不見他人即無受者，三、不見財物即無施事。天子，如是三淨則畢竟淨，如斯淨已復何用報?天子，以是義故，我如是說，若受三千大千世界笃信檀越一切眾具，不分別、不念報者，是名世間真勝福田，是真出家，是淨持戒。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，我與彼人如是出家，如是戒已，當復教言：‘諸善男子，汝今若能不行阿蘭拏，不在聚落，不處近、不住遠，不獨坐、不眾居，不多言、不杜默，不乞食、不受請，不事糞掃衣、不受他衣缽，不多貪、不少欲，不多求、不知足，不樹下、不露地，不服腐爛藥、不受肉與酥。善男子，汝若能於一切頭陀不起分別，如是行者，則名具足行頭陀也。’何以故?若以憶念分別行者，即是我慢心見諸相。天子，若如是行，則如是念：‘我受糞掃衣，我行乞食，我住樹下，我坐露地，我行阿蘭拏，我服腐爛藥，我少欲，我知足，我行頭陀。’天子，若正行者，不生如是念。所以者何?為彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我，況當計有頭陀功德?若見有者，無有是處。天子，是故若有如是行頭陀，不憶念、不分別，我則說為真頭陀也。何以故?天子，若斯人者，拂去貪欲，拂去瞋恚，拂去愚癡，拂去三界，拂去五陰，拂去十二入，拂去十八界，如是我說為真頭陀。何以故?以彼頭陀，不取不捨，不思不念，不修不行，非法非非法，是故我說真頭陀也。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，我與彼人如是出家，如是行已，當復教言：‘諸善男子，汝今若能不觀四聖谛，不修四念處，不修四正勤，不修四如意足，不修五根，不修五力，不修七覺分，不修八聖道，不修三十七助菩提法，莫證三解脫門。’何以故?天子，彼聖谛者入無生相，不可念知，不可修證。所以者何?彼無生中，雲何言證?天子，是故我言，夫念處者，非念非思一切諸法故言念處。天子，若比丘不住欲界、不住色界、不住無色界，故言比丘，不住四念處，思修四念處。雲何思修如彼?不思不修故言思修。如是次第，乃至三十七種助菩提法，應如是知。天子，若彼禅行比丘，於一切法悉無所得，無所得故不思念，不分別，不修不證。何以故?天子，彼諸法但有名。如三十七助菩提法，彼雖有名而不可得，唯以分別因緣故生，一相無相，以如是名故如是說，其說亦無;故彼雖復名字證知，終不可得，是則名為如實覺知三十七種助菩提法。” 時，彼善住意天子復白文殊師利言：“大士，所言禅行比丘，何等名為禅行比丘耶?” 文殊師利言：“天子，若彼比丘於一切法，但取一行極隨順者，所謂無生，是為禅行。又復無有少法可取，是為禅行。又不取何法?所謂不取此世、彼世，不取三界，乃至不取一切諸法，如是平等，是為禅行。天子，如禅行者，乃至無有一法相應，無合無散，是為禅行。” 爾時，彼會大眾多有無量百千眾生，鹹有疑心：“今此文殊師利，所說如是，雲何得與聖說相應?所以者何?世尊恆說：‘若人能入三解脫門，名為涅槃。’又如佛說：‘若有修行三十七種助菩提法，便證涅槃。’然而今者，文殊師利更如是說不應修，是助菩提行，亦莫入彼三解脫門，將非文殊師利虛妄說耶?” 於是，文殊師利知諸比丘及以眾會鹹皆有疑，即語尊者捨利弗言：“大德，汝於今者，最可證信，世尊記汝智慧第一。大德，汝於何時證離欲法?且當證法時，豈不見四谛耶?” 捨利弗言：“不也。” “豈不修三十七助菩提分法耶?” 曰：“不也。” “豈不入三解脫門耶?” 曰：“不也。大士，我於爾時乃至無有一法可見、可除、可修、可證、可選擇者。所以者何?一切諸法，無為、無生、無言，是空。若是空者，有何可證?” 說此法時，眾中有三萬比丘，於法漏盡，心得解脫。 大寶積經卷第一百五 善住意天子會第三十六之四破二乘相品第七之二 爾時，善住意天子贊文殊師利言：“善哉!善哉!大士，仁今真是聰辯利智，快說如斯甚深空忍!” 文殊師利言：“天子，我非如是聰辯利智。夫利智者，則是一切嬰兒凡夫。何以故?天子，一切凡夫是名利智。何等利智?所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智，乃至三界一切利智，如是取著相應得言利智。所以者何?不知生死煩惱先際故。天子，是故彼諸凡夫，著貪欲利，著瞋恚利，著愚癡利，乃至與彼諸見名色取著相應故言利智，非謂諸佛世尊及聲聞、緣覺得忍菩薩有斯利智，是乃名為一切凡夫取相利智也。” 於是，善住意天子復問文殊師利言：“大士，仁今所說欲顯智耶?” 文殊師利言：“不也。” 善住意言：“欲隨行耶?” 文殊師利言：“不也。” 善住意言：“欲隨句耶?” 文殊師利言：“如是，如是，天子，我由字句。” 善住意言：“大士，仁今何故如斯說耶?” 文殊師利言：“天子，若諸菩薩，於一字一句初不移動;然彼字句義門處所，近遠淺深皆如實知，謂知空處、知無相處、知無願處、知遠離處、知無所有處、知無生處、知如如處，而於其間無受無作、無解無知，是故得言唯字句耳!” 爾時，世尊贊文殊師利言：“善哉!善哉!文殊師利，汝今已得陀羅尼故，乃能如是分別說也。” 文殊師利白佛言：“世尊，我實不得彼陀羅尼。何以故?世尊，若有得是陀羅尼者，斯則名為愚癡凡夫，非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何?世尊，彼諸凡夫癡眾生等，有取著故得陀羅尼。取著何等?所謂取著我故得陀羅尼，取著人故得陀羅尼，取著壽命故得陀羅尼，取著丈夫故得陀羅尼，取著斷滅故得陀羅尼，取著常恆故得陀羅尼，取著貪欲故得陀羅尼，取著瞋恚故得陀羅尼，取著愚癡故得陀羅尼，取著無明故得陀羅尼，取著有愛故得陀羅尼，取著身見故得陀羅尼，取著五陰故得陀羅尼，取著十二入故得陀羅尼，取著十八界故得陀羅尼，取著憶念故得陀羅尼，取著分別故得陀羅尼，取著六十二見故得陀羅尼，如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼，是故凡夫得陀羅尼。所以者何?若法為彼愚癡取著，是則凡夫所得，非謂佛得，非聲聞得，非辟支佛得，非菩薩得。以是義故，唯彼凡夫得陀羅尼。何以故?彼諸凡夫，以愚癡故言有取得，非佛世尊及菩薩等。” 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，仁若不得陀羅尼者，將無墮彼頑鈍位乎?” 文殊師利言：“如是，天子，我真頑鈍。何以故?夫頑鈍者，謂無所知，我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞、緣覺、菩薩，皆墮頑鈍，非諸凡夫。所以者何?一切凡夫在於數中，諸余智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故，貪欲心行尚墮數中，何況愚癡諸凡夫等而非數也?天子，是故得言我為頑鈍，我實不得彼陀羅尼。何以故?乃至一法我無所得故。” 說是法時，彼大眾中有五百比丘，聞此法門不能信受，生大恐怖，起誹謗心，發惡心已棄捨而去，即自見身墮大地獄。 爾時，尊者捨利弗白文殊師利言：“大士，仁今且住，勿說如此甚深經典!所以者何?今此會中五百比丘聞此法門，不能信受，生大怖畏，起誹謗心，即自見身已處地獄。” 文殊師利語捨利弗言：“捨利弗，汝今不當妄起分別。何以故?乃至無有一法墮地獄者。所以者何?一切諸法無所生故。汝今雲何忽發斯言，令我休止勿宣是法?捨利弗，若善男子、善女人，依止我見、依止人見、依眾生見、依壽者見，依諸見已，雖復供養恆沙如來應供正遍覺及比丘僧，一切眾具隨須奉給，如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門，一切世間所不能信，謂空、無相、無願、無作，寬大寂靜，無生無滅，無我、無人、無眾生、無壽命，無常、苦、無我，如是諸法，聞已誹謗墮於地獄。然捨利弗，即此善男子、善女人，得聞如是甚深法已，雖墮地獄，從地獄出速得涅槃。若善男子、善女人，雖復供養恆沙數如來應供正遍覺，以取著我，不聞如是甚深經法，終不解脫速證涅槃。” 爾時，世尊贊文殊師利言：“善哉!善哉!文殊師利，如是，如是，誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典，與值佛出世，等無有異。何以故?若有欲證須陀洹果，要由此經;欲證斯陀含，欲證阿那含及阿羅漢，要聞此經。所以者何?以不著我乃能證法，證此法時無有所見，無所得故。” 爾時，世尊告尊者捨利弗言：“捨利弗汝當知，此五百比丘雖墮地獄，後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人，沒於見得墮墜疑心，供養如來能得解脫。捨利弗，是諸比丘還復因此，乃至解脫速得涅槃，非是余人能速解脫。所以者何?以不聞此深法門故。捨利弗，若有善男子、善女人，得聞如是甚深法門，一經於耳，雖不信受墮於地獄，然速解脫。其有墮見入地獄者，未能解脫。” 破凡夫相品第八 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，仁今許我修梵行乎?” 文殊師利言：“如是，天子，汝今若能不念作求，不思進趣，如是吾將許汝梵行。” 善住意言：“大士，以何義故如斯說耶?” 文殊師利言：“天子，若有為作，可名梵行;若無為作，何名梵行?又復天子，若有見得，可名梵行;若無見得，何名梵行?” 善住意言：“大士，仁今寧當無梵行耶?” 文殊師利言：“如是，如是，天子，我無梵行。所以者何?夫梵行者則非梵行，非梵行故我名梵行。” 時，善住意天子贊文殊師利言：“善哉!善哉!大士，仁以具足樂說辯才，能作如是無障礙說。” 文殊師利言：“天子，若吾具足無礙辯者，即成障礙。何以故?凡是取著我及我所皆由分別，一切分別無非障礙故。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，汝今若能斷除一切眾生命根，然不執刀、不持杖、不把棓、不捉塊而行事者，吾當同汝修於梵行。” 善住意言：“大士，復以何義如斯說耶?” 文殊師利言：“天子，言眾生者，於意雲何?” 善住意言：“大士，我言眾生，眾生者乃至一切但有名字，皆想取故。” 文殊師利言：“天子，是故我言，汝今當須殺害我想，殺害人想，殺眾生想，殺壽命想，乃至滅除名字等想，如斯殺也。” 善住意言：“大士，當以何殺具而行殺乎?” 文殊師利言：“天子，吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時，彼利智刀應如是執，當如是害，然亦無有執持之想及以害想。天子，以是義故，汝當善知殺害我想及眾生想，是名真殺一切眾生，如是吾當許汝梵行。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，我復語汝，汝若修行十惡業道，復能成就黑濁垢法，放損一切十善業道，破壞離散清白法者，我當共汝修於梵行。” 善住意言：“大士，以何義故復如是說?” 文殊師利言：“天子，所有一切染濁、清白皆悉平等，彼平等者，我得如此同汝梵行。天子，於意雲何?汝以何法為染濁平等?” 善住意言：“以不貪、不作、不退、不墮，是謂染濁平等。” 文殊師利言：“天子，復以何法為白淨平等?” 善住意言：“以如、法性及與實際三解脫門，是謂白淨平等。” 文殊師利言：“天子，吾即令汝真法界中具足修行周旋往返，其事可乎?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“天子，以是義故，我作斯說，染濁、清白一切等者，然後方可共修梵行。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，汝今若能取應死人，手執利刀斬其頭者，吾當許汝如是梵行。” 善住意言：“大士，以何義故復作此說?” 文殊師利言：“天子，可殺者誰?何者是頭?誰能行殺?天子，汝今當知，須殺貪欲，須殺瞋恚，須殺愚癡，如是乃至我慢嫉妒、欺诳谄曲、執著取相及受想等。天子，是為可殺。天子，若人一心專精自守，貪欲心發，即應覺知，方便散除還令寂靜。雲何散除?應作是念：‘此是空，此不淨。’求此欲心生處、滅處，從何所來?去至何所?是中誰染?誰受染者?誰為染法?如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事;以不見故，則無有取;以不取故，則無有捨;以不捨故，則無有受;不捨不受，則名離欲寂滅涅槃，如是乃至一切受心亦如是說。天子當知，如是殺法，即殺即生，是故得言彼行殺時先斬其頭，是為真殺。以是義故，我如此說。” 爾時，文殊師利復語善住意天子言：“天子，汝今若能違背諸佛，毀謗法、僧，吾將同汝如是梵行。” 善住意言：“大士，仁今何故復如是說?” 文殊師利言：“天子，如汝意者，以何為佛?” 善住意言：“大士，如如法界，我言是佛。” 文殊師利言：“天子，於意雲何?如如法界可染著乎?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“天子，以是義故，我如是說，汝今若能毀謗諸佛，吾將同汝如是梵行。” 文殊師利言：“天子，如汝意者，以何為法?” 善住意言：“大士，離欲寂靜，我名為法。” 文殊師利言：“天子，於意雲何?彼寂靜法可染著乎?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“如是，天子，以此義故，我如是說，汝今若能誹謗正法，吾將同汝如是梵行。” 文殊師利言：“天子，如汝意者，以何為僧?” 善住意言：“大士，無為法者是名聖僧。如世尊說，一切聖人以無為得名，故無為法名聲聞僧。” 文殊師利言：“天子，於意雲何?是無為法可執著乎?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“如是天子，以此義故，我如是說，汝今若能破壞聖僧，吾將同汝如是梵行。” 文殊師利言：“天子，若人見佛，彼則著佛;若人見法，彼則著法;若人見僧，彼為著僧。何以故?以佛、法、僧非可得故。天子，若人不見佛、不聞法、不識僧者，彼為不背佛、不謗法、不破僧。何以故?以其不得佛、法、僧故。天子，若人愛佛、愛法、愛僧，彼為染著佛、法及僧。天子當知，若人不著佛、法、僧者，是則名為離欲寂滅。天子，以此義故，我如是說，汝今若能於佛、法、僧不染著者，我則同汝如是梵行。” 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，希有!希有!今日乃能宣說如是甚深義處。我於大士以何報恩?” 文殊師利言：“天子，汝莫報恩。” 善住意言：“大士，我今雲何得不報也?” 文殊師利言：“天子，汝莫報恩。所以者何?天子，汝能如是不報恩者，即為報也。” 善住意言：“大士，仁今寧可無報恩乎?” 文殊師利言：“天子，如是，如是，我不報恩，亦非不報。” 善住意言：“大士，仁以何義更作是說?” 文殊師利言：“天子，凡愚之人造種種法，起種種見，行種種行，以作如是種種見、行，是故念言我當報恩。天子，此非正行善男子也。其有正行善男子者，乃至無有少作或作不作，彼終不言‘我念報恩’。又復天子，不報恩者，如佛世尊宣說平等，謂一切法悉無所作，無有作處，皆入平等，無有轉還，亦無超越，非自非他，無作不作，是故我為無報恩也。” 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，仁住何處作如是說?住忍說乎?住法說也?” 文殊師利言：“天子，我所住者，非忍、非法。” 善住意言：“大士，實住何處故如是說?” 文殊師利言：“天子，我無所住。如化人身，我如是住。” 善住意言：“大士，彼化人者，復依何住?” 文殊師利言：“天子，如如如住，化如是住。天子，若如是者，汝雲何言住在何處，為忍為法，如斯問也?天子，是故我所言忍，但有其名，名無住處。法亦如是，無有住處，無有動轉，亦無分別。天子當知，一切諸法悉無住處;而言住者，是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何?如佛所說：‘如來住彼如如法中，一切眾生亦復如是，住於如如初不移動。如眾生如即如來如，如來如即眾生如，眾生、如來無二無別。’” 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，所言沙門那，沙門那者，義何謂也?” 文殊師利言：“天子，若非沙門、非婆羅門，是則名為真沙門也。所以者何?以彼不著欲界，不著色界，不著無色界，是故我言真沙門也。天子，若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者，我復說為真沙門也。天子，若不依止說、不依止證、不依止處者，我復說為真沙門也。天子，若無去處、無來處、無傷無瘡者，我復說為真沙門也。天子，是以彼句非沙門、非婆羅門，我乃說為真沙門也。” 爾時，善住意天子贊文殊師利言：“善哉!善哉!大士，實未曾有。仁者志若金剛，其所宣說無有章句，亦無處所，心鹹了達，無所遺余。” 文殊師利言：“天子，我心不剛。所以者何?吾自放意，心安柔忍，是故不剛。” 善住意言：“大士，是義雲何?” 文殊師利言：“天子，吾以恣心入聲聞地，處緣覺境，是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死之內，而亦不惡貪恚癡等煩惱過患，是謂放心。” 時，善住意天子復贊文殊師利言：“善哉!善哉!希有大士，仁由過去久供諸佛植眾德本，故能宣說妙若斯也。” 文殊師利言：“天子，吾無供佛，不植善根。所以者何?吾初不見宿昔所更，又亦不知當來所作。雖有所作，亦無有作，於諸佛法未曾建立，雲何能有植眾德本?” 神通證說品第九 爾時，善住意天子復白文殊師利言：“大士，我昔曾聞如幻三昧，唯願垂慈，顯此正受。” 文殊師利言：“天子，汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎?” 善住意言：“大士，我誠願見。” 時，文殊師利如言即入如幻三昧，應時十方如恆沙等諸佛國土，一切境界自然現前。於是，善住意天子悉見東方恆沙佛土，其中所有種種眾事：或見比丘稱揚宣說如是經典，或見比丘尼像，或見優婆塞、優婆夷像，或見大梵天王、天帝釋、四天大王，或見人間轉輪聖王，或見一切天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，乃至或見一切鳥獸，種類若干，形貌好丑，皆為說法。如此東方，南西北方、四維、上、下一切十方，鹹有如是恆河沙等諸佛國土所有事業，亦皆如是等無有異，盡是文殊師利威神力也。 時，善住意天子既見如是十方佛土一切境界，歡喜踴躍不能自持。於是，文殊師利從三昧起，善住意天子一心敬仰，白文殊師利言：“大士，向見十方諸佛國土無量境界，佛事亦殊，而各宣說如斯經典。” 爾時，文殊師利問善住意天子言：“天子，於意雲何?汝向所見東方所有一切境界，可謂實乎?” 善住意言：“不也，大士。” 文殊師利言：“如此東方及余九方，如是十方所有境界，復為實乎?” 善住意言：“大士，一切皆虛，無有實也。所以者何?一切諸法本無有生，其猶幻化欺诳世間。一切諸法轉變推移無常存者，皆是虛妄顯現所為，窮其體實了不可得，不作不生，不起不滅。” 於是，文殊師利贊善住意言：“善哉!善哉!天子，誠如汝言。” 爾時，會中有五百菩薩，已得四禅，成就五通。然是菩薩依禅坐起，雖未得法忍，亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父、殺母、殺阿羅漢，或毀佛寺、破塔壞僧。彼等明見如是余業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入;我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。 爾時，世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服，偏袒右髆，手執利劍直趣世尊，欲行逆害。時，佛遽告文殊師利言：“汝住!汝住!不應造逆，勿得害我!我必被害，為善被害。何以故?文殊師利從本已來，無我、無人、無有丈夫。但是內心見有我、人，內心起時，彼已害我，即名為害。” 時，諸菩薩聞佛說已，鹹作是念：“一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴阇、無摩那婆、無父、無母、無阿羅漢、無佛、無法、無僧，無有是逆，無作逆者，豈有墮逆?所以者何?今此文殊師利，聰明聖達，智慧超倫，諸佛世尊稱贊，此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬;而忽提劍欲逼如來，世尊遽告：‘且住!且住!文殊師利汝無害我，若必害者，應當善害。’所以者何?是中若有一法和合集聚，決定成就，得名為佛、名法、名僧、名父、名母、名阿羅漢，定可取者，則不應盡。然而今此一切諸法，無體無實，非有非真，虛妄顛倒，空如幻化，是故於中無人得罪，無罪可得，誰為殺者而得受殃?”彼諸菩薩如是觀察明了知已，即時獲得無生法忍，歡喜踴躍，身升虛空高七多羅樹，以偈歎曰： “諸法如幻化， 斯由分別起， 是中無所有， 一切法皆空。 顛倒虛妄想， 愚癡取我心， 計念我昔愆， 所作業中甚。 過去為大逆， 殺父母良田， 殺羅漢比丘， 是為極重惡。 以彼惡業故， 我當受大苦， 沒疑網眾生， 聞法悔或除。 大名拔我毒， 破散我疑心， 我已覺法界， 眾惡無所有。 諸佛巧方便， 善知我等意， 方便度眾生， 為解諸疑縛。 何處有諸佛， 法僧亦復然? 父母本自無， 阿羅漢空寂。 是處無有殺， 雲何有業果? 如幻無所生， 諸法性如是。 文殊大智人， 深達法源底， 自手握利劍， 馳逼如來身。 如劍佛亦爾， 一相無有二， 無相無所生， 是中雲何殺?” 說此執劍妙法門時，十方如恆沙等諸佛世界，六種振動。時，彼十方諸佛世界，一切諸佛現前說法。彼佛侍者，各於本國大眾會中，從座而起，鹹請其佛言：“世尊，今此神變是誰威德，而令世間大地振動?” 時，十方諸佛各各告其弟子曰：“諸善男子，今有世界，名曰娑婆，彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺，現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩诃薩，名文殊師利，久已不退於阿耨多羅三藐三菩提，為欲破壞新學菩薩執著心故，躬秉利劍，馳走趣彼釋迦如來，顯發深法。以是因緣故，令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法，復令無量無邊阿僧祇眾生，法眼清淨，心得解脫，證深法忍，安住菩提。” 爾時，世尊建立如是大神變時，以方便力，令彼眾中一切諸來新學菩薩，善根微少，未離分別取相眾生，皆悉不睹彼執劍事，亦不得聞其所說法。 爾時，尊者捨利弗白文殊師利言：“大士，仁今已造極猛惡業，欲害如是天人大師，是業若熟當於何受?” 時，文殊師利告捨利弗言：“如是，大德，如汝所說，我今唯能造作如是極重惡業，而實不知於何處受。然捨利弗，如吾見者，當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何?彼幻化人無心分別，無有念想，一切諸法皆幻化故。又捨利弗，我今問汝，隨汝意答。於意雲何?如汝意者，實見劍耶?” 捨利弗言：“不也。” 文殊師利曰：“又定見彼惡業可得耶?” 捨利弗言：“不也。” 文殊師利曰：“又定見彼受果報耶?” 捨利弗言：“不也。” 文殊師利言：“如是，捨利弗，彼劍既無，復無業報，誰造斯業?誰受報者?而反問我受報處乎?” 捨利弗言：“大士，以何義故復如是說?” 文殊師利言：“如我所見，實無有法業報熟者。所以者何?一切諸法無業無報，無業報熟故。” 爾時，十方世界諸來菩薩摩诃薩等，同請佛言：“世尊，唯願世尊，以威德力加是文殊師利，令至十方諸佛世界說如斯法，令彼眾生鹹得聽聞，如我無異。” 於是，文殊師利菩薩摩诃薩語彼十方諸菩薩言：“諸善男子，汝今宜各一心觀察自佛世界也。” 時，彼十方諸菩薩眾，從文殊師利聞是語已，即各觀本自佛世界，皆睹文殊師利處其佛前，為諸大眾說如斯法;復各見彼皆有善住意天子問是法門;又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集;又皆見彼諸天子眾，其數多少與此不殊;又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩诃薩眾，如是見已生殊特心，得未曾有，同聲贊言：“甚奇!甚特!今此文殊師利道德巍巍，處斯世界安住不動，而能普現十方佛前。” 爾時，文殊師利告彼十方菩薩眾言：“諸善男子，汝今當聽：譬如幻師既善學已，不離本座而能幻作種種色像;菩薩摩诃薩亦復如是，既能善學般若波羅蜜如幻法已，即於一切如幻法中，隨其十方諸佛國土，欲現形像作諸佛事，如意即能。所以者何?一切諸法皆如幻化，以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處，初不曾下入諸器中，其光普照靡不周遍;菩薩如是安住不動，隨心普現十方佛前，或現聲聞、緣覺等身，或現梵王、帝釋等像，或現四天、轉輪王事，或現國主、大臣政化，如是乃至示現一切惡趣眾生形類，隨意即能，而亦初無興作之想。” 稱贊付法品第十 爾時，世尊告文殊師利言：“文殊師利，若有得聞此修多羅甚深法門，與值佛興世，等無有異。文殊師利，若聞此經，與證須陀洹無異，與證斯陀含無異，與證阿那含無異，與證阿羅漢無異。何以故?以彼如如無異故。文殊師利，又若聞此經心生信解，與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺，一等無異。何以故?如斯法門，即是三世諸佛世尊之要道故。” 於是，文殊師利白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所說，如空無異，如無相無異，如無願無異，如如如無異，如法界無異，如實際無異，如平等無異，如解脫無異，如離欲無異。” 爾時，文殊師利白佛言：“世尊，唯願如來護持如是甚深法門!於後末世五百歲時，當使此經於閻浮提遍行流布，令諸善男子、善女人等鹹得聞之。”文殊師利作是請時，即令三千大千世界，一切音樂不鼓自鳴，一切諸樹自然郁茂，一切眾華鹹悉開敷;又此三千大千世界六返振動，放大光明遍照三千大千世界，奪日月光令不復現。 百千億天歡喜踴躍，得未曾有，住於虛空雨天華香，種種諸華及諸華鬘，塗香、末香如雨而下，香氣氛馥充滿十方，作天樂音其聲和雅。一切鹹共叉手合掌，同聲稱贊：“希有!希有!奇特法門!今此文殊師利大士所說，令我等聞，我為福會，從生至今，再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生具足善根，然後乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行，當知是人已曾供養一切諸佛，亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經典，不驚不怖，不退不沒，深心愛樂，當知是人不經二乘善根中來。” 爾時，文殊師利白佛言：“世尊，今此奇瑞，將無為是法門，於未來世閻浮提中，遍行流布住持不滅耶?” 佛言：“如是，如是，向所現瑞，唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。” 文殊師利言：“世尊，唯願世尊更建誠實，令此經典後世流行，熾然不滅。” 佛言：“文殊師利，若三解脫門，能證涅槃是誠實者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅為誠實語。文殊師利，若苦無常，若空無我，是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅為誠實語。” 文殊師利言：“世尊，如世尊說，無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴阇、無摩那婆、無煩惱、無清淨，是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅是誠實語。如世尊說，無生死、無涅槃，無貪欲、無瞋恚、無愚癡，無名、無色，無因、無果，無有、無知，無身、無身證，無心、無心果，無念、無念處，無發、無發處，無色、無受、無想、無行、無識，無眼、無色，無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無觸，無意、無法，無欲界、無色界、無無色界，無斷、無常，如是等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，熾然不滅是誠實語。如世尊說，無須陀洹、無須陀洹果，無斯陀含、無斯陀含果，無阿那含、無阿那含果，無阿羅漢、無阿羅漢諸法，無辟支佛、無辟支佛諸法，無如來、無如來諸法，無證平等，無力無畏，無智果，無聖證，無空、無無相、無無願，無離欲處，無得本性，無有平等，無有余處，無暗無明，無縛無解，無彼岸、無此岸、無中間，無念無覺，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅是誠實語。如世尊說，於此法門，無有眾生信解脫得果，相應不相應，不合不散，如是等法為實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說，過去諸如來應供正遍覺，作如斯說，無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃，亦無眾生有法生滅，乃至無有過失，無出無動，如過去佛所說，如是未來、現在所說亦然;若此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布是真實語。又如世尊說此法時，無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門，亦復無彼諸佛所說語言句義，乃至不說一文字句，無人聽聞，無人得解，無人成佛，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說，無有戒身，無有三昧，無有智慧，無有解脫，無有解脫知見，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，普宣流布熾然不滅是真實語。如世尊說，諸菩薩等不行布施，不持禁戒，不修忍辱，不發精進，不入禅定，不得般若，不求菩提，不轉諸地，不得佛道，不得諸力，不得無畏，不得諸相，不獲諸辯，不轉法輪，不度眾生令取正覺，如此等法是實言者，於後末世五百歲時，此經法門弘閻浮提，普宣流布熾然不滅為真實語。”文殊師利宣此誠實誓時，三千大千世界大地六種振動。 爾時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，有何因緣，今此世界如是大動?” 佛告彌勒菩薩言：“彌勒，汝今不應問如是事。所以者何?來世眾生，鈍根少信，聞不能解，墮於疑慢，長夜不安。” 於是，彌勒菩薩復白佛言：“世尊，唯願說之!世尊若說，能多利益一切世間天人大眾故。” 佛告彌勒：“如是經典，往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊，於此方所稱揚贊說，皆因文殊師利及善住意天子等問答咨論也。” 彌勒菩薩復白佛言：“世尊，是文殊師利及善住意天子，聞此法門其久近耶?” 佛告彌勒：“乃往過七阿僧祇劫，有佛世尊，號普華最上師子游步勝功德聚如來應供正遍覺所。是善男子等，從彼佛所初聞此經也。” 說是經時，眾中有若干恆河沙眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心;復倍前數眾生，得住不退轉忍;復倍前數眾生，遠塵離垢，得法眼淨。 爾時，世尊說此經已，於是文殊師利與善住意天子，及彼十方諸菩薩眾，及彼一切諸天子眾，及尊者捨利弗、尊者摩诃迦葉，諸比丘眾乃至所有天、人、阿修羅、諸龍鬼神一切眾等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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