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大寶積經第一百一卷至第一百五卷

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  大寶積經第一百一卷至第一百五卷

  (全文完整版)

  卷第一百一

  功德寶華敷菩薩會第三十四

  如是我聞:一時,佛在王捨城耆阇崛山,與大比丘眾千二百五十人俱,復有無量諸菩薩眾。

  爾時,會中有菩薩,名開敷功德寶華,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,而作是言:“世尊,我於如來欲有咨問,唯願哀愍,見垂聽許。”

  佛告功德華菩薩言:“善男子,恣汝所問,當為汝說。”

  爾時,功德華菩薩白佛言:“世尊,十方世界,頗有現在諸佛如來,若善男子、善女人等受持名號,速能證得阿耨多羅三藐三菩提不?”

  佛言:“善哉!善哉!功德華,汝今為欲利益安樂天人世間,及未來世諸菩薩等,問於如來如是之義。谛聽!谛聽!善思念之,當為汝說。”

  功德華言:“唯然!世尊,願樂欲聞。”

  爾時,佛告功德華菩薩言:“善男子,東方有世界,名一切法功德莊嚴,劫名普集一切利益。彼現有佛,號無量功德寶莊嚴威德王如來,壽命無數。其佛眾會無量無邊,皆是清淨諸大菩薩。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,即能滅除六十千劫生死之罪,轉身得陀羅尼,名為樂說無礙;凡所說法,常為十俱胝剎諸佛世尊,授以辯才令得無畏。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 當獲如是諸功德,

  亦能成就余勝法, 速證無上佛菩提。

  “復次,功德華,南方有世界名功德寶莊嚴,劫名廣大功德。彼現有佛,號功德寶勝莊嚴威德王如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,轉身當得日輪光明遍照三昧,於諸佛剎隨願往生;亦當攝受無量功德莊嚴佛土,生彼剎已,具三十二相,獲無斷辯才,轉身當得阿耨多羅三藐三菩提。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 轉身當得難思定,

  三十二相以莊嚴, 一生當證菩提果。

  “復次,功德華,西方有世界名離一切憂闇,劫名能勝王。彼現有佛,號一切法殊勝辯才莊嚴如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,毒不能害,刀不能傷,火不能燒,水不能溺,捨此身已當受化生,獲陀羅尼名為百旋。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 水火刀毒無能害,

  轉身當受化生報, 成就百旋陀羅尼。

  “復次,功德華,北方有世界名離塵闇,劫名持大名稱。彼現有佛,號積集無量辯才智慧如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,則為奉事六十俱胝那由他佛,得遍一切處陀羅尼、無盡藏陀羅尼,乃至未成無上菩提,終不更入三惡趣中,常得往生諸佛剎土,修菩薩行,度脫無量惡趣眾生,當於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 所獲功德無有邊,

  決定當得陀羅尼, 成就無上菩提果。

  “復次,功德華,東南方有世界名勝妙莊嚴,劫名出生功德。彼現有佛,號千雲雷吼聲王如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,轉身得佛四無所畏、四種神足、大慈大悲、十八不共法,所得國土功德莊嚴,亦如西方極樂世界無有異也。若有女人能受持者,皆悉轉為丈夫之身。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 獲不思議勝功德,

  彼常見於無量佛, 女人當得丈夫身。

  “復次,功德華,西南方有世界名無量莊嚴,劫名能生妙法。彼現有佛,號最上妙色殊勝光明如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,則為奉事九十俱胝諸佛如來,得度脫一切眾生三昧。何故名為度脫一切眾生三昧?若善男子、善女人,依此三昧演說法時,能令三千大千世界之中,惡趣眾生悉皆解脫,得生人天普獲安樂,決定當得阿耨多羅三藐三菩提,猶如悅意如來剎中,所有眾生常受安樂。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 所生常具大威德,

  諸根色力皆殊勝, 智慧無邊無所著。

  “復次,功德華,西北方有世界名為離垢,劫名廣族。彼現有佛,號種種勝光明威德王如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,轉身得無量辯才莊嚴陀羅尼,悉能受持八十俱胝如來所說之法,所得國土功德莊嚴,亦如西方極樂世界無有異也。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 國土猶如無量壽,

  成就甚深諸法智, 一生當證佛菩提。

  “復次,功德華,東北方有世界名曰無憂,劫名辯才莊嚴。彼現有佛,號無數劫積集菩提如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,即為供養八十俱胝諸佛世尊,轉身具足六十種言音辯才。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 智慧無邊到彼岸,

  如供八十俱胝佛, 轉生當證妙辯才。

  “復次,功德華,上方有世界,名無量功德莊嚴威德,劫名無量吼聲。彼現有佛,號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,所生之處,種族尊豪,識性聰慧,善能通達世俗文詞,凡所發言人皆信受,於諸地中具足清淨戒、定、智慧及於解脫知見,獲宿命智,得五神通,亦當得佛十八不共,速成阿耨多羅三藐三菩提。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 所生未曾離諸佛,

  具足八種梵音聲, 速證無上菩提果。

  “復次,功德華,下方有世界名種種音聲,劫名積集智慧。彼現有佛,號一切法門神變威德光明照耀如來。若有淨信善男子、善女人,受持彼佛名者,轉身得陀羅尼,名成就正覺,當能受持九十俱胝諸佛如來所說之法,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “若人受持彼佛名, 得成正覺陀羅尼,

  受持無量諸佛法, 一生當證大菩提。”

  爾時,開敷功德寶華菩薩,及一切功德辯才音菩薩,得陀羅尼門;八萬俱胝菩薩,皆悉趣向無上菩提,得不退轉;三那由他諸天及人,發阿耨多羅三藐三菩提心。

  佛說此經已,功德華菩薩,及一切世間天、人、阿修羅、乾闼婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  善德天子會第三十五

  如是我聞:一時,佛在捨衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾一千人俱,菩薩摩诃薩十千人,並欲、色界諸天子等。是時,文殊師利菩薩摩诃薩,與善德天子俱在會中。

  爾時,世尊告文殊師利:“汝當為此諸天大眾及諸菩薩,演說諸佛甚深境界。”

  文殊師利白佛言:“唯然!世尊。若善男子、善女人,欲知佛境界者,當知非眼、耳、鼻、舌、身、意境界,非色、聲、香、味、觸、法境界。世尊,非境界是佛境界。以是義故,如佛所得阿耨多羅三藐三菩提,為何境界耶?”

  佛言:“空境界,諸見平等故;無相境界,一切相平等故;無願境界,三界平等故;無作境界,有作平等故;無為境界,有為平等故。”

  文殊師利言:“世尊,何等是無為境界?”

  佛言:“無念是無為境界。”

  文殊師利言:“世尊,若無為等是佛境界,為無念者,依何而說?無所依故,則無所說;無所說故,則不可說。世尊,諸佛境界不可說也。”

  佛言:“文殊師利,佛境界當於何求?”

  曰:“於一切眾生煩惱中求。何以故?眾生煩惱性不可得,非聲聞、緣覺之所能知,是則名為諸佛境界。”

  佛言:“文殊師利,佛境界有增減耶?”

  曰:“無增減也。”

  佛言:“雲何了知一切眾生煩惱本性?”

  曰:“如佛境界無有增減,煩惱本性亦無增減。”

  佛言:“雲何名為煩惱本性?”

  曰:“煩惱本性是佛界本性。世尊,若煩惱性異佛境界,則不說佛住一切法平等性中;以煩惱性即佛界性故,說如來住平等性。”

  又問:“汝見如來住何平等?”

  曰:“如我所解,眾生現行貪瞋癡者,所住平等為如來住。”

  佛言:“眾生現行三毒煩惱,住何平等?”

  答曰:“住空、無相、無願平等性中。”

  佛言文殊:“彼性空中,雲何復有貪瞋癡耶?”

  文殊師利言:“於彼有中,有性空處,有貪瞋癡。”

  佛言:“於何有中說有性空?”

  曰:“於文字語言中,說有性空;有性空故,有貪瞋癡。如佛所說:‘諸比丘,有無生無為、無作無起。若無生無為、無作無起不有者,亦不可說有生有為、有作有起。是故,比丘,以有無生及無所起,由此得說有生有起。’如是,世尊,若無性空無相無願,則不可說貪瞋癡等一切諸見。”

  佛言:“文殊師利,以是義故,如汝所說,住煩惱者,是住性空。”

  文殊師利言:“世尊,若觀行者,離於煩惱而求性空,則不相應。雲何別有性空異於煩惱?若觀煩惱即是性空,為正修行。”

  佛言:“文殊師利,汝住煩惱離煩惱耶?”

  文殊師利言:“所有煩惱悉皆平等,如是平等,我正修行入此平等,則不離煩惱、不住煩惱。若沙門、婆羅門,自謂離欲,見他煩惱,彼隨二見。雲何二見?謂有煩惱名為常見,謂無煩惱名為斷見。世尊,正修行者,不見自他有無之相。何以故?明了一切法故。”

  佛言:“文殊師利,依何正修行?”

  曰:“正修行者為無所依。”

  佛言:“不依於道而修行耶?”

  曰:“若有所依而修行者,則是有為;若行有為,則非平等。所以者何?不離生住壞故。”

  佛言:“文殊師利,無為中頗有數耶?”

  文殊師利言:“世尊,若無為有數即是有為,非謂無為。”

  佛言:“若聖者得證無為,則有此法,寧無數耶?”

  曰:“法無數故,聖遠離數,為無數也。”

  佛言:“文殊,汝證聖法為不證耶?”

  文殊師利言:“世尊,若問化人‘汝證聖法為不證’者,彼雲何答?”

  佛言:“文殊,夫化人者,則不可說有證非證。”

  文殊師利言:“佛豈不說一切諸法皆如化耶?”

  佛言:“如是,如是。”

  曰:“若一切法皆如化者,雲何問言:汝證聖法為不證也?”

  佛言:“文殊,汝於三乘證何平等?”

  曰:“佛界平等,我如是證。”

  佛言:“汝得佛境界耶?”

  曰:“若世尊得者,我亦當得。”

  爾時,尊者須菩提語文殊師利言:“如來不得佛境界耶?”

  文殊師利言:“汝於聲聞境界有所得耶?”

  須菩提言:“聖者解脫,非得、非不得。”

  曰:“如是,如是,如來解脫亦非有境界,非無境界。”

  須菩提言:“文殊師利,汝不將護新發意菩薩而演說法?”

  文殊師利言:“須菩提,於意雲何?若有醫人將護病者,不與辛酸苦澀等藥,而彼醫人於彼病者,為與其差,為與死耶?”

  須菩提言:“是與死苦,非施安樂。”

  文殊師利言:“其說法者亦復如是,若將護於他,恐生驚怖,隱覆如是甚深之義,但以雜句绮飾文辭,而為演說,則授眾生老病死苦,不與無病安樂涅槃。”

  說此法時,五百比丘不受諸法,漏盡意解;八千天人遠塵離垢,於諸法中得法眼淨;七百天子,發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:“我等於未來世,當如文殊師利得是辯才。”

  爾時,長老須菩提語文殊師利言:“汝豈不以聲聞乘法為聲聞說耶?”

  曰:“一切乘法是我所乘。”

  須菩提言:“汝為是聲聞,為辟支佛,為應正等覺耶?”

  曰:“我為聲聞,不因他聲而生解故;我為辟支佛,不捨大悲無所畏故;我為應正等覺,不捨本願故。”

  須菩提言:“汝雲何作聲聞?”

  曰:“彼諸眾生未曾聞法,令得聞故我為聲聞。”

  又問:“汝雲何為辟支佛?”

  曰:“眾生法界令信令覺,是故說我為辟支佛。”

  又問:“汝雲何為應正等覺?”

  曰:“一切諸法法界平等如是了知,是故我為應正等覺。”

  須菩提言:“文殊師利,汝決定為住何地?”

  曰:“住一切地。”

  須菩提言:“汝豈亦住凡夫地耶?”

  文殊師利言:“我亦決定住凡夫地。”

  須菩提言:“汝何密意作是說乎?”

  曰:“一切諸法自性平等,故說如是。”

  須菩提言:“若一切法皆悉平等,當於何所建立諸法,此聲聞地、辟支佛地、菩薩、佛地耶?”

  文殊師利言:“譬如十方虛空界中,說言此是東方虛空,南西北方、四維、上、下,亦如是說。如是言說種種差別,非於虛空而有異也。是故,仁者,依一切法畢竟空中,建立種種諸地之相,亦非空性而有差別。”

  須菩提言:“文殊師利,汝已證入正性離生耶?”

  曰:“我已證入,而亦復出。”

  須菩提言:“雲何證入而復還出?”

  文殊師利言:“仁者當知,此是菩薩智慧方便,於正性離生,如實證入,方便而出。須菩提,譬如有人善於射術,有一怨敵念欲害之。射師有子憐愛甚重,時彼愛子在曠野中,其父謬謂是所怨仇,放箭射之。子便大喚言:‘我無咎,何為見害?’時彼射師有速疾力,急往子所,卻取其箭。菩薩亦復如是,為調伏聲聞、辟支佛,故入正位,還於彼出,不墮聲聞、辟支佛地,以是義故名為佛地。”

  須菩提言:“雲何菩薩而得此地?”

  文殊師利言:“若諸菩薩住一切地而無所住,為得此地。若一切地悉能演說,而不住於下劣之地,為得此地。若有修行,為盡一切眾生煩惱,而法界無盡,雖住無為而行有為,於生死中如園觀想,不求涅槃,為得此地。所有志願悉令圓滿,得無我忍成熟眾生,為得此地。得佛智慧,而不於彼無智人所生瞋恨心,為得此地。為求法者轉於法輪,而於法界亦無差別,如是修行,為得此地。復次,若諸菩薩,摧伏魔怨而現作四魔,為得此地。”

  須菩提言:“文殊師利,此菩薩行一切世間,甚為難信!”

  文殊師利言:“如是,如是,如汝所說。是諸菩薩行於世間,超過世法。”

  須菩提言:“文殊師利,當為說此超過世間!”

  文殊師利言:“夫世間者,名為五蘊。於此蘊中,色聚沫性,受水泡性,想陽焰性,行芭蕉性,識幻性。如是當知世間本性,聚沫、陽焰、泡、幻、芭蕉。是中無蘊、無蘊名字,無眾生、無眾生名字,無世間、超過世間。若於五蘊如是正知,名為勝解;若正勝解,則本來解脫;若本來解脫,則不著世法;若不著世法,則超過世間。復次,須菩提,五蘊本性空;若本性空,則無我我所;若無我我所,是則無二;若本無二,則無取捨;無取捨故,則無所著;無所著故,則超過世間。復次,須菩提,是五蘊者屬於因緣;若屬因緣,則不屬我,不屬眾生;若不屬我,不屬眾生,是則無主;無主則無取;無取則無诤;無诤論者是沙門法。如手畫空無有觸礙,修行如是空平等性,超過世間。復次,須菩提,五蘊法界同入法界,是則無界;若是無界,則無地界、水火風界,無我、無眾生、無壽命,無欲界及色、無色界,無有為無為、生死涅槃界。入是界已,則與世間俱而無所住;若無所住,則超過世間。”

  說此超過世間法時,二百比丘不受諸法,漏盡意解,各各脫郁多羅僧衣,以覆文殊師利,作如是言:“若不於此法門生信解者,彼無所得,亦無所證。”

  爾時,須菩提告彼諸比丘言:“長老,汝等少有所得、有所證耶?”

  諸比丘言:“若增上慢者,則可說言有得、有證。無增上慢沙門法者,無得、無證。彼於何處生此動念,而自謂言:‘我如是得,我如是證’?若於其中有動念者,則是魔業。”

  須菩提言:“長老,如汝所解,何得何證作是說乎?”

  諸比丘言:“唯佛世尊,及文殊師利,知我所得,知我所證。大德,如我所解,若不了知苦相,作是說言‘苦我應知’,為增上慢;如是集應斷,滅應證,道應修,為增上慢。彼不了知苦、集、滅、道相故,作是說言。乃至‘道我已修’,為增上慢。雲何苦相?謂無生相。如是集、滅、道相,若無生相,即是無相、無所得,於其中無有少苦可知、集可斷、滅可證、道可修。若於此說聖谛義中,不驚不怖不畏者,非增上慢;若生驚怖,為增上慢。”

  爾時,世尊贊彼諸比丘言:“善哉!善哉!”告須菩提:“此等比丘於迦葉佛法中,曾聞文殊師利演說如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故,今聞隨順,速能了知。如是次第於我法中,聞是深法生信解者,一切當於彌勒法中得入眾數。”

  爾時,善德天子白文殊師利言:“仁者於此閻浮提中數數說法,我等願請仁者往兜率陀天!彼諸天子亦有久植廣大善根,彼若聞法則應解了。以著樂故,不能來至佛所聽法,而自損減。”

  爾時,文殊師利即現神變,令善德天子及一切眾會,皆悉自謂入兜率陀天宮,見彼園林、宮殿樓觀、欄楯窗牖間錯莊嚴,其諸寶台層級高廣至二十重,眾寶網幔天華遍布,異類眾鳥翔集和鳴,於虛空中有諸天女散曼陀羅華,歌詠贊歎游戲快樂。善德天子見是事已,白文殊師利言:“希有文殊!雲何我等如是速疾已到兜率陀天宮,見此園林及諸天眾?文殊師利願為說法。”

  爾時,長老須菩提告善德言:“天子,汝不離會中而往余處。是文殊師利神通變化,令汝自見入兜率天宮。”

  爾時,善德天子白佛言:“希有世尊!文殊師利游戲三昧神通變化,於一剎那中示現此會悉入兜率天宮。”

  佛言:“天子,汝於文殊師利神通變化,豈是見耶?如我所知,文殊師利若欲以恆河沙等諸佛剎土功德莊嚴集一佛國,悉皆能現;或以指端舉恆河沙諸佛剎土,過於上方如恆河沙諸佛土已置於虛空;又諸佛剎所有四大海水入一毛孔,水性眾生亦不迫迮,而皆自見不離海中;所有世界諸須彌山王,皆悉置於芥子之內,依須彌住諸天子等,而皆自謂在其本宮;又諸佛剎所有五道眾生悉皆安置於其掌中,眾妙資具猶如一切樂莊嚴國,鹹令得見;又諸世界所有火聚,悉皆安置一兜羅中;復次諸佛世界所有日月,於一毛孔悉能覆蔽,隨應所作鹹皆作之。”

  爾時,惡魔化作比丘白佛言:“世尊,我等欲見文殊師利現前作此神通變化,何用如此虛誕之言?一切世間所不能信!”

  爾時,世尊告文殊師利言:“汝當於此眾會示現神變。”

  爾時,文殊師利不起於座,入心自在一切法莊嚴三昧。於時,如佛所說神通變化皆悉示現,魔與眾會及善德天子一切皆見。

  爾時,大眾見此神變歎未曾有,作如是言:“善哉!善哉!由佛出現有此正士,於世間中開是法門現諸神變。”

  爾時,惡魔以文殊師利威神力故,作如是言:“希有世尊!文殊師利有此神通,今此眾會亦為希有,於文殊師利神通變化而得信解。世尊,設有如恆河沙等諸魔,不能於此信解善男子、善女人而作留難。我亦惡魔波旬,恆求佛便惱亂眾生,我從今往自立誓願:若於此法門流行之處,有生信解愛樂受持讀誦演說,於四面百由旬外,不於中過。世尊,然我眷屬,有欲斷滅如來法故,令修行者其心散亂,我為降伏說陀羅尼。若善男子、善女人,於此法門書寫讀誦,為人演說,諸天魔眾當得善利,令說法者身心悅豫,精勤修習,與無礙辯才及陀羅尼,承事供給,衣服、飲食、臥具、湯藥,令無所乏。”即說咒曰:

  “怛侄他(一) 阿末麗(二) 毗末麗(三) 替哆低(四) 阿羯椑(五) 是多設堵噜(六) 誓曳杜野筏低(七) 部多筏低伽米麗(八) [口+扇]低(九) 蘇普低(十) 普普細(十一) 地唎蘇溪(十二) [怡-台+胃]提(十三) 可詣(十四) 米洗禮(十五) 央矩麗跋麗(十六) 呼盧忽黎(十七) 索醯(十八) 輸戍米提地唎(十九) 阿那筏低底底使咤泥(二十) 吃唎多唎低(二十一) 吃唎多費低(二十二) [月+已]盧遮都費低漫怛啰悖馳那馳路迦(二十三) 阿(去聲)跋羅目多[目+壹]嚩蘇唎耶(二十四)

  “世尊,若善男子、善女人,專精受持此陀羅尼心不散亂,常為諸天、龍、神、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等之所守護,一切惡鬼無能得便。”彼魔波旬說此咒時,三千大千世界六種震動。

  爾時,世尊告魔波旬:“善哉!善哉!汝之辯才,當知是文殊師利神通境界。”於是文殊師利現神通力,及魔波旬說咒之時,三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊師利還攝神力,令此眾會皆悉自見如本而住。

  爾時,文殊師利告善德天子言:“善男子,汝往兜率陀天遍告天眾,我當來彼。”

  時,善德天子聞是語已,禮世尊足,並諸菩薩、大德聲聞,與其眷屬恭敬圍繞,於眾會前忽然不現,須臾已至兜率陀天。爾時,善德遍告諸天子言:“汝等應知,文殊師利憐愍汝故,欲來至此。汝等應當捨諸欲樂,遠離憍慢,恭敬尊重隨順聽法。”

  爾時,善德天子如所應辦莊嚴道場,即便合掌作如是言:“文殊師利,今正是時。”於是,文殊師利與一萬菩薩、五百聲聞及天、龍、夜叉、乾闼婆等,前後圍繞,禮佛足已,於會中沒,現兜率陀天,與諸菩薩、聲聞大眾,於彼道場隨敷而坐。

  時,諸大眾悉聞四天王宮、三十三天、夜摩兜率及以化樂、他化自在諸天子等,魔眾、梵眾乃至有頂,互相唱言:“文殊師利今在兜率陀天方欲說法。”諸天聞已,無數百千皆來集會,盡此欲界天宮所不容受。時,文殊師利即以神力,令彼諸天自見寬廣,不相妨礙。

  爾時,善德天子白文殊師利言:“大眾已集,願為說法。”

  文殊師利告善德天子言:“有四種法,菩薩住於不放逸者,則能攝取一切佛法。何等為四?一者、住於戒律而具多聞,二者、住於禅定而行智慧,三者、住於神通而起大智,四者、住於寂靜而常觀察。

  “天子,有八種法入於戒律。何等為八?一者、身清淨,二者、語清淨,三者、意清淨,四者、見清淨,五者、頭陀功德清淨,六者、命清淨,七者、捨離一切詐現異相以利求利清淨,八者、不捨一切智心清淨。是名八法入於戒律。

  “天子,復有八法入於多聞。何等為八?一者、尊重,二者、下心,三者、發起精進,四者、不失正念,五者、隨聞受持,六者、心善觀察,七者、如聞轉教,八者、不自贊毀他。是名八法入於多聞。

  “天子,復有八法入於禅定。何等為八?一者、寂靜住阿蘭若,二者、捨離愦鬧,三者、不染境界,四者、身心輕安,五者、心緣定境,六者、絕諸聲相,七者、減食支身,八者、不取聖樂。是名八法入於禅定。

  “天子,復有八法入於智慧。何等為八?一者、蘊善巧,二者、界善巧,三者、處善巧,四者、緣起善巧,五者、谛善巧,六者、三世善巧,七者、一切乘善巧,八者、一切佛法善巧。是名八法入於智慧。

  “天子,復有八法入於神通。何等為八?一者、天眼通,見無障礙故;二者、天耳通,聞無障礙故;三者、他心通,觀一切眾生心故;四者、宿命通,憶念前際故;五者、神足通,示現一切神變故;六者、漏盡通,盡一切眾生漏故;七者、不住煩惱,不取解脫,方便力故;八者、不依聲聞解脫而入涅槃。是名八法入於神通。

  “復有八法能入於智。何等為八?一者、苦智,二者、集智,三者、滅智,四者、道智,五者、因智,六者、緣智,七者、三世智,八者、一切智。是名八種。

  “復有八法入於寂靜。何等為八?一者、內寂靜,二者、外寂靜,三者、愛寂靜,四者、取寂靜,五者、有寂靜,六者、生寂靜,七者、一切煩惱寂靜,八者、三界寂靜。是名八法。

  “復有八法入於觀察。何等為八?一者、戒,二者、聞,三者、禅定,四者、智慧,五者、神通,六者、智,七者、寂滅,八者、不放逸。天子,是名八法。菩薩安住不放逸故,諸佛菩提及菩提分法一切當得。是故,天子,應當依是不放逸住。

  “汝等天子,依不放逸,則三種樂常不損減。何等為三?一者、天樂,二者、禅樂,三者、涅槃樂。復次,諸天子,依不放逸住者得離三苦。何等為三?所謂行苦、苦苦、壞苦。又不放逸者超三種畏。何等為三?所謂地獄、餓鬼、畜生。又不放逸者得超三有。何等為三?所謂欲有、色有、無色有。復次,諸天子,依不放逸住者得離三垢。何等為三?所謂貪垢、瞋垢、癡垢。又不放逸於三學處當得圓滿。何等為三?所謂增上戒、增上心、增上慧。不放逸者常得親近供養三寶。何等為三?所謂佛寶、法寶、僧寶。

  “復次,依不放逸住者,得離三種波羅蜜障。何等為三?一者、自悭,二者、於行施人心生憎嫉,三者、隨順悭人。自破戒憎嫉持戒者,隨順破戒人;自瞋憎嫉忍辱者,隨順瞋恚人;自懈怠憎嫉精進者,隨順懈怠人;自散亂憎嫉禅定者,隨順散亂人;自無智慧憎嫉智慧者,隨順無智人。汝等諸天子,是名依不放逸住者,當得遠離三波羅蜜障。

  “復次,諸天子,依不放逸住者,當得三種波羅蜜伴助。何等為三?所謂施增長,不求果報回向菩提;戒增長,不求生天回向菩提;忍辱增長,於一切眾生不生害心回向菩提;精進增長,種種善根無有厭足回向菩提;禅定增長,心不散亂回向菩提;智慧增長,常修善業回向菩提。是名依不放逸住,得此波羅蜜三伴助。是故,諸天子,住不放逸增長一切善法,佛所印可。

  “復次,一切法如虛空,是四正勤應當觀察。何等為四?所謂諸法無作,未生不善法,為不生故發起精進;法性清淨,已生不善法,為除滅故發起精進;諸法寂靜,未生善法,令得生故發起精進;一切法無處無行,已生善法,住不失故發起精進。天子,是諸菩薩四正勤,佛所印可。復次,諸天子,法性平等無生無滅,依此法性無所得故,不作諸惡,順法性故,勤修眾善,如是修者為無所修。復次,於一切法不取不捨,是名正勤。復次,諸天子,應觀四念處,所謂無身住處、無受住處、無心住處、無法住處,無住處無建立處,是名念處。復次,應觀四如意足:一者、身心不懈樂修善法故;二者、為成就一切眾生,發起精進斷貪欲故;三者、一切法不可得而證諸佛法故;四者、心如幻化,法無所依,超過一切取著故。復次,應觀五根:一者、信根,決定安住於諸法中為上首故;二者、精進根,遍修諸行成就佛身故;三者、念根,具足諸法,心善調柔,無忘失故;四者、定根,遠離攀緣,不隨昏睡故;五者、慧根,決斷諸法,正觀現前不隨他故。何謂諸力?所謂安住如是諸法性中,一切煩惱無能沮壞,是名為力。住是力故便得勝法,如實了知非異非如,說名覺分。若於諸法隨順覺了,由是道故,次第修行通達秘密,於法不動,說名聖道。是故,諸天子,應如是修三十七品菩提分法,出過諸行無復障礙,智慧熾然究竟寂靜。雲何名為究竟寂靜?謂諸法無起亦無所盡,無所盡故則無所作,無所作故亦非無作、無受、無受者、無施設,是名究竟寂靜。”

  說此法時,一萬二千天子,於諸法中得法眼淨。

  爾時,善德天子白文殊師利言:“菩薩雲何修習於道?”

  文殊師利言:“天子,若諸菩薩不捨生死,而令眾生入於涅槃;不捨愛取,而拔出眾生令立聖道,是名菩薩修習於道。復次,天子,修習道者,善巧安住清淨性空。何以故?菩薩以寂靜心,見一切法自性清淨;為諸眾生樂著諸見,安住隨眠無方便者,演說諸法自性空義。所以者何?是諸眾生,於自性空中而生見故。是菩薩以無相、無願、無所作,一切法自性不生,為諸凡夫久習煩惱生滅見者,於此無生令得信樂,而於生滅亦無所動。天子,是名菩薩修習於道。復次,天子,應見菩薩去來之道。”

  諸天子言:“文殊師利,雲何菩薩去來之道?”

  文殊師利言:“天子,菩薩證菩提而去,如應說法而來;得諸禅解脫而去,現生欲界中來;入於聖道故去,大悲成熟眾生故來;得無生法忍而去,忍受眾生故來;於一切法出離故去,拔出眾生故來;誓願堅固而去,誓願無自性而來;三解脫門而去,故受生而來;菩提道場故去,為安立眾生於菩提故來。天子,是名諸菩薩去來之道。”

  說此菩薩道時,五百菩薩得無生法忍。

  爾時,善德天子白文殊師利言:“我等曾聞有世界名一切功德光明,為在何處?何等如來於中說法?”

  文殊師利言:“天子,彼一切功德光明世界,在於上方,過十二恆河沙佛剎,普賢如來於中說法。”

  諸天子言:“我等願欲見彼世界及彼如來。”

  爾時,文殊師利即入光明莊嚴三昧,以三昧力放大光明,過十二恆河沙佛剎,遍照一切功德光明世界。

  時,彼菩薩問:“此光明從何所來?”

  彼佛告言:“善男子,下方過十二恆河沙佛剎,有世界名娑婆,彼土有佛,名釋迦牟尼如來應正等覺,在世說法。彼有菩薩名文殊師利,入光明莊嚴三昧,放大光明遍照十方無量佛剎,是其光明來照此會。”

  彼諸菩薩即白普賢如來:“我等願見釋迦牟尼世尊,及文殊師利菩薩。”

  時,普賢如來放大光明,照十二恆河沙佛剎,至娑婆世界,令彼菩薩分明見此菩薩眾會。

  時,彼世尊告諸菩薩:“誰能往彼娑婆世界?”

  爾時,持法炬菩薩摩诃薩白佛言:“世尊,我能往彼娑婆世界。”

  佛言:“今正是時。”

  爾時,持法炬菩薩與十億諸菩薩俱,於彼國沒,現兜率陀天,放大光明遍照世界。

  時,諸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋、梵、護世、諸天子等,及諸聲聞、菩薩大眾,得未曾有,作如是言:“此諸菩薩游戲神通甚為希有!”

  爾時,眾會因此光明,見一切功德光明世界,及見普賢如來國界莊嚴,於一劫中說不能盡。當此文殊師利現神變時,七那由他諸天子等,發阿耨多羅三藐三菩提心。

  爾時,持法炬菩薩白文殊師利言:“可共禮觐釋迦如來!”時文殊師利,於彼天子應可度者皆悉度已,與持法炬諸菩薩眾,及大聲聞、天、龍、夜叉、乾闼婆等,往詣佛所,到已頂禮佛足,卻住一面。

  爾時,持法炬菩薩白佛言:“世尊,普賢如來問訊:世尊,少病少惱,起居輕利,安樂行不?”

  爾時,世尊告彼諸菩薩言:“善男子,此文殊師利,及持法炬正士,神通變化智慧光明,成熟眾生奉事諸佛,一切菩薩不能知其智慧方便深入邊際。汝善男子,應當學此文殊師利,及持法炬正士並諸菩薩,所有神通、辯才、智慧,奉事諸佛成熟眾生。此諸正士無數劫來,從一佛剎至一佛剎,常作佛事。若諸眾生入此正士境界,當來不復墮於魔界。”

  爾時,世尊告長老阿難:“汝善持此法門,不斷三寶種故。”

  爾時,持法炬菩薩摩诃薩從此會起,與其眷屬還本佛剎。

  佛說此經已,善德天子,長老阿難,一切世間天、龍、乾闼婆、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。

  大寶積經卷第一百二

  第三十六善住意天子會緣起品第一

  如是我聞:一時,婆伽婆住王捨城耆阇崛山內,與大比丘眾六萬二千人俱,皆是大德,具足神通,諸大聲聞而為上首。

  爾時,復有四萬二千菩薩摩诃薩,其名曰:文殊師利菩薩、師子幢菩薩、彌勒菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、大辯聚王菩薩、陀羅尼自在王菩薩、善丈夫菩薩、須彌頂菩薩、須彌幢菩薩、不可動菩薩、善思義菩薩、善思義意菩薩、善思惟菩薩、思心菩薩、勇意菩薩、善思菩薩、寶髻菩薩、山相擊王菩薩、寶手菩薩、寶意菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、度眾生菩薩、上精進菩薩、如言行菩薩、上願菩薩、燈手菩薩、心平等菩薩、除惡道菩薩、除諸憂暗菩薩、不捨重擔菩薩、日藏菩薩、月藏菩薩、金剛步菩薩、無邊步菩薩、無量步菩薩、不動行步菩薩、虛空藏菩薩、勝意菩薩、益意菩薩、增上意菩薩、成行菩薩、持地菩薩、月光菩薩、月幢菩薩、光德菩薩、明照菩薩、勇步菩薩、師子奮迅吼音菩薩、無礙辯菩薩、相應辯菩薩、捷疾辯菩薩、最勝菩薩、翳日月光菩薩、無攀緣菩薩、無著意菩薩、常笑菩薩、喜根菩薩、除諸障蓋菩薩、轉女身菩薩、摩尼珠菩薩、燈明菩薩、毗盧遮那菩薩、火焰菩薩、眾勝王菩薩、深說者菩薩,如是等菩薩摩诃薩而為上首。

  爾時,復有四天大王,忉利天王,娑婆世界主大梵天王,如是等而為上首,與六萬諸天眾俱。復有善住意天子、善德天子、大自在天子,如是等而為上首,與三萬諸天眾俱,於菩薩道皆已久住。復有二萬阿修羅王,羅睺阿修羅王、須彌阿修羅王,如是等而為上首,亦皆已住於菩薩道。復有六萬諸大龍王,阿那婆達多龍王、勝月龍王,如是等而為上首,亦皆已住於菩薩道。並余無量天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽億百千眾,乃至一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,無量大眾皆來集會。

  爾時,世尊以如是等無量百千大眾圍繞。於說法時,文殊師利菩薩摩诃薩,即於己室入彼無诤除心三昧寂然不動。於是文殊師利一心安詳從三昧起,應時十方無量無邊諸佛世界六種振動。時文殊師利起三昧已,作如是念:“彼無量無邊諸世界中,乃有一佛如來應供正遍覺出興於世,如優昙華希復現耳!如是諸如來應供正遍覺,世間希有,出現甚難,所可說法盡諸有生寂滅涅槃不可思量,無有分別甚深無譬,難解難知!然以諸佛不出世故,不可得聞;以不聞故,諸眾生苦難可窮盡。我今應當詣於如來正遍覺所咨問是義,問斯義故,令諸眾生成就善根,亦令一切行菩薩者於彼甚深不可思議諸佛法中無復疑惑,皆得成滿佛菩提事。然此娑婆世界諸眾生等,多有貪欲,具足瞋恚,成就愚癡,斷除白法,頑鈍诳詐,無有慚愧,我慢貢高,遠離諸佛,違背法僧。令彼眾生得聞如是甚深妙法,獲淨智眼!”

  爾時,文殊師利復作是念:“我今應當大集十方諸菩薩眾,令皆得聞如來所說是妙法門,證深法忍。”

  爾時,文殊師利如是念已,即入普光無垢莊嚴三昧;入此三昧已,放大光明照於東方如恆河沙等諸佛世界,普皆柔和潤澤清淨,明朗無垢微妙難稱;而此光明遍照南西北方、四維、上、下十方世界,其間所有一切暗冥幽隱之處,山崖樹林,大小諸山、目真鄰陀山、摩诃目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山,及余黑山、須彌山、大須彌山,如是一切光明朗徹無有障礙。

  爾時,十方恆河沙世界所有諸佛現說法者,彼諸弟子各請其佛言:“世尊,何因緣故,乃有如是大瑞光明現於世間?世尊,我從昔來,初未聞見如是光明,如是清淨,如是微妙。世尊,此何光明,而令我等大喜遍身心得清淨?亦令眾生無復貪欲、瞋恚、愚癡,煩惱眾惡一切不行?世尊,今此光明,誰之所作,誰所加持而來現此?”彼諸侍者如是請已,彼諸世尊默然無報。

  當爾之時,十方世界一切所有諸種音聲,所謂若天聲、若龍聲、若夜叉聲、若乾闼婆聲、若阿修羅聲、若迦樓羅聲、若緊那羅聲、若摩睺羅伽聲、若人聲、若非人聲、若象馬聲、若諸獸聲,如是等聲鹹皆止息。若風聲、若火聲、若水聲、若大海波聲、若音樂聲、若歌贊聲,當爾之時,如是諸聲以佛力故,亦皆止息,一切寂然。

  時,彼十方諸佛侍者復請彼佛言:“世尊,惟願大慈,憐愍一切諸天人故,安樂一切諸天人故,利益一切諸天人故,為我宣說如是光明所從來處,而能普照諸佛國土。”

  爾時,十方諸佛即以十方恆河沙數世界,所有一切諸如來聲,悉同梵音,如一如來口業所說,其所說事亦無差殊,用是妙聲各皆報告己之侍者。當彼諸佛出聲告時,一切佛剎悉皆振動,百千樂音一時皆作,乃至一切天、人、阿修羅所有音樂不鼓自鳴。又彼樂音眾聲之中出諸法音,所謂無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無相聲、無願聲、離欲聲、解脫聲、法界聲、如如聲、實際聲、檀波羅蜜聲、屍波羅蜜聲、羼提波羅蜜聲、毗梨耶波羅蜜聲、禅波羅蜜聲、般若波羅蜜聲、大慈聲、大悲聲、大喜聲、大捨聲、和合聲、利益聲、出離聲,出如是等種種百千諸法之聲。又彼種種諸聲出時,無量阿僧祇億那由他百千眾生,皆得住於不退轉阿耨多羅三藐三菩提;復有成就辟支佛者,成聲聞者,乃至得成大梵天王、天帝釋、轉輪王等。

  爾時,十方諸佛世尊,鹹各告其侍者弟子言:“諸善男子,汝今不應請問是事。何以故?此光明因緣,一切聲聞、辟支佛等,非其境界。我若說者,乃至世間天、人、阿修羅皆即迷沒。是故不應請問斯事。諸佛如來若說如是光明因緣,乃是能生成就不可思議諸勝善根,亦緣如是不思議諸勝善根而得出生,所謂布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧諸度等行。如是諸行即是光明之所出生,亦為光明之所成就。是故我等諸佛如來,若於一劫若減一劫,贊說如是光明功德,終不能盡。又以如是慈悲喜捨諸善根力共相熏修,令此光明能生歡喜。”

  時,彼十方諸佛侍者,各自殷勤,再三啟請白言:“惟願世尊,憐愍一切諸天人故,安樂一切諸天人故,利益一切諸天人故,成熟菩薩諸善根故,為我等說光明因緣。”

  彼諸菩薩如是請已,於是十方諸佛世尊,復各告其侍者弟子言:“諸善男子,汝宜谛聽!吾為汝說。”

  諸侍者言:“唯然,世尊,願樂聽聞。”

  爾時,彼佛各各告其侍者言:“善男子,有世界名曰娑婆,其土有佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,出五濁世。彼土眾生多有貪欲、瞋恚、愚癡眾惱所迫,彼諸眾生無有恭敬,不識慚恥都無羞愧,所為行業多諸不善。能於如是濁惡世中,成就阿耨多羅三藐三菩提,然今現在處眾說法。

  “善男子,彼世界中釋迦如來,有一大弟子菩薩摩诃薩,名文殊師利,有大功德,具足智慧,精進勇猛,有大威神,能令菩薩鹹得歡喜故,能令菩薩具足修行故,令諸菩薩增長威力故,令諸菩薩發勤勇猛故,能善分別一切法句故,能達無礙智慧彼岸故,能具足得無礙辯才故,又於諸陀羅尼得自在故,已具成滿一切菩薩不思議功德故,令彼菩薩將欲請問釋迦牟尼如來應供正遍覺甚深法門,為諸菩薩善根成就故,為行菩薩乘人得滿足彼不思議諸佛法故。善男子,又彼文殊師利放斯光明,欲令十方世界無量阿僧祇諸菩薩眾大集故,令彼諸菩薩得勝法故。以是因緣,彼文殊師利放大光明照諸佛土。”

  爾時,十方世界諸佛侍者,復各請問彼諸佛言:“世尊,彼文殊師利,住何三昧放此光明?”

  爾時,十方諸佛鹹各告其侍者弟子言:“諸善男子,彼文殊師利,入普明無垢莊嚴三昧故,放斯光明。”

  侍者菩薩復白諸佛言:“世尊,我初未見如是光明,如是清淨,如是能令身心歡喜。”

  諸佛復告諸菩薩曰:“彼將不欲教諸菩薩起修行耶?彼將不欲大集諸菩薩眾耶?彼將不欲集諸菩薩宣說如斯妙經典耶?”

  爾時,十方無量不可思議恆河沙等諸佛世界,一一世界中有無量阿僧祇諸菩薩眾,各自詣彼諸世尊所,頂禮佛足,禮已即復請白彼諸佛言:“世尊,誰有是光?誰有斯德?我等昔來未曾見聞,忽現是光照諸世界。”

  時,彼諸佛復告彼諸菩薩眾曰:“諸善男子,彼有世界名曰娑婆,其佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺,今現說法。彼有菩薩名文殊師利,具大威德,其為大集一切菩薩摩诃薩眾故,放斯光明。”

  時,彼諸菩薩復白彼諸佛言:“世尊,我等今者願詣娑婆世界,意欲奉見釋迦如來,禮拜恭敬故,供養承事故,請問義理故,並欲見彼文殊師利,及余菩薩摩诃薩故。”

  彼諸世尊即便告彼諸菩薩言:“諸善男子,欲往隨意,汝應知時。”

  爾時,十方無量阿僧祇、不思議、不可計、不可稱、不可量、億那由他百千頻婆羅菩薩摩诃薩,各禮佛足已,猶如壯士屈伸臂頃,各於彼世界沒,而來現此娑婆國土。是時,十方諸來菩薩摩诃薩眾,皆詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。其間或有能雨眾香,所謂塗香、末香及以香鬘,來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。或有菩薩雨諸妙華,所謂優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華、瞻波迦華、波吒利華、陀奴迦利華、阿他目多迦華、蘇摩那華、婆利師迦華、曼陀羅華、摩诃曼陀羅華、波盧沙華、摩诃波盧沙華、旃陀羅華、摩诃旃陀羅華、微妙旃陀羅華、斫迦羅華、摩诃斫迦羅華、最妙斫迦羅華,雨如是等種種華鬘,來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。或有菩薩摩诃薩,能出百千上妙諸音,來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。復有菩薩摩诃薩,能以一音遍滿三千大千世界,歌贊佛德,來詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。以如是等種種莊嚴,鹹詣世尊釋迦如來應供正遍覺所。

  時,彼十方諸來菩薩摩诃薩眾,大集於此娑婆世界。而此三千大千世界所有眾生,地獄、畜生、餓鬼、若閻魔界,悉皆寂然,身心安樂,無有貪欲、瞋恚、愚癡,遠離眾毒嫉妒、谄诳、我慢熱惱,一切眾生皆起慈心,具足歡喜。何以故?以彼十方諸大菩薩威神力故,其事若是。

  爾時,十方無量百千億那由他諸大菩薩摩诃薩等,鹹集世尊釋迦如來應供正遍覺所;到佛所已,頭面禮敬,右繞三匝,住於虛空,即入菩薩隱身三昧;入三昧已,隨意所生,無量百千種種妙色大蓮華座,結跏而坐,悉皆隱身令不復現。

  爾時,尊者摩诃迦葉,見彼殊特希有瑞相大神通事,復見彼眾大雨華香,亦見彼作無量樂音,又復見彼放大光明,又亦見此三千世界諸四天下皆雨妙華積至於膝,又復見彼一切大眾天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人,乃至所有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等,一切皆悉具足成就金色相身。於是,尊者摩诃迦葉,從座而起,正持威儀,偏袒右臂,右膝著地,合掌恭敬,以偈贊曰:

  “歡喜常與一切樂, 圓滿無垢清淨顏,

  十力雄猛諸大人, 具足金剛百福相。

  游於三界人天間, 一切無能如佛者,

  不可思議難測度, 惟願除斷我疑心。

  過那由他百千劫, 常行布施攝世間,

  遠離執著無所依, 淨持禁戒無倫比。

  具足修忍超世間, 一切力中十力最,

  功德備滿無過者, 唯願永絕我疑心。

  過百千劫修眾行, 以見眾生受諸苦,

  勇猛精進終無疲, 常生歡喜無有量。

  頭目髓腦持與人, 棄捨男女及妻妾,

  厭離國城及眾具, 唯願除解我疑網。

  世尊往昔行施時, 象馬辇輿不可數,

  過那由他上衣服, 常以歡喜惠世間。

  世尊常以先心施, 如是雜物及眾珍,

  飲食湯藥並田宅, 是故今日我咨問。

  往昔割身及耳鼻, 內心無垢不生瞋,

  若他诘問如法言, 猶能巧說忍辱力。

  以能通達深空法, 心意微妙難稱量,

  能施他樂功德人, 是故今我問無垢。

  諸漏久盡患悉除, 深見眾生沒諸苦,

  黑暗所覆愚癡者, 生於垢濁及我人。

  憐愍諸有起慈心, 過百千劫勤修行,

  開發正覺菩提岸, 唯願除斷我今疑。

  善能出入神通門, 隱顯自在巧行住,

  證得無我破我相, 毀壞諸法亦非空。

  佛於世中無染著, 真實正行及正思,

  微妙寂滅離諸垢, 唯願為我決此疑。

  世尊昔日修行時, 施戒忍進無暫廢,

  禅定智慧亦常修, 利益群生無有比。

  諸功德聚難思量, 深大如海無窮盡,

  善能往來亦善住, 唯願為我作歸依。

  往昔無垢修大慈, 怖鴿歸投救不捨,

  剜身割股血滂流, 稱肉與鷹而代之。

  全身上秤謂敵彼, 而鴿尚重身猶輕,

  大明善巧以行慈, 唯願為我決疑惑。

  須彌動搖眾星落, 諸天宮殿盡破亡,

  四大海水一朝枯, 阿修羅宮處天上。

  假使日輪墜於地, 明月處空忽瞑冥,

  諸佛正覺兩足尊, 所言真誠無有二。”

  爾時,尊者摩诃迦葉,說偈贊已,復白佛言:“大德世尊,何因緣故,世間有是微妙光明?復何因緣,忽現如是未曾有瑞,眾相明了?”

  爾時,世尊告大迦葉言:“迦葉,汝今不應咨問是事。何以故?如是境界,非諸聲聞、緣覺所知。若我說是光明義者,一切世間天、人、阿修羅,皆當驚疑入迷沒處,是故汝今不應問也。”

  時,大迦葉復白佛言:“世尊,唯願大慈,憐愍一切諸天人故,利益一切諸天人故,安樂一切諸天人故,說此光明甚深因緣,令我開解。”

  爾時,世尊告迦葉言:“汝宜谛聽,善思念之,吾為汝說。”

  大迦葉言:“善哉!世尊,願樂欲聞,唯垂敷演。”

  時,佛復告大迦葉言:“迦葉,今我文殊師利,入彼普明無垢莊嚴三昧,三昧力故放斯光明,遍照十方過恆沙等諸佛國土,為大集彼無量無邊、不可數、不可量、阿僧祇諸大菩薩摩诃薩等,而來至此娑婆世界。彼等皆已頂禮我足,右繞三匝,處在虛空高一多羅樹,皆各於彼大蓮華座,結跏而坐。”

  爾時,尊者大迦葉復白佛言:“世尊,今有何等菩薩摩诃薩威神德力,而雨如是微妙華香,復出如是百千音樂,不鼓自鳴?”

  佛告大迦葉言:“迦葉,是為十方諸菩薩等威神力故,而雨如是勝妙華香,乃至於上虛空之中,無量樂音皆自鳴也。”

  迦葉復言:“世尊,我於是中,乃至不見彼一菩薩。雲何世尊,更言十方諸菩薩等?”

  “迦葉,一切聲聞、辟支佛等,終不能見彼諸菩薩摩诃薩眾。何以故?迦葉,是中聲聞、辟支佛等,於大慈悲,非其所住故。若能住是慈悲地中,斯則能為利益他事,則亦能行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧諸波羅蜜等。若已受正位,終不能行此諸菩薩所行之處。迦葉,斯諸菩薩摩诃薩等,一切皆入隱身三昧,是故一切聲聞、辟支佛不能見彼諸菩薩等,唯除諸佛及大菩薩,住斯地者乃能見耳!迦葉,初住大乘諸菩薩等,尚不能見,何況一切聲聞、辟支佛而能得見?若得見者,無有是處。”

  爾時,大迦葉復白佛言:“世尊,菩薩摩诃薩,具足幾法修何善根,獲何功德,而能入是隱身三昧?”

  佛言:“迦葉,菩薩摩诃薩成就十法,即能獲是隱身三昧。何等為十?一者、志性和柔,深住正信;二者、恆不捨離一切眾生;三者、畢竟成滿大慈悲心;四者、覺了一切,不著眾相;五者、雖復思求一切佛法,終不妄取;六者、亦不思想一切聲聞、辟支佛智;七者、世間所有盡皆能捨,乃至身命尚無吝惜,豈況余物而不施者?八者、雖行無量生死煩惱,而不染著諸有為行;九者、常修無量布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,而不分別諸波羅蜜;十者、常生是心:‘我當安立一切眾生於菩提已,然後方當坐佛樹下,不取菩提及眾生相。’迦葉,是為菩薩摩诃薩具足十法,便能獲得隱身三昧。”

  爾時,尊者大迦葉復白佛言:“希有世尊!快說斯事。世尊,乃能作如是說。世尊,一切聲聞、辟支佛,尚皆未曾一發是心‘我當安置一切眾生於阿羅漢地’,況佛法乎?”

  佛言:“迦葉,如是,如是。是故一切聲聞、辟支佛,悉無能入菩薩所行隱身三昧。此三昧名,尚自不知,雲何能入?若能入者,無有是處。”

  爾時,尊者大迦葉復白佛言:“世尊,我等今者,深願見彼諸大菩薩摩诃薩等。所以者何?斯諸大士難可會遇!”

  佛言:“迦葉,汝宜且住!當須待我文殊來者,彼諸菩薩當從定出,汝等然後乃見之耳!雖然,迦葉,汝亦得是無量百千諸三昧門,今當攝心求彼菩薩摩诃薩等,為在何處?住何威儀?作何事業?”

  時,大迦葉蒙聖教已,承佛威神及己通力,即入二萬諸三昧門,如是思求彼諸菩薩:“今在何所?住何威儀?為行步耶?而竟不見為住立耶?而亦不見為倚臥耶?而亦不見為端坐耶?”而亦不見,乃至不知,以何語言作何事業,來何所從,去何所至,於是起定,前白佛言:“甚奇世尊!甚奇世尊!我已經歷二萬定門,求諸菩薩竟無所見。世尊,彼諸菩薩摩诃薩等,尚未證知薩婆若處,已得如是微妙三昧,何況當證無上菩提!世尊,諸善男子、善女人,其有見聞如斯神變,而不疾發阿耨多羅三藐三菩提心者,無有是處。世尊,能得如是隱身三昧菩薩摩诃薩,為欲度彼一切眾生,被精進铠,然終不得離是妙定。”

  佛告迦葉:“如是,如是,如汝所說。是中一切聲聞、辟支佛,尚非境界,況余眾生?”

  爾時,尊者捨利弗作如是念:“世尊稱我聲聞人中智慧第一,我今寧可求諸菩薩,今在何所,住何威儀,作何事業。若得睹見,不亦善乎?”

  時,捨利弗如是念已,承佛威神及自力故,即入三萬諸三昧門,周旋觀察彼諸菩薩,今為何所,住何威儀,乃至不知如毫厘相。

  爾時,尊者須菩提作如是念:“我今亦當求諸菩薩,為何所在,住何威儀,造作何事。若睹見者,不亦善乎?”

  時,須菩提作是念已,承佛威神及自力故,即入四萬諸三昧門,周遍推求彼諸菩薩,為何所在,住何威儀,乃至不見行住坐臥,從何所來,去何所至。然後出定,前至佛所,頭面禮足,白言:“世尊,世尊記我聲聞人中無诤三昧最為第一,是三昧門我亦已得。如是,世尊,我若入定,正使有人具大神力,能以百億四天下為一大鼓,取須彌山為一大槌;於我定時,令一大人住在我前,執彼大槌撾擊大鼓,無暫休廢,乃至經劫。如是鼓聲尚不入耳,何況亂心能令我出?若彼鼓聲能為定患,牽我起者,永無是處。世尊,我今所得無诤三昧,弘普若是。我向經歷四萬三昧,周遍推求彼諸菩薩,終不能見,乃至不睹一人暫時往來之相。如是,世尊,有諸菩薩摩诃薩輩,念求如是不思議智,為一一眾生,於恆河沙劫,生地獄中備受眾苦。世尊,彼求菩薩道故,雖經眾苦,而不捨離如是甚深不思議智。如是,世尊,若我今日漏心未盡,未得解脫,於諸佛法有所未知者,令我當來常在生死,更不捨離彼不思議大妙乘也。”

  於是,世尊贊須菩提言:“善哉!善哉!誠如汝言。汝以信故作如斯說,令汝此身不取涅槃者,以斯善根,於當來世過恆沙劫,汝當得作轉輪聖王,正法治世,然後乃成阿耨多羅三藐三菩提。又須菩提,今此三千大千世界眾生數類,寧為多不?”

  須菩提言:“甚多!世尊。甚多!世尊。”

  佛言:“如是,如是,須菩提,是諸世界所有眾生,成就智慧如捨利弗,解空第一如須菩提,苦行超倫如大迦葉,即令如是諸大聲聞,共盡知見求彼菩薩,若於一劫、若於百劫、若於千劫,乃至無量恆河沙劫,亦不能見。若能見者,無有是處。何以故?須菩提,彼諸菩薩凡所為作,非是一切聲聞、辟支佛所行境界,是故二乘終不能見。”

  說此法時,是眾會中八萬四千天人,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,三千世界六種震動。

  爾時,文殊師利於己住室如是思惟:“今此十萬億百千數諸大菩薩皆已集會,吾當復召諸天大眾鹹令雲集,如是可乎?”

  時,文殊師利既思惟已,即以神力,如意化成八萬四千億那由他妙寶蓮華,大如車輪,純金為莖,白銀為葉,勝藏羅網毗琉璃寶。是諸華中,皆有化佛及諸菩薩,結跏趺坐蓮華台上,身紫金色,三十二相、八十種好,威德巍巍,光明普照。時,彼蓮華上升四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化樂天他化、自在天,及諸梵天乃至有頂,如是略說遍此三千大千世界。乃至百億須彌,百億四天下,欲界天宮,色界天宮,彼化蓮華無不遍至。是諸化處及菩薩眾,出大音聲遍告三千大千世界,而說偈言:

  “世尊明慧日, 希有出世間,

  譬如憂昙華, 難遇復過是。

  釋師子人雄, 今者現於世,

  班宣深妙法, 永拔眾苦源。

  諸天雖快樂, 誰能保長久?

  任業還三塗, 復受眾苦毒。

  所習諸欲事, 貪愛獨增長,

  三界本無樂, 而愚耽著之。

  已獲最上難, 所謂諸佛出,

  愚癡放逸人, 焉覺苦不斷?

  汝等當速求, 見佛聞正法,

  若聖涅槃已, 雖悔難可追。

  魔網深可怖, 汝等為放逸,

  既被羁羅已, 寧有解脫期?

  獨有求佛法, 汝為眾生資,

  汝等但速求, 三十二妙相。

  佛能救世間, 余無可依者,

  世雄甚希有, 大慈難思量。

  無量億數劫, 所行不可量,

  集功德智慧, 成就釋師子。

  闡揚微妙法, 甚深難覺知,

  何處有眾生, 及我人壽命?

  如是破常見, 斷已自無余,

  放捨一切相, 為眾生說此。

  宣明真實際, 世間絕心行,

  唯彼空無相, 無願亦無作。

  虛空本無形, 不起亦不滅,

  無來亦無去, 智者之所說。

  無盡無所生, 本淨無所有,

  無相貌可見, 無思想能說。

  眾生本無生, 雲何得言死?

  寂滅無眾生, 眾生在何處?

  言音為說法, 法不住言音,

  亦不可文字, 世尊如斯說。

  諸處遍推求, 不見風水火,

  地亦無分別, 慧眼之所宣。

  色受及與想, 行識同虛空,

  假言彼五陰, 其實無積聚。

  眼耳鼻舌身, 心意等諸根,

  雖說本性空, 空亦不可得。

  色聲香味觸, 及以種種法,

  斯由分別生, 分別體空寂。

  欲界與色界, 及彼無色天,

  皆說如幻化, 虛偽不真實。

  如是諸世尊, 為眾生說法,

  欲求出眾苦, 速歸大導師。”

  彼諸化佛說此偈時,於是三千大千世界,鹹得聞之。有九十六億欲色諸天,遠塵離垢,得法眼淨;二萬天子,厭離眾欲;三萬二千天子,皆發阿耨多羅三藐三菩提心;一萬行菩薩乘諸天子,得無生法忍。

  爾時,彼化如來所可勸召,無量無邊阿僧祇億那由他百千諸天大眾,於須臾間悉皆雲集,釋迦如來應供正遍覺所,稽首足下,右繞三匝,退住一面。以天華香,所謂優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華、曼陀羅華、摩诃曼陀羅華,及諸華鬘、末香、塗香。奉散世尊,及余供養,復以種種天妙樂音,歌詠稱贊滿彼虛空。時,大集眾其數甚多,難可稱計,周遍充滿此四天下,無有空地如一杖頭而不遍者。是諸天人具大威德,所散諸華滿四天下,積至於膝。

  大寶積經卷第一百三

  善住意天子會第三十六之二開實義品第二

  爾時,大集眾中有上首天,所謂善住意天子、善寂天子、慚愧天子,與如是等九十六億諸天子俱,一切皆行菩薩之道,鹹共往詣文殊師利所,至其門外右繞七匝;繞七匝已,然後雨天曼陀羅華,其所雨華遍覆虛空,高十由旬成華網台,形如寶塔。時,文殊師利持此華台,供養世尊;供養已,即以神力,令此三千大千世界一切國土虛空之中華網遍覆。是華光明,普照三千大千世界,皆大明盛,復雨天曼陀羅華。爾時,文殊師利菩薩摩诃薩,閒雅安詳從精捨出,更以神力,令所居地,自然而有七寶妙座。其座巍巍具足莊嚴,文殊師利斂容整服,升此寶座。時,善住意天子,見文殊師利升寶座已,即以頂禮文殊師利足,退住一面。一切諸天,亦皆頂禮文殊師利足。

  爾時,文殊師利如是思惟:“誰於今日,堪任與我在世尊前對揚深法?誰為法器,能受如是不思議句、甚難證句、無處所句、無所著句、無戲論句、不可得句、不可說句、甚深句、真實句、無礙句、不可壞句、空句、無相句、無願句、如如句、實際句、法界句、無形貌句、不取句、不捨句、佛句、法句、僧句、智慧滿足句、三界平等句、一切法無所得句、一切法無生句、師子句、勇猛句、無句句?如斯說已,誰聽者乎?”於是,文殊師利復更思惟:“今此唯有善住意天子,已於過去供養多佛,入深法忍,具足辯才,當能與我處世尊前共談實義。”

  爾時,文殊師利如是念已,即語善住意天子言:“天子,汝今已得甚深法忍,又能具足無礙辯才。今當與我詣世尊所,對論如是深妙義乎?”

  時,善住意天子報文殊師利言:“大士,我如是說,彼若於我無有語言,不為演說,不存咨問,亦無報答,無佛法眾,斷滅三乘,無生死,無涅槃,不合不散,不啟不發,不出聲音,除諸文字,如是說者我當共談。”

  文殊師利語善住意天子言:“天子,我如是說,彼能於我,無聽無聞,無讀無誦,無受不持,不思不念,不取不捨,不覺不知,不聞我言,不為他說。所以者何?諸佛菩提本無文字,無心離心,無有覺悟,雖假名說其名亦空。”

  善住又言:“大士,今者且為諸天子說。斯諸天子,於大士說樂欲聽聞。”

  文殊師利言:“天子,我終不為樂聽者說,又亦不為聞受者說。所以者何?凡有聽受則為取著。雲何取著?所謂我著、人著、眾生著、壽命著、士夫著。以取著故便有聽受,如是聽受,當知彼住三種縛中。何謂三縛?一見我縛,二見眾生縛,三見法縛。天子,若無如是三種見縛而聽法者,當知彼住三種淨中。何謂三淨?一不見自身,不分別,不思念,不證知;二不見說者,不分別,不思念,不證知;三不見所說,不分別,不思念,不證知。天子,是則名為三種淨也。天子,若有能作如是聽者,是平等聽,非不平等。”

  爾時,善住意天子贊文殊師利言:“善哉!善哉!快作斯說。大士,若有能作如是說者,當知即是不退轉說。”

  文殊師利言:“且止!天子,汝今不應妄想分別菩薩退轉。何以故?若使菩薩有退轉者,彼終不能成等正覺。所以者何?是菩提中無退法故。”

  善住復言:“大士,若如是者,當於何處有斯退轉?”

  文殊師利言:“天子,當知從貪欲故有退轉,從瞋恚故有退轉,從愚癡故有退轉,從有愛故有退轉,從無明故有退轉,乃至從十二有分生死所生故有退轉;從因故有退轉,從見故有退轉,從名故有退轉,從色故有退轉,從欲界故有退轉,從色界故有退轉,從無色界故有退轉,從聲聞行故有退轉,從辟支佛行故有退轉,從分別故有退轉,從執著故有退轉,從相故有退轉,從取相故有退轉,從斷見故有退轉,從常見故有退轉,從取故有退轉,從捨故有退轉,從我想故有退轉,從眾生想故有退轉,從壽命想故有退轉,從士夫想故有退轉,從福伽羅想故有退轉,從思想故有退轉,從系縛故有退轉,從顛倒故有退轉,從我見故有退轉,從我見為根本六十二見故有退轉,從諸蓋故有退轉,從諸陰故有退轉,從諸入故有退轉,從諸界故有退轉,從佛想故有退轉,從法想故有退轉,從僧想故有退轉,如是乃至‘我當成佛’、‘我當說法’、‘我度眾生’、‘我當破魔’、‘我得智慧’,從是諸想故有退轉。如是,天子,若能不分別如來十力,不分別四無所畏,不分別十八不共法,不分別一切根、力、覺、道,不分別諸相好,不分別莊嚴佛國,不分別聲聞,不分別菩薩,乃至不分別一切分別退轉者,是名不退轉。”

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,若如是者,當於何處得不退轉?”

  文殊師利言:“天子當知,從通達佛慧故得不退轉,從空故不退轉,從無相故不退轉,從無願故不退轉,從如如故不退轉,從法性故不退轉,從實際故不退轉,從平等故不退轉。”

  善住意言:“大士,若如是說,一切諸分別無分別,二俱不異。所以者何?皆從思惟分別生故,是故得言彼有退轉。”

  又問:“如是退轉為有法耶?為無法乎?”

  文殊師利言:“非有非無如是退轉。”

  善住意言:“大士若爾,何處退轉?”

  文殊師利言:“若有若無,是虛妄取,是顛倒取,是不如取,彼則不取亦非不取。以是義故,得言退轉;而彼退法不可說有,不可說無。何以故?若有無中有退轉者,彼即為過。所以者何?若有法退轉則墮常邊,無法退轉則墮斷邊。然世尊說不住常中,不住斷中,非斷非常。世尊所說,天子,若彼於先不真實想,而彼證知,則名非斷非常。天子,是為菩薩退轉法門。”

  說是法時,十千天子得無生法忍。

  文殊神變品第三

  爾時,善住意天子白文殊師利言:“大士,今可俱行詣如來所,奉見頂禮,咨受未聞,亦因此時如法問難。”

  文殊師利言:“天子,汝莫分別取著如來!”

  善住意言:“大士,如來何在而言莫著?”

  文殊師利言:“即在現前。”

  善住意言:“若如是者,我何不見?”

  文殊師利言:“天子,汝今若能一切不見,是則名為真見如來。”

  善住意言:“若現前者,雲何誡我莫取如來?”

  文殊師利言:“天子,汝謂今者現前何有?”

  善住意言:“有虛空界。”

  文殊師利言:“如是,天子,言如來者即虛空界。何以故?諸法平等如虛空故。是故虛空即是如來,如來即是虛空,虛空、如來無二無別。天子,以是義故,若人欲求見如來者,當作斯觀,如實真際覺了,是中無有一物可分別者。”

  爾時,文殊師利菩薩摩诃薩復以神力,化作三十二所重閣寶堂,辇軒具足,四面正方,四角有柱,周匝欄楯,寶網交絡,殊特妙好,高顯巍巍,具足莊嚴甚可愛樂。諸堂閣內鹹有勝床,眾寶所成,天衣覆上。其床各有化菩薩坐,具三十二大人之相。

  爾時,文殊師利普現如是莊嚴事已,遂更與彼蓮華化佛,並化菩薩,及此寶辇、重閣、殿堂、諸菩薩眾,俱往佛所,繞佛七匝,並亦圍繞比丘眾已,踴在虛空,光明普照眾會道場,四面而住。

  爾時,文殊師利後善住發,忽然在前,先至佛所。善住意天子反更後到,白言:“大士,吾發在前,更在後至。仁從何路乃至於斯?”

  文殊師利言:“天子,假使供養滿恆河沙諸如來等,稽首為禮,終不見吾往來進止。”

  爾時,華台諸化菩薩,及寶堂中諸菩薩眾,同聲說偈,贊歎如來:

  “已曾供養過恆河, 不可思議諸世尊,

  熾然修行求菩提, 是故超出天人上。

  光明妙色三界雄, 牟尼眾相實奇特,

  為眾宣說甚深法, 無有壽命及人我。

  世尊行施持淨戒, 忍辱精進具修禅,

  智慧清淨三界表, 我禮彼岸最勝尊。

  其有發意求菩提, 則受天人妙供養,

  若於深空無疑惑, 當紹出世大法王。

  過去諸佛等正覺, 現在一切兩足尊,

  常說如是諸法空, 本來無相亦無作。

  眾生體性不可得, 何有生者及死滅?

  本既無來亦無去, 一切諸法如虛空。

  如彼化人觀眾事, 雖復示現而無真,

  世尊說法亦如是, 斯皆虛诳同幻夢。

  恆沙世界滿中寶, 持以布施一切人,

  若能修忍善說空, 如是行施超於彼。

  復於恆沙諸劫中, 供養諸佛天人上,

  奉獻香華及眾具, 為求菩提離世間。

  得聞如是甚深法, 無有眾生及命人,

  當知彼得明淨忍, 是為供養十方佛。

  於無數劫行布施, 衣食象馬及眾珍,

  當知彼非解脫因, 以有我人眾生想。

  歸命滅度人中尊, 救濟眾生無量數,

  諸法皆空本清淨, 如是解脫智莊嚴。

  諸佛出世甚難值, 得聞正法生信難,

  人身難得今已獲, 善哉佛法汝順行。

  已得蠲除斯八難, 永絕迫窄處空閒,

  於諸正法得信行, 應當勇猛發精進。

  若聞法已應正思, 不可聞聲即取著,

  汝等常行阿蘭若, 必當速疾成人雄。

  近善知識及法師, 應速遠離諸惡友,

  汝於眾生平等想, 慎勿妄起我人心。

  常樂多聞持禁戒, 捐棄捨宅坐林間,

  腐藥治病莫詐善, 亦恆乞食受糞衣。

  一切有為即無為, 等同一相如陽焰,

  若了實際見真如, 疾成無上菩提道。

  當觀五陰猶如幻, 內外諸入如空捨,

  世尊常說如斯法, 法等於彼莫生著。

  貪欲瞋恚性自空, 愚癡我慢分別起,

  彼法已滅今亦無, 如是知者得成佛。”

  如是諸化菩薩說是偈時,彼會眾中二萬二千眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心;五百比丘漏盡意解,心得解脫;三百比丘尼,遠塵離垢,得法眼淨;七千優婆塞、優婆夷,二萬五千諸天子,亦離塵垢,法眼清淨;三百菩薩得無生法忍。於是三千大千世界大地六種振動,所謂動、遍動、等遍動,震、遍震、等遍震,湧、遍湧、等遍湧,乃至吼起覺等,亦復如是。

  破魔品第四

  爾時,尊者捨利弗白佛言:“世尊,今此瑞相誰之所為,能令如是三千大千世界大地六種振動?又是寶辇、殿堂、蓮華座上諸菩薩等,放大光明照斯眾會,演說如是微妙深法;復令如是無量億數諸天子眾皆來集會,復有億數諸菩薩等亦來集也?”

  爾時,佛告捨利弗:“斯乃文殊師利威神之力,故現如是妙莊嚴事,亦令菩薩諸天雲集!所以者何?捨利弗,是文殊師利與善住意天子,將諸大眾欲來我所,請問如是破散諸魔三昧法門,具足成就不思議甚深佛法故。”

  時,捨利弗復白佛言:“世尊,若如是者,何因緣故我觀此眾,竟不見彼文殊師利?”

  佛告捨利弗:“汝宜且待!今文殊師利,已與一切魔王、一切魔眾、一切魔宮,作大衰耗;所為神變極妙莊嚴,將至我所,汝當自見。”

  於是,文殊師利即入破散諸魔三昧。三昧力故,即時三千大千世界百億魔宮,朽故暗冥若將毀壞,其變已現無復威光,令一切魔不樂其所,各自見身,惛耄羸瘠,柱杖而行,諸天女輩變成老母。一切眾魔見是事故,心大憂愁,身毛皆豎,惶怖思念:“是何變怪,令吾內外不祥若斯?將無死沒時至,果報離散耶?為是世間將壞劫災事乎?”

  彼諸魔眾如是念時,文殊師利復以神力,即現百億天子住在魔前,告魔眾曰:“汝勿憂懼!此非汝災,亦非劫盡。所以者何?今此適有住不退轉菩薩大士,名文殊師利,有大威神,道德超世,即時正入破散諸魔三昧法門。以彼大士三昧威神,其事若此,非有他也。”諸化天子說是語時,一切魔王及諸魔眾,聞諸化天說文殊師利大士名號,更增惶恐,戰悼不安,一切魔宮皆大震動。

  時,諸魔王答化天曰:“唯願仁慈救我危厄!”

  諸化天子復語魔言:“勿怖!勿怖!汝等今宜速疾往詣釋迦牟尼佛世尊所。所以者何?彼佛如來有大慈悲,若諸眾生憂恐煎迫,但往歸依,皆蒙安樂,除諸憂苦。”時,諸化天如是語已,即於其處忽然不現。

  爾時,一切魔王及諸魔眾,聞化天教,莫不歡欣,皆共同心,於須臾頃羸弊柱杖,皆來住於釋迦牟尼佛前,同聲白言:“大德世尊,願見救護,願見救護,免茲變怪困苦大厄!世尊,我等寧受百千萬億諸佛名號,不願聞彼文殊師利一菩薩名。何以故?我即聞是文殊師利菩薩名時,便大驚恐,若喪自身。”

  爾時,世尊告諸魔言:“波旬,汝今何忽發如是言?所以者何?是文殊大士,凡所開導利益眾生,億百千佛昔所未作,今亦不作,當亦不作。唯此文殊師利去來現在,常為眾生建斯大事,眾生熟已置解脫中。是故汝等雖復聞彼百千佛名,不生苦惱,亦無驚怖。雲何而言,我今忽聞一文殊師利名,皆大驚恐?”

  時,彼魔眾白言:“世尊,我誠慚恥,此弊老身加以惶懼,發斯言耳!世尊,我等從今歸依正覺,唯願哀愍,復我本形。”

  佛告之曰:“且待須臾!文殊師利亦既來已,自除汝恥。”

  於是,文殊師利從三昧起,遂與無量百千天眾,復與無量百千諸大菩薩摩诃薩等,及無量百千諸龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,前後圍繞。復作無量百千微妙樂音,復雨如是無量妙華,所謂優缽羅華、缽頭摩華、拘物頭華、分陀利華,具大莊嚴,有大神通,威德無極,俱來佛所,頭面禮敬,右繞三匝,退住一面。

  爾時,世尊告文殊師利言:“文殊師利,汝入如是破散諸魔三昧耶?”

  文殊師利白言:“世尊,唯然,已入。”

  佛言:“文殊師利,汝從何佛聞是三昧?修經幾時而得成滿?”

  文殊師利言:“世尊,我本未發菩提心時,從佛得聞如是三昧。”

  又問:“文殊師利,彼佛世尊名號何等,說是三昧令汝得聞?”

  文殊師利白言:“世尊,我憶過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號曼陀羅華香如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,出現世時,宣說如是破散諸魔三昧,我於彼時初得聽聞。”

  佛告文殊師利:“如是三昧雲何修得?”

  文殊師利白言:“世尊,若菩薩摩诃薩,具足成就二十種法,則能得是破魔三昧。何等二十?所謂:一者、诃毀貪欲破壞貪心,二者、诃毀瞋怒破壞瞋心,三者、诃毀愚癡破壞癡心,四者、诃毀嫉妒破壞妒心,五者、诃毀憍慢破壞慢心,六者、诃毀諸蓋破壞蓋心,七者、诃毀熱惱破壞惱心,八者、诃毀想念破壞想心,九者、诃毀諸見破壞見心,十者、呵毀分別破分別心,十一、呵毀取事破壞取心,十二、诃毀執著破壞執心,十三、诃毀諸相破壞相心,十四、诃毀有法破壞有心,十五、呵毀常法破壞常心,十六、诃毀斷法破壞斷心,十七、诃毀諸陰破壞陰心,十八、诃毀諸入破壞入心,十九、诃毀諸界破壞界心,二十、诃毀三界壞三界心。世尊,是為菩薩摩诃薩具二十法,畢竟成就如是三昧。

  “世尊,菩薩摩诃薩復有四法,具足修行得是三昧。何等為四?一者、建立心行清淨調柔,二者、心性淳直無諸谄曲,三者、心無攀緣入深法忍,四者、外內所有一切能施。是為菩薩摩诃薩,具足四法成就三昧。世尊,菩薩摩诃薩復有四法,能得三昧。何等為四?一者、畢竟深心,二者、成就實語,三者、常樂空閒,四者、不取諸相。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法,菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、親近善友,二者、常知止足,三者、獨坐思惟,四者、不樂諠猥。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法,菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、不破壞戒,二者、不缺犯戒,三者、無所依戒,四者、不望報戒。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法,菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、捨聲聞心,二者、離緣覺心,三者、住菩薩忍,四者、不捨眾生。是為菩薩具足四法成就三昧。復有四法,菩薩成就得是三昧。何等為四?一者、修空捨我,二者、無相離相,三者、無願除願,四者、捨諸所有。是為菩薩具足四法能得三昧。

  “世尊,時彼曼陀羅華香如來應供正遍覺,說此破散諸魔法門,我從彼佛聞已初修。次復有佛,號一切寶電蔽日月光如來應供正遍覺,我時於彼具足成就。彼佛世尊說此法門時,彼眾會中十千菩薩,皆得成就此三昧門。”

  爾時,尊者捨利弗白佛言:“希有世尊!今此文殊師利,乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧力故,能令波旬及諸魔眾,發白老耄,形志俱衰,一至斯也。”

  佛告捨利弗:“於意雲何?汝今言此文殊師利,獨是三千大千世界,變此眾魔如斯老耄耶?捨利弗,汝今不應作如是見。所以者何?捨利弗,今者十方如恆河沙等,諸佛世界所有諸魔,一切皆悉如是變壞,盡是文殊師利威力所為。”

  於是,世尊告文殊師利言:“文殊師利,汝今當且攝汝神力,令彼眾魔得復本形。”

  爾時,文殊師利受佛教已,告諸魔曰:“眾仁者,實為厭患此身儀耶?”

  諸魔報曰:“唯然,大士。”

  文殊師利言:“若如是者,汝今亦當厭患貪欲,勿著三界。”

  諸魔報曰:“善哉!大士,敬聞嘉誨,豈敢有違?唯願少假威神除此慚苦!”文殊師利遂攝神力,令一切魔復彼天形,莊嚴如故。

  爾時,文殊師利告諸魔言:“波旬,汝所有眼,何者為眼?何者眼想?如是何處是眼?著是眼相,是眼攀緣,是眼障礙,是眼思,是眼我,是眼依止,是眼喜樂,是眼戲論,是眼我所,是眼護,是眼念,是眼取,是眼捨,是眼分別,是眼思量,是眼成就,是眼生,是眼滅,乃至是眼來去。如是等法,為汝境界魔業障礙。如眼,乃至身、意亦如是。又如色,乃至觸、法,為汝境界魔業障礙,亦復如是。汝等皆應如實了知。

  “復次,波旬,汝所有眼,即為非眼,亦為無眼,為無眼想,無眼著,無眼相,無眼攀緣,無眼障礙,無眼思,無眼我,無眼依止,無眼愛,無眼戲論,無眼我所,無眼護,無眼念,無眼取,無眼捨,無眼分別,無眼思量,無眼決定,無眼生,無眼滅,無眼去,無眼來。如是等法,非汝境界,汝於是中不能為主,無法無力,不得自在,亦無取著。如眼,乃至身、意亦如是。又如色,乃至觸、法亦如是。汝等皆應如實了知。”

  文殊師利說是法時,眾中一萬魔王波旬,皆發阿耨多羅三藐三菩提心;八萬四千諸魔眷屬,遠塵離垢,得法眼淨。

  菩薩身行品第五

  爾時,尊者摩诃迦葉白佛言:“世尊,我等願請文殊師利,令我睹見彼諸菩薩摩诃薩等。所以者何?世尊,斯諸大士難可值遇。”

  爾時,世尊即告文殊師利言:“汝應當知,今此大眾鹹皆渴仰,思願睹見十方所有諸來菩薩摩诃薩身。今正是時,汝應顯現。”

  於是,文殊師利蒙聖教已,即便告彼法輪菩薩、月光菩薩、除魔菩薩、妙音菩薩、離垢菩薩、寂滅菩薩、選擇菩薩、法王吼菩薩,如是等無量菩薩摩诃薩言:“諸大士,汝等今宜各於宮殿自顯其身,分明現汝本國形狀也。”

  文殊師利發斯語已,於是諸菩薩眾從三昧起,各現本身,令諸大眾一切鹹見:或有菩薩,其身高大若須彌山王;或有菩薩,身大八萬四千由旬;或有身大百千由旬,或九十千,乃至五十、四十、三十、二十千者;或有身大十千由旬,乃至或有五千、四千、三千、二千者;或有身大一千由旬,乃至或有五百、四百、三百、二百者;或有身大一百由旬,乃至或有五十、四十、三十、二十者;或有身大十由旬者,乃至或有五、四、三、二、一由旬者;如是乃至或有菩薩,身量大小長短寬狹,如此娑婆世界人身無異。當爾之時,此三千大千世界,大眾充滿,無有空處如杖頭許。其中所有諸大菩薩摩诃薩眾,一切多是功德巍巍,智慧深遠,具足威力,成就神通,放大光明,遍照十方無量百千諸佛世界。乃至一切大威德天,及諸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,大小諸王皆悉充滿。

  爾時,文殊師利從座而起,整理衣服,偏袒右髆,右膝著地,合掌向佛,白言:“世尊,我於今者,欲少咨問如來應供正遍覺所有心疑。未審世尊,見垂聽不?”

  佛告文殊師利:“如來應供正遍覺,恣汝所問,當為汝釋,決汝所疑,令汝心喜。”

  文殊師利言:“唯然!世尊,願為宣說,我當聽受。”

  文殊師利言:“世尊,雲何名為菩薩摩诃薩?言菩薩者,義何謂也?”

  佛告文殊師利:“汝問雲何為菩薩,菩薩有何義者,以能覺了一切法故,名為菩薩摩诃薩也。文殊師利,彼一切法菩薩覺者,所謂言說。文殊師利,菩薩雲何覺一切法?所謂覺眼、覺耳、覺鼻、覺舌、覺身、覺意。文殊師利,雲何菩薩覺眼、覺耳乃至覺意?文殊師利,所謂菩薩覺彼眼法本性空故,如是覺已,終不生念我能覺知;如是覺耳乃至覺意皆本性空,如是覺已,亦不生念我能覺知。菩薩如是覺眼等已,復覺彼色本性自空,如是覺已,亦不分別我能覺知;如是覺聲乃至覺法皆本性空,亦不分別我能覺知。是為菩薩覺一切法也。

  “復次,文殊師利,雲何菩薩覺彼五陰?所謂菩薩觀見陰體本性自空,如斯覺故觀無相,如斯覺故觀無願,如斯覺故觀無欲,如斯覺故觀寂靜,如斯覺故觀遠離,如斯覺故觀無所有,如斯覺故觀無實,如斯覺故觀無動,如斯覺故觀無生,如斯覺故觀無來,如斯覺故觀無去,如斯覺故觀無真,如斯覺故觀無主,如斯覺故觀無證,如斯覺故觀無知,如斯覺故觀無見,如斯覺故觀無人,如斯覺故觀無想,如斯覺故觀不可說,如斯覺故覺但有名,如斯覺故觀無我,如斯覺故觀分別起,如斯覺故觀從緣生,如斯覺故觀如幻,如斯覺故觀如化,如斯覺故觀如夢,如斯覺故觀如鏡像,如斯覺故觀如聲響,如斯覺故觀如芭蕉,如斯覺故觀不久住,如斯覺故觀不牢固,如斯覺故觀虛妄,如斯覺故觀無物。如斯覺故,是為菩薩覺一切法。

  “復次,文殊師利,雲何菩薩摩诃薩覺貪恚癡?所謂覺彼貪欲因分別起故,覺彼瞋恚因分別起故,覺彼愚癡因分別起故,而亦覺彼分別,空無所有,無物、無戲論,不可說、不可證故。是為菩薩覺一切法。

  “復次,文殊師利,雲何菩薩摩诃薩覺於三界?所謂覺彼欲界無我人故,覺彼色界無所作故,覺無色界空無有故,覺彼三界皆遠離故,是為菩薩覺一切法。

  “復次,文殊師利,雲何菩薩摩诃薩覺眾生行?所謂覺是眾生貪欲行故,覺是眾生瞋恚行故,覺是眾生愚癡行故,覺是眾生等分行故。如是覺已,如是證知,如是為說,如是教化眾生,如是令得解脫,是為菩薩覺一切法。

  “復次,文殊師利,雲何菩薩摩诃薩覺一切眾生?所謂覺一切眾生但有其名,離彼名已無別眾生,是故一切眾生即一眾生,彼一眾生即一切眾生,如是眾生即非眾生。若能如是無分別者,是為菩薩摩诃薩覺一切法。又復雲何覺一切法?能如是覺菩薩道故,是為菩薩摩诃薩覺一切法。”

  爾時,世尊重明此義,以偈頌曰:

  “覺眼及與耳, 自體常空寂,

  不言我能覺, 是名為菩薩。

  觀鼻及與舌, 本性無所有,

  不分別我覺, 是名為菩薩。

  智慧觀察身, 亦覺意自然,

  覺已為他說, 是名為菩薩。

  色聲香味觸, 意所樂諸塵,

  覺知本性空, 是名為菩薩。

  覺色及受想, 諸行與識心,

  一切斯同幻, 是名為菩薩。

  五陰聚如夢, 覺彼無一相,

  不分別我知, 是名為菩薩。

  不生亦不出, 無作復無言,

  如是說唯名, 彼名亦非物。

  覺貪欲瞋恚, 斯由分別起,

  彼分別無體, 畢竟終自空。

  癡亦分別生, 分別因緣生,

  緣此生諸見, 諸見不可得。

  覺察三界空, 一切無真實,

  於彼不可動, 故名為菩薩。

  欲界不成就, 皆緣分別起,

  色有無色有, 一切不牢固。

  眾生之所行, 智者悉明了,

  貪欲與瞋恚, 及彼愚癡等。

  一切諸眾生, 即彼一眾生,

  智者無所覺, 不念彼眾生。

  諸法之所起, 悉因顛倒生,

  覺彼顛倒者, 知顛倒真相。

  智慧甚微妙, 不取諸音聲,

  覺已無所著, 故名為菩薩。

  能捨己肉身, 終亦無依止,

  如是覺真實, 乃名為菩薩。

  至持戒彼岸, 亦不念彼岸,

  覺戒行法如, 無生亦無盡。

  慈心遍眾生, 不得眾生相,

  覺彼眾生際, 但以假言宣。

  勇猛大精進, 深心厭有為,

  見三界空虛, 證無上等覺。

  常入微妙禅, 無著無所依,

  無住無攀緣, 智者定如是。

  能以利智刀, 斷除諸見縛,

  觀察法界性, 無割亦無傷。

  若人真覺了, 一切法如實,

  應時利眾生, 乃名為菩薩。”

  大寶積經卷第一百四

  善住意天子會第三十六之三破菩薩相品第六

  爾時,文殊師利白佛言:“世尊,如佛所說,菩薩摩诃薩初發心者,以何義故名初發心?”

  佛告文殊師利:“若有菩薩,等觀三界一切想生,如是得言最初發心。文殊師利,是名菩薩初發心也。”

  文殊師利復白佛言:“世尊,如我所解佛說義者,若有菩薩,貪欲心生是初發心,瞋恚心生是初發心,愚癡心生是初發心。世尊,所說將無謂是為初發心。”

  爾時,善住意天子問文殊師利言:“大士,若諸菩薩,起貪恚癡名初發心者,所有一切具縛凡夫,皆即名為發心菩薩。所以者何?彼諸凡夫從昔至今,常發如是貪恚癡等三毒心故。”

  文殊師利語善住意言:“天子,汝言一切凡夫從昔已來常能發是三毒心者,是義不然。何以故?一切凡夫心力羸劣,不能發起是貪恚癡;唯有諸佛世尊,一切阿羅漢、辟支佛、不退轉地諸菩薩等,乃能發是貪恚癡耳!是故凡夫不能得發。”

  善住意言:“大士,仁今何故作如斯說?令此會眾不識不知,陷諸疑網,深可怖畏。”

  爾時,文殊師利語善住意言:“天子,於意雲何?如彼飛鳥往來空中,彼鳥足跡在虛空中,有發行乎,無發行也?”

  善住意言:“非無發行。”

  文殊師利言:“如是,如是,天子,以是義故,我作此說:若有能發貪欲恚癡,唯彼諸佛、聲聞、緣覺、不退菩薩,乃能發耳!天子當知,無有依處是名為發,無有取著是名為發;既無依處,又無取著,是即無句斯謂為發,是無分別句斯謂為發,是不可生句斯謂為發,是不實句斯謂為發,是非物句斯謂為發,是不來句斯謂為發,是不去句斯謂為發,是無生句斯謂為發,是無攀緣句斯謂為發,是無證句斯謂為發,是不诤句斯謂為發,是不思句斯謂為發,是不壞句斯謂為發,是無言句斯謂為發,是不破句斯謂為發,是無字句斯謂為發,是無執句斯謂為發,是無住句斯謂為發,是不取句斯謂為發,是不捨句斯謂為發,是不拔句斯謂為發。天子當知,是為菩薩初發心也。天子,發心菩薩,若於如是一切諸法,不愛著,不思想,不見不知,不聞不識,不取不捨,不生不滅,是則名為真發心也。天子,是菩薩摩诃薩,若能依止如是法界,如是平等,如是實際,如是方便,則彼貪欲、瞋恚、愚癡等發。又若決能如是依止,則彼眼、耳及意等發,則彼色取乃至識取等發,如是則一切諸見發,無明有愛發,乃至十二因緣有分發,五欲眾事發,愛著三界發,我見發,我所見發,我見為根本六十二見發,佛想發,法想發,僧想發,自想發,他想發,地想發,水想發,火想發,風想發,空想發,識想發,四顛倒發,四識住發,五蓋發,八邪發,九惱發,十惡業道發。天子當知,我今舉要言之,一切分別、一切分別處、一切語言、一切諸相、一切進趣、一切希求、一切取著、一切思想、一切意念、一切障礙,菩薩皆當發,汝應如實知。天子,以是義故,汝今若能於此諸法,不愛著、不思想者,是則名為真實發也。”

  爾時,世尊贊文殊師利言:“善哉!善哉!文殊師利,汝今乃能為諸菩薩,具宣如是初發心義。文殊師利,汝於往昔,已曾供養無量無邊過恆沙數諸佛世尊,能說斯耳!”

  爾時,尊者捨利弗白佛言:“世尊,今此文殊師利,所說菩薩最初發心,及獲無生法忍,先後二事平等無差耶?”

  佛告捨利弗:“如是,如是,如汝所說。捨利弗,昔燃燈世尊,授我記言:‘摩那婆,汝於未來過阿僧祇劫,當得成佛,號釋迦牟尼如來應供正遍覺。’捨利弗,我於彼時,亦不離此心得無生忍。如是,捨利弗,汝當知彼一切菩薩初發心義,如文殊師利所言,無有異也。”

  爾時,文殊師利白佛言:“世尊,如我解佛所說義者,皆是初發。何以故?如世尊說,一切初發皆是不發。其不發者,即是菩薩最初發心。”

  說是法時,二萬三千菩薩,證無生忍;五千比丘,於諸法中漏盡解脫;六十億諸天子,遠塵離垢,得法眼淨。

  爾時,尊者大迦葉白佛言:“世尊,今此文殊師利,乃更為斯能作難作,宣說如是甚深法門,令諸眾生多所利益。”

  文殊師利謂迦葉言:“大德迦葉,我實不為難作之事。所以者何?一切諸法皆無所作,亦復無有已作、今作、當作。唯大迦葉,我於諸法,非作不作,其義亦爾。又大迦葉,我於眾生,無有度脫,亦無系縛。所以者何?一切諸法無所有故。迦葉,雲何於世尊前,發如是言能作難作?又大迦葉,我無所作,慎勿言我能作難作。又大迦葉,我實不作;非獨我不作,如來亦不作,辟支佛亦不作,阿羅漢亦不作。又大迦葉,有何等人,能作難作?若欲正言能作難作,但彼一切嬰兒凡夫。如斯說者,是名善說。所以者何?如諸如來,皆悉無有已得、今得、當得;乃至一切聲聞、辟支佛,亦無所得;唯彼凡夫一切皆得。”

  時,大迦葉復白文殊師利言:“大士,一切諸佛不得何等?”

  文殊師利言:“一切諸佛不得我,不得福伽羅,不得眾生,不得壽命,不得士夫,不得斷,不得常,不得諸陰,不得諸入,不得諸界,不得諸名色,不得欲界,不得色界,不得無色界,不得分別,不得思惟,不得念處,不得因生,不得顛倒,不得貪恚癡,不得此世,不得彼世,不得我,不得我所,乃至不得一切諸法。大德迦葉,如是一切諸法次第不得,亦復不失,不縛不解,不取不捨,不近不遠。是故,迦葉,應當覺了如是法門。若諸佛世尊皆不得者,則彼等非法無聞。凡夫一切斯得,是故凡夫能作難作,非諸佛作,非辟支佛作,非阿羅漢作,是乃名為凡夫作也。”

  迦葉復問:“作何等也?”

  文殊師利言:“作斷、作常、作染著、作依止、作憶念、作取捨,乃至作彼一切戲論,分別隨順高下等事。是故,大德迦葉,如是諸法,諸佛世尊皆無所作,無有已作、今作、當作,唯彼凡夫能作難作。”

  爾時,文殊師利復白佛言:“世尊,所言無生忍者,雲何名為無生忍也?世尊,復以何義,而更名為法無生忍?菩薩雲何得斯忍法?”

  佛告文殊師利言:“實無有人於生法中得無生忍。所言得者,但有語言名字。何以故?以無生法不可得故,離攀緣故。不得法忍,得無所得無得無失,是故言得無生法忍。復次,文殊師利,彼無生法忍者,所謂一切法無生如是忍故,一切法無來如是忍故,一切法無去如是忍故,一切法無我如是忍故,一切法無主如是忍故,一切法無取如是忍故,一切法無捨如是忍故,一切法無所有如是忍故,一切法無實如是忍故,一切法無等如是忍故,一切法無等等如是忍故,一切法無比如是忍故,一切法無染如虛空如是忍故,一切法無破壞如是忍故,一切法無斷如是忍故,一切法無垢如是忍故,一切法無淨如是忍故,一切法空如是忍故,一切法無相如是忍故,一切法無願如是忍故,一切法離貪恚癡如是忍故,一切法如如如是忍故,一切法法性如是忍故,一切法實際如是忍故;如是一切法,無分別、無相應、無憶念、無戲論、無思惟、無作無力、羸劣虛诳,如幻、如夢、如響、如影、如鏡像、如芭蕉、如聚沫、如水泡,如是忍故。所可忍者,亦無可忍,非法非非法,但以名字說斯法耳!然彼名字亦不可得,本性自離如是言忍,信解樂入,無惑無疑,無驚無怖,無動無沒,遍滿身已,正受而行,不得其身,亦無住處。文殊師利,是為菩薩摩诃薩於諸法中得無生忍,乃至不行一切想故。”

  爾時,文殊師利復白佛言:“世尊,所謂忍者,雲何為忍?乃至不為境界所壞,故名為忍。”

  時,彼善住意天子問文殊師利言:“大士,何等不為境界所壞?”

  文殊師利言:“天子,所謂眼何法壞眼?謂彼善色、惡色是能壞眼。如色壞眼,彼聲壞耳,乃至法壞意亦如是。天子,若菩薩眼見色,不取相、不耽好、不分別、不思惟、不愛不厭,知本性空,無有念想,不為眾色之所傷敗;乃至意法亦如是。天子,若其六情,無著無縛,無壞無傷,如是菩薩住於法忍;住法忍故,於一切法無所分別,無生不生,無漏不漏,無善不善,無為不為,不念世法及出世法,不分別、不思惟,是則名為無生法忍。”

  說此法時,有六萬三千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心;一萬二千菩薩,得無生法忍。

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,雲何菩薩摩诃薩發起勝行,超越轉增入諸地也?”

  文殊師利言:“天子,誰於其間能發勝行,而言諸地有超轉者?”

  善住意言:“大士,仁豈不知諸菩薩等所行殊勝,彼彼轉增,乃至超越能滿十地乎?”

  文殊師利語善住意言:“不然!天子,我聞佛說,一切諸法猶如幻化,汝不信耶?”

  善住意言:“大士,世尊誠言,誰敢不信?”

  文殊師利言:“天子,如彼幻人及幻,豈有勝行超越轉入,乃至具足十地耶?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“如是,天子,若使幻人及幻能有超行轉入者,則吾等亦當如是超越轉入。何以故?如世尊說,一切諸法皆如幻化,故無轉入。天子,是故若說諸地有轉入者,即非轉入。我亦不言地有轉入。所以者何?一切諸法無轉入故。是故法於法中不得轉入,所謂色於受中不得轉入,受於色中不得轉入,想於行中不得轉入,行於想中不得轉入,識於色中不得轉入,色於識中不得轉入。天子,如是乃至於一切法,皆應如是作四句說。又眼不於耳中轉入,耳不於眼中轉入,鼻不於舌中轉入,舌不於鼻中轉入,身不於意中轉入,意不於身中轉入。所以者何?一切諸法,其性各異,行自境界,頑癡無知,無有覺識,亦如草木、牆壁、瓦石,如鏡中像,如幻如化,不可證觸,一相無相。以是義故,一切諸法無有超轉,不出不入,無去無來。

  “天子當知,若諸菩薩,如是解知彼一切法無超轉者,不復更有諸地分別,亦無入道,無有捨地,亦無退轉,於彼菩提超轉之中,無有失滅。何以故?若人見彼陰、界、諸入是真實者,彼無超轉。所以者何?以一切法性本淨故。天子,是名菩薩超越道地。天子,譬如幻師化作十重辇輿宮閣,即令化人居處其內。天子,於意雲何?彼人宮閣有定所不?”

  善住意言:“無也,大士。”

  文殊師利言:“如是,如是,天子,見菩薩地有超轉者,其事若此。”

  破二乘相品第七之一

  爾時,善住意天子復問文殊師利言:“大士,或時有人至大士所求出家者,大士爾時當雲何答?雲何為說出家度法?雲何授戒及教持戒?”

  文殊師利言:“天子,若其有人,來至我所求出家者,我當教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今不應發出家心。汝若不發出家心者,我當教汝真出家法。’所以者何?天子,若求出家,則求欲界,亦求色界,求無色界,復求世間五欲之樂,及求未來果報諸事。若善男子有所求者,彼不證法;不證法故,彼則見心。是故,天子,若無所取,彼為證法;以證法故則不見心,不見心故則不出家,不出家故則無出家心,無出家心故彼則不發,以不發故則無有生,以無生故彼則盡苦,以盡苦故則畢竟盡,畢竟盡故彼則無盡,以無盡故則不可盡,不可盡者則是虛空。天子,我時於彼善男子所作如是教。復次,天子,若復有人,來詣我所求出家者,我復教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今莫發出家之心。所以者何?彼心無生不可得發,汝莫為異而保此心。’復次,天子,若更有人,來詣我所求出家者,我復教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今若不斷除須發,如是汝則真實出家。’”

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,以何義故作如斯說?”

  文殊師利言:“天子,世尊說法無所斷除。”

  善住意復問言:“何等不斷,亦復不除?”

  文殊師利言:“天子,色法不斷亦不除,受、想、行、識不斷亦不除。天子,若復有人作如是念:‘我除須發乃為出家。’當知彼人則住我相,住我相故則不見平等;又見我故則見眾生,見眾生故則見須發,見須發故生剃除想。天子,彼若不見有我相者,則不見他相;無他相故則無我慢,無我慢故則無吾我,無吾我故則無分別,無分別故則無動搖,無動搖故則無戲論,無戲論故則無取捨,無取捨故無作不作、無斷不斷、無離無合、無減無增、無集無散、無思無念、無說無言,如是則名安住真實。”

  善住意言:“大士,實義雲何?”

  文殊師利言:“天子,所言實者,即是虛空。如是虛空得名為實,無起無盡,無減無增。以是故言虛空為實,性空為實,如如為實,法界為實,實際為實。如是實者,則亦不實。何以故?以彼實中不可得故,名為不實。”

  爾時,文殊師利語善住意言:“天子,若復有人,來詣我所求出家者,我當教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今若能不取著彼袈裟衣者,吾則以汝為真出家。’”

  善住意言:“大士,以何義故復如斯說?”

  文殊師利言:“天子,諸佛世尊無有取法,凡所宣說不為取著。”

  善住意言:“不取何等?”

  文殊師利言:“天子,謂不取色若常無常,乃至不取識若常無常;不取眼若常無常,乃至不取意若常無常;不取色乃至不取法,不取貪欲,不取瞋恚,不取愚癡,不取顛倒。天子,如是乃至一切諸法,皆悉不取而亦不捨,不合不離。天子,若取袈裟,當知彼即大有見相。天子,是故我說不以取著袈裟,而得清淨及得解脫。所以者何?天子,諸佛世尊大菩提處無有袈裟。”

  善住意言:“大士,何法是袈裟?”

  文殊師利言:“天子,汝問何法為袈裟者,貪欲是袈裟,瞋恚是袈裟,愚癡是袈裟,因是袈裟,諸見是袈裟,名色是袈裟,妄想是袈裟,執著是袈裟,取相是袈裟,語言是袈裟;如是乃至戲論一切諸法,皆是袈裟。若知諸法無善不善,無思無念,是名無袈裟;若無袈裟則無所有,若無所有則無垢濁,若無垢濁則無障礙,無障礙故亦無有作,是謂思量。”

  善住意言:“大士,所言思量、思量者,以何義故名曰思量?”

  文殊師利言:“天子,彼思量者,於法平等,無有增減,無作不作故言思量。天子,若能於法不作增減,如世尊說,不應復起想念分別,故言思量。”

  善住意言:“何等名為不作增減?”

  文殊師利言:“天子,過於平等,過平等已,法不可得,所謂過去不可得、未來不可得、現在不可得。彼法非如,無增減作,無吾我作,無有人作,無眾生作,無壽命作,無有斷作,無有常作,無有分別陰、入、界作,無有分別佛、法、僧作,亦無有念是持戒作、是破戒作、是煩惱作、是清淨作、是得果作、是須陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿羅漢作、是辟支佛作,乃至此是空作、是無相作、是無願作、是明解脫作、是離欲作。如是,天子,此皆為彼無聞凡夫,思量分別說斯法耳!汝應當知,此是最下癡人,求欲得法妄想取著。是故如來為斷彼著,而演說是思量分別作不作事。”

  於是,善住意天子贊文殊師利言:“善哉!大士,快說如是甚深法門。”

  爾時,世尊亦復贊可,文殊師利言:“善哉!善哉!文殊師利,汝今乃能作如是說。”

  爾時,文殊師利復語善住意言:“天子,若復有人來詣我所求出家者,我當教彼作如是言:‘諸善男子,汝今若能不受具戒,如是則名真出家也。’”

  善住意言:“大士,以何義故作如是語?”

  文殊師利言:“天子,如世尊說,唯有二種受具戒法。何等為二?一、受正平等戒,二、受邪不等戒。是中何者邪不等戒?謂墮我見、墮人見、墮眾生見、墮壽命見、墮士夫見,墮斷見、墮常見,墮邪見、墮憍慢,墮貪欲、墮瞋恚、墮愚癡,墮欲界、墮色界、墮無色界,墮取著分別。天子,是為略說,墮於一切不善法中,墮逐惡知識,妄取一切法,墮不知出要解脫之處。天子當知,是名受邪不等戒也。天子,是處何者是受正平等戒?謂空是平等,無相是平等,無願是平等。天子,若能如是入三解脫門,如實覺知,不分別、不思念,於一切法無有退轉。天子,是名受正平等戒也。復次,天子,若貪欲發,若瞋恚發,若愚癡發,若愛無明發,我見發,我見為根本六十二見發,三邪行發,四顛倒發,乃至八邪、九惱、十不善業道等發,故名受正戒也。天子,譬如一切種子、草木、樹林,皆依大地而得生長,其地平等無心念作;如是,天子,若佛法中正受戒故,具足成就。天子,譬如一切草木種子,依大地住而得增長;天子,當應如是具受正戒。所以者何?住於戒故,道法增長。如彼種子,戒亦復然。又如種子增長得名成就;如是住於戒故,所有一切助菩提分法,出生增長得名成就。天子,是為過去、未來、現在諸佛世尊一切聲聞受正戒也,所謂入彼三解脫門,一切戲論語言滅處。天子當知,若能如是受具戒者,是名受正,非不正也。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,我今更於如是出家,如是受具,如是教曰:‘諸善男子,汝今若能不持禁戒,如是則為真實持也。’”

  善住意言:“大士,以何義故作如斯說?”

  文殊師利言:“天子,一切諸法悉無所取,故無可持,雲何此戒而獨有持?天子,戒若可持,則持三界。天子,於汝意者,以何為戒?”

  善住意言:“大士,若能具足波羅提木叉者,是名為戒。”

  文殊師利言:“天子,雲何名為波羅提木叉?”

  善住意言:“大士,所謂持身及以口、意三業具足,是則名為波羅提木叉也。”

  文殊師利言:“天子,於意雲何?今是現前,何處有是身業可作?如是過去、未來亦無有作,彼皆無作,無有像貌,可得言有或青、或黃、或赤、或白及玻瓈色耶?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“天子,彼名何等?雲何而說?”

  善住意言:“彼名無為,實不可說,如是乃至意作亦然。”

  文殊師利言:“天子,於意雲何?彼無為者,可作有為乎?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“天子,以是義故,我如斯說,彼若不持名真持戒。天子,若言增上戒學、增上心學、增上慧學者,為學實際,當如是知:無所持故言增上戒學,無所知故言增上心學,無所見故言增上慧學。如是心不分別故,不憶念故,不生殊異故,名最上心學;如心學,戒、慧亦爾。天子,若不得心,則不念戒;若不念戒,則不思慧;若不思慧,則無復起一切疑惑;既無疑惑,則不持戒;若不持戒,是則名為真持戒也。天子當知,彼持戒者,則無所欲;無所欲故,則無退還;無退還故,彼則清淨;彼清淨故,則得解脫;彼解脫故,則得精進;彼精進故,則無有漏;彼無漏故,則住正行;住正行故,則無像貌;無像貌故,即是虛空。何以故?以彼虛空無形相故。是故,天子,若有人能如是學者,則為不學;彼無學故,則為真學。於何處學?謂無處學。雲何無處?謂空平等。天子,若能正住空平等者,是則名為真住戒學。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,若人能作如是出家,如是受具,我復教彼如是言曰:‘諸善男子,汝今若能受彼一切三千大千世界笃信檀越供養眾具,而能於中不起分別,不念報恩,是乃名為清淨持戒。’”

  善住意言:“大士,以何義故作如斯說?”

  文殊師利言:“天子,所謂若人取彼施者、受者、財物三事故,是為報恩;又若見彼是為報恩,若思惟彼是為報恩,若分別彼是為報恩。天子,若不見彼、不取彼、不思惟彼、不分別彼者,有何可報?何以故?以從本來畢竟清淨,如是報故。天子彼若取、若見、若思惟、若分別及念報者,是謂凡夫,非阿羅漢。所以者何?是諸凡夫,於一切時常行取著,思量分別此受彼與、彼垢此淨,以是分別故有報恩。雲何報恩?謂諸凡夫,於生死有取後生身,是故於彼欲行報恩。天子,諸阿羅漢不受後有,畢竟不見,不思量、不分別,無有此彼,更不受身,當於何處而報恩也?天子,若受彼施,當行三淨,然後乃受。何謂三淨?一、不見己身即無施者,二、不見他人即無受者,三、不見財物即無施事。天子,如是三淨則畢竟淨,如斯淨已復何用報?天子,以是義故,我如是說,若受三千大千世界笃信檀越一切眾具,不分別、不念報者,是名世間真勝福田,是真出家,是淨持戒。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,我與彼人如是出家,如是戒已,當復教言:‘諸善男子,汝今若能不行阿蘭拏,不在聚落,不處近、不住遠,不獨坐、不眾居,不多言、不杜默,不乞食、不受請,不事糞掃衣、不受他衣缽,不多貪、不少欲,不多求、不知足,不樹下、不露地,不服腐爛藥、不受肉與酥。善男子,汝若能於一切頭陀不起分別,如是行者,則名具足行頭陀也。’何以故?若以憶念分別行者,即是我慢心見諸相。天子,若如是行,則如是念:‘我受糞掃衣,我行乞食,我住樹下,我坐露地,我行阿蘭拏,我服腐爛藥,我少欲,我知足,我行頭陀。’天子,若正行者,不生如是念。所以者何?為彼無有一切分別故。彼於爾時尚不見我,況當計有頭陀功德?若見有者,無有是處。天子,是故若有如是行頭陀,不憶念、不分別,我則說為真頭陀也。何以故?天子,若斯人者,拂去貪欲,拂去瞋恚,拂去愚癡,拂去三界,拂去五陰,拂去十二入,拂去十八界,如是我說為真頭陀。何以故?以彼頭陀,不取不捨,不思不念,不修不行,非法非非法,是故我說真頭陀也。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,我與彼人如是出家,如是行已,當復教言:‘諸善男子,汝今若能不觀四聖谛,不修四念處,不修四正勤,不修四如意足,不修五根,不修五力,不修七覺分,不修八聖道,不修三十七助菩提法,莫證三解脫門。’何以故?天子,彼聖谛者入無生相,不可念知,不可修證。所以者何?彼無生中,雲何言證?天子,是故我言,夫念處者,非念非思一切諸法故言念處。天子,若比丘不住欲界、不住色界、不住無色界,故言比丘,不住四念處,思修四念處。雲何思修如彼?不思不修故言思修。如是次第,乃至三十七種助菩提法,應如是知。天子,若彼禅行比丘,於一切法悉無所得,無所得故不思念,不分別,不修不證。何以故?天子,彼諸法但有名。如三十七助菩提法,彼雖有名而不可得,唯以分別因緣故生,一相無相,以如是名故如是說,其說亦無;故彼雖復名字證知,終不可得,是則名為如實覺知三十七種助菩提法。”

  時,彼善住意天子復白文殊師利言:“大士,所言禅行比丘,何等名為禅行比丘耶?”

  文殊師利言:“天子,若彼比丘於一切法,但取一行極隨順者,所謂無生,是為禅行。又復無有少法可取,是為禅行。又不取何法?所謂不取此世、彼世,不取三界,乃至不取一切諸法,如是平等,是為禅行。天子,如禅行者,乃至無有一法相應,無合無散,是為禅行。”

  爾時,彼會大眾多有無量百千眾生,鹹有疑心:“今此文殊師利,所說如是,雲何得與聖說相應?所以者何?世尊恆說:‘若人能入三解脫門,名為涅槃。’又如佛說:‘若有修行三十七種助菩提法,便證涅槃。’然而今者,文殊師利更如是說不應修,是助菩提行,亦莫入彼三解脫門,將非文殊師利虛妄說耶?”

  於是,文殊師利知諸比丘及以眾會鹹皆有疑,即語尊者捨利弗言:“大德,汝於今者,最可證信,世尊記汝智慧第一。大德,汝於何時證離欲法?且當證法時,豈不見四谛耶?”

  捨利弗言:“不也。”

  “豈不修三十七助菩提分法耶?”

  曰:“不也。”

  “豈不入三解脫門耶?”

  曰:“不也。大士,我於爾時乃至無有一法可見、可除、可修、可證、可選擇者。所以者何?一切諸法,無為、無生、無言,是空。若是空者,有何可證?”

  說此法時,眾中有三萬比丘,於法漏盡,心得解脫。

  大寶積經卷第一百五

  善住意天子會第三十六之四破二乘相品第七之二

  爾時,善住意天子贊文殊師利言:“善哉!善哉!大士,仁今真是聰辯利智,快說如斯甚深空忍!”

  文殊師利言:“天子,我非如是聰辯利智。夫利智者,則是一切嬰兒凡夫。何以故?天子,一切凡夫是名利智。何等利智?所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智,乃至三界一切利智,如是取著相應得言利智。所以者何?不知生死煩惱先際故。天子,是故彼諸凡夫,著貪欲利,著瞋恚利,著愚癡利,乃至與彼諸見名色取著相應故言利智,非謂諸佛世尊及聲聞、緣覺得忍菩薩有斯利智,是乃名為一切凡夫取相利智也。”

  於是,善住意天子復問文殊師利言:“大士,仁今所說欲顯智耶?”

  文殊師利言:“不也。”

  善住意言:“欲隨行耶?”

  文殊師利言:“不也。”

  善住意言:“欲隨句耶?”

  文殊師利言:“如是,如是,天子,我由字句。”

  善住意言:“大士,仁今何故如斯說耶?”

  文殊師利言:“天子,若諸菩薩,於一字一句初不移動;然彼字句義門處所,近遠淺深皆如實知,謂知空處、知無相處、知無願處、知遠離處、知無所有處、知無生處、知如如處,而於其間無受無作、無解無知,是故得言唯字句耳!”

  爾時,世尊贊文殊師利言:“善哉!善哉!文殊師利,汝今已得陀羅尼故,乃能如是分別說也。”

  文殊師利白佛言:“世尊,我實不得彼陀羅尼。何以故?世尊,若有得是陀羅尼者,斯則名為愚癡凡夫,非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何?世尊,彼諸凡夫癡眾生等,有取著故得陀羅尼。取著何等?所謂取著我故得陀羅尼,取著人故得陀羅尼,取著壽命故得陀羅尼,取著丈夫故得陀羅尼,取著斷滅故得陀羅尼,取著常恆故得陀羅尼,取著貪欲故得陀羅尼,取著瞋恚故得陀羅尼,取著愚癡故得陀羅尼,取著無明故得陀羅尼,取著有愛故得陀羅尼,取著身見故得陀羅尼,取著五陰故得陀羅尼,取著十二入故得陀羅尼,取著十八界故得陀羅尼,取著憶念故得陀羅尼,取著分別故得陀羅尼,取著六十二見故得陀羅尼,如是乃至取著一切諸行故得陀羅尼,是故凡夫得陀羅尼。所以者何?若法為彼愚癡取著,是則凡夫所得,非謂佛得,非聲聞得,非辟支佛得,非菩薩得。以是義故,唯彼凡夫得陀羅尼。何以故?彼諸凡夫,以愚癡故言有取得,非佛世尊及菩薩等。”

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,仁若不得陀羅尼者,將無墮彼頑鈍位乎?”

  文殊師利言:“如是,天子,我真頑鈍。何以故?夫頑鈍者,謂無所知,我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞、緣覺、菩薩,皆墮頑鈍,非諸凡夫。所以者何?一切凡夫在於數中,諸余智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故,貪欲心行尚墮數中,何況愚癡諸凡夫等而非數也?天子,是故得言我為頑鈍,我實不得彼陀羅尼。何以故?乃至一法我無所得故。”

  說是法時,彼大眾中有五百比丘,聞此法門不能信受,生大恐怖,起誹謗心,發惡心已棄捨而去,即自見身墮大地獄。

  爾時,尊者捨利弗白文殊師利言:“大士,仁今且住,勿說如此甚深經典!所以者何?今此會中五百比丘聞此法門,不能信受,生大怖畏,起誹謗心,即自見身已處地獄。”

  文殊師利語捨利弗言:“捨利弗,汝今不當妄起分別。何以故?乃至無有一法墮地獄者。所以者何?一切諸法無所生故。汝今雲何忽發斯言,令我休止勿宣是法?捨利弗,若善男子、善女人,依止我見、依止人見、依眾生見、依壽者見,依諸見已,雖復供養恆沙如來應供正遍覺及比丘僧,一切眾具隨須奉給,如是供養盡其形壽無有休廢。若復有人聞我所說甚深法門,一切世間所不能信,謂空、無相、無願、無作,寬大寂靜,無生無滅,無我、無人、無眾生、無壽命,無常、苦、無我,如是諸法,聞已誹謗墮於地獄。然捨利弗,即此善男子、善女人,得聞如是甚深法已,雖墮地獄,從地獄出速得涅槃。若善男子、善女人,雖復供養恆沙數如來應供正遍覺,以取著我,不聞如是甚深經法,終不解脫速證涅槃。”

  爾時,世尊贊文殊師利言:“善哉!善哉!文殊師利,如是,如是,誠如汝言。若有得聞如是甚深微妙經典,與值佛出世,等無有異。何以故?若有欲證須陀洹果,要由此經;欲證斯陀含,欲證阿那含及阿羅漢,要聞此經。所以者何?以不著我乃能證法,證此法時無有所見,無所得故。”

  爾時,世尊告尊者捨利弗言:“捨利弗汝當知,此五百比丘雖墮地獄,後從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人,沒於見得墮墜疑心,供養如來能得解脫。捨利弗,是諸比丘還復因此,乃至解脫速得涅槃,非是余人能速解脫。所以者何?以不聞此深法門故。捨利弗,若有善男子、善女人,得聞如是甚深法門,一經於耳,雖不信受墮於地獄,然速解脫。其有墮見入地獄者,未能解脫。”

  破凡夫相品第八

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,仁今許我修梵行乎?”

  文殊師利言:“如是,天子,汝今若能不念作求,不思進趣,如是吾將許汝梵行。”

  善住意言:“大士,以何義故如斯說耶?”

  文殊師利言:“天子,若有為作,可名梵行;若無為作,何名梵行?又復天子,若有見得,可名梵行;若無見得,何名梵行?”

  善住意言:“大士,仁今寧當無梵行耶?”

  文殊師利言:“如是,如是,天子,我無梵行。所以者何?夫梵行者則非梵行,非梵行故我名梵行。”

  時,善住意天子贊文殊師利言:“善哉!善哉!大士,仁以具足樂說辯才,能作如是無障礙說。”

  文殊師利言:“天子,若吾具足無礙辯者,即成障礙。何以故?凡是取著我及我所皆由分別,一切分別無非障礙故。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,汝今若能斷除一切眾生命根,然不執刀、不持杖、不把棓、不捉塊而行事者,吾當同汝修於梵行。”

  善住意言:“大士,復以何義如斯說耶?”

  文殊師利言:“天子,言眾生者,於意雲何?”

  善住意言:“大士,我言眾生,眾生者乃至一切但有名字,皆想取故。”

  文殊師利言:“天子,是故我言,汝今當須殺害我想,殺害人想,殺眾生想,殺壽命想,乃至滅除名字等想,如斯殺也。”

  善住意言:“大士,當以何殺具而行殺乎?”

  文殊師利言:“天子,吾常用彼利智慧刀而行殺害。當行殺時,彼利智刀應如是執,當如是害,然亦無有執持之想及以害想。天子,以是義故,汝當善知殺害我想及眾生想,是名真殺一切眾生,如是吾當許汝梵行。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,我復語汝,汝若修行十惡業道,復能成就黑濁垢法,放損一切十善業道,破壞離散清白法者,我當共汝修於梵行。”

  善住意言:“大士,以何義故復如是說?”

  文殊師利言:“天子,所有一切染濁、清白皆悉平等,彼平等者,我得如此同汝梵行。天子,於意雲何?汝以何法為染濁平等?”

  善住意言:“以不貪、不作、不退、不墮,是謂染濁平等。”

  文殊師利言:“天子,復以何法為白淨平等?”

  善住意言:“以如、法性及與實際三解脫門,是謂白淨平等。”

  文殊師利言:“天子,吾即令汝真法界中具足修行周旋往返,其事可乎?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“天子,以是義故,我作斯說,染濁、清白一切等者,然後方可共修梵行。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,汝今若能取應死人,手執利刀斬其頭者,吾當許汝如是梵行。”

  善住意言:“大士,以何義故復作此說?”

  文殊師利言:“天子,可殺者誰?何者是頭?誰能行殺?天子,汝今當知,須殺貪欲,須殺瞋恚,須殺愚癡,如是乃至我慢嫉妒、欺诳谄曲、執著取相及受想等。天子,是為可殺。天子,若人一心專精自守,貪欲心發,即應覺知,方便散除還令寂靜。雲何散除?應作是念:‘此是空,此不淨。’求此欲心生處、滅處,從何所來?去至何所?是中誰染?誰受染者?誰為染法?如是觀時,不見能染,不見所染,不見染事;以不見故,則無有取;以不取故,則無有捨;以不捨故,則無有受;不捨不受,則名離欲寂滅涅槃,如是乃至一切受心亦如是說。天子當知,如是殺法,即殺即生,是故得言彼行殺時先斬其頭,是為真殺。以是義故,我如此說。”

  爾時,文殊師利復語善住意天子言:“天子,汝今若能違背諸佛,毀謗法、僧,吾將同汝如是梵行。”

  善住意言:“大士,仁今何故復如是說?”

  文殊師利言:“天子,如汝意者,以何為佛?”

  善住意言:“大士,如如法界,我言是佛。”

  文殊師利言:“天子,於意雲何?如如法界可染著乎?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“天子,以是義故,我如是說,汝今若能毀謗諸佛,吾將同汝如是梵行。”

  文殊師利言:“天子,如汝意者,以何為法?”

  善住意言:“大士,離欲寂靜,我名為法。”

  文殊師利言:“天子,於意雲何?彼寂靜法可染著乎?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“如是,天子,以此義故,我如是說,汝今若能誹謗正法,吾將同汝如是梵行。”

  文殊師利言:“天子,如汝意者,以何為僧?”

  善住意言:“大士,無為法者是名聖僧。如世尊說,一切聖人以無為得名,故無為法名聲聞僧。”

  文殊師利言:“天子,於意雲何?是無為法可執著乎?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“如是天子,以此義故,我如是說,汝今若能破壞聖僧,吾將同汝如是梵行。”

  文殊師利言:“天子,若人見佛,彼則著佛;若人見法,彼則著法;若人見僧,彼為著僧。何以故?以佛、法、僧非可得故。天子,若人不見佛、不聞法、不識僧者,彼為不背佛、不謗法、不破僧。何以故?以其不得佛、法、僧故。天子,若人愛佛、愛法、愛僧,彼為染著佛、法及僧。天子當知,若人不著佛、法、僧者,是則名為離欲寂滅。天子,以此義故,我如是說,汝今若能於佛、法、僧不染著者,我則同汝如是梵行。”

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,希有!希有!今日乃能宣說如是甚深義處。我於大士以何報恩?”

  文殊師利言:“天子,汝莫報恩。”

  善住意言:“大士,我今雲何得不報也?”

  文殊師利言:“天子,汝莫報恩。所以者何?天子,汝能如是不報恩者,即為報也。”

  善住意言:“大士,仁今寧可無報恩乎?”

  文殊師利言:“天子,如是,如是,我不報恩,亦非不報。”

  善住意言:“大士,仁以何義更作是說?”

  文殊師利言:“天子,凡愚之人造種種法,起種種見,行種種行,以作如是種種見、行,是故念言我當報恩。天子,此非正行善男子也。其有正行善男子者,乃至無有少作或作不作,彼終不言‘我念報恩’。又復天子,不報恩者,如佛世尊宣說平等,謂一切法悉無所作,無有作處,皆入平等,無有轉還,亦無超越,非自非他,無作不作,是故我為無報恩也。”

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,仁住何處作如是說?住忍說乎?住法說也?”

  文殊師利言:“天子,我所住者,非忍、非法。”

  善住意言:“大士,實住何處故如是說?”

  文殊師利言:“天子,我無所住。如化人身,我如是住。”

  善住意言:“大士,彼化人者,復依何住?”

  文殊師利言:“天子,如如如住,化如是住。天子,若如是者,汝雲何言住在何處,為忍為法,如斯問也?天子,是故我所言忍,但有其名,名無住處。法亦如是,無有住處,無有動轉,亦無分別。天子當知,一切諸法悉無住處;而言住者,是謂如來為諸眾生作如是說。所以者何?如佛所說:‘如來住彼如如法中,一切眾生亦復如是,住於如如初不移動。如眾生如即如來如,如來如即眾生如,眾生、如來無二無別。’”

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,所言沙門那,沙門那者,義何謂也?”

  文殊師利言:“天子,若非沙門、非婆羅門,是則名為真沙門也。所以者何?以彼不著欲界,不著色界,不著無色界,是故我言真沙門也。天子,若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者,我復說為真沙門也。天子,若不依止說、不依止證、不依止處者,我復說為真沙門也。天子,若無去處、無來處、無傷無瘡者,我復說為真沙門也。天子,是以彼句非沙門、非婆羅門,我乃說為真沙門也。”

  爾時,善住意天子贊文殊師利言:“善哉!善哉!大士,實未曾有。仁者志若金剛,其所宣說無有章句,亦無處所,心鹹了達,無所遺余。”

  文殊師利言:“天子,我心不剛。所以者何?吾自放意,心安柔忍,是故不剛。”

  善住意言:“大士,是義雲何?”

  文殊師利言:“天子,吾以恣心入聲聞地,處緣覺境,是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死之內,而亦不惡貪恚癡等煩惱過患,是謂放心。”

  時,善住意天子復贊文殊師利言:“善哉!善哉!希有大士,仁由過去久供諸佛植眾德本,故能宣說妙若斯也。”

  文殊師利言:“天子,吾無供佛,不植善根。所以者何?吾初不見宿昔所更,又亦不知當來所作。雖有所作,亦無有作,於諸佛法未曾建立,雲何能有植眾德本?”

  神通證說品第九

  爾時,善住意天子復白文殊師利言:“大士,我昔曾聞如幻三昧,唯願垂慈,顯此正受。”

  文殊師利言:“天子,汝欲見聞如幻三昧甚深境界乎?”

  善住意言:“大士,我誠願見。”

  時,文殊師利如言即入如幻三昧,應時十方如恆沙等諸佛國土,一切境界自然現前。於是,善住意天子悉見東方恆沙佛土,其中所有種種眾事:或見比丘稱揚宣說如是經典,或見比丘尼像,或見優婆塞、優婆夷像,或見大梵天王、天帝釋、四天大王,或見人間轉輪聖王,或見一切天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,乃至或見一切鳥獸,種類若干,形貌好丑,皆為說法。如此東方,南西北方、四維、上、下一切十方,鹹有如是恆河沙等諸佛國土所有事業,亦皆如是等無有異,盡是文殊師利威神力也。

  時,善住意天子既見如是十方佛土一切境界,歡喜踴躍不能自持。於是,文殊師利從三昧起,善住意天子一心敬仰,白文殊師利言:“大士,向見十方諸佛國土無量境界,佛事亦殊,而各宣說如斯經典。”

  爾時,文殊師利問善住意天子言:“天子,於意雲何?汝向所見東方所有一切境界,可謂實乎?”

  善住意言:“不也,大士。”

  文殊師利言:“如此東方及余九方,如是十方所有境界,復為實乎?”

  善住意言:“大士,一切皆虛,無有實也。所以者何?一切諸法本無有生,其猶幻化欺诳世間。一切諸法轉變推移無常存者,皆是虛妄顯現所為,窮其體實了不可得,不作不生,不起不滅。”

  於是,文殊師利贊善住意言:“善哉!善哉!天子,誠如汝言。”

  爾時,會中有五百菩薩,已得四禅,成就五通。然是菩薩依禅坐起,雖未得法忍,亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故,自見往昔所行惡業,或殺父、殺母、殺阿羅漢,或毀佛寺、破塔壞僧。彼等明見如是余業,深生憂悔常不離心,於甚深法不能證入;我心分別彼罪未忘,是故不能獲深法忍。

  爾時,世尊為欲除彼五百菩薩分別心故,即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起,整理衣服,偏袒右髆,手執利劍直趣世尊,欲行逆害。時,佛遽告文殊師利言:“汝住!汝住!不應造逆,勿得害我!我必被害,為善被害。何以故?文殊師利從本已來,無我、無人、無有丈夫。但是內心見有我、人,內心起時,彼已害我,即名為害。”

  時,諸菩薩聞佛說已,鹹作是念:“一切諸法悉如幻化,是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴阇、無摩那婆、無父、無母、無阿羅漢、無佛、無法、無僧,無有是逆,無作逆者,豈有墮逆?所以者何?今此文殊師利,聰明聖達,智慧超倫,諸佛世尊稱贊,此等已得無礙甚深法忍,已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊,於諸佛法巧分別知,能說如是真實之法,於諸如來等念恭敬;而忽提劍欲逼如來,世尊遽告:‘且住!且住!文殊師利汝無害我,若必害者,應當善害。’所以者何?是中若有一法和合集聚,決定成就,得名為佛、名法、名僧、名父、名母、名阿羅漢,定可取者,則不應盡。然而今此一切諸法,無體無實,非有非真,虛妄顛倒,空如幻化,是故於中無人得罪,無罪可得,誰為殺者而得受殃?”彼諸菩薩如是觀察明了知已,即時獲得無生法忍,歡喜踴躍,身升虛空高七多羅樹,以偈歎曰:

  “諸法如幻化, 斯由分別起,

  是中無所有, 一切法皆空。

  顛倒虛妄想, 愚癡取我心,

  計念我昔愆, 所作業中甚。

  過去為大逆, 殺父母良田,

  殺羅漢比丘, 是為極重惡。

  以彼惡業故, 我當受大苦,

  沒疑網眾生, 聞法悔或除。

  大名拔我毒, 破散我疑心,

  我已覺法界, 眾惡無所有。

  諸佛巧方便, 善知我等意,

  方便度眾生, 為解諸疑縛。

  何處有諸佛, 法僧亦復然?

  父母本自無, 阿羅漢空寂。

  是處無有殺, 雲何有業果?

  如幻無所生, 諸法性如是。

  文殊大智人, 深達法源底,

  自手握利劍, 馳逼如來身。

  如劍佛亦爾, 一相無有二,

  無相無所生, 是中雲何殺?”

  說此執劍妙法門時,十方如恆沙等諸佛世界,六種振動。時,彼十方諸佛世界,一切諸佛現前說法。彼佛侍者,各於本國大眾會中,從座而起,鹹請其佛言:“世尊,今此神變是誰威德,而令世間大地振動?”

  時,十方諸佛各各告其弟子曰:“諸善男子,今有世界,名曰娑婆,彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍覺,現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩诃薩,名文殊師利,久已不退於阿耨多羅三藐三菩提,為欲破壞新學菩薩執著心故,躬秉利劍,馳走趣彼釋迦如來,顯發深法。以是因緣故,令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法,復令無量無邊阿僧祇眾生,法眼清淨,心得解脫,證深法忍,安住菩提。”

  爾時,世尊建立如是大神變時,以方便力,令彼眾中一切諸來新學菩薩,善根微少,未離分別取相眾生,皆悉不睹彼執劍事,亦不得聞其所說法。

  爾時,尊者捨利弗白文殊師利言:“大士,仁今已造極猛惡業,欲害如是天人大師,是業若熟當於何受?”

  時,文殊師利告捨利弗言:“如是,大德,如汝所說,我今唯能造作如是極重惡業,而實不知於何處受。然捨利弗,如吾見者,當若化人幻業熟時我如斯受。所以者何?彼幻化人無心分別,無有念想,一切諸法皆幻化故。又捨利弗,我今問汝,隨汝意答。於意雲何?如汝意者,實見劍耶?”

  捨利弗言:“不也。”

  文殊師利曰:“又定見彼惡業可得耶?”

  捨利弗言:“不也。”

  文殊師利曰:“又定見彼受果報耶?”

  捨利弗言:“不也。”

  文殊師利言:“如是,捨利弗,彼劍既無,復無業報,誰造斯業?誰受報者?而反問我受報處乎?”

  捨利弗言:“大士,以何義故復如是說?”

  文殊師利言:“如我所見,實無有法業報熟者。所以者何?一切諸法無業無報,無業報熟故。”

  爾時,十方世界諸來菩薩摩诃薩等,同請佛言:“世尊,唯願世尊,以威德力加是文殊師利,令至十方諸佛世界說如斯法,令彼眾生鹹得聽聞,如我無異。”

  於是,文殊師利菩薩摩诃薩語彼十方諸菩薩言:“諸善男子,汝今宜各一心觀察自佛世界也。”

  時,彼十方諸菩薩眾,從文殊師利聞是語已,即各觀本自佛世界,皆睹文殊師利處其佛前,為諸大眾說如斯法;復各見彼皆有善住意天子問是法門;又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集;又皆見彼諸天子眾,其數多少與此不殊;又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩诃薩眾,如是見已生殊特心,得未曾有,同聲贊言:“甚奇!甚特!今此文殊師利道德巍巍,處斯世界安住不動,而能普現十方佛前。”

  爾時,文殊師利告彼十方菩薩眾言:“諸善男子,汝今當聽:譬如幻師既善學已,不離本座而能幻作種種色像;菩薩摩诃薩亦復如是,既能善學般若波羅蜜如幻法已,即於一切如幻法中,隨其十方諸佛國土,欲現形像作諸佛事,如意即能。所以者何?一切諸法皆如幻化,以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處,初不曾下入諸器中,其光普照靡不周遍;菩薩如是安住不動,隨心普現十方佛前,或現聲聞、緣覺等身,或現梵王、帝釋等像,或現四天、轉輪王事,或現國主、大臣政化,如是乃至示現一切惡趣眾生形類,隨意即能,而亦初無興作之想。”

  稱贊付法品第十

  爾時,世尊告文殊師利言:“文殊師利,若有得聞此修多羅甚深法門,與值佛興世,等無有異。文殊師利,若聞此經,與證須陀洹無異,與證斯陀含無異,與證阿那含無異,與證阿羅漢無異。何以故?以彼如如無異故。文殊師利,又若聞此經心生信解,與彼後身菩薩菩提樹下坐於道場必成正覺,一等無異。何以故?如斯法門,即是三世諸佛世尊之要道故。”

  於是,文殊師利白佛言:“世尊,如是,如是,如佛所說,如空無異,如無相無異,如無願無異,如如如無異,如法界無異,如實際無異,如平等無異,如解脫無異,如離欲無異。”

  爾時,文殊師利白佛言:“世尊,唯願如來護持如是甚深法門!於後末世五百歲時,當使此經於閻浮提遍行流布,令諸善男子、善女人等鹹得聞之。”文殊師利作是請時,即令三千大千世界,一切音樂不鼓自鳴,一切諸樹自然郁茂,一切眾華鹹悉開敷;又此三千大千世界六返振動,放大光明遍照三千大千世界,奪日月光令不復現。

  百千億天歡喜踴躍,得未曾有,住於虛空雨天華香,種種諸華及諸華鬘,塗香、末香如雨而下,香氣氛馥充滿十方,作天樂音其聲和雅。一切鹹共叉手合掌,同聲稱贊:“希有!希有!奇特法門!今此文殊師利大士所說,令我等聞,我為福會,從生至今,再遇閻浮轉大法輪。有諸眾生具足善根,然後乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行,當知是人已曾供養一切諸佛,亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經典,不驚不怖,不退不沒,深心愛樂,當知是人不經二乘善根中來。”

  爾時,文殊師利白佛言:“世尊,今此奇瑞,將無為是法門,於未來世閻浮提中,遍行流布住持不滅耶?”

  佛言:“如是,如是,向所現瑞,唯為是經於閻浮提遍行流布住持不滅故。”

  文殊師利言:“世尊,唯願世尊更建誠實,令此經典後世流行,熾然不滅。”

  佛言:“文殊師利,若三解脫門,能證涅槃是誠實者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅為誠實語。文殊師利,若苦無常,若空無我,是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅為誠實語。”

  文殊師利言:“世尊,如世尊說,無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴阇、無摩那婆、無煩惱、無清淨,是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅是誠實語。如世尊說,無生死、無涅槃,無貪欲、無瞋恚、無愚癡,無名、無色,無因、無果,無有、無知,無身、無身證,無心、無心果,無念、無念處,無發、無發處,無色、無受、無想、無行、無識,無眼、無色,無耳、無聲,無鼻、無香,無舌、無味,無身、無觸,無意、無法,無欲界、無色界、無無色界,無斷、無常,如是等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅是誠實語。如世尊說,無須陀洹、無須陀洹果,無斯陀含、無斯陀含果,無阿那含、無阿那含果,無阿羅漢、無阿羅漢諸法,無辟支佛、無辟支佛諸法,無如來、無如來諸法,無證平等,無力無畏,無智果,無聖證,無空、無無相、無無願,無離欲處,無得本性,無有平等,無有余處,無暗無明,無縛無解,無彼岸、無此岸、無中間,無念無覺,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流布熾然不滅是誠實語。如世尊說,於此法門,無有眾生信解脫得果,相應不相應,不合不散,如是等法為實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說,過去諸如來應供正遍覺,作如斯說,無有一法能令眾生於生死中滅除煩惱解脫涅槃,亦無眾生有法生滅,乃至無有過失,無出無動,如過去佛所說,如是未來、現在所說亦然;若此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流布是真實語。又如世尊說此法時,無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門,亦復無彼諸佛所說語言句義,乃至不說一文字句,無人聽聞,無人得解,無人成佛,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流布熾然不滅是真實語。如世尊說,無有戒身,無有三昧,無有智慧,無有解脫,無有解脫知見,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,普宣流布熾然不滅是真實語。如世尊說,諸菩薩等不行布施,不持禁戒,不修忍辱,不發精進,不入禅定,不得般若,不求菩提,不轉諸地,不得佛道,不得諸力,不得無畏,不得諸相,不獲諸辯,不轉法輪,不度眾生令取正覺,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,普宣流布熾然不滅為真實語。”文殊師利宣此誠實誓時,三千大千世界大地六種振動。

  爾時,彌勒菩薩摩诃薩白佛言:“世尊,有何因緣,今此世界如是大動?”

  佛告彌勒菩薩言:“彌勒,汝今不應問如是事。所以者何?來世眾生,鈍根少信,聞不能解,墮於疑慢,長夜不安。”

  於是,彌勒菩薩復白佛言:“世尊,唯願說之!世尊若說,能多利益一切世間天人大眾故。”

  佛告彌勒:“如是經典,往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊,於此方所稱揚贊說,皆因文殊師利及善住意天子等問答咨論也。”

  彌勒菩薩復白佛言:“世尊,是文殊師利及善住意天子,聞此法門其久近耶?”

  佛告彌勒:“乃往過七阿僧祇劫,有佛世尊,號普華最上師子游步勝功德聚如來應供正遍覺所。是善男子等,從彼佛所初聞此經也。”

  說是經時,眾中有若干恆河沙眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心;復倍前數眾生,得住不退轉忍;復倍前數眾生,遠塵離垢,得法眼淨。

  爾時,世尊說此經已,於是文殊師利與善住意天子,及彼十方諸菩薩眾,及彼一切諸天子眾,及尊者捨利弗、尊者摩诃迦葉,諸比丘眾乃至所有天、人、阿修羅、諸龍鬼神一切眾等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)