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大寶積經第八十六卷至第九十卷
大寶積經第八十六卷至第九十卷 (全文完整版) 卷第八十六 大神變會第二十二之一 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩摩诃薩八千人。文殊師利，與商主天子，俱在會中。 爾時，商主天子白佛言：“世尊，如來常以幾種神變調伏眾生?” 佛告天子：“我以三種神變調伏眾生：一者、說法，二者、教誡，三者、神通。 “雲何名為說法神變?所謂如來無礙大智，見未來世一切眾生心行差別，於三寶所有信不信，及業果報皆悉了知。如佛所說，若現在世所行惡因當墮惡趣，隨業受報決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故，從惡趣出生人天中，或以聲聞、辟支佛乘及以大乘，而得解脫。經爾所劫受苦受樂，當得涅槃，當得值遇若干諸佛，如是等業決定無差。若彼眾生善業因緣誓願力故，當生欲界、色界、無色界，經爾所劫，以如是乘而得解脫，以如是行當得見佛承事供養。如是一切上中下品善不善業，乃至一念，如來悉知而為說法，是名說法神變。 “雲何名為教誡神變?若如是教諸持戒者，是應作、是不應作，是應信、是不應信，是應親近、是不應親近，是法雜染、是法清淨，乃至攝受一切功德善道資糧，行如是道得聲聞乘、辟支佛乘，行如是道成就大乘，非法應離，如法應住，如佛所教決定無差。是地獄業、是傍生業、是餓鬼業、是人天業，不善應捨，善法應修，此是聖道應如是學，此等眾生人天往返漸入涅槃。如是示教終不空過，是名教誡神變。 “雲何名為神通神變?若為調伏憍慢眾生，或現一身而作多身，或現多身而作一身，山崖牆壁出入無礙，身上出火、身下出水，身下出火、身上出水，入地如水、履水如地，日月威德以手扪摩，或現大身至於梵世，乃至廣大遍覆三千大千世界，隨所應現調伏眾生，是名神通神變。” 爾時，商主天子白佛言：“世尊，頗有神變能過此耶?” 佛告天子：“如來復有殊勝神變。”即語文殊師利：“汝可演說，令諸菩薩得深法忍摧伏眾魔，亦令如來菩提之法久住於世。” 文殊師利白佛言：“世尊，如來若以三千世界四大海水置於掌中，水性眾生無所娆動，如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可言說、無名無相、無色無聲、無行無作、無文字、無戲論、無表示，離心意識，一切語言道斷寂靜照明，而以文字語言分別顯示，一切世間所不能解，沙門、婆羅門聞者驚怖，是名諸佛最大神變。 “復次，如來若以三千大千世界，內於口中，於四天下無所障礙，日月光明亦不隱蔽，如本而住;其中眾生，亦不覺知往來方所。世尊，如是神變未為殊勝。若如來於一切法不可說、無文字、無名相，乃至離心意識，一切語言道斷寂靜照明，而以文字語言宣說顯示，是名諸佛最大神變。 “復次，如來不共之身神通力故，隨諸眾生種種示現，悉令歡喜，如是神變未為殊勝。所謂如來大神變者，無我說我，無眾生說眾生，無人說人，無養育說養育，無名說名，無色說色，無受、想、行、識說受、想、行、識，無處說處，無界說界;雖說眼空眼不言空，雖說色空色不言空，說眼識空識不言空，乃至意空及以法空，意識空等亦復如是。說如是等，無名無相、無動無知、無言之法，摧滅一切生滅之相，是則如來最大神變。如是神變，不與眼相應，不與色相應，不與眼識相應，不與耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身觸身識、意法意識相應。如是神變，不與身合，不與心合，無行無作，離諸境界，一切世間所不能信。何以故?言世間者，名為五蘊。凡夫於此妄生執著，或說蘊常，或說無常。以是義故，一切世間妄見蘊常，聞說無常不能生信;妄見蘊樂，聞說蘊苦不能生信;妄見蘊我，聞說無我不能生信;妄見蘊淨，聞說不淨不能生信;計蘊我所，說無我所不能生信;計五蘊實，聞說不實不能生信。以是義故，如來神變出過心相，聞者不欣，一切世間所不能信。 “復次，超眼境界非色法故，是名神變;超耳境界非聲法故，乃至超意境界非意法故，不可顯示非智所知，是名神變。復次，空無相願不可言說，而說於空無相無願，是名神變。無起無作，無性無相，無生無滅，本來涅槃不可言說，而說涅槃，是名神變。 “復次，布施清淨淨三輪故，是名神變。何等為三?謂離我相及眾生相，不念菩提。持戒清淨，是名神變，所謂身口意業無所作故;忍辱清淨，是名神變，剎那壞滅無所著故;精進清淨，是名神變，無去無來身心不動故;禅定清淨，是名神變，心無所依內外寂靜故;智慧清淨，是名神變，照明諸法滅一切見故。 “復次，法無出相說出離法，是名神變。法無差別文字分別，是名神變。法無所行說有修行，是名神變。法無來去說有來去，是名神變。於一道證建立諸果，是名神變。於一味法分別三乘，是名神變。一切諸佛唯是一佛，說無量佛是名神變。一切佛土唯一佛土，說無量土是名神變。無量眾生即一眾生，說無量眾生是名神變。一切佛法唯一佛法，說無量法是名神變。法不可示顯示諸法，是名神變。法無所得修習作證，是名神變。” 爾時，商主天子白文殊師利言：“如我所解仁所說義，於一切法所有言說，悉名神變。” 文殊師利言：“如是，如是，一切言說實無所說，名大神變。” 說是法時，一萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。 爾時，長老捨利弗，語商主天子言：“汝聞此神變不驚怖耶?” 天子答言：“我即神變，雲何驚怖?” 捨利弗言：“天子以何密意而作是言?” 天曰：“一切諸法，若善不善，無動而動，名大神變。是故，捨利弗，作善業者，生於天上有大威德，如是善業不可思議。一切眾生往來生死，亦不可思議，不可思議者名大神變。如佛所說，四種境界不可思議：一者、業境界不可思議，二者、龍境界不可思議，三者、禅境界不可思議，四者、佛境界不可思議。以是義故，說一切法名大神變，不應驚怖。復次，捨利弗，若如來說此神變，虛空界寧有怖耶?” 答言：“不也。” 天曰：“若虛空不怖，雲何問言，汝不驚怖?” 捨利弗言：“汝豈同虛空耶?” 天曰：“如佛所說，若內空外空是虛空不?” 答言：“如是。” 天曰：“是故一切眾生是虛空性。” 捨利弗言：“天子，如汝所說，不久亦當現此神變。何以故?超過一切境界，是大神變故。” 爾時，捨利弗白佛言：“世尊，此商主天子，往昔供養諸佛世尊及文殊師利，乃能成就如是辯才。” 佛告捨利弗：“如是，如是，如汝所說，是文殊師利之所成熟。 “捨利弗，乃往古世過無量劫，有佛名等須彌如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，出現於世，國名安樂，劫名歡喜。捨利弗，彼佛世界，一切眾生具足安樂，乃至無有少苦惱聲。彼佛國土四寶所成，金、銀、琉璃及以玻瓈。地平如掌，清淨柔軟如天妙衣，無諸難處。天人充滿，安隱熾盛，快樂無量，是故名為安樂世界。彼佛法中純是菩薩，精進勇猛，智慧光明，得修多羅王陀羅尼，辯才無盡，善巧方便分別說法，神通智慧摧破惡魔，解脫無礙成就定忍，善知根性應病與藥，具大福德智慧資糧，為諸眾生不請之友，以神通力遍游佛剎入智行海，安住施、戒、智慧、多聞，無邊善根方便回向，住於十力、四無所畏，一切佛法游戲三昧諸禅解脫。彼佛世尊，以如是等諸大菩薩而為眷屬。於彼世界，有轉輪王名淨莊嚴，正法化世，王四天下，七寶具足。王有千子，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及其後宮，亦皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。彼等須彌如來壽七十俱胝歲。爾時，淨莊嚴王於百千歲中，承事供養彼佛如來及菩薩眾，衣服飲食一切樂具。王與千子及其後宮，得清淨信，愛法歡喜更無異心，常於佛前手自供養，親近聽法。過百千歲已，時王千子及以內宮，獲得四念。何者為四?一者、念佛菩薩，二者、念施，三者、念戒，四者、不忘菩提之心。得此念故，若晝若夜常得見佛及諸菩薩。後於一時，淨莊嚴王及其眷屬，為聽法故往至佛所。時彼如來，為欲教化諸菩薩故，於大眾中現種種神變。爾時，淨莊嚴王前白佛言：‘世尊，頗有神變能過此耶?’佛告大王：‘如來復有殊勝神變，所謂了知過去已滅、現在不住、未來未生，無心心所而說三世心心所法，於一味中說三解脫，於一滅證說四聖谛，開示諸法空無相願，成熟顛倒苦惱眾生，說無相無為成就菩提，於不取不捨說檀波羅蜜，於無住無作說屍波羅蜜，於無我法說羼提波羅蜜，身心寂靜說毗離耶波羅蜜，不亂不攝說禅波羅蜜，離彼此岸說般若波羅蜜，無所動念而行方便，離依怙相修習於慈，以無作法修習於悲，以離欣悅而修於喜，以不住法而修於捨，以無所見起於天眼，無所聞故起於天耳，無所攀緣起他心智，離於前際起宿命智，身心不動起於神足，不住於法修於念處，以無生滅修四正勤，非根說根，非力說力，諸法寂靜說菩提分法，無差別修八聖道，不住寂靜修奢摩他，遠離法相修毗缽捨那，本來寂滅而說涅槃。’彼佛世尊，為淨莊嚴王千子眷屬，說此神變法時，八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。淨莊嚴王及以千子證於法忍，以佛神力，即於佛前，以偈贊曰： “‘如須彌山， 映於大海， 如來威光， 蔽諸大眾。 如日初出， 破一切闇， 世尊毫相， 遍照佛剎。 如月圓滿， 光明熾盛， 佛德圓滿， 慧光普照。 譬如蓮華， 不著於水， 佛處於世， 無所染著。 如師子王， 吼於林野， 人中師子， 吼於性空。 說一切法， 非有非無， 令離邊見， 名師子吼。 於一切相， 若生若滅， 說無生滅， 名師子吼。 分別此岸， 或示彼岸， 不住諸法， 名師子吼。 分別二相， 是染是淨， 諸法性淨， 名師子吼。 貪瞋癡行， 從分別生， 不起分別， 名師子吼。 說生死法， 無常無我， 從顛倒起， 名師子吼。 生死涅槃， 本來寂靜， 是大菩提， 名師子吼。 諸見所縛， 流轉世間， 開示性空， 名師子吼。 如來導師， 所現神變， 悉能開示， 名師子吼。 “‘於一切違順， 其心不傾動， 常住於平等， 名隨順法忍。 隨順佛所說， 甚深寂靜法， 亦不於中證， 名隨順法忍。 遠離諸過惡， 增長於善法， 於中無所著， 名隨順法忍。 說諸法空聲， 及一切見聲， 二俱無所著， 名隨順法忍。 無邊佛法聲， 種種煩惱聲， 不起聲分別， 名隨順法忍。 於施戒多聞， 精進及定慧， 如法而修行， 名隨順法忍。 不捨菩提心， 平等觀一切， 清淨菩提道， 名隨順法忍。 如來自意語， 開示諸佛法， 於此無疑惑， 名隨順法忍。 若我證菩提， 當大師子吼， 演說此神變， 如今佛所說。 我於不思議， 無上大福田， 已植於種子， 終無有退轉。 假令大地壞， 大海悉枯竭， 我所種善根， 永無有退失。 了知眾生心， 其性如虛空， 深植菩提種， 得無邊福德。 如我今志樂， 唯佛能證知， 天人乾闼婆， 無有能知者。 我今終不求， 諸天勝妙報， 我當得智慧， 如佛人中尊。 我於百千歲， 親近供養佛， 發趣菩提故， 修此無邊業。 我今與千子， 及後宮眷屬， 願常供養佛， 為成熟菩提。 我今得善利， 善見於諸佛， 善得聞此法， 愛樂於菩提。 若愛樂菩提， 則為愛樂法， 憐愍眾生故， 不捨於佛乘。’ “爾時，眾中有菩薩名法速疾，語淨莊嚴王言：‘大王，汝不隨順如來神變，亦非發趣無上菩提。何以故?大王，菩提者，住於法界，不來不去、無知無行、非色非相、不取不捨，如畫虛空無所觸礙，本性清淨。大王，菩提者，入一切處，諸法平等故;菩提無分別，離諸相故;菩提寂靜，止息相故;菩提性淨，離計著故;菩提不動，無雜亂故。大王，菩提者，名心平等，無所起故;菩提者，名眾生平等，本無生故;菩提者，名不生生，因緣無性故;菩提者，不可顯示，離心意識故。大王，菩提無所行，過諸境界故;菩提無戲論，離尋思相故;菩提為空，性相空故;菩提無相，離一切相故;菩提無願，無所住故;菩提無作，無業報故;菩提無為，離三相故。大王，菩提者性相如是。若於此法有所願求，徒自疲勞。何以故?如菩提性菩薩應行，能如是行，名為正行。’ “爾時，淨莊嚴王白法速疾菩薩言：‘願為我說菩薩正行。’法速疾言：‘大王，捨諸所有是菩薩行，眾生平等無分別故;頭陀學戒是菩薩行，戒性平等無所行故;離瞋熱惱是菩薩行，忍性平等無心相故;堅固勇猛是菩薩行，精進平等離心行故;三昧解脫是菩薩行，禅定平等無所緣故;聞慧資糧是菩薩行，慧性平等無所念故;生於梵住是菩薩行，染淨平等二俱離故;起諸神通是菩薩行，神通平等不生念故;具足辯才是菩薩行，法義平等離心相故;成就勝解是菩薩行，法界平等無所動故;修七覺分是菩薩行，觀照平等不懈怠故;起四攝法是菩薩行，諸法平等同其事故;等心眾生是菩薩行，心性平等無分別故;莊嚴佛土是菩薩行，清淨平等如虛空故;三十二相是菩薩行，觀法無相入平等故;淨身口意是菩薩行，離於三業性平等故;隨喜眾生是菩薩行，一切眾生等無我故;不厭生死是菩薩行，了知如夢性平等故;常修善業是菩薩行，知業平等無業報故;堅固修行是菩薩行，觀一切法如幻化故;安忍眾苦是菩薩行，了知平等苦不生故;親近善友是菩薩行，於友非友心平等故;勤修深心是菩薩行，果報平等無所求故;多聞無厭是菩薩行，說法聽法俱平等故;不悭吝法是菩薩行，平等說法不希求故;攝受正法是菩薩行，平等成熟諸佛法故;常求實智是菩薩行，第一義谛性平等故;謙下其心是菩薩行，等心謙下諸眾生故;普攝一切諸善功德是菩薩行，功德平等無所念故。’ “爾時，淨莊嚴王聞說如是諸菩薩行，歡喜踴躍，生愛樂心，即脫衣服嚴身之具，與法速疾菩薩。時王千子亦各脫身莊嚴之具，用上菩薩，作如是言：‘願令一切眾生成菩薩行，得是辯才。我等今者快得善利，得見如是真善知識，恭敬供養。’ “爾時，速疾菩薩告淨莊嚴王：‘汝所供養甚為下劣，當知復有殊勝供養。’時法速疾菩薩，以偈頌曰： “‘大千界眾生， 皆發趣菩提， 假令盡一劫， 男女以奉施。 若人發道意， 以信而出家， 隨佛而修學， 其福勝於彼。 過去未來世， 一切諸如來， 無有不捨家， 得成無上道。 三世一切佛， 稱贊出家法， 若樂供養佛， 當依佛出家。 設滿恆沙界， 珍寶供養佛， 不如一日中， 出家修寂靜。 彼則近菩提， 摧破魔軍眾， 出家不放逸， 白法恆增長。 不壞眾善根， 遠離諸煩惱， 捨於家業累， 順道聖所贊。 捨家離惱縛， 除惱離魔縛， 心解行無染， 不久證菩提。’ “爾時，淨莊嚴王聞此偈已，於自在王位一切愛欲皆悉捨離，即白佛言：“世尊，我願於佛善法律中，出家受戒時。’等須彌如來告言：‘大王，出家無患，我常勸贊!樂著居家，非我所許!汝於王位猶有愛者，我當教汝如法而住。’ “爾時，淨莊嚴王告千子言：‘汝等誰能紹繼王業?’諸子鹹言：‘我等亦樂出家，願垂聽許。’父王告言：‘汝等若悉出家，此四天下國土人民誰當養育?若汝等大悲堅固，應為作王，普令眾生安住善法。’時千子中有一王子，名念大悲，即以偈頌，答父王言： “‘父王於佛法， 所得諸功德， 我悲受王位， 亦當如是學。 我常修梵行， 盡形持八戒， 我當不飲酒， 不塗飾香華， 身去莊嚴具， 不臥金床座， 足不蹑金屣， 首不飾寶冠， 不著天妙衣， 不觀諸妓樂， 不玩奇鳥獸， 不從宮女人。 周巡四天下， 宣行十善道， 呵責家過患， 贊歎出家法。 捨自在憍慢， 親近佛法僧， 不退菩提心， 常厭於三界。 以施愛利益， 同事攝眾生， 普令於大乘， 悉當得成熟。 晝夜六時分， 當往於佛所， 為聽聞法故， 供養彼如來。’ “爾時，等須彌如來，贊念大悲王子言：‘善哉!善哉!善男子，汝見平等法故，住於大悲出家正信，於在家菩薩最為殊勝，與出家功德等無有異。’爾時，淨莊嚴王即立念大悲紹於王位，與九百九十九王子從佛出家。既出家已，等須彌如來，為說如是神變之法，於後不久獲五神通，得念總持多聞智慧。時，念大悲於十五日受灌頂位，亦以是法，為四天下一切眾生宣示教化。九十二俱胝眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，悉於等須彌如來法中出家修道，住於大乘得不退轉。 “捨利弗，汝觀是法無量功德，成熟一切善根眾生。捨利弗，彼淨莊嚴王者，豈異人乎?今商主天子是也。法速疾菩薩者，今文殊師利是也。彼千子者，此賢劫中千佛是也。念大悲王子者，我身是也。捨利弗，是諸菩薩深心正行不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提。” 說此往昔修行法時，三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，捨利弗語文殊師利言：“仁與商主天子，久修梵行，多供養佛，種諸善根。” 文殊師利言：“大德，夫梵行者，名八聖道，是有為法;我即無為，是故我不久修梵行。夫梵行者，名有所行;我無所行，是故我不久修梵行。又梵行者，名為二相;我無二相，是故我不久修梵行。又梵行者，名滅煩惱;我無煩惱亦無所滅，是故我不久修梵行。馳騁五欲，說於梵行;我於五欲本無所行，是故我不久修梵行。超過魔道，名為梵行;我常安住諸魔道中，是故我不久修梵行。成就善法，名為梵行;我於善惡都無所得，是故我不久修梵行。聲聞、緣覺所住正位，名為梵行;我無所證，是故我不久修梵行。修涅槃道，名為梵行;我於涅槃無所願求，是故我不久修梵行。 “復次，捨利子，汝所說我多供養佛。汝謂如來可供養耶?所以者何?如來非色亦不可見，雲何而得供養如來?如來非受息一切受，如來非想離一切結，如來非行畢竟無作，如來非識出過心意，雲何可得供養如來?復次，如來行於性空非眼色界，住無相際非耳聲界，離於二相非鼻香界，無可知相非舌味界，無障礙相非身觸界，入於平等非意法界，雲何可得供養如來?又如來者名為法界，名曰如如入於實際，住於大空，不動本性，斷諸戲論，無所攀緣，不住於識，不依三界，亦不住於今世後世，常寂極寂，離身口意，無形無相，無毀無譽，無漏無失，猶如虛空遍一切處，雲何可得供養如來? “復次，捨利弗，如汝所說種諸善根。此善根者，非身見根，非貪瞋根，非顛倒根，非五蘊、六入、七識住根，非八邪、九惱、十不善根。彼善根者，非戒學根，非心學根，非慧學根，非正趣道根，非明解脫根，非四谛、六通根，非九次第定、十無學根，非五根、五力、七菩提分、八聖道根。又善根者，非結使根，非障礙根，非惡作根，非生滅見根，非斷常見根，非我見、人見、眾生見、壽者見根，非蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔根。彼善根者，非妄念根，非無明根，非行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死憂惱根。彼善根者，非欲界、色界、無色界根，非布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧根，非慈悲喜捨根，非聲聞、緣覺所證之根。菩薩善根者，所謂心無所住一切智根，無自作他作根，忍辱調伏根，莊嚴身口意根，大慈大悲根，成熟一切眾生根，攝受一切法根，成就一切佛法根，不斷三寶種根，捨一切所有不求果報根，積集眾善不求釋梵根，發大精進不樂小乘根，修習禅定不味著根，以無所捨行智慧根，遍入諸行修方便根，具足十力、四無畏根，得陀羅尼無礙辯根，獲神通力淨佛土根，趣菩提樹轉法輪根。” 時，文殊師利說此三種決定義已，一切大眾鹹稱善哉，以種種華散於世尊及文殊師利上，作如是言：“若佛剎中無文殊師利，佛不出世。非文殊師利，不能成熟一切眾生廣大善根。若有得聞文殊師利所說法門，不驚不怪，遠離一切魔業障礙，於此大乘得清淨光明。” 大寶積經卷第八十七 大神變會第二十二之二 爾時，世尊於大眾中，贊商主天子：“善哉!善哉!如汝所言。天子，汝聞文殊師利所說神變，而能了知於余神變，更無驚怖。何以故?一切世間大驚怖者，所謂於常想中說無常想，於樂想中說於苦想，於我想中說無我想，於淨想中說不淨想，於有想中說於無想，於諸見中而說空想，寂靜想中說於無想，於三界中說無願想，於我我所說無著想。若於是中不驚不怖，是則名為住正調伏。何以故?若生驚怖，則於是法不能受持，所謂執著於我及以我所。若無執著則無所住，無所住則無所動，無所動則無來去，無來去則無所受，無所受則無所取，無所取則無顛倒，無顛倒則無邪見，無邪見則無正信，無正信則無正見，無正見則無正定，無正定則無亂心，無亂心則無住處，無住處則無建立，無建立則無識相，無識相則無思惟，無思惟則無所得，無所得則無攀緣，無攀緣則無分別，無分別則不見自他，不見自他故則無相續，無相續故則無熱惱，無熱惱故則無煩惱因，無煩惱因故得見光明，見光明故則得智慧，得智慧故得廣大心，得廣大心故魔不得便，摧伏魔故則無障礙，無障礙故則為現前得一切佛法。如是，天子，於一切法無生無作，開示演說，是則名為說大神變。” 爾時，捨利弗白文殊師利言：“如我所問，仁者皆以秘密說耶?” 文殊師利言：“捨利弗，一切諸法，文字合集假名安立。文字無盡，隨樂而說諸法無性，如應得解。捨利弗，一切法自性離，無積集，無所見，但隨樂欲如應演說。而此法者，無所從來，亦無所去，不在方，不離方，無集無散。若以文字說一切佛法、一切眾生法，不從身出，不從心出，從因緣生。如彼文字無有積集，心心所法亦無積集;如心心所無有積集，一切煩惱障礙亦無積集;如煩惱障礙無有積集，智慧亦無所積集。是故煩惱、智慧二俱捨離，煩惱、智慧無所住故，是則名為說大神變。” 爾時，商主天子白文殊師利言：“何等是菩薩智?” 文殊師利言：“苦智不厭諸蘊故，集智積集善根故，滅智示有生故，道智離惡道故，因智所作不壞故，緣智斷生死故，佛智令入證故，緣生智無所著故，蘊智除蘊魔故，界智法界平等故，處智善觀空聚故，施智無非時故，戒智攝諸破戒故，忍智守護眾生故，精進智作善業故，禅定智不離定心故，智慧智了知諸法故，方便智成熟眾生故，慈智拔諸有故，悲智無疲倦故，喜智愛樂法故，捨智成就佛法故，觀察智住念處故，正勤智順平等故，神足智無作用故，信根力智離一切著故，精進根力智摧破一切煩惱故，念根力智不失念故，定根力智一切法平等故，慧根力智知諸根性故，菩提分智自然覺故，道智拔諸惡趣故，盡智善根無盡故，無生智得無生忍故，念佛智成就佛身故，念法智轉法輪故，念僧智入平等眾故，念捨智不捨一切眾生故，念戒智圓滿一切願故，念天智離一切惡故，眾生根智了知無量故，圓滿智於戒無缺故，眾生藥智如實相應故，處非處智不見處故，十力智攝諸聲聞、緣覺故，無畏智了知障非障故，過去世無礙智無所著故，未來世無礙智一切法無所趣故，現在世無礙智無所住故，一切眾生受無量身智從語言生故，一切眾生言音差別智從心生故，一切眾生心所動智能覺了故，無過失智了知一切眾生過失故，無卒暴智能息一切諸斗诤故，不失念智安住亂心眾生故，攝眾生智攝諸懈怠故，佛不共智知應化故，大方便智依般若故。天子，是名諸菩薩智。以是智故，當得如來無礙大智。” 爾時，商主天子白文殊師利言：“希有!希有!是菩薩智，於三界中最為殊勝，不可以少莊嚴而能成就。若能發生是智慧者，為大神變。文殊師利，雲何菩薩，能於此法具足莊嚴?” 文殊師利言：“天子，若聞一切眾生本來寂滅，不生驚怖，是名菩薩具足莊嚴。” 天子言：“文殊師利，雲何名菩薩?” 答言：“若行菩提而無所住，是名菩薩。” 又問：“雲何名摩诃薩?” 答曰：“已度諸行圓滿大智，為摩诃薩。” 又問：“雲何說為殊勝眾生?” 答曰：“以智慧故不著於法，以方便力攝受一切，是故說為殊勝眾生。” 又問：“雲何名為清淨眾生?” 答曰：“不與一切煩惱住故，為除眾生煩惱病故，發大精進，是名清淨眾生。” 又問：“雲何名為極清淨眾生?” 答言：“若為度脫一切眾生，淨修道品，是名極清淨眾生。” 又問：“雲何菩薩為世導師?” 答曰：“若能安住所行之道，成熟無量無邊眾生，是名導師。” 又問：“雲何菩薩住於調伏?” 答曰：“若於所應調伏眾生，能令安住究竟調伏，是名調伏。” 又問：“雲何菩薩而得勇猛?” 答曰：“若能成熟一切眾生，摧破魔怨令出生死，是名勇猛。” 又問：“雲何菩薩難可沮壞?” 答曰：“若能成滿往昔誓願，不求聲聞、緣覺道證，是名菩薩難可沮壞。” 又問：“雲何菩薩勝出一切?” 答曰：“以智方便護持正法，成熟眾生，一切天人靡不瞻仰，是名勝出。” 又問：“雲何說法?” 答曰：“依佛所說，摧滅一切眾邪異論，是名說法。” 又問：“雲何說律?” 答曰：“自住於戒，能斷眾生煩惱惡業，是名說律。” 又問：“雲何具足利益眾生?” 答曰：“所集善根回向一切，是名具足利益眾生。” 又問：“雲何直心?” 答曰：“於貪恚癡谄曲眾生，不生恚礙。” 又問：“雲何不谄?” 答曰：“所言誠實。” 又問：“雲何離诳?” 答曰：“谛思後言。” 又問：“雲何離慢?” 答曰：“於一切眾生不起貢高。” 又問：“雲何大施?” 答曰：“所集難得無上菩提，猶施眾生，何況世間所有之物!” 又問：“雲何具戒?” 答曰：“乃至失命終不捨於菩提之心。” 又問：“雲何為忍?” 答曰：“能忍逼迫，不逼惱他。” 又問：“雲何精進?” 答曰：“簡擇諸法無少可得。” 又問：“雲何禅定?” 答曰：“不見欲界。” 又問：“雲何智慧?” 答曰：“無所分別。” 又問：“雲何住慈?” 答曰：“觀眾生界空無所有。” “雲何住悲?” 答曰：“知諸法空而不捨精進。” “雲何住喜?” 答曰：“住大寂樂，求法無厭。” “雲何住捨?” 答曰：“不染世法能救世間。” “雲何身清淨?” 答曰：“隨意生身，於一切眾生平等示現。” “雲何語清淨?” 答曰：“凡所說法終不空過，悉能滿足一切眾生。” “雲何意清淨?” 答曰：“一切眾生所有心念，於一心中悉能了知。” “雲何天眼?” 答曰：“能見一切色相光明，而無所著。” “雲何天耳?” 答曰：“聞一切聲離諸聲相。” “雲何他心?” 答曰：“了知諸心生滅流注。” “雲何宿命?” 答曰：“不動實際了知前際。” “雲何神通?” 答曰：“不動魔業摧破諸魔。” “雲何調伏?” 答曰：“能調一切難調伏者。” “雲何為護?” 答曰：“不為諸根之所擾亂。” “雲何調順?” 答曰：“一切諸法所不能動。” “雲何寂靜?” 答曰：“處煩惱火而不為燒，度煩惱者而演說法。” “雲何淨信?” 答曰：“若說佛身是色相法，終不信受不為所壞。” “雲何菩薩善巧方便?” 答曰：“若見眾生煩惱過失，等於菩提，是名菩薩善巧方便。” 說此法時，萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。 爾時，世尊贊言：“善哉!善哉!文殊師利，善能演說諸菩薩行，則為已攝一切菩薩無量功德。” 爾時，商主天子白文殊師利言：“仁於往昔，恭敬供養幾佛世尊得是辯才?” 文殊師利言：“譬如幻人心數已滅。” 天曰：“眾生心相尚不可得，何況幻人而有心滅?” 答曰：“諸佛如來性相如是，我依是法供養如來。” 天曰：“仁者，行檀波羅蜜為久近耶?” 答曰：“如佛所化人，若有問言久近行檀波羅蜜，當雲何答?” 天曰：“無可答也。” 文殊師利言：“我亦如是，雲何乃問久近行耶?” 天曰：“汝住悭耶?” 答言：“如是。” 又問：“汝意雲何?” 答曰：“我不捨佛法及一切眾生，是故為悭。” 天曰：“如文殊師利所說義者，亦破戒耶?” 答言：“如是。” 天曰：“汝意雲何?” 答曰：“夫破戒者，則墮惡趣。我為度脫苦眾生故，入惡趣中，故名破戒。” 又問：“汝起害心耶?” 答言：“如是。” 天曰：“汝意雲何?” 答曰：“夫害心者，名為不愛。我於煩惱及以二乘，都無所愛，故名害心。” 又問：“汝懈怠耶?” 答言：“如是。” 又問：“汝意雲何?” 答曰：“我不起身口意業，無所進求，不取不捨故名懈怠。” 又問：“汝散亂耶?” 答言：“如是。” 天曰：“汝意雲何?” 答曰：“夫散亂者，非謂不住解脫心耶?” 天曰：“如是。” 答曰：“我為成熟一切眾生，不住解脫，故名亂心。” 又問：“汝無智耶?” 答曰：“如是。” 又問：“汝意雲何?” 答曰：“夫無智者，同諸愚惑，不怖生死，豈不爾耶?” 天曰：“如是。” 答曰：“我於生死不驚不怖，為欲成熟愚惑眾生，同其事業，故名無智。” 天曰：“汝為世間堪供養者?” 答曰：“我於一切生殺害心。” 又問：“汝意雲何?” 答曰：“我殺害彼貪欲瞋癡故，為世間堪供養者。” 天曰：“如汝所說，令諸世間悉當驚怖。” 答言：“天子，若實際驚怖，則世間驚怖。何以故?一切世間即實際故。” 又問：“若復有人謗毀此說，當何所至?” 答曰：“當至涅槃。” 又問：“以何意耶?” 答曰：“聖解脫中無有文字，是故毀於言說，得至涅槃。以是義故，一切諸法本來解脫，不復解脫。” 又問：“是義雲何?” 答曰：“已解脫者，寧更解脫?” 又問：“謗正法者，豈不入地獄耶?” 答曰：“若已解脫則離諸垢，雲何趣地獄耶?” 天曰：“文殊師利，如汝所說無贊助者?” 答曰：“空無相願中，何所贊助?” 又問：“修空行者，當何所住?” 答曰：“當住於慈。所以者何?眾生如幻自性空故。” 天曰：“文殊師利，雲何了知諸眾生界?” 答曰：“見一切眾生，從因緣起，不斷不常，是故遍知眾生界也。” 又問：“眾生界者，為何義耶?” 答曰：“眾生界者即是法界。” 又問：“雲何法界?” 答曰：“自性空界名為法界。” 又問：“何謂空界?” 答曰：“超過一切境界是虛空界。” 又問：“何等是超過界?” 答曰：“是佛境界。” 又問：“何謂佛境界?” 答曰：“眼界是佛境界，然佛境界非眼、眼色、眼識境界故;耳界是佛境界，然佛境界非耳、耳聲、耳識境界故;乃至意界是佛境界，然佛境界非意、意法、意識境界故。色界是佛境界，然佛境界非色境界故;受、想、行、識界是佛境界，然佛境界非受、想、行、識境界故。無明界是佛境界，然佛境界非無明界故;乃至老病死界是佛境界，然佛境界非老病死境界故。欲界是佛境界，無貪相故;色界是佛境界，非對除貪故;無色界是佛境界，非無明見故。無為界是佛境界，無二相故;有為界是佛境界，非三相故。天子，是名佛境界。如是境界入一切界，若邊無邊皆悉攝受。菩薩善入是境界故，常行世間一切境界，超過魔界，佛界、魔界如實了知，寂靜平等，是則名為最大神變。 “復次，菩薩不住平等，以平等法成熟眾生。雲何平等及非平等?一切諸法自性空寂，如是了知名住平等;不能入於諸法性空，名非平等。菩薩成熟如是眾生，而亦不住空平等故。一切諸法，無願平等，無作平等，無生平等，無滅平等，離染平等，寂靜平等，無性平等，滅平等，涅槃平等。彼不了知是平等法，菩薩成熟如是眾生，而亦不住於平等故。是故菩薩不住平等，不離平等，是菩薩行。” 爾時，商主天子白文殊師利言：“願為我說諸菩薩行。” 文殊師利言：“天子，菩薩行者，不可思議。” 天子言：“雲何菩薩行不可思議?” 文殊師利言：“貪行是菩薩行，貪不可思議故;瞋行是菩薩行，瞋不可思議故;癡行是菩薩行，癡不可思議故;悭吝是菩薩行，無施想故;不毀戒是菩薩行，不取戒相故;不恚害是菩薩行，無忍想故;不懈怠是菩薩行，離精進念故;不散亂是菩薩行，不住定故;離愚癡是菩薩行，不作智想故;無煩惱是菩薩行，無所斷故;無貪愛是菩薩行，離身相故;悲愍心是菩薩行，捨女人慈故;無染污是菩薩行，呵責五欲故;離非法是菩薩行，積集善根故;無吝惜是菩薩行，捨身命故;滅諸惡是菩薩行，無熱惱故;無所著是菩薩行，離愛非愛故;無所壞是菩薩行，正觀煩惱故;不怖畏是菩薩行，入無邊生死故;大精進是菩薩行，荷負一切眾生故;不退轉是菩薩行，成滿昔願故;眾寶行是菩薩行，攝三寶故;一切行是菩薩行，勤修助道法故;無障礙是菩薩行，離二邊故;無過失是菩薩行，智者所贊故;安住心是菩薩行，念一切眾生故;無分別是菩薩行，等觀一切故;善丈夫是菩薩行，荷擔無倦故;勇猛是菩薩行，摧破一切煩惱故;堅固是菩薩行，所作不中廢故;勝出是菩薩行，精進不退故;隨順是菩薩行，於諸同侶無違逆故;歡喜是菩薩行，於行惡者令歡喜故;信樂是菩薩行，見佛聞法事師欣悅故;金剛甲胄是菩薩行，不毀律儀故;莊嚴佛土是菩薩行，淨其心故;超過一切是菩薩行，入最上乘故;知恩報恩是菩薩行，不斷佛種故;智慧方便是菩薩行，攝受無斷故。” 說此菩薩行時，五百菩薩得無生法忍。 爾時，商主天子白文殊師利言：“快哉!善說此菩薩行。若諸菩薩能如是行，則為已受如來記別。” 佛告天子：“如是，如是，汝如所言。我昔得此行時，燃燈世尊與我授記，我時獲得無生法忍，是名如來最大神變。若久成就清淨業者，乃能修習此菩薩行。” 爾時，商主天子白佛言：“世尊，雲何名無生?雲何當得此無生忍?” 佛言：“無生者，非先有生後說無生，本自不生故名無生;非先有起後說無起，本來不起故名無起;非先有相後說無相，本來無相故名無相;非先有作後說無作，本自無作故名無作;非先有眾生後說於空，眾生性空故說為空。如是了知，無生無滅，本無所染，是名無生。 “雲何為忍?如是忍可，一切眾生、一切剎土本來不生，是名為忍。如是忍可，一切聲聞、辟支佛本來不生，是名為忍。如是忍可，一切菩薩、一切諸佛本來不生，是名為忍。如是忍可，一切諸法本來不生，是名為忍。天子，以諸法不生故，剎那剎那空;以剎那空故，名為無相;剎那無相故，色剎那空;色剎那空故，受、想、行、識剎那空;識剎那空故，界剎那空;界剎那空故，處剎那空。若剎那空則無所有，無所有故則無所染，無所染故則自性離，自性離故，是名一切法本來寂靜。能如是忍入於平等，是則名為得無生忍，受菩提記。得此忍者為無所得。雲何名為有所得者?見我、我所二相可得，名有所得;見眾生、壽者、養育、我、人二相可得，名有所得。何謂無所得?見我自性及我所性，了知無二，名無所得，是則名為成就於忍。天子，菩薩於無數劫修行此忍，是名如來最大神變。” 說此忍時，三千大千世界六種震動，大光遍照一切世界，百千音樂不鼓自鳴，於虛空中雨眾妙華，四萬二千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，九萬菩薩得隨順法忍。以佛神力，令此娑婆世界，如燃燈佛入蓮華城時，等無有異。 爾時，世尊即便微笑，無量百千種種色光從佛口出，遍照無量無邊世界乃至梵世，日月光明悉不復現，繞佛三匝還從頂入。 爾時，慧命阿難，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，即於佛前，而說偈言： “我問光莊嚴， 光明無與等， 破諸煩惱闇， 微笑何因緣? 摧破眾魔怨， 降伏諸外道， 我問十力者， 何緣現微笑? 如來殊妙色， 具三十二相， 十方所尊敬， 微笑何因緣? 智海智慧樹， 開導諸群生， 功德無有邊， 何緣現微笑? 名稱遍三世， 離垢具三明， 已度三解脫， 何緣現微笑? 破生死醫王， 足下辋輪具， 金剛身不壞， 微笑何因緣? 誰能具此忍? 誰修此淨行? 志求佛功德， 由是尊微笑? 導師所示現， 是必有因緣， 善哉演梵音， 令眾鹹歡喜。” 佛告阿難：“我說此法門時，七萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，三萬二千菩薩獲無生忍。阿難，汝見是商主天子不?” 阿難白言：“唯然，已見。” 佛言：“阿難，此商主天子，已曾供養無數諸佛，勸發無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提。阿難，此商主天子，過三百阿僧祇劫，當得阿耨多羅三藐三菩提，號功德王光明如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，國名清淨，劫名無垢。其土皆以七寶所成，地平如掌，有八階道，寶網彌覆，種種莊嚴。彼佛剎土，無有聲聞、辟支佛名，及余外道勒迦波利羅婆若迦等，無諸魔事壞正法者，亦無八難及諸非法苦惱之聲，隨心所念飲食自然。彼土眾生衣服珍玩，猶如他化自在諸天，身皆金色三十二相，住阿耨多羅三藐三菩提，是故名為清淨世界。彼功德王光明如來，壽四十小劫。彼佛法中有六十二俱胝菩薩，以願力故隨佛涅槃。阿難，若有菩薩，發阿耨多羅三藐三菩提心，得如是忍，一切當生清淨世界，為功德王光明如來授阿耨多羅三藐三菩提記。” 爾時，會中有天子名曰觀察，以天曼陀羅華散如來上，作如是言：“若功德王光明如來成無上道時，我當生彼清淨世界，為轉輪王，承事供養彼佛世尊、諸菩薩眾，次補佛處，得阿耨多羅三藐三菩提。” 佛告阿難：“此觀察天子，當於彼功德王光明如來法中，作轉輪王，名曰善見。以無量供具恭敬供養彼佛如來，具足圓滿助菩提法，當於彼土成阿耨多羅三藐三菩提，號普光明如來應正等覺。阿難，彼善見王，立其長子紹王位已，於彼佛所出家修道。彼佛世尊臨涅槃時，便與授記：‘此善見菩薩，於我滅後，次當得成阿耨多羅三藐三菩提。’佛授記已便入涅槃。” 爾時，捨利子告商主天子言：“如來已授汝菩提記。” 天子言：“大德，如佛所化人而與授記，我亦如是。如真如性不增不減，如來授記，亦無增減。” 爾時，世尊告阿難言：“如是法門，汝當受持廣為人說，利益安樂無量眾生，攝受未來諸菩薩故。” 阿難白佛言：“世尊，我已頂受，當何名之?雲何奉持?” 佛告阿難：“此經名為《說大神變》，亦名《文殊師利所說密語》，亦名《商主天子所問》，如是受持。阿難，若善男子、善女人能於此經信受讀誦，為他廣說，則為已攝一切功德。” 佛說此經已，慧命阿難並余比丘，商主天子及無量無邊阿僧祇那由他諸天子等，文殊師利及無量阿僧祇十方世界諸來集會菩薩摩诃薩眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。 大寶積經卷第八十八 摩诃迦葉會第二十三之一 如是我聞：一時，婆伽婆在捨婆提城祇樹給孤獨園，與大比丘僧五千人俱，菩薩摩诃薩八千人俱。其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、德藏菩薩、彌勒菩薩，如是等菩薩摩诃薩而為上首。爾時，世尊與百千大眾，恭敬圍繞而為說法。 爾時，摩诃迦葉在大眾中，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，白佛言：“世尊，我欲少問如來應正遍知。若佛聽許，乃敢咨問。” 佛告迦葉：“恣汝所問，如來悉能為汝分別，斷汝疑心，令得歡喜。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，若有善男子、善女人，欲求涅槃於正法中出家，當雲何學?雲何行?雲何修觀?” 爾時，世尊告摩诃迦葉：“善哉!善哉!迦葉，汝今善能問於如來如是之義。如汝所問，為利一切諸天世人令得安樂。汝今谛聽，善思念之，吾當為汝分別解說。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，如是願樂欲聞。” 佛告迦葉：“善男子、善女人，欲求涅槃於正法中出家，應學淨戒，具律儀戒，具正法教，於清淨戒微細不犯，應如是學。隨順正法離谄曲心，遠離貪欲具足慚愧，常畏生死樂求遠離，厭離生死常念涅槃，若在樹下，若山巖間，若在靜室，若在窟中，初修正意，念於如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛婆伽婆，生具足種姓，具足善根，具足無量淨戒、無量三昧、無量智慧、無量解脫、無量解脫知見，具足一切無邊佛法不可思議，具足無等無邊功德實語真語，所言無二不诳眾生，為大醫王能拔毒箭，為不請友具大慈悲，為大導師說甚深法令入甚深，說寂滅法令得寂滅，空無眾生，無相斷相，無願離願，無有戲論離諸戲論，甚深難見難覺，其性遠離，離於有無，無行斷行，無說離說，無相平等，離垢清淨，無取無捨，能滅諸苦，能斷渴愛令至涅槃。 “迦葉，比丘如是一日若過一日，在於靜室心念如來，作是思念：‘我得人身，得出家道，得比丘法，親近如來，不應懈怠。所以者何?於此修戒當得道果。以是因緣於未來世，若佛出世當得見佛，佛出世難如優昙華。’迦葉，比丘修行，應學慧命須菩提之所修行。迦葉，如來應正遍知，難得見聞;於正法中而得出家，具比丘戒，甚為希有!善男子、善女人，於正法中出家者，為二事故。何等為二?一者、為現得道果故，二者、為見未來佛故。 “迦葉，有諸癡人，受著袈裟違背如來，自謂我得道果聖人。是人若在靜室，若在窟中，貪心思念：‘一切施主施我衣缽。’作如是念：‘如來不知我，不覺我，不見我。’迦葉，比丘若在靜室，若在窟中，若行若坐若臥，若念貪欲，若念瞋恚，及余種種諸惡覺觀。隨所住處，其中諸神知彼比丘，心生愁憂，作如是念：‘此諸比丘非法非宜!於正法中得出家已，思惟如是不善之法。’迦葉，彼諸神等知彼比丘，各作方便令不安隱。迦葉，彼諸天神以少善根得少智慧，尚知他心，況復如來百千萬億阿僧祇劫，具行智慧! “迦葉，如來無所不知，無所不見，無所不覺，無所不證。迦葉，如來具足無礙智慧，於三世法皆悉了知。是故，迦葉，善男子、善女人，於正法中得出家者，應作是念：‘諸佛如來悉知我心，十方世界現在諸佛亦知我心，莫於佛法作沙門賊。’迦葉，雲何名沙門賊?沙門賊有四種。何等為四?迦葉，若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒作不善法，是名第一沙門之賊;二者、於日暮後，其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊;三者、未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得阿羅漢果，是名第三沙門之賊;四者、自贊毀他，是名第四沙門之賊。迦葉，是名四種沙門之賊。 “迦葉，譬如有人具大勢力，於閻浮提一切眾生，所有珍寶、金、銀、琉璃、真珠、珊瑚、琥珀等寶，刀杖加害皆悉奪取。迦葉，於汝意雲何?此人得罪寧為多不?” 迦葉白佛言：“甚多!世尊。” 佛告迦葉：“若有凡夫未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得須陀洹果，若受一食，罪多於彼。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“希有世尊!如來說此律儀之法。誰聞此法，未得聖果自說得道，受一盞水?” 佛告迦葉：“如是，如是，如汝所說。若欲離生死者，應如是行，如救頭燃。迦葉，若復有人身具大力，於四天下眾生資身之具，加以刀杖悉皆奪取。迦葉，於意雲何?彼人以此劫奪因緣，得罪多不?” 迦葉白佛：“甚多!世尊。甚多!善逝。” 佛告迦葉：“若凡夫人未得聖果，為利養故，自稱我得斯陀含果，受一食施，罪多於彼。迦葉，若復有人於千世界所有眾生一切資具，金、銀、琉璃、真珠、珂貝、琥珀、珊瑚種種諸寶，無價寶衣、騎乘宮殿、飲食之具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉，於意雲何?彼人以是劫害因緣，得罪多不?” 迦葉白佛：“甚多!世尊。甚多!善逝。” 佛告迦葉：“若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得阿那含果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉，若復有人身具大力，於中千世界一切眾生，若天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等一切樂具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉，於意雲何?彼人以是加害因緣，得罪多不?” 迦葉白佛：“甚多!世尊。甚多!善逝。” 佛告迦葉：“若有眾生未得聖果，自知凡夫，為利養故，自稱我得阿羅漢果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉，寧奪三千大千世界眾生一切樂具，不應自稱我得聖果，受人信施乃至一食。迦葉，我觀沙門法中，更無有罪重於妄稱得聖果者。 “迦葉，聲聞之人有四惡欲。何等為四?一者、求見未來世佛，二者、求作轉輪聖王，三者、願生剎利大姓，四者、願生婆羅門大姓，是名四種惡欲。若有所求乃至涅槃，亦名惡欲，是名如來秘密之說。 “迦葉，聲聞之人有四種性，於一切時一切事，所不應作。何等為四?一者、著我，二者、著人，三者、犯戒，四者、求未來佛法。此四種性，聲聞之人，於一切時一切事，所不應作。 “迦葉，若有沙門、婆羅門持淨戒者，我為彼說阿耨多羅三藐三菩提，終不為彼惡欲人說。為持戒人心不谄曲，求涅槃者令其安隱，是故為說。迦葉，我今更說，令諸行者聞已歡喜。迦葉，若復有人以一切樂具，供養四天下一切眾生，若一劫若減一劫。迦葉，若復有人，以一器水施於持戒正命之人。彼善男子、善女人，所得功德勝前布施，無量無邊。迦葉，是惡欲人，若受人施傷害於人，過於一切惡友怨敵。 “迦葉，出家之人微細煩惱，復有四種具彼煩惱，如負重擔入於地獄。何等為四?一者、見他得利心生嫉妒，二者、聞經禁戒而反毀犯，三者、違反佛語覆藏不悔，四者、自知犯戒受他信施。迦葉，是名四種微細煩惱，出家之人具此煩惱，如負重擔入於地獄。迦葉，有四種相似沙門。何等為四?一者、惡戒，二者、我見，三者、誹謗正法，四者、斷見。是名四種相似沙門。迦葉，出家之人有四放逸入於地獄。何等為四?一者、多聞放逸自恃，多聞而生放逸;二者、利養放逸，得利養故而生放逸;三者、親友放逸，依恃親友而生放逸;四者、頭陀放逸，自恃頭陀自高毀人，是則名曰四種放逸。迦葉，出家之人具四放逸墮於地獄。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，當來末世後五百歲，有相似沙門，身被袈裟，毀滅如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。” 爾時，世尊告摩诃迦葉：“汝莫以此問於如來。何以故?迦葉，彼愚癡人實有過惡，如來不說;以惡欲故，其心妄執邪行谄曲，一切魔事皆悉信受。彼愚癡人實有過惡，如來不說。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，唯願如來，久住世間為我說法。” 佛告迦葉：“如來不久當般涅槃。”迦葉白佛言：“世尊，唯願世尊，住世一劫若減一劫，守護正法。” 爾時，世尊告摩诃迦葉：“彼諸癡人，假使千佛出興於世，種種神通說法教化;彼愚癡人，於彼惡欲不可令息。迦葉，當來末世後五百歲，有諸眾生，具足善根，其心清淨，能報佛恩守護我法。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，我寧頂戴四大天下一切眾生，山河石壁城邑聚落，滿於一劫若減一劫，不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊，我寧坐於一胡麻上，滿於一劫若減一劫，不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊，我寧在於大劫火中，若行、若立、若坐、若臥，百千億歲不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊，我寧受於一切眾生瞋恚、罵辱、撾打、加害，不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。世尊，我修少行智慧微淺，如是重擔我不能堪。 “世尊，唯有菩薩，堪能荷負如斯重擔。世尊，我於此中欲說譬喻。世尊，譬如有人，年耆極老，年百二十，身瘿長病，臥在床席不能起止。時有一人巨富饒財，赍持珍寶至病人所，而語之言：‘我有緣事當至他方，以寶相寄，為我守護。或十年還，若二十年，待我還時，汝當歸我。’彼老病人臥在床席，無有子息唯獨一身。彼人去已未久之間，時彼病人困至命終，所寄財物悉皆散失。彼人行還，求索無所。世尊，聲聞之人亦復如是，智慧微淺修行甚少，又無伴侶，不能久住在於世間，若付正法不久散滅。” 爾時，世尊贊迦葉言：“善哉!善哉!迦葉，我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已，生於悔心。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，我今更欲說第二喻。世尊，譬如有人身力盛壯，無諸患苦離一切病，壽命無量百千萬歲，生大種姓具足財寶，善持淨戒，有大慈悲，內懷歡喜，能捨一切眾生煩惱，其心勇猛利益多人令得安樂，利益天人。時有一人，赍持寶物來至其所，而語之言：‘我有緣事當至他方，以寶相寄，當好守護。若十年還，若二十年，待我來時，當見相還。’其人得寶藏積守護，彼人行還即便歸之。世尊，菩薩摩诃薩亦復如是，若以法寶付諸菩薩，無量千億那由他劫，終無失壞，利益無量無邊眾生，不斷佛種，不斷法輪，僧寶具足。世尊，如是之事我不能持，唯有菩薩乃能堪受。 “世尊，此彌勒菩薩摩诃薩，俱在此會，如來付之。於當來世後五百歲法欲滅時，如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，悉能守護流演廣說。何以故?世尊，此彌勒菩薩摩诃薩，於當來世，當證如來阿耨多羅三藐三菩提。世尊，譬如國王第一太子灌頂受位，當為王事如法治世，王諸群臣悉皆朝宗。世尊，彌勒菩薩摩诃薩，亦復如是，治法王位守護正法。” 爾時，世尊贊摩诃迦葉：“善哉!善哉!如汝所說。” 爾時，世尊即伸右手，猶如金色微妙光明，無量阿僧祇劫善根所集，其指掌色猶如蓮華，以摩彌勒菩薩摩诃薩頂，作如是言：“彌勒，我付囑汝。當來末世後五百歲正法滅時，汝當守護佛法僧寶，莫令斷絕。”爾時，如來伸金色手，摩彌勒菩薩頂時，於此三千大千世界六種震動，光明遍滿三千大千世界。 爾時，地天及虛空天，上至阿迦膩吒天，悉皆合掌，白彌勒菩薩摩诃薩言：“如來以法付囑聖者!唯願聖者，為利一切諸天人故，受此正法。” 爾時，彌勒菩薩從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，白佛言：“世尊，我為利益一一眾生，尚受無量億劫之苦，況復如來付我正法，而當不受?世尊，我今受持，於當來世，演說如來無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提。”彌勒菩薩說此語時，三千大千世界六種震動。 爾時，彌勒菩薩摩诃薩，復白佛言：“世尊，不應於余眾生而起诤論及增上慢。何以故?世尊，正事業者，謂護正法。世尊，若聲聞、辟支佛，不能荷負菩薩重擔。” 爾時，世尊贊彌勒菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!彌勒，如汝今日至於我前作師子吼，受持守護如來正法。如是恆河沙等，過去諸佛前諸大菩薩，亦復如是，作師子吼守護正法。” 爾時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，唯願世尊，說當來世愚癡人輩，自稱菩薩，自稱沙門，為名利故，惱亂施主知識親屬。唯願世尊說其過惡。何以故?若世尊說其過惡，我得聞已，自攝心行。彼愚癡人聞如來說，或得信解，如來知我，如來覺我。” 爾時，世尊告彌勒言：“善哉!谛聽!善思念之，當為汝說彼癡人過。彌勒，當來末世後五百歲，有諸眾生，自稱說言我是菩薩，彼諸惡欲我今說之。彌勒，具四法者自稱菩薩。何等為四?一者、求利養，二者、求名聞，三者、谄曲，四者、邪命。彌勒，具此四法，是故自稱我是菩薩。” 佛告彌勒：“當來末世後五百歲，自稱菩薩而行狗法。彌勒，譬如有狗，前至他家見後狗來，心生瞋嫉啀喍吠之，內心起想謂是我家。” 佛告彌勒：“當來末世後五百歲，亦復如是，自稱菩薩行於狗法，至他施主家中生己家想，既起此想便生貪著，前至他家見後比丘，瞋目視之心生嫉恚，而起斗诤互相誹謗言：‘某甲比丘有如是過，某甲比丘有如是過。汝莫親近某甲比丘，汝若親近某甲比丘。’則為眾人之所輕賤，增長罪垢。如是之人心生嫉妒，行餓鬼因、貧賤之因，為自活故，妄稱己身以為菩薩;為衣食故，贊歎如來智慧功德，令余眾生生於信仰;內自犯戒，惡欲惡行。” 佛告彌勒：“汝觀來世，有如是等大怖畏事。師子之獸，應師子吼作師子業，非野干鳴，作野干業，贊歎能捨一切財物，而自悭吝不能離貪;贊歎慈愍，自行瞋恚;贊歎忍辱，自行不忍;贊歎四攝自不能行，布施、愛語、利益、同事，但有言語，而不能學樂精進菩薩之行。 “彌勒，往昔過去無量無邊不可稱計不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號曰智上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛婆伽婆。彌勒，彼佛出於五濁惡世時，佛法中有一菩薩比丘，名樂精進，具足念慧，少欲知足，順如來教游諸村邑，為人說法，國王、大臣、一切人民之所知識尊重恭敬。時，彼比丘欲入城邑先自觀察，若得尊重愛語贊歎，然後入城。復游邪見不信之處，於彼不得善語供養，唯得瞋恚、罵詈、撾打，而彼比丘被忍辱铠，安住大悲不捨眾生，亦不瞋恚不生悔心。彌勒，樂精進菩薩所化眾生，悉為比丘而作施主，奉施衣食、臥具、湯藥。” 佛告彌勒：“於意雲何?時彼比丘不至余家，有嫉妒不?” 彌勒白佛：“不也，世尊。” 佛告彌勒：“汝觀樂精進菩薩利益之心，少欲知足，大悲觀察，城邑聚落不得食處則止不入;化邪見人，為余比丘而作檀越，更不重入;化諸邪見不信之處，令其正信，瞋恚打罵心不瞋恨。如是，彌勒，過去之世，諸大菩薩入於村邑，為化眾生不為自活。彌勒，莫作異觀，爾時樂精進菩薩，豈異人乎?我身是也!彌勒，是故菩薩，若入村邑欲化眾生，當學樂精進菩薩摩诃薩，復應學余大菩薩行，莫學狗法。” 佛告彌勒：“當來末世後五百歲，有諸比丘自言菩薩，為衣食故入於聚落，不為教化眾生入於聚落，唯為財物，遞相誹謗。自得便喜，見他得利愁憂瞋恚;自求不得便生愁憂，見他不得便生歡喜。彌勒，汝觀彼人如是顛倒。為菩薩法，所有樂具，應悉捨與一切眾生。何以故?以大悲心故，發廣大願令諸眾生悉得樂故。彌勒，譬如長者居士，唯有一子顏貌端正，敬順父命，愛之甚重，以少因緣系在牢獄，父時聞之親自入獄。彌勒，於汝意雲何?如是長者，入於牢獄為何事故?” 彌勒菩薩白佛言：“世尊，為見子故，入於獄中求出解脫。” 佛告彌勒：“言牢獄者，即是生死;長者居士，喻諸菩薩;言一子者，如諸菩薩摩诃薩，於諸眾生如一子想。彌勒，如彼長者居士入於牢獄，為見其子愍而救之;菩薩摩诃薩亦復如是，入於聚落，不為飲食、衣服、臥具，為化眾生令得解脫。” 佛告彌勒：“當來末世後五百歲，有諸比丘不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼諸比丘入於聚落，持諸香華與人作信，以求衣服、臥具、飲食。” 佛告彌勒：“比丘之法，不應如是作不賤業入於村邑。若入村邑，應為求法求善知識，莫懷谄曲，莫起憍慢，應作法語，莫說世事，莫說田宅苦樂得失、王事、賊事、城邑聚落軍眾之事，莫說男女婚會之事，唯應說法贊佛功德，歎說正法，歎說聖僧，說於布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧之法。” 佛告彌勒：“若滿三千大千世界珍寶樂具，若善男子、善女人，以此珍寶樂具，施諸眾生。若有善男子、善女人，為他人說一四句偈，令其得聞。彼善男子、善女人所得功德勝前功德，無量無邊阿僧祇數。” 佛告彌勒：“觀此比丘，入於村邑有大利益。彌勒，若入城邑，勿得遠離贊歎三寶論說世事。何以故?彌勒，若金、銀、琉璃、真珠、瑪瑙、珊瑚諸寶及諸樂具，不能令人離於生老病死、憂悲苦惱。彌勒，唯有正法能大利益，離於生老病死、憂悲苦惱，是名如來微密之法。” 爾時，世尊而說頌曰： “三千大千界， 珍寶滿其中， 以此用布施， 所得功德少; 若說一偈法， 功德為甚多! 三界諸樂具， 盡持施一人; 不如一偈施， 功德為最勝! 此功德勝彼， 能離諸苦惱!” 佛告彌勒：“若有菩薩摩诃薩，以滿無邊世界珍寶，施諸佛如來。若有菩薩，以大悲心為一眾生說四句偈，功德勝彼。”爾時，世尊而說頌曰： “若恆沙世界， 珍寶滿其中， 以施諸如來， 不如一法施! 施寶福雖多， 不及一法施; 一偈福尚勝， 況多難思議!” 爾時，世尊告彌勒菩薩言：“彌勒，如來有光，名曰一切功德莊嚴，在右掌中。我以此光，能令三千大千世界眾生所須一切樂具，悉皆充足，須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，須寶與寶，如是等事我悉能與。彌勒，一切眾生雖得此樂，於生死中不能解脫。彌勒，是故如來，不施眾生世間樂具，但與出世無上法寶，眾生聞已畢竟離苦。是故，彌勒，汝等悉應學於如來無上法施，莫重世間資生施也。 “彌勒，當來末世後五百歲正法滅時，有諸比丘自稱菩薩，身作不善，口作不善，意作不善，身犯禁戒，口犯禁戒，意犯禁戒，造不善業，無沙門果。彌勒，我為發菩提心善男子、善女人，說菩薩善根，不墮地獄、畜生、餓鬼及余難處。善男子、善女人，應勤精進，具足慚愧，常畏生死，諸有生處常懷怖畏：‘我當雲何令諸三界六道眾生，速得解脫?’何以故?彌勒，菩薩摩诃薩，發願許度三界六道一切眾生令得解脫，不安隱者令得安隱，未涅槃者令得涅槃。彌勒，我觀一切世界，若天、若人、若魔、若梵、若沙門、婆羅門中，不見一人有能荷負如是重擔如菩薩者。 “彌勒，譬如有人頂戴三千大千世界山河石壁，有人告言：‘善男子，汝今以此三千大千世界頂戴一劫若減一劫，若百千劫，頂戴不息。’彌勒，於汝意雲何?如是之人為大力不?” 彌勒白佛言：“世尊，甚大!世尊。甚大!善逝。” 佛告彌勒：“菩薩摩诃薩精進之力，復勝於彼。菩薩發願許度一切眾生，皆令得住涅槃之樂。彌勒，譬如有人於三千大千世界，一切眾生所有作業，彼人一時悉能成就。彌勒，於汝意雲何?此人所作事業，寧為大不?” 彌勒白佛：“甚大!世尊。” 佛告彌勒：“菩薩所作事業，復過於此。菩薩發言：‘三界眾生受苦惱者，我令解脫。’彌勒，譬如長者唯有一子，容顏端正，年在幼稚，孝順父母。長者及子、妻妾眷屬、奴婢、財物，悉入王獄。爾時，大王語長者言：‘去此一百由旬，有城名某。汝去七日令至彼城，復行七日還至我所，汝能如是，捨汝妻子、眷屬、財物，悉皆還汝，及賜官物。若過七日，從於彼城不至此者，當斷汝命及汝一子，親屬財物悉入於官。’” 佛告彌勒：“於意雲何?如是長者勉力勤進，為愛自身，為愛一子，為惜妻妾、奴婢、財物，而從彼城勤苦至此?” 彌勒菩薩白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，彼人不念飲食、睡眠，唯念速行。何以故?世尊，如是之人自惜命故，是故速行。” 佛告彌勒：“若一切眾生勤行精進，悉如彼人。一切眾生如是精進，欲比菩薩精進，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億分不及一，百千億分不及一，百千億那由他乃至不可數分不及一。何以故?彌勒，一切眾生順生死流，菩薩逆生死流，令其住於不動涅槃。彌勒，譬如有人，勇猛大力轉勝於前，取四大海及諸河水，悉還置於阿耨大池。彌勒，於意雲何?是人所作為希有不?” 彌勒菩薩白佛言：“世尊，如是之事甚為希有!” 佛告彌勒：“菩薩精進，難作希有復過於此。菩薩以大悲心，化一切眾生，令住阿耨多羅三藐三菩提，是事為難!若能信有佛、法及僧，此事為難!若有能信善惡業果，此事為難!貪瞋癡起能令滅者，是事為難!能捨親屬發少欲心，而求出家行至七步，此事為難!身披袈裟於正法中，正信出家離於欲火，此事為難!不犯禁戒，此事為難!能離愦鬧修遠離行，此事為難!信諸法空，此事為難!於深法中得柔順忍，此事為難!證三解脫門，此事為難!證須陀洹果乃至阿羅漢果，此事亦難!何以故?彌勒，所謂難者，於正法中以信出家得沙門果。 “彌勒，當來末世後五百歲，有諸眾生發菩薩心，於正法中出家學道，空無所得，捨菩薩業作凡愚行。彌勒，何等是菩薩業?彌勒，菩薩業者有二十法，若有菩薩不成就此二十法者，則不能得坐於道場。何等二十?一者、離悭心，二者、修布施，三者、離熱惱，四者、修淨戒，五者、離瞋恚，六者、修忍辱，七者、離懈怠，八者、大精進，九者、離亂心，十者、念慧修無依定，十一者、修甚深忍，十二者、具足般若波羅蜜，十三者、行無相行，十四者、行空行，十五者、行無願行，十六者、成無願境界，十七者、不捨一切眾生，十八者、修行大悲，十九者、不念聲聞、緣覺之乘，二十者、心樂成就如來智慧。是名菩薩摩诃薩二十種業，菩薩成就此二十業能坐道場。 “彌勒，菩薩摩诃薩有四種畢定誓。何等為四?一者、畢定成佛轉於法輪;二者、生死眾生令得解脫;三者、令無量眾生住阿耨多羅三藐三菩提;四者、捨自身樂，令諸眾生得無漏樂。是名四種畢定之誓。” 佛告彌勒：“譬如二人，善解醫方，善解咒術，善別毒藥，善識甘露。爾時，一人於大眾中即取毒藥，而自食之現希有相，食已受苦，身不安隱，復求甘露咒術望除毒氣，爾時彼人求不能得，毒氣熾盛遂便命終。時第二人作如是言：‘我今不能食於毒藥，不食毒藥，不須甘露，不欲處眾作希有想，令身苦惱。’彌勒，當來末世後五百歲，有諸在家、出家菩薩亦復如是，作如是言：‘如我說法能除諸罪。’如是語已轉集惡業，復作是言‘我還忏悔’。我說彼人，於正法中名為死人。何故名死?謂於正法墮落退沒，是名為死。彌勒，復有菩薩其心清淨，作如是言：‘我不作罪，不須忏悔。我當忏悔過去、未來一切諸罪，現在不作。’亦如彼人不食毒藥，不須甘露。彌勒，所言毒者，於正法中犯於戒律，是名為毒。彌勒，汝等莫作食毒之人。” 佛告彌勒：“復有四法，能令菩薩離薩婆若，離聲聞果，況薩婆若!何等為四?一者、不知恩，二者、谄曲，三者、妄語，四者、犯戒。彌勒，此四種法，能令菩薩離薩婆若，亦離聲聞，況薩婆若!彌勒，復有四法，菩薩應急走捨離過百由旬。何等為四?一者、利養;二者、惡友;三者、惡眾;四者、同在一處，或作戲笑，或瞋或斗。當速捨離過百由旬。菩薩於余菩薩不應惡心。彌勒，若有菩薩，打罵割截三千大千世界一切眾生。彌勒，於汝意雲何?菩薩以是打罵割截一切眾生，得罪多不?” 彌勒菩薩白佛言：“世尊，打一眾生得罪尚多，何況三千大千世界一切眾生!何以故?世尊，一切菩薩於眾生不應起於瞋恚之心。” 爾時，世尊告彌勒言：“若有菩薩，打罵割截三千大千世界一切眾生，得罪尚少。若有菩薩，於余菩薩起瞋恚心，退於菩提復爾所劫。彌勒，譬如木柱，若以草土不能斬截，必以利斧乃能斬之;菩薩善根亦復如是，余不能盡，若於菩薩起瞋恚心，能滅諸善。彌勒，是故菩薩應學恭敬，於初發心諸菩薩等，心生尊重如世尊想。” 爾時，彌勒菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，我當修行尊重恭敬一切眾生，何況菩薩!何以故?世尊，應捨瞋恚，行於忍辱;離於谄曲，行清淨心;遠離有為，行於無我無取之行;不貴財寶，當重法行;不求衣食，當求法財;捨離嫉妒，見人巨富心助歡喜;非唯求名以為沙門，當學沙門一切功德;我非口說，當修實行;捨於利養，少欲知足，求佛功德;不為財利入於聚落，念薩婆若入於聚落;不為衣食入於村邑行谄曲行，當行正行贊四聖種;不學凡夫下劣之心，當學佛行不觀他過，但自調伏，修奢摩他、毗婆捨那;離三業惡，常修三業清淨之行;離於破戒，當學波羅提木叉;不依佛法僧而自活命，贊歎如來真實功德;不為求施，為求法故，常贊正法修如法行;贊歎聖僧依不退僧，不依世間有為之僧;不求一切世間資身之具，唯求正法不求世事;求出世法離於谄曲，行真實行不樂一處;當如野鹿無所依止，離世間樂求佛功德;當離睡眠，初夜、後夜讀誦經典;捨於愦鬧，當行遠離;於諸功德不生厭想，求諸功德心不暫息;當離狗法，當行師子所吼之法;為究竟友，不應暫友;捨無反復，當行報恩;不以財利而作親友，當以淨心而作親友;捨虛诳心，行真實行;捨下劣法，當求成就無上佛身;於如來所，當行恭敬，不起憍慢;捨於兩舌心口相違，當行誠實無二之言;不作菩薩而行谄曲，當以淨心行奢摩他、毗婆捨那;捨於我慢，當行恭敬;離不淨食，當淨持戒;食人之施，當捨邪念念諸佛法;離於人見，行於空行;離於妄覺，行無相行;離身谄曲，當行三業清淨之行;不求財利而演說法，以大悲心而說正法;不以財物而作親友，以法親友;不為自利，為利他人令不損害;行阿蘭若離於谄曲，不作谄曲而行乞食，不行谄曲著糞掃衣。所以者何?具十二頭陀者，不求一切世間利養。” 爾時，世尊贊彌勒菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!彌勒，汝求佛功德心無厭足，作師子吼，已於過去佛所，種諸善根，能說此法，說此功德。” 爾時。彌勒菩薩摩诃薩，說此法時，眾中五百比丘從坐起去。 爾時，摩诃迦葉問諸比丘：“今聽說法，汝等比丘欲詣何所?” 諸比丘言：“大德迦葉，如彌勒菩薩摩诃薩所說之法，甚深難得。我等作如是念：‘我等不能修得此法，欲還歸俗。’何以故?信施之食難可消故。” 爾時，文殊師利菩薩，贊諸比丘：“善哉!善哉!善男子，是汝所應。若不能消信施之食，寧可一日百數歸俗，不應破戒受人信施。” 爾時，文殊師利白佛言：“世尊，何等之人應受信施?” 爾時，世尊告文殊師利菩薩：“善男子，若有修禅解脫者，我聽彼人受信施食。” 爾時，文殊師利告五百比丘：“汝等今者應速修行，佛世難值，當住佛法。” 爾時，五百比丘問文殊師利言：“文殊師利，我等雲何修行?” 文殊師利告諸比丘言：“汝等應如是觀：無一法合，無一法散;無一法生，無一法滅;不受一法，不捨一法;不增一法，不減一法。若如是行，於法無得，無得則無去，無去故無來，無來則無去。比丘，是名無來無去，無住無不住。” 爾時，文殊師利說是法時，五百比丘於諸漏中，心得解脫。 大寶積經卷第八十九 摩诃迦葉會第二十三之二 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，當來末世後五百歲，何等菩薩行於谄曲?” 爾時，世尊告迦葉言：“迦葉，多有眾人行於谄曲，親近惡友，少讀誦經，為求衣食。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“善哉!世尊。唯願世尊利益多人，說彼谄曲不勤修行菩薩之過，令彼菩薩聞此過已，自攝心行，令得清淨。” 爾時，世尊告摩诃迦葉言：“迦葉，當來末世後五百歲，有諸菩薩，親近惡友，少讀誦經，唯作供養捨利之業，以香華、璎珞、幡蓋、燈明，供養如來捨利塔廟。迦葉，我為在家無智眾生，令種善根，說供養捨利;彼諸癡人不解我意，但作此業。迦葉，我於一切天人之中，常說此法，修奢摩他、毗婆捨那，以自調伏;世間當有信樂婆羅門、居士供養捨利。迦葉，彼諸癡人捨於讀誦、修禅、智慧，供養捨利因之活命。 “迦葉，若有菩薩以滿三千大千世界上至梵天香華燈明，一一燈炷如須彌山，以如是等供養如來;若有菩薩淨心持戒，於師尊所受持讀誦一四句偈，淨心修行乃至七步，功德勝彼無量無邊。迦葉，若有菩薩以滿三千大千世界華香末香，於百千歲，晝夜六時供養如來;若有菩薩捨於愦鬧，深畏三界，為利眾生發心趣向阿蘭若處，舉足七步，勝前功德無量無邊。迦葉，於意雲何?如來化眾生故作是說耶?迦葉，莫作此見，如來實說。所以者何?如來現見明了知故。” 佛告迦葉：“過去無量無邊、不可思議、無數阿僧祇劫，爾時有佛，號妙華如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛婆伽婆，其劫亦名妙華。迦葉，妙華如來有九十六億百千聲聞大眾。爾時，有轉輪聖王，名曰尼彌，如法治世，主四天下。迦葉，時尼彌大王千子具足，勇健威猛。迦葉，爾時大王具千子已，復有二子，結跏趺坐忽然化生，一名達摩，二名善法。迦葉，爾時大王請妙華如來及比丘僧，滿八萬四千歲，供養衣服、臥具、飲食、湯藥，捨諸家事唯修供養。七日之後，一切比丘各施新衣、種種飲食隨心所樂，廣造精捨隨心樂住，一一比丘給使七人，施百味食。迦葉，爾時大王造立精捨方八十由旬，彩畫微妙出過世間，妙華如來及比丘僧坐彼精捨，從於地下出眾妙華，令彼精捨華至於膝。迦葉，爾時大王於不思議功德精捨，供養妙華如來，滿八萬四千歲，恭敬供養，尊重贊歎。 “迦葉，爾時大王供養如來，滿八萬四千歲已，最後一日，妙華如來飯食之後，達摩、善法二子眷屬，及諸四眾，至妙華如來正遍知所，頭面作禮，白佛言：‘世尊，頗有布施功德善根，勝此尼彌大王功德善根者不?’迦葉，時二王子禮如來時，大千世界悉皆震動。迦葉，爾時妙華如來侍者弟子，名通達法，從坐而起，頂禮佛足，白佛言：‘世尊，何因緣故，大地震動?以何因緣，此二王子禮佛而住?’爾時，妙華如來告通達法：‘善男子，何用此問?若佛如來，說此王子淨心深忍大悲之心禮如來足，一切天人皆當迷沒。’ “迦葉，爾時妙華如來告一聲聞神足弟子那羅延言：‘善男子，汝示神力起二童子。’迦葉，爾時那羅延比丘從坐而起，即以右手捉一童子，復以左手捉一童子，欲扶令起而不能動。時那羅延盡大神通，扶二童子欲令其起，不能動彼，如分一毛為千萬分不動一分。迦葉，爾時三千大千世界，地皆震動，山河石壁悉亦大動，而不能動彼二童子。迦葉，爾時那羅延以妙華如來威神力故，令於下方恆河沙等諸佛世界悉皆震動，而亦不動彼二童子毛之一分。迦葉，爾時那羅延比丘禮妙華佛白言：‘世尊，我將不失神通力耶?何以故?世尊，此二童子生來未久，在於佛前頭面著地，我盡神力不能令起。’爾時，妙華如來告那羅延比丘言：‘善男子，汝不失通。善男子，菩薩境界不可思議，一切聲聞、緣覺所不能動，不能思量。善男子，若滿三千大千世界，一切眾生具大神力，如汝不異，至於億劫，不能動此二童子起。’迦葉，爾時妙華如來說此語時，眾中四百二十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生作如是念：‘菩薩神力甚為希有!未得一切智神力，乃爾大聲聞神力不能令動，況成佛道!是故我等應行菩薩道，願證如來無上智慧。’迦葉，爾時四百二十萬眾生，作是念已，於無上菩提心得堅住。 “迦葉，爾時彼眾有一菩薩，名曰善慧，在大眾中從坐而起，偏袒右肩，頂禮佛足，白妙華如來言：‘世尊，唯願世尊起二童子。如彼所問，願佛解說。’” 佛告迦葉：“爾時，妙華如來從虛空中出大音聲，其聲遍滿乃至十方恆河沙等諸佛世界，聲至之處世界地皆六種震動，放大光明遍照十方。迦葉，時二童子聞此聲已，從地而起。迦葉，童子起時，於此三千大千世界，人天伎樂不鼓自鳴，於虛空中雨眾妙華。迦葉，時二童子從地起已至如來所，右繞三匝，頂禮佛足，合掌恭敬瞻仰如來。迦葉，爾時妙華如來告善慧菩薩言：‘善男子，此二童子禮我足已作如是問：“世尊，頗有布施福德善根，勝此尼彌大王功德善根者?”此二童子禮我足已發問而住。’ “迦葉，爾時善慧菩薩，白妙華如來言：‘世尊，願佛解說二童子問，令諸天人得安樂故。’爾時，妙華如來告善慧菩薩：‘善男子，汝今谛聽!當為汝說。善男子，尼彌國王所作功德，若有菩薩住阿蘭若行遠離行，少知諸法得無生忍，功德勝彼無量無邊。善男子，若三千大千世界一切眾生，一一眾生所作功德如尼彌王，如是三千大千世界一切眾生所有福德，不如菩薩修行遠離住於淨心，正念相應解諸法空，無來無去如是少忍功德，勝前功德，百分不及一，千分不及一，億分不及一，百億分不及一，千億分不及一，百千億分不及一，百千那由他億分不及一，乃至算數不及其一。善男子，如恆河沙等一切世界所有眾生，一一眾生悉作福德如尼彌王，彼諸眾生所作福德，至恆河沙劫常修福德。善男子，於意雲何?彼善男子得福多不?’迦葉，爾時善慧菩薩白妙華如來言：‘希有世尊!如來說喻不可思議，如此善根不可思議。’迦葉，爾時妙華如來告善慧菩薩：‘善男子，我今告汝有智慧人成就深忍，能信此語。彼一切眾生所集善根，不如此二童子，以淨心故禮如來足，勝前一切眾生善根，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億分不及一，百億分不及一，千億分不及一，百千億分不及一，百千億那由他分不及一，乃至算數譬喻所不能及。’ “迦葉，爾時妙華如來大眾之中，八萬四千比丘同聲發言：‘世尊，我等隨喜彼人功德，成就深法忍，信諸法空，心樂遠離，趣阿蘭若，舉足七步，發阿耨多羅三藐三菩提心，成就智慧，我等隨喜。’迦葉，爾時妙華如來，贊諸比丘：‘善哉!善哉!諸善男子，汝等以此隨喜之業不思議善根，當作恆河沙等轉輪聖王，然後得成阿耨多羅三藐三菩提。’” 爾時，摩诃迦葉及諸大眾，一時同聲白佛言：“世尊，我等隨喜彼人發心，成就深忍，信諸法空，遠離寂滅，自性清淨。” 爾時，世尊告摩诃迦葉言：“迦葉，爾時達摩、善法二童子，白妙華如來言：‘世尊，菩薩具何等法，施不望報，不生嫉妒，心不悭吝，不生貪著，見人行施心不希望，成就如來無上之行，得深法忍成無上智?’迦葉，爾時妙華如來告善法二童子言：‘善男子，菩薩具足四法施，不望報，不嫉妒，不悭吝，不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，得甚深忍見無上智。何等為四?一者、信諸法空，二者、遠離，三者、深忍，四者、正念。善男子，菩薩具此四法，施不望報，心不嫉妒，不悭吝，不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，成就深忍具無上智。善男子，復有四法，若菩薩具此四法，施不望報，心不嫉妒，不悭吝，不生貪，見人施不希望，成就如來無上之行，成就深忍滿無上智。何等為四?善男子，菩薩求多聞;得多聞已游於城邑聚落，說法無所希望，乃至不受一言善贊，心無所貪;諸佛所說一切施中法施第一，住第一施其心歡喜;不求世間財物布施。何以故?善男子，十方無數阿僧祇諸佛世界，諸佛如來及比丘僧，不求世間資生之具。若有菩薩住清淨戒，修於正法，具大悲心，不求利養，一切諸佛之所憶念;若有能說一四句偈，說偈文字皆自性空，一切諸法亦復如是皆自性空，此善男子善根功德，勝前善根，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億分不及一，百億分不及一，千億分不及一，百千億分不及一，百千那由他億分不及一，乃至阿僧祇分亦不及一。’ “迦葉，爾時妙華如來告二童子：‘善男子菩薩具足四法，得成如來無上之行。何等為四?一者、行無上處，二者、說無上法，三者、施無上物，四者、信無上法。善男子，是名四法。菩薩成就此四法者，得成如來無上之行。’ “迦葉，時妙華如來為二童子說是法時，彼二童子聞此法已，踴在空中高七多羅樹，同聲贊佛： “‘如來知諸行， 教眾生行施， 而不著於施。 此施無上施， 能成無上忍， 此中無有我， 眾生命及人。 希有大精進， 演說如是法， 成就甚深忍， 及得無上行。 得無上菩提， 永滅諸欲惱， 大智慧清淨， 更不受後有。 說於遠離行， 令住阿蘭若， 修於空解脫， 亦不生分別， 常勤行布施， 不生於分別， 此是無垢際。 遠離諸名字， 說清淨屍羅， 令行寂滅處， 此是第一戒。 覺知寂滅處， 常修行於忍， 不分別眾生， 此是清淨忍。 離一切分別， 修堅固精進， 離一切有為， 佛說此精進。 能成遠離法， 焚燒一切事， 斷於諸有無， 此無分別禅。 不起諸煩惱， 非此亦非彼， 中間亦不住， 此第一智慧。 遠離於三世， 修習寂滅想， 復觀於此想， 此想何處生? 是故知無想， 贊歎佛功德。 演說第一法， 其心不異念， 聽受於正法， 說名字無盡， 自性體不成， 觀境界無實， 其心則解脫。 若起如是想， 我為說法者， 彼則被魔縛， 不知於法相。 若欲得菩提， 及求聲聞者， 求緣覺菩提， 當修學此法。 說於一解脫， 智慧無邊量， 勿作下劣願， 當願上菩提。 若求如是身， 相好自莊嚴， 如佛金色身， 當求上菩提。 作生一切法， 作者不可得， 諸法從緣生， 無自性自性。’ “迦葉，時二童子，在虛空中說此偈時，尼彌大王從城而出，及諸地神、虛空諸神皆悉來集。爾時，眾中八萬四千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，阿僧祇眾生種於善根。迦葉，爾時達摩、善法二童子等，從空中下，詣妙華如來所白言：‘世尊，我等歸依佛、歸依法、歸依僧，發阿耨多羅三藐三菩提心，以比丘形行菩薩道。世尊，真發心者，信一切法無生。世尊，真發心者，不著諸法。何以故?世尊，若有著則法不生，是故，世尊說離著心得彼無生。世尊，此無生亦不應說是無生。何以故?有言說者則有生滅。若具淨智則無生滅，無生滅處是畢竟盡。是故，世尊，以平等際，發阿耨多羅三藐三菩提心，不念於法，亦無法得，亦無不得，如是得平等，無得平等。何以故?一切諸法本性淨故。’迦葉，爾時妙華如來為二童子說此法時，眾中十千眾生得無生法忍，尼彌大王並及千子五千大臣，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。” 佛告迦葉：“爾時，妙華如來飯食既訖，澡洗缽已，於大眾中告大王言：‘尼彌大王，我今說法。’王及大眾聞佛說法，踴躍歡喜。迦葉，爾時達摩、善法二童子，聞佛說法，以淨信心離於欲火，欲求出家，從城而出來至佛所;至佛所已，而說頌曰： “‘一切諸如來， 贊歎出家法! 在家多垢穢， 壞滅白淨法， 增長不善法， 毀滅於善法。 在家多過失， 出家離染污。 設使百億劫， 受欲無厭足， 受欲無厭足， 在家而死滅。 如海受眾流， 而無有厭足， 凡夫亦如是， 受欲無厭足。 如火燒干草， 而無厭足時， 凡夫亦如是， 受欲無厭足。 貪欲網所縛， 滅壞於世間， 是故應離縛， 為發出家故。 在家具眾過， 不得無上道， 出家修遠離， 爾乃得菩提。 過去諸如來， 已入於涅槃， 住阿蘭若法， 獲得大菩提。 是故學諸佛， 趣向阿蘭若， 捨愛離居家， 然後得安隱。 一切三千界， 珍寶滿其中， 以此珍寶聚， 在家施諸佛。 若以無惱心， 知於在家過， 學諸佛如來， 出家求智慧。 既求出家已， 遠離諸欲火， 舉足行七步， 勝以三千施， 三千之功德， 不如此一分。 是故出家者， 如來之所贊， 成就大智慧， 遠離諸系縛， 離一切諸著， 乃證無上道。 速住寂靜處， 斷除諸欲愛， 一切毒熾心， 悉滅無有余。 學諸佛如來， 如實知諸法， 速遠離在家， 住阿蘭若法。 若欲求佛道， 修於遠離行， 應學阿蘭若， 不應樂在家。 此是諸佛境， 聖人所住處， 能住此道者， 則能得菩提。 欲等惱眾生， 若求遠離者， 應離在家法， 修習阿蘭若。 欲證甘露法， 轉無上法輪， 摧伏諸魔怨， 當習阿蘭若。’ “迦葉，爾時達摩、善法二童子，說此頌已從城而出，往詣妙華如來所住之處，到已頭面禮足，右繞三匝，白言：‘世尊，我等今者，於如來所欲求出家。唯願世尊，哀愍聽許令得出家。’迦葉，爾時妙華如來知二童子信心清淨求出家法，是時如來即聽出家住比丘法。迦葉，爾時大王聞二童子得出家已，即以太子令紹王位。王與九百九十九子、八萬四千夫人、五千大臣及諸人民，以淨信心離於欲火，捨家出家;一切俱往詣妙華佛，到已頂禮佛足，白妙華佛言：‘世尊，我等欲求出家，願佛聽許令得出家。’迦葉，時妙華佛知諸大眾信心清淨，悉聽出家住比丘法。 “迦葉，爾時大王第一太子，登位七日內自思惟：‘我終不捨薩婆若心，何用如是王位寶財，為欲所縛?我終不捨無上菩提。’作是念已發心出家，於十五日游四天下，說此偈言： “‘我父及親屬， 皆悉已出家， 無量億眾生， 為法亦出家。 我今樂出家， 不樂住五欲， 一心求出道， 欲詣導師所。 若發心出家， 離諸欲火者， 應速隨我法， 離難甚難得。 不發出家心， 不遠離欲火， 安心在居家， 安住於實法。’ “迦葉，時彼童子說此偈時，四天下中，無一眾生樂在家者，皆悉發心願求出家。迦葉，時妙華如來知諸眾生心信清淨求出家已，妙華如來於四天下一切城邑村落，悉作化佛及比丘僧。迦葉，時四天下一切眾生，無有一人住在家者，以淨信心離於欲火，悉得出家。彼諸眾生既出家已，不須種植，其地自然生諸粳米，諸樹自然生諸衣服，一切諸天供侍給使。迦葉，爾時達摩、善法二比丘，勇猛精進，於其六十三億歲中，不坐不臥，但勤精進求薩婆若、念薩婆若;於六十三億歲，勤精進已，得遍至三昧所坐之地，名金剛處。其地皆是金剛所成，十方一切諸佛說法，悉聞受持，聞已復能為他解說。 “迦葉，時四天下一切眾生，若有修學聲聞乘者，無一眾生凡身命終極懈怠者，得阿那含，從此命終生淨居天;共彼同行求緣覺者，從此命終，當生他方無佛之處，生大種姓，諸根具足，以過去世善根力故，離於欲火而行出家，七日之後成緣覺道，利益無量無邊眾生，入般涅槃;菩薩乘者，成就五通，具四無量、無礙辯才，得陀羅尼。 “迦葉，莫作異念，爾時尼彌大王豈異人乎?則我身是。時太子者，今彌勒菩薩是。迦葉，莫作異見。何以故?達摩童子，今文殊師利是。善法童子者，虛空藏菩薩是。迦葉，汝觀彼佛國土清淨，如是善根眾生之所住處。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，妙華如來，壽命幾時?” 佛告迦葉：“妙華如來，壽命八劫。迦葉，妙華如來般涅槃後，正法住世滿足一劫。一切諸天供養捨利，無在家人。迦葉，時二比丘少欲知足，不供捨利，不禮佛塔。迦葉，爾時諸天新學比丘百千大眾，各相謂言：‘此二比丘邪見，不信於佛捨利，不興供養，不禮佛塔。’迦葉，爾時諸天及諸比丘百千大眾說此語時，達摩、善法二比丘問眾人言：‘於汝意雲何?雲何供養是真供養如來?以何事故，如來捨利而得供養?’諸比丘言：‘修戒、定、智慧、解脫、解脫知見故，捨利得供養。’二比丘言：‘修戒、定、慧、解脫、解脫知見，是真供養，非供捨利。’諸比丘言：‘如是，如是，如汝所言。雲何戒相、禅定、智慧、解脫、解脫知見?復何等相?’達摩、善法二比丘言：‘無作相是戒相，乃至解脫知見無作相是知見相。’迦葉，時二比丘語眾人言：‘於意雲何?無作能供養無作不?’諸比丘言：‘不也。’達摩、善法二比丘言：‘真供養者，無佛想，無見佛，何況供養?若供養佛，當供養自身。’諸比丘言：‘雲何供養自身?’二比丘言：‘應如如來應正遍知，供養自身。一切眾生之所供養，如佛所學，應如是學：護持禁戒，集諸善法，思惟諸法，莫取法相。若能如是自供養者，當得天人之所供養。若欲供養佛捨利者，當自供養。如佛如來具諸功德，捨利得供養，若能成就如是功德，名供養佛。不起想相，名供養佛。若多若少不生分別，名供養佛。非後世去，非今世來，非彼岸，非常非斷，非取非捨，是則名曰供養如來。非增非減，非生非滅，非盡非不盡，是則名曰供養如來。非心非心數法，非憶想，非我非取非受，非诤論非不诤論，非毀非贊，非二非入，是則名曰供養如來。亦非有為，亦非無為，是則名曰供養如來。身無所作，口無所作，意無所作，於身口意求不可得，是則名曰供養如來。無過去想，未來、現在想不可得，無依無著，無所求想，亦不分別，是則名曰供養如來。無佛想，無法想，無僧想，無人、無自、無他想，是則名曰供養如來。真如來身，無生無相，不可以生而修供養。真如來身，名無作相，不以作相而修供養。真如來身，名無二相，不應二相而修供養。真如來身，名無漏相，不以有漏而修供養。真如來身，名曰空相，不以身見、命見、斷見、常見、我見、我所見、有見、無見供養如來。真如來身，名無相相，不可以相而修供養。真如來身，名無願相，不可以願而修供養。真如來身，名無有相，不可以有而修供養。真如來身，名不動相，不可動相而修供養。真如來身，名無行相，不可以行而修供養。真如來身，名離貪相，不可以貪而修供養。真如來身名，離瞋相，不可以瞋而修供養。真如來身，名離癡相，不可以癡而修供養。真如來身，具戒、定、慧、解脫、解脫知見，不可以破戒亂心愚癡而修供養。真如來身，慈悲喜捨，不可以瞋心、惱心、妒心、散心而修供養。真如來身，具施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，不可以悭、破戒、瞋恚、懈怠、亂癡而修供養。’ “迦葉，達摩、善法，於大眾中說此法時，四百二十萬眾生得無生法忍，八萬四千眾生得清淨智阿那含果，二百三十萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉，汝觀達摩、善法二比丘等如是淨心。迦葉，汝應學彼正士甚深之忍及巧方便。迦葉，彼二比丘於大眾中說此法時，諸比丘聞此法已，皆住深忍，悉行少欲知足之行，不供養捨利及佛塔廟。何以故?彼諸比丘悉樂深法。迦葉，彼七日後，一切佛塔悉皆隱沒，及諸捨利所在器中亦悉隱沒。迦葉，汝應如是學彼正士甚深之忍。” 佛告迦葉：“當知末世後五百歲，有諸菩薩及諸比丘，不修身，不修心，不修戒，不修慧，為活命故，供養佛塔及佛捨利;不為涅槃，不為離欲，而修供養;自犯禁戒，愚癡無智，如來捨利具戒、定、慧、解脫、解脫知見之所熏修，為活命故供養尊重，具貪瞋癡，於佛如來應正遍知離貪瞋癡所有捨利，為活命故而興供養;自身具足悭貪、嫉妒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡，若大施主正住一心，為活命故化令供養如來捨利。迦葉，我為教化初始發心諸善男子、善女人等，以神通力留此捨利，令供養者受人天樂，為未來因乃至涅槃。彼愚癡人於我法中，雖得出家，不解我法，捨出家行，而但供養塔廟捨利;為自活故，為得衣缽，為利養故，為名聞故，為此事故，供養捨利。 “何等名為比丘之業?迦葉，如上所說沙門之業，則有二種：一者、修禅，二者、習誦。如是說者，為入道故非究竟說。迦葉，若有作業能盡業者，名沙門業;無作、無誦、無禅，無作無無作，無念無不念，無盡無生，證三脫門不住三界，無來無去，是沙門業。彼眾生等，離斯正業，更習余業。彼福業者為化在家人，如是在家順如來教，當得阿那含果。彼愚人輩，於我法中而行出家，尚不修行隨順之法，況復能得?若有得者，無有是處。 “迦葉，於當來世後五百歲，有相似沙門，衣服形貌似像沙門，戒不相似，定不相似，慧不相似。迦葉，譬如有人善知醫方及諸咒術，即以咒術咒一袈裟，與人令著;彼見生貪即便著之，若至七日，若至八日，其身熾然猶如火聚。如彼咒已取之與人，彼人見已便生貪著;比丘亦爾，見好衣服受取而著，若至七日，若至八日，若在捨內，若在巷中，若在林中，彼所著衣熾然如火，燒人善根。迦葉，於汝意雲何?彼著袈裟，有利益不?” 迦葉白佛言：“世尊，無所益也。” 佛告迦葉：“如是，如是。我袈裟者，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，無量阿僧祇善根所集。迦葉，於當來世有愚癡人，著聖人衣似像沙門，入於村邑中，有信心婆羅門、長者、居士，見被法服謂為沙門，皆共尊重供養贊歎。彼愚癡人因袈裟故，而得供養便生歡喜，身壞命終墮於地獄;生地獄已，大熱鐵鍱以為衣服，吞啖鐵丸，飲洋沸鐵，坐熱鐵床。迦葉，汝觀袈裟威德如是。彼愚癡人著於袈裟，受樂放逸自作惡業，身壞命終墮於地獄。迦葉，我常說言：‘寧以燒熱鐵鍱為衣，不以破戒之身而著袈裟!寧吞熱鐵，不以破戒之身食人信施!’迦葉，汝觀破戒之人食他信施，有如是過。是故汝等，應當修學清淨戒法。迦葉，於汝意雲何?若天、若龍、若夜叉、若乾闼婆、若阿修羅、若迦樓羅、若緊那羅、若摩睺羅伽、若人、若非人，能作如來色身像不?” 迦葉白佛言：“不也，世尊。如來色像不可思議，無色像故，是故此等皆不能作。” 佛告迦葉：“於當來世後五百歲，有諸比丘不修身、不修心、不修戒、不修慧，若於疊上牆壁之下，造如來像因之自活，以此業故自高慢人。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，波斯匿王造如來像，得福多不?” 佛言：“迦葉，得福甚多!波斯匿王造如來像，施無價衣，不求衣服、飯食之報。迦葉，彼愚癡人為活命故，造立形像。迦葉，若賣畜生，猶尚不善，況彼癡人作如來像，於白衣前而炫賣之，以自活命!迦葉，譬如有人幼小無知，捨棄甘露而飲毒藥。迦葉，彼愚癡人亦復如是，造如來像，為資生故而便賣之，是名為毒。迦葉，所言毒者，於正法中，貪是其毒。迦葉，彼愚癡人以貪心故而記瞋恚，遞相斗诤，互相誹謗，各言我行供養，因彼诤論墮於地獄。迦葉，譬如有人無巧方便入敵戰時，所持刀劍而反自傷。迦葉，愚癡之人亦復如是，無方便故，因於法故而墮地獄。迦葉，若有善男子、善女人，以七寶造如來塔，莊嚴成就，一一寶塔高廣嚴好如須彌山，遍滿恆沙諸佛世界，譬如甘蔗、竹葦。迦葉，於汝意雲何?彼善男子、善女人，得福多不?” 迦葉白佛言：“世尊，造如來像，如四指者得福無量，況復造像如須彌山，所得功德不可思議!” 佛告迦葉：“若有菩薩內觀佛身，得深法忍，功德勝彼，無量無邊。迦葉，若復有人住於淨戒，以四句偈為他人說，解其義趣，所得福德無量無邊。迦葉，雲何觀於如來之身?迦葉，若菩薩欲觀如來者，當學大精進菩薩。 “迦葉，乃往古昔無數阿僧祇劫，有佛世尊，號曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、可化丈夫、調御師、天人師、佛婆伽婆。迦葉，光明如來般涅槃後，有一菩薩名大精進，婆羅門種，端正無比。迦葉，光明如來正法之中，有諸比丘，少欲知足，住如法行。迦葉，彼諸比丘皆悉造立如來形像。爾時，有一比丘，於白疊上畫如來像，眾彩莊嚴悉皆具足，持至大精進菩薩所。爾時，大精進菩薩見此畫像，心大歡喜，作如是言：‘如來形像妙好乃爾，況復如來正遍知身!願我來世得成如是妙色之身。’爾時，大精進菩薩作如是念：‘我今不能住在居家。若在家者，不能成就如是之身。’迦葉，爾時大精進菩薩年始十六，諸根具足，至父母所頭面敬禮，白父母言：‘我今欲於如來正法出家學道，願為隨喜。’父母答言：‘莫作是說。何以故?我今年老，唯汝一子。汝若出家，我等當死。’大精進言：‘我當方便令父母存，我得出家。’父母問言：‘欲作何業?’子白父母：‘我從今日，不食諸味，不升床坐，不食酥油，不飲漿水，若善若惡口不言說，乃至得出家。’ “迦葉，大精進菩薩，如是誓已，默然而住。如是默然一日不食，爾時父母誦諸咒術，持百味食而授與之，亦不肯食，亦不言說。迦葉，大精進菩薩，如是默然過第二日，爾時父母與母知識五百人等，持百味食來至其所，誦諸咒術望其餐設，尚不顧視，況復食之?迦葉，時大精進於第三日，父親五百，持種種食勸之令食，亦復如是默然不語，不飲不食，亦不顧視。於第四日，五百同友，持百味食誦諸咒術，令從己志，時大精進默然而住。於第五日，爾時父母悉出寶藏，金、銀、琉璃種種寶物，及諸婇女八萬四千上妙嚴飾，將至其所。父親、母親及其同友，各五百人，勸大精進作如是言：‘汝當在家，以此財寶布施自恣作福，與諸婇女共相娛樂。’時大精進於大眾中，默然而住，曾不瞻眄。於第六日，斷諸憶想不起食念，恆念如來應正遍知。迦葉，爾時父母及其知識、八萬四千諸妙婇女，同時悲泣，禮大精進，時大精進亦不顧視。 “迦葉，爾時大精進菩薩，所住之處有一宅神，於虛空中現大神力，而說頌曰： “‘精進心堅固， 難動如須彌， 不捨出家心， 為得菩提故。 大地可傾動， 火可在水居， 如是等可轉， 菩薩不可動。 汝等莫勤苦， 而作不善業， 眾生無慧眼， 久遠處生死。 為利諸群生， 是故求菩提， 其心樂出離， 必成無上道。 不為世間報， 而行菩薩道， 願成大覺智， 救濟苦眾生。 三千大千界， 珍寶滿其中， 及諸上妙土， 其心不貪著。 汝等愚癡心， 所作不善業， 汝當自悔過， 菩薩不處俗。’ “迦葉，時大精進菩薩父母、眷屬、知識及諸婇女，聞天神語，悉皆悔過，告菩薩言：‘隨意出家!汝當飲食，勿令殒絕。’迦葉，時大精進不食七日，光明晖悅，顏色不變，唯心憶念正遍知身，一切諸天散華供養。時大精進過七日已，捨諸家業如棄涕唾。爾時，父母、同友、知識，及諸婇女八萬四千，皆悉悲泣隨而送之。爾時，大精進菩薩持畫疊像入於深山，寂靜無人禽獸之間，開現畫像，取草為坐，在畫像前結跏趺坐，正身正念觀於如來。谛觀察已，作如是念：‘如來如是希有微妙!畫像尚爾端嚴微妙，況復如來正遍知身!’復作是念：‘雲何觀佛?’爾時，林神知彼菩薩心之所念，白菩薩言：‘善男子，汝如是念，雲何觀佛?若欲觀佛，當觀畫像;觀此畫像不異如來，是名觀佛;如是觀者，名為善觀。’時大精進作如是念：‘我今雲何觀此畫像與如來等?’復作是念：‘如來像者，非覺非知;一切諸法亦復如是，非覺非知。如是像者，但有名字;一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有;如來之身其相如是。如此畫像，非證非得非果，非證者，非得者，非得果者，非住者，非去非來，非生非滅，非垢非淨，非色非非色，非貪盡、非瞋盡、非癡盡，非陰、界、入，非初非中非後;一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非覺非作;一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。如此畫像，非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息;一切諸法亦復如是，無有知者。如此畫像，非欲界攝，非色、無色界攝;一切諸法亦復如是。如此畫像，非初非中非後，非此非彼，非行非非行，非取非捨，非作非誦，非實非虛，非生死非涅槃;一切諸法亦復如是，如來身相亦復如是。’菩薩如是觀如來身，結跏趺坐經於日夜，成就五通，具足無量，得無礙辯，得普光三昧，具大光明;成就天眼過於人眼，以此天眼，見於東方阿僧祇佛;得淨天耳，諸佛世尊所說之法悉能聽受，天耳淨故，一一諸佛所說之法，聽聞受持不相障礙。 “迦葉，時大精進勤行精進滿足七日，以智為食，不食世供，一切諸天散華供養。迦葉，時大精進不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒，心但憶念學薩婆若。迦葉，菩薩應如是觀如來身，非觀非非觀。迦葉，菩薩應如是觀如來畫像，如大精進菩薩摩诃薩觀如來像;如是觀已成大智慧，以此智慧，悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。 “迦葉，爾時大精進菩薩，從山而出來至村落，為人說法。一會說法，二萬眾生住阿耨多羅三藐三菩提，無量阿僧祇眾生住於聲聞、緣覺功德，父母親屬皆住不退阿耨多羅三藐三菩提。迦葉，莫作異念!爾時大精進菩薩摩诃薩者，豈異人乎?我身是也。迦葉，是故菩薩摩诃薩，應學大精進菩薩摩诃薩，亦應學余諸大菩薩。 “迦葉，當來末世後五百歲，有求菩薩諸善男子，無方便心，多諸貪著，於牆壁下，畫如來像而求利養。彼作是說：‘我獨供養，人無供養。’以修少善自高慢人，因此供養以自活命。迦葉，彼時眾生不修三昧，不誦正典，但作此業;因此業故於施主邊，獲得衣服、飲食、臥具、湯藥，以自活命。迦葉，汝觀彼破戒菩薩，住不淨戒，自稱多聞。迦葉，彼破戒人不誦經典，供養形像因而自活。” 爾時，摩诃迦葉白佛言：“世尊，希有世尊!希有善逝!世尊，廣說愚癡凡夫谄曲之失。世尊，若有善男子、善女人，聞如是說，何有不住清淨之戒?世尊，願於未來此法久住，令彼善男子、善女人聞已慚愧：‘如來知我，如來覺我。’所作邪法，永令休息。” 爾時，世尊告摩诃迦葉：“如來所說為善男子，聞我此法修行離惡，我為此人說如是法。” 爾時，世尊說此經已，摩诃迦葉、彌帝隸菩薩、文殊師利童子，一切世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜。 大寶積經卷第九十 優波離會第二十四 如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，菩薩摩诃薩五十萬人。 爾時，世尊如龍象王顧視觀察，告諸菩薩摩诃薩言：“善男子，汝等誰能於後末世護持正法，攝受如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法，安住秘密種種方便成熟眾生?” 爾時，彌勒菩薩從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白言：“世尊，我能堪任於後世時，護持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。” 師子慧菩薩曰：“我能堪任，安住秘密種種方便成熟眾生。” 無盡意菩薩曰：“我能堪任，以廣大願度脫無盡諸眾生界。” 跋陀羅菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生得聞我名，皆悉成熟無空過者。” 妙德菩薩曰：“我能堪任，於諸眾生隨所願求悉令滿足。” 無畏菩薩曰：“我能堪任，攝受無邊世界眾生而作饒益。” 金剛菩薩曰：“我能堪任，於惡趣中度諸眾生令得解脫。” 除障菩薩曰：“我能堪任，解脫眾生煩惱系縛。” 智幢菩薩曰：“我能堪任，滅除眾生無明闇蔽。” 法幢菩薩曰：“我能堪任，常行法施度脫眾生。” 日幢菩薩曰：“我能堪任，恆以安樂成熟眾生。” 月幢菩薩曰：“我能堪任，以諸功德成熟眾生。” 善眼菩薩曰：“我能堪任，與諸眾生自性安樂。” 觀自在菩薩曰：“我能堪任，於諸惡趣拔濟眾生。” 得大勢菩薩曰：“我能堪任，度諸惡趣未度眾生。” 普賢菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生憶念過去經歷受苦便得解脫。” 善數菩薩曰：“我能堪任，調伏一切難調眾生。” 妙意菩薩曰：“我能堪任，樂小法者度令成熟。” 善順菩薩曰：“我能堪任，成熟下劣少智眾生。” 光積菩薩曰：“我能堪任，拔濟墮於畜生趣者令得解脫。” 不思議菩薩曰：“我能堪任，愍念成熟餓鬼眾生令得解脫。” 大威力菩薩曰：“我能堪任，為諸眾生閉惡趣門。” 無诤論菩薩曰：“我能堪任，為諸眾生示解脫道。” 賢吉祥菩薩曰：“我能堪任，究竟斷除眾生苦惱。” 月光菩薩曰：“我能堪任，與諸眾生畢竟安樂。” 日光菩薩曰：“我能堪任，於諸眾生未純熟者令得成熟。” 無垢菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生所有志樂皆得圓滿。” 斷疑菩薩曰：“我能堪任，度脫一切下劣眾生。” 無畏菩薩曰：“我能堪任，攝受眾生稱贊利益。” 慧勝菩薩曰：“我能堪任，隨順種種勝解眾生皆得成熟。” 光明菩薩曰：“我能堪任，恆以正勤拔濟眾生。” 無量菩薩曰：“我能堪任，為諸眾生於一切法示無為道。” 無畏菩薩曰：“我能堪任，隨諸眾生種種志樂皆能示現。” 寶勝菩薩曰：“我能堪任，示諸眾生妙珍寶聚。” 妙慧菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生見者歡喜皆得成熟。” 寶藏菩薩曰：“我能堪任，度脫眾生離諸障礙。” 寶賢菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生自識宿命皆得成就。” 寶手菩薩曰：“我能堪任，以諸珍寶惠施眾生令得安樂。” 勝意菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生永離貧窮。” 喜見菩薩曰：“我能堪任，施諸眾生一切樂具。” 金剛菩薩曰：“我能堪任，為諸眾生開示正道。” 福相菩薩曰：“我能堪任，悅可眾生令得度脫。” 法超菩薩曰：“我能堪任，淨除眾垢而演說法。” 無垢菩薩曰：“我能堪任，愛護眾生悉令成熟。” 法現菩薩曰：“我能堪任，常以正法度脫眾生。” 空寂菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生滅煩惱毒。” 月勝菩薩曰：“我能堪任，為諸眾生示法方所。” 師子意菩薩曰：“我能堪任，常以法施利益眾生。” 童子光菩薩曰：“我能堪任，從卑下處拔出眾生。” 覺吉祥菩薩曰：“我能堪任，開示正道閉惡趣門。” 金光菩薩曰：“我能堪任，示現身相成熟眾生。” 吉祥菩薩曰：“我能堪任，與諸眾生常作利益。” 持世菩薩曰：“我能堪任，為諸眾生閉地獄門。” 甘露菩薩曰：“我能堪任，令諸眾生超度生死。” 網明童子曰：“我能堪任於後末世，為諸眾生示現光明，滅除煩惱。” 爾時，捨利弗聞諸菩薩作如是等勇猛弘誓，成熟眾生，歎未曾有，白佛言：“希有世尊!此諸菩薩摩诃薩不可思議，具足大悲方便善巧，勇猛精進而自莊嚴，一切眾生無能測量，不可沮壞，所有光明無能障蔽。世尊，我當稱贊是諸菩薩未曾有事，所謂堪任，有來求索頭、目、耳、鼻、身體、手、足，一切諸物無所吝惜。世尊，我常思惟：‘若有人能逼迫如是諸菩薩等，從其求索若內若外一切財物，心無怯弱，當知皆是不可思議解脫菩薩。’” 佛言捨利弗：“如是，如是，如汝所言。是諸菩薩智慧方便三昧境界，一切聲聞及辟支佛所不能知。捨利弗，此諸菩薩摩诃薩，能現諸佛神通變化，滿足眾生諸所欲樂，而於諸法心無所動。若有眾生樂為居士憍慢放逸，菩薩爾時為成熟故，現大居士威德之身而為說法。若有眾生恃大勢力而自憍慢，菩薩爾時為調伏故，現那羅延大力之身而為說法。若有眾生志求涅槃，菩薩爾時為度脫故，現聲聞身而為說法。若有眾生樂觀緣起，菩薩爾時為度脫故，現緣覺身而為說法。若有眾生志求菩提，菩薩爾時為度脫故，即現佛身令入佛智。如是，捨利弗，是諸菩薩種種方便成就眾生，悉令安住於佛法中。所以者何?唯有如來智慧解脫究竟涅槃，更無余乘而得度脫，以是義故名為如來;如來如實覺了如故，名為如來;知諸眾生種種欲樂，悉能示現，故名如來;成就一切善法根本，斷於一切不善根本，故名如來;能示眾生解脫之道，故名如來;能令眾生遠離邪道，住於正道，故名如來;演說諸法真實空義，故名如來。捨利弗，菩薩如是知諸眾生種種志樂，隨應說法令得解脫，為諸愚夫開示實智;不動法界能現種種幻化莊嚴，令諸眾生次第當得趣涅槃岸。 “復次，捨利弗，在家菩薩住於慈愍不惱害心，應修二施。何者為二?一者、法施，二者、財施。出家菩薩應修四施。何等為四?一者、筆施，二者、墨施，三者、經本施，四者、說法施。無生法忍菩薩，應住三施。何等為三?所謂王位布施、妻子布施、頭目支分悉皆布施。如是施者名為大施，名極妙施。” 捨利弗白佛言：“世尊，是諸菩薩於貪瞋癡不怖畏耶?” 佛言：“捨利弗，一切菩薩有二犯戒。何等為二?一者、瞋相應犯，二者、癡相應犯。如是二犯名大破戒。捨利弗，因貪犯者，為過微細難可捨離;因瞋犯者，為過粗重易可捨離;因癡犯者，為過深重復難捨離。所以者何?貪結能為諸有種子，生死蔓莚連持不絕，以是義故微細難斷;因瞋犯者，墮於惡趣可速除斷;因癡犯者，當墮八種大地獄中難可解脫。 “復次，捨利弗，若有菩薩犯波羅夷者，應對清淨十比丘前，以質直心殷重忏悔;犯僧殘者，對五淨僧殷重忏悔;若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一二清淨僧前殷重忏悔。捨利弗，若諸菩薩成就五無間罪，犯波羅夷，或犯僧殘戒，犯塔，犯僧，及犯余罪，菩薩應當於三十五佛前，晝夜獨處殷重忏悔，應自稱雲：‘我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧! “‘南無釋迦牟尼佛!南無金剛不壞佛!南無寶光佛!南無龍尊王佛!南無精進軍佛!南無精進喜佛!南無寶火佛!南無寶月光佛!南無現無愚佛!南無寶月佛!南無無垢佛!南無離垢佛!南無勇施佛!南無清淨佛!南無清淨施佛!南無娑留那佛!南無水天佛!南無堅德佛!南無栴檀功德佛!南無無量掬光佛!南無光德佛!南無無憂德佛!南無那羅延佛!南無功德華佛!南無蓮華光游戲神通佛!南無財功德佛!南無德念佛!南無善名稱功德佛!南無紅炎帝幢王佛!南無善游步功德佛!南無斗戰勝佛!南無善游步佛!南無周匝莊嚴功德佛!南無寶華游步佛!南無寶蓮華善住娑羅樹王佛! “‘如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我!若我此生，若我前生，從無始生死已來所作眾罪，若自作、若教他作，見作隨喜;若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取，見取隨喜;五無間罪，若自作、若教他作，見作隨喜;十不善道，若自作、若教他作，見作隨喜;所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生，諸余惡趣邊地下賤及蔑戾車，如是等處，所作罪障今皆忏悔! “‘今諸佛世尊，當證知我，當憶念我。我復於諸佛世尊前作如是言：若我此生，若於余生，曾行布施，或守淨戒，乃至施與畜生一抟之食，或修淨行，所有善根成就眾生，所有善根修行菩提，所有善根及無上智，所有善根一切合集，校計籌量，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作回向，我亦如是回向。 “‘眾罪皆忏悔， 諸福盡隨喜， 及請佛功德， 願成無上智。 去來現在佛， 於眾生最勝， 無量功德海， 我今歸命禮!’ “如是，捨利弗，菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首，復應頂禮一切如來，應作如是清淨忏悔。菩薩若能滅除此罪，爾時諸佛即現其身，為度一切諸眾生故，示現如是種種之相，而於法界亦無所動，隨諸眾生種種樂欲，悉令圓滿皆得解脫。 “復次，捨利弗，菩薩若入大悲三昧，則能示現地獄、畜生、閻魔羅界成熟眾生。菩薩若入大莊嚴三昧，則能示現長者之身成熟眾生。若入殊勝三昧，則能示現轉輪王身成熟眾生。若入熾然威光三昧，則能示現帝釋梵王殊妙色身成熟眾生。菩薩若入一向三昧，則能示現聲聞之身成熟眾生。菩薩若入清淨三昧，則能示現辟支佛身成熟眾生。菩薩若入寂靜三昧，則能示現諸佛色身成熟眾生。菩薩如是入一切法自在三昧，隨其志樂現種種身成熟眾生，或現帝釋身、或現梵王身、或現轉輪聖王身，皆為成熟諸眾生故，而於法界亦無所動。何以故?菩薩雖復隨順眾生種種示現，不見身相及生相，無所得故。捨利弗，於意雲何?如師子王大哮吼時，諸小野干能堪任不?” 捨利弗言：“不也，世尊。” “又捨利弗，如大香象其所負重，驢堪任不?” “不也，世尊。” “又如帝釋及梵天王威德自在，貧賤之人能堪任不?” “不也，世尊。” “又如大力金翅鳥王翱翔運動，諸余小鳥能堪任不?” “不也，世尊。” 佛言：“捨利弗，是諸菩薩所有善根勇猛之力，依出離智，淨諸罪垢，遠離憂悔，得見諸佛及得三昧，亦復如是。如斯罪障，非諸凡夫、聲聞、緣覺所能除滅。菩薩若能稱彼佛名，晝夜常行是三種法，能滅諸罪，遠離憂悔，得諸三昧。” 爾時，優波離從禅定起，往詣佛所，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面，白佛言：“世尊，我於靜處獨坐思惟，作如是念：‘世尊所說波羅提木叉清淨戒學，為聲聞、緣覺、菩薩乘者，作是說言：寧捨身命，終不捨戒。’世尊，若佛在世，若滅度後，雲何名為聲聞、緣覺波羅提木叉?雲何名為菩薩乘者波羅提木叉?世尊說我於持律中最為第一，我當雲何能了毗尼善巧之義?若我從佛親聞受持，逮無所畏，然後乃能為他廣說。今此大眾諸來菩薩，及比丘僧，悉皆集會。善哉!世尊，唯願廣說，決定毗尼，斷除疑悔。” 爾時，世尊告優波離：“汝今當知，聲聞、菩薩學清淨戒，所發心、所修行異。優波離，有聲聞乘持清淨戒，於菩薩乘名大破戒;有菩薩乘持清淨戒，於聲聞乘名大破戒。雲何名為聲聞乘人雖持淨戒，於菩薩乘名大破戒?優波離，聲聞乘人，乃至不應起於一念更受後身，是名聲聞持清淨戒，然於菩薩名大破戒。雲何菩薩持清淨戒，於聲聞乘名大破戒?菩薩摩诃薩，修行大乘，能於無量阿僧祇劫，堪忍受身不生厭患，是名菩薩持清淨戒，於聲聞乘名大破戒。以是義故，為菩薩乘說不盡護戒，為聲聞乘說盡護戒;為諸菩薩說開遮戒，為諸聲聞說唯遮戒;為菩薩乘說深心戒，為聲聞乘說次第戒。 “雲何菩薩持不盡護戒，聲聞乘者持盡護戒?菩薩乘人雖持淨戒，於諸眾生應當隨順，聲聞乘人不應隨順，是故菩薩持不盡護戒，聲聞乘人持盡護戒。 “雲何名為菩薩持開遮戒，聲聞乘人持唯遮戒?若諸菩薩於大乘中發趣修行，日初分時有所犯戒，於日中分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞;若日中分有所犯戒，於日後分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞;若日後分有所犯戒，於夜初分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞;若夜初分有所犯戒，於夜中分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞;若夜中分有所犯戒，於夜後分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞;若夜後分有所犯戒，於日初分不離一切智心，如是菩薩戒身不壞。以是義故，菩薩乘人持開遮戒，設有所犯，不應失念妄生憂悔自惱其心;於聲聞乘有所犯者，便為破壞聲聞淨戒。何以故?聲聞持戒，斷除煩惱如救頭燃，所有志樂但求涅槃，以是義故，名聲聞乘持唯遮戒。 “復次，優波離，雲何菩薩持深入戒，聲聞乘人持次第戒?菩薩乘人，於恆沙劫受五欲樂游戲自在，未曾捨離菩提之心，如是菩薩不名失戒。所以者何?菩薩善能守護安住菩提之心，乃至夢中一切結使不為其患;而是菩薩所有煩惱漸漸當盡，不應一生便盡諸結。聲聞乘者，成熟善根如救頭燃，乃至一念不喜受生。以是義故，大乘之人持深入戒，說有開遮，名不盡護;聲聞乘人持次第戒，名曰唯遮，名為盡護。何以故?優波離，求大乘者，於阿耨多羅三藐三菩提，甚為難得，具大莊嚴乃能成就。是故菩薩雖於無量阿僧祇劫往來生死，終不生於厭離之心。以是義故，如來觀察為大乘人不應一向說厭離法，不應一向說於速證涅槃之法，應當為說慈喜相應甚深微妙無染之法，遠離憂悔無系著法，無障無礙性空之法。菩薩聞已，於生死中而無厭倦，決定圓滿無上菩提。” 爾時，優波離白佛言：“世尊，若有菩薩貪心相應而犯於戒，或有菩薩瞋心相應而犯於戒，或有菩薩癡心相應而犯於戒。世尊，如是菩薩於三犯中何者為重?” 爾時，世尊告優波離言：“若諸菩薩修行大乘如恆沙劫，貪心相應而犯戒者，其罪尚輕;若一瞋心而犯於戒，其罪甚重!何以故?因貪犯戒攝受眾生，因瞋犯戒棄捨眾生。優波離，所有諸結能攝眾生，菩薩於此不應生畏;所有諸結能捨眾生，菩薩於此應生怖畏。優波離，如佛所說，貪欲難捨為過微細，瞋恚易捨為過粗重，癡難捨離過復粗重。優波離，於煩惱中，若難捨離小犯之罪，是諸菩薩應當堪忍;若易捨離大犯之罪，如是煩惱，乃至夢中不應忍受。以是義故，大乘之人因貪犯戒，我說是人不名為犯;因瞋犯戒為大犯戒，名大過患，名大墮落，於佛法中是大留難。優波離，若諸菩薩於毗尼中無善方便，貪相應犯便生怖畏，瞋相應犯不生怖畏;若諸菩薩於毗尼中有善方便，貪相應犯不生怖畏，瞋相應犯生大怖畏。” 爾時，文殊師利法王子在大眾中白佛言：“世尊，一切諸法畢竟毗尼，何所調伏?” 佛告文殊師利：“若諸凡夫了知諸法究竟毗尼，如來終不說於調伏。以不知故，如來為令覺了諸法畢竟毗尼，漸次為說諸毗尼法。” 爾時，優波離白佛言：“世尊，如來說此決定毗尼，文殊師利於是法中未有所說。善哉!世尊，願令文殊師利為少解說。” 佛告文殊師利：“汝今當說究竟毗尼善巧之義，是優波離願樂欲聞。” 爾時，文殊師利法王子語優波離言：“一切諸法畢竟寂滅，心寂滅故，名究竟毗尼。一切諸法我不可得，無染著故，名不悔毗尼。一切諸法本性清淨，無顛倒故，名最勝毗尼。一切諸法如如實際，離諸見故，名清淨毗尼。一切諸法不來不去，無分別故，名不思議毗尼。一切諸法無住無著，念念滅故，名淨諸趣毗尼。一切諸法住虛空際，離諸相故，名自性遠離毗尼。一切諸法無去來今，不可得故，名三世平等毗尼。一切諸法不可安立，心平等故，名永斷疑惑毗尼。優波離，是為法界究竟毗尼，諸佛世尊依此成道。若善男子，於是法中不善觀察，則為遠離如來淨戒。” 時，優波離白佛言：“世尊，文殊師利所說諸法不可思議。” 爾時，世尊告優波離言：“文殊師利所說之法，依不可思議無礙解脫。以是義故，凡所說法離諸心相，謂心解脫，增上慢人令得離於增上慢故。” 優波離白佛言：“世尊，雲何聲聞及菩薩乘增上慢者?” 佛告優波離：“若有比丘，作是思惟：我斷貪欲，名增上慢;我斷瞋恚及以愚癡，名增上慢;貪欲法異，諸佛法異，名增上慢;瞋恚法異，諸佛法異，名增上慢;愚癡法異，諸佛法異，名增上慢;謂有所得，名增上慢;謂有所證，名增上慢;謂有解脫，名增上慢;見諸法空，名增上慢;見於無相，名增上慢;見於無願，名增上慢;見於無生，名增上慢;見無所作，名增上慢;見有諸法，名增上慢;見法無常，名增上慢;謂諸法空何用修習，名增上慢。優波離，是名聲聞乘人增上慢者。 “雲何名為菩薩乘人增上慢者?若諸菩薩作是思惟：我當發心求一切智，名增上慢;我當修行六波羅蜜，名增上慢;唯依般若波羅蜜而得解脫，更無余法而得出離，名增上慢;此法甚深，此非甚深，名增上慢;此法是淨，此法非淨，名增上慢;此諸佛法，此緣覺法，此聲聞法，名增上慢;此法應作，此不應作，名增上慢;此是深法，此非深法，名增上慢;此是近法，此非近法，名增上慢;此是正道，此是邪道，名增上慢;我於阿耨多羅三藐三菩提，為疾得耶?不疾得耶?名增上慢;一切諸法不可思議無能知者，我能了知，名增上慢;乃至於不可思議阿耨多羅三藐三菩提，而起思惟為大執著，是名菩薩增上慢者。” 爾時，優波離白佛言：“世尊，雲何比丘離增上慢?” 佛告優波離：“若於一切不思議法無所執著，是名究竟無增上慢。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： “一切戲論從心起， 不應分別法非法， 如是見法不思議， 彼人處世常安樂。 凡夫迷惑隨心轉， 多劫輪回諸有中， 若知法性皆無性， 是名真實不思議。 若有比丘念諸佛， 非善思惟非正念， 於佛妄生分別想， 而此分別無真實。 若有思惟於空法， 如是凡夫住邪道， 但以文字說於空， 文字與空何可得? 若有思惟寂靜法， 是心非有本無生， 心行覺觀皆戲論， 無念名為見諸法。 一切諸法無思念， 有心有念盡皆空， 若人愛樂觀察空， 於此無念勿生念。 法同草木無知覺， 若離於心不可得， 眾生自性無所有， 一切諸法皆如是。 如因日光眼能見， 夜則緣離無所睹， 若眼自能見色者， 何故待緣方能了? 眼常因彼諸光明， 能見種種青黃色， 當知見性依眾緣， 是故知眼不能見。 設有聞諸悅意聲， 聞已即滅而無住， 推其去處不可得， 以分別故生聲想。 一切諸法但言聲， 文字於中假安立， 是聲無有法非法， 凡愚不知妄生著。 我為世間歎布施， 而施根本不可得， 無所說中而演說， 是故佛法不思議。 我常歎說持淨戒， 亦無眾生破戒者， 破戒之性猶虛空， 清淨持戒亦如是。 我說忍辱為最勝， 無見無生為忍性， 實無少法可瞋者， 由是說名殊勝忍。 我說晝夜常精進， 寤寐恆覺為無上， 雖經多劫勤修行， 然於所作無增減。 禅定解脫及三昧， 開示世間如實門， 法性本來無所動， 隨順假說諸禅定。 觀察覺了名智慧， 了知諸法名智人， 諸法自性無所有， 亦無觀察了知者。 我常歎說修苦行， 愛樂頭陀寂靜法， 能知諸法不可得， 是名清淨知足人。 我說地獄諸苦事， 死入大怖惡道中， 無量眾生起厭心， 實無惡趣可來往。 刀杖鉾槊眾苦具， 亦無有能造作者， 由分別故而見有， 無量楚毒迫其身。 園林種種妙華敷， 宮殿眾寶相輝映， 亦無有人能作者， 皆從分別妄心生。 虛偽之法诳世間， 凡夫系著生顛倒， 猶如分別諸幻焰， 於此取捨悉皆空。 我說發趣菩提心， 利益世間最殊勝， 而實菩提不可得， 亦無發趣菩提者。 心性清淨常光明， 真實無偽無愛染， 凡夫分別生貪著， 而彼煩惱本來空。 諸法自性常寂靜， 何有貪欲及瞋癡? 不見生貪離欲處， 爾乃名為得涅槃， 其心未曾生染著， 由是成就大菩提。 於無數劫修眾行， 度脫無量諸眾生， 眾生自性不可得， 實無眾生可度者。 譬如世間大幻師， 化作無邊千億眾， 還復害此諸化人， 於此幻化無增損。 一切眾生如幻化， 求其邊際不可得， 若知如是無邊性， 斯人處世無疲厭。 了知諸法如實相， 常行生死即涅槃， 於諸欲中實無染， 調伏眾生言離欲。 大悲利益諸眾生， 而實無人無壽者， 不見眾生而利益， 當知此事甚為難。 如以空拳誘小兒， 示言有物令歡喜， 開手拳空無所見， 小兒於此復號啼。 如是諸佛難思議， 善巧調伏眾生類， 了知法性無所有， 假名安立示世間。 以大慈悲勸說言， 於我法中最安樂， 汝應出家捨恩愛， 當得沙門殊勝果。 既已出家勤修習， 如所修行得涅槃， 復觀諸法如實相， 實無諸果而可得。 果無所有而得證， 於此方生希有心， 快哉大悲人師子， 善說相應如實法。 一切諸法如虛空， 安立百千名句義， 或說名為禅解脫， 或名根力或菩提。 而此根力本無生， 禅定菩提亦非有， 無色無形不可取， 但以方便示眾生。 我說修行有所證， 當知遠離一切相， 若謂於中有所得， 是則非證沙門果。 諸法自性無所有， 當於何處言得證? 所說得證為無得， 如是了知乃名得。 眾生得果名殊勝， 我說眾生本不生， 尚無眾生而可得， 雲何當有得果者? 譬如良田無種子， 於中終不有芽生， 如是眾生不可得， 當於何所而言證? 一切眾生性寂滅， 無有得其根本者， 若能了知如是法， 斯人滅度永無余。 過去無數百千佛， 無有能度眾生者， 若此眾生真實有， 畢竟無能得涅槃。 一切諸法皆寂滅， 未曾有法可生者， 若能如是見諸法， 彼人已出於三界。 是則無礙佛菩提， 於中究竟無所有， 若能了知如是法， 我說名為離欲人。” 爾時，世尊說此偈已，二百比丘增上慢者，諸漏永盡，心得解脫;六萬菩薩得無生忍。 爾時，優波離白佛言：“世尊，當何名此經?我等雲何奉持?” 佛告優波離：“此經名為《決定毗尼》，亦名《摧滅心識》，汝應受持。” 佛說此經已，尊者優波離，諸比丘眾，文殊師利並諸菩薩摩诃薩，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
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