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達真堪布:若是沒有智慧的攝持,一切善法,都是輪回的因、痛苦的因

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  輪回就是苦的意思。人為什麼輪回?主要是由業力的牽引。業是怎麼造成的?主要是執著,執著就會造業。執著這些法,然後去造惡業,就要墮落惡趣,在惡趣中感受痛苦。即使你很執著地去做一些善法,去積累福德,也是造業,也要六道輪回。但這個業會讓我們投生到上三道——人、阿修羅、天界。一樣要感受痛苦。其實六道輪回都充滿了痛苦,無論是上三道還是下三道,都離不開痛苦的本性。我們這樣執著地做善事、善業,也一樣無法逃脫痛苦。你沒有看破、放下,還是分別執著,這就是輪回的因,還是痛苦的因。雖然會得到一些人天的安樂,得到一些暫時的利益,但都是痛苦的因或痛苦的果,都離不開痛苦的本性,超不出痛苦的范圍。所以無論是修法還是做善事,必須要有智慧的攝持。為什麼這裡講支分?若是沒有智慧波羅蜜的攝持,一切方便法,一切善法,都是輪回的因、痛苦的因。

  現在很多人學佛時間很長了,看似也很精進,也做了不少事情,做了很多所謂的善事、功德,但是為什麼沒有得到如是的功德利益呢?其實修持善法、修持這些法門的功德利益都是不可思議的。也可以說大家為了得到這些功德利益,都盡心盡力地做了,但是都沒有得到如是的功德利益。因為缺乏智慧,沒有智慧的攝持。一切都是為了生起智慧,智慧是根!

  若沒有真實的智慧,也可以有相似的智慧。但是我們連相似的智慧都沒有。我們在修法時,做善事的時候,首先要觀察自己的發心和動機。心善一切善,心惡一切惡。很多時候,我們的發心和動機都是不正確的。有時沒有什麼發心和動機,是無記的狀態。有的相對來說還好,有一些發心動機,但沒有無我和空性智慧的攝持啊!

  比如聞法時,講法者、所講的法、聞法者自己都是顯而無自性的。這只是顯宗裡講的境界。《入行論》屬於顯宗的論典,其中的《智慧品》講的是離戲空性,不是密宗的境界。現在我們念誦的很多儀軌裡,所講的境界都是密宗的境界。按密宗的要求,進大殿聞法或修法時,都要觀五種圓滿,這是密宗的發心。

  我們講“發心”的時候也都講過顯密共同與不共同的發心。若是按顯宗裡面講的發菩提心。菩提心有世俗谛菩提心和勝義谛菩提心,這裡主要講,最好有勝義谛菩提心的攝持,要有智慧的攝持,保持這樣的見解。若是沒有真實的智慧,也可以有相似的智慧,即能這樣觀想,保持這樣的意念也可以。

  若是按密宗裡講的發心,就要觀五種圓滿。將一切觀為清淨圓滿,大家這樣做了嗎?大殿就是無量宮殿、極樂世界,即住處圓滿——清淨剎土;本師圓滿就是佛;眷屬圓滿,都是男女本尊之性,都是佛菩薩;時間圓滿,本來常有的相續,遠離三時——現在時、過去時、未來時,遠離分別,就是本來具有的相續輪,也是超越的;法圓滿,是大乘法、大圓滿法。大家沒有這樣觀吧?如果沒有,肯定得不到如是的功德和利益。

  所以,這裡主要講智慧的重要性,也是勸大家修持智慧,在自己的相續中產生智慧。盲目地信,盲目地修,都是造業的。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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