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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：一切煩惱、痛苦的產生都是因為無明
布施等一切法門都是支分，都是道之支分。“道”是智慧，就是解脫之道，菩提之道，即到達彼岸的方法，成就佛果的方法。之所以稱為“道”，這也是以比喻來說明的。“支”是布施等方便法門：布施，就是我們經常做的上供下施;持戒，我們經常受戒持戒;精進，就是持之以恆地聞法、修法;安忍，不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑去聞法、修法;靜慮即禅定。若要這些方便法門都變成“波羅蜜”，必須要有智慧的攝持。 如果沒有智慧眼目，布施、持戒、安忍、精進、禅定這五度都不能成為菩提果的因，無法讓我們到達解脫彼岸，這是佛在《般若攝頌》裡講的。《般若攝頌》中講，如同不能辨認道路的盲人，即使人數眾多，仍不可能靠自力趨入王城。這是通過比喻來說明這個道理，說明這樣的事實真相。盲人要進入王城，沒有人引路，通過自力不可能順利地進入城市。若要到達目的地，必須有一個雙目俱全的人引路。同樣，為什麼這些方便法門不是“波羅蜜”?因為只有具智慧的攝持，才可以成為波羅蜜，才可以成為解脫成佛的因。若沒有波羅蜜即智慧的攝持，再精進，做再多也沒用。 我們應該首先明白，自己學佛修行是為了什麼?是為了世間的福報，還是為了解脫?若是為了解脫，就不能缺少智慧，一切都是為了生起智慧，一切都要有智慧的攝持，才能成為真正的解脫之因，成佛之因。 我們都學過《中論》，《中論》裡講的是遠離四邊八戲的大空性，通過各種邏輯和理論抉擇大空性。我們現在也在修加行，這也是為了能生起大圓滿之智慧。 有的人認為：既然一切都是為了智慧，那我直接修智慧，直接修大圓滿就可以了吧?其實不然，比如剛才講的六波羅蜜，都是方便與方便生的關系，有前前才有後後。若只修《智慧品》，直接修無我或空性智慧，那都是空中樓閣，是不可能實現的。 有的人說，“智慧多重要啊，我直接修大圓滿，不修加行可以吧?”大圓滿法也有前行引導——九加行，若是沒有這些基礎的修法，是不可以的。 我們修布施、持戒等方便法門也是為了智慧，也要有智慧的攝持。即使你還沒有真正的智慧，也可以有相似的智慧，最後生起真正的智慧。一旦這個智慧達到究竟圓滿，一切法門也都同時圓滿了。我們現在修九加行，尤其是修金剛薩垛除障法、供曼茶和上師瑜伽，都離不開智慧!若遠離了智慧，遠離了無我空性的見解、正見，是不會圓滿的。 有的人說：“我現在加行修得差不多了吧?我現在布施這些事情做得差不多了吧?”那得先觀察，有沒有生起智慧?有沒有斷除我執?若生起了智慧，斷除了我執，就可以!那時是不做而做。《菩提心釋》中說：“如是瑜伽士，若修習空性，內心喜利他，決定無困難。”“喜”是喜歡的意思。你真正見性或成就了，不可能不布施，不持戒，不精進，不安忍，不可能不行善積德，因為你已經明白了諸法的實相真理，但是很多如母眾生還沒有明白真理。 你看，我們現在為什麼著急生起智慧啊?通過什麼方法可以生起智慧，是供燈好還是講經好?為什麼?有人因為沒有錢而痛苦，有人因為沒有權而痛苦，有人因為沒有家而痛苦，有人因為沒有孩子而痛苦……其實一切煩惱、痛苦的產生都是因為無明，因為顛倒。你真正證悟空性，明白諸法的實相真理了，才知道是這個原因。人煩惱、痛苦的真正原因就是沒有智慧，沒有明白諸法的實相真理，因為無明顛倒。所以，若是有修行、有智慧，有家沒家、有錢沒錢都一樣快樂。 此處強調智慧，講智慧的重要性，也是勸大家在自己的相續當中生起智慧。接下來講智慧之方法。什麼是智慧?怎樣才能在相續中產生智慧? 很多人都說：“這個人清淨，這個人有智慧……”你沒有明白什麼是清淨，什麼叫智慧，怎麼能說這樣的話呢?其實，這些都是大話。無煩惱、無分別，才是清淨。證悟無我的真理，證悟空性的真理，這才是智慧，智慧只有這兩個。你怎麼知道他人的內心清淨或不清淨，有智慧或沒有智慧?你連他心通都沒有，怎麼會知道啊!凡夫就是喜歡評價，這樣很容易造業。
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