佛法又分為「宗門」跟「教下」,就是俗稱的宗教。佛教是一門教育,但是不是學術教育,學術只是知見,《楞嚴經》講:「知見立知。即無明本。」是不能出三界的。連證阿羅漢果尚且不可能,何況是成佛。佛教指宗教教育,宗就是指禅宗。教就是泛指禅宗以外的所有的宗派,都稱之為教下。佛教講的是宗教的教育,教你斷煩惱、是離相的、是無相的,而不是著相。很多人聽到佛教是教育,就趕快辦所大學,在裡面加入一些佛學的課程,教你怎麼管理道場,實際上學這些都是屬於學術的佛教,根本不能夠利益眾生,不能夠了生脫死。真正能了生脫死的,只有放下自己的煩惱習氣、放下自己的知見。所以學佛先要心空,心空才能真正接受佛陀的教育。達到心空的方式,在淨宗是用念佛的方式,心若空,一切罪業都能消滅。所有的業障歸根結底就是因為心沒有空。
佛法傳到中國來,到了現在有很多的地方,後人都錯解,有變成了作秀的佛教,專門做法會或是變成學術的佛教,甚至變成附佛外道。他們也說自己是佛法,原因就在於沒有聽經、沒有讀經,沒有真正的去修學正法。所以才會使原來的佛陀教育,變成今天的這種迷信,甚至不了義的教法。
佛法裡講的宗教,跟一般世間的宗教不同,跟研究學術也不相同。這一點每位同修都要清楚。
現在也有人誤以為儒家就是佛法講的小乘,真正看過《阿含經》的就知道,儒教不是小乘佛法,因為學儒,心並沒有離相,還是希望死後,能夠在太廟裡受到祭祀,所以名利心沒有放下,世間的恩愛、情欲也沒有斷掉,根本沒有辦法出離六道輪回。反觀小乘,一開始入手是從四念處,四念處是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」叫你把身心以及世界全部放下,這是小乘入手之處,明白這一點,就可以確知儒家不是小乘,它們看似有相通之處,但是歸根結底完全不同。阿羅漢是把見惑跟思惑全部斷除,見惑第一個就是身見,斷身見是不再執著這個色身是我,這個身能夠放得下,可是儒家並沒有辦法放下,死了以後還要人祭祀、要人家來拜,希望名留千古,這都還是名利心貪著自身,並沒有真正的轉變過來。所以儒家跟小乘法講的完全不同,不能夠混為一談。儒家充其量就是人天乘的佛法,釋迦牟尼佛講人天乘是不了義法,不了義法就是隨順這世間眾生的分別心而說的,不是隨順釋迦牟尼佛度生本願而說的。人天乘對小乘來說是不了義法;對大乘來說,那就更是不了義法,因為小乘對大乘,小乘還是不了義。所以一層一層的去淘汰,大家就知道應該學哪一種佛法。
釋迦牟尼佛在《法華經》講:「我此九部法。隨順眾生說。」這九部法都是隨順眾生而說,其根本是要令眾生契入大乘。所以釋迦牟尼佛在《法華經》一開始就講他是為一大事因緣故出現於世,這「大事因緣」就是開示悟入佛之知見,這是釋迦牟尼佛出世的本願,希望眾生能夠成佛,不是成阿羅漢,或是生天或再來做人,絕不是來生再輪回,這些都不是佛的本願。只是眾生貪著這世間的心太重,不能夠一下子捨棄他的貪愛。所以世尊大慈大悲說些世間法,接引眾生來學佛。那只是接引你,不是究竟,你要把世尊講的方便接引的話當作是究竟法,那就大錯特錯了。
所以佛教裡面的小乘跟儒家確實不一樣,不光是跟儒家不一樣,跟道家也不一樣。道家充其量的境界,頂多就是色界天最高到無色界,而印度的外道是,他的禅定功夫可以到「非想非非想處天」,也就是他入定可以定八萬大劫,道教沒有辦法。阿羅漢的禅定是九次第定。世間的禅定是四禅八定,第八定就是「非想非非想處定」。再超越三界就是第九次第定叫「滅受想定」。他的第六意識完全不起現行,前五識完全不再作用。好的、壞的、正確的思想、錯誤的思想、全部都不起。在經典上稱為:「灰身泯智」,所有的功能全部暫停,這是阿羅漢的境界。他的貪、瞋、癡、殺、盜、YIN全部斷掉,三界九地,見、思二惑全部除斷,這是阿羅漢的境界,絕不是一般凡夫可比。所以不光是儒家構不上小乘,連老子的道教也沒有辦法,這個大家要清楚。
學佛的四眾弟子要有正知正見,不要聽到一點相似的講法,就認為外道跟佛教都一樣。如果非要說相同,那只有佛性是相同的,其他則完全不同。唯有「一切眾生皆有如來智慧德相」,這道理相同。人道的眾生,有如來智慧德相,天道眾生也有,地獄道、餓鬼道、畜生道都有,這點相同。但是境界、功夫則完全不同,甚至連業障也完全各自不同,但是卻同一真心、佛性。所以佛法講的「都一樣」、「相同」是講它的佛性相同,不是講它的作用相同。如果是講作用相同,那人類能看到的范圍頂多就是在眼前,天人可以看的距離比我們更遠,佛眼可以徹照大千世界,盡虛空遍法界無不徹見,所以作用完全不同。但是如果講「能見」的能力,則是相同,眾生能見,佛也能見。如果要討論見的遠近,那眾生跟釋迦牟尼佛差得太遠了,這就是所謂的在作用上不相同。在這裡揀明分別出來,那你在學佛的時候,就能夠明辨,這才是正知正見、是正法。能夠把講的這些都記住,那你就有擇法眼,能夠選擇什麼是你當學,什麼是不當學。
現在的佛教可以區分成四種:
第一種:就是傳統的佛教。傳統的佛教當然重視講經、教學、還有修行,一心一意都是在佛法上用功,這是非常傳統的。遇到了這種佛教道場,那確實如同開經偈裡面所說的:「百千萬劫難遭遇。」是非常地稀有,也非常地難得。
第二種:就是宗教的佛教。這種宗教的佛教,他沒有告訴你佛教的道理,只教你來道場做法會、求平安。也不跟你講因果,也不教你修行,裡面最主要的除了法會還是法會。甚至他告訴你做法會也是一種法門、也是在修行,還告訴你做法會就能消災免難,就能夠挽救世間災難。這是把佛教變成了宗教,把正信的佛法變成了迷信。所以當你遇到這樣的道場,你就要考慮考慮了,他不會教你了生脫死,所教的都是滿足你世間的欲望。他不告訴你欲望越求只會越來越多,不會越來越少,貪心會越養越大,他沒有辦法幫助你斷煩惱。這種地方你接觸了幾十年,你的煩惱不但不會斷,還會增長,這是變質的佛教,也就是宗教的佛教。
第三種:就是學術的佛教。他把佛法當作是一門知識學問來學習,只在文字上做功夫,沒有用功修行,所以這種佛教叫做學術的佛教。有一些人迷信這種學術的佛教,把它當作是正信。認為學佛就要有這些學位,有的在家人甚至是出家人,都有這樣的錯誤觀念,認為學了佛以後還要去念個某某佛學學士、碩士、博士,還要再去搞名聞利養,這樣是沒有辦法跟佛經相應的。他看到別人有念大學、有念碩士、有念博士,他心裡就按捺不住,不肯用功修行,給自己一個理由說我來念個佛教的學位,或是世間的學位,也能夠利益眾生、幫助眾生……諸如此類的,這都算是貪著世間名聞利養,沒有在佛法上用功。
原本佛法講的修行,不是在於你有念什麼樣的學位,可是你自己心裡面看到人家有,認為自己不如人,或是想要超過別人,這些都是「我慢心」在作祟,這樣子你學佛不會有成就。學到後來,佛法就變成了知識,只變成了一種道理,全然沒有落實在你生活上,這就是因為你廣求知見。這也就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子。我相信這世間任何一個佛教徒,都沒有阿難尊者的記憶能力,不要說釋迦牟尼佛講經四十九年,就算佛講一劫,他的記憶能力都能完全記住。可是他沒有修行、沒有功夫,只有文字知解,所以遭摩登伽女的考驗,他心裡面煩惱習氣沒有斷除,所以把持不住。如來喝斥他:「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有斷煩惱,到處學知見、學法門,阿難尊者就是學佛人被境界轉的一個示現。
現代人看到這個示現,要有深刻的警惕,知道即使看得再多,讀得再多,拿了再高的學位,也都不及阿難。阿難那個時候有佛陀救他,現在這時候沒有人可以救你。釋迦牟尼佛在的時候,佛可以提點,現在佛不在了,你身邊也沒有善知識,你的修行全部落到知見裡面、落在文字裡面,甚至還要用世間的學位來肯定自己有修行,那是大錯特錯,都跟佛陀教育的宗旨相違背。現在佛教中這種亂象非常多,而且有日漸普及的趨勢,大眾都錯認為要去念到高的學歷,才代表他有修行、代表他學得好,實際上這都是名聞利養的心沒有捨掉,這是身雖出了家還是沒有放下,這觀念大家要注意,不然學佛學到後來是一場空,什麼功夫都沒有,得到的只是滿心的我執我見、滿心的世間意;甚至有的還會倒過來毀謗正法,這錯得更離譜,真是太可惜了。這是第三種學術的佛教,這也算是變質了。
傳統真正修行的道場,所教你的就是把我執、我見放下,把名聞利養的心放下,把你的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見放下,這才是佛陀教學的正法。
第四種:是所謂的「附佛外道」。他也說他是佛法,但是裡面所教你的都不是佛所說的,甚至有的也講因果。他雖講佛經,但是他把經中的義趣完全講錯,是義趣講錯,不是名相,因為名相去查佛學字典,每一個人都能講得不錯,但是實相的道理他沒有辦法說出來。甚至有些道場告訴你要學《弟子規》,去學世間法來做為你成佛成道的基礎,這是附佛外道。釋迦牟尼佛就沒有學《弟子規》。歷代祖師哪一位祖師是這樣子教的?淨宗十三代祖師,從第一代到第十三代,沒有祖師是這樣提倡的!都是告訴你要:「厭離娑婆。欣求淨土。要發菩提心。一向專念。」你學這些世間法,學這些世間的典籍,都會帶起你的世間心、世間意,你根本出不了三界。
世間事你做得再好,你的世間心沒有捨,充其量是一個善人。《阿彌陀經》講的善男子、善女人,是具足信、願、行的,才稱為善男子、善女人。只有真正發菩提心,一向專念,才稱為善,這是淨宗所講的善,這是善導大師講的「定善」,你有定善了,其他的才能夠具足。如果離開了信、願、行,離開了「發菩提心。一向專念。」離開了出離心,無論你學什麼都是外道。就像六度,離開了般若度,其他的五度都是盲修瞎練。
現代的附佛外道,他也說他是佛教,也說他是道場,所以就要非常地注意。根本不用看這些世間東西,你們天生都帶著這些輪回的根,不用人家教你就會,這世間意就是你來這裡輪回的根本,不用學,學了只會越來越嚴重、越來越增長。本來就放都放不下,沒有一絲毫的停頓,天天都是如此,現在好不容易遇到了佛法,有一念淨心跟真如本性相應,那就要使它相續下去,不要間斷、不要夾雜、不要懷疑。
很多同修都會懷疑,自己的基礎是不是不夠?
今生能夠遇到淨土法門,那你的善根無量,怎麼會基礎不夠!阿阇世王供養四百億佛,大家不會比他少,所以不能懷疑,你懷疑自己沒有善根,這念疑能生惡法,能生不信,這是唯識宗講的。你有懷疑,你不信的心就會生出來。不信能夠障聖道。《華嚴經》講:「信為道元功德母。」既學佛了,不能對於自己的善根都不相信,人家隨便兩、三句話就動搖了,那是對於淨土修行的信心不夠,你這一生要出離,你要行菩薩道,成無上菩提,那就非常難。
一般人遇到附佛外道是分不出來的,附佛外道拿著魚目,要來混佛教的無價珍珠,所謂:「外道相善,亂菩薩法。」這只有明經的人才能夠分辨,所以知見要正,要能夠明辨。要常常看經典及祖師大德的開示、批注,依四依法、依一實相印來學,那就能夠遇到真正的佛法。除了自己的發心,還要忏悔業障,並祈求十方諸佛的加持,那你在菩提道上就能夠像經典所講:「永無魔事。」就不會遇到以上講的三種變質的佛教,沒有這些障礙,就能遇到真正的佛法。
~~節錄《認識大乘佛教》一書,悟顯法師講述