在《頓悟入道要門論》裡,有一天,有人請問大珠和尚:「儒、釋、道三教,有什麼差別?」這個問題剛好也契合現代學佛人的疑問。儒、釋、道三教到底差在哪裡?大珠和尚回答他說:對於上根大機之人,是沒有什麼差別,總是從一心性上所起的差別作用。但是對於中下根人,「執之即異」,是說:對心裡面還有分別、執著的人而言,就有差別不同。就是對於真正見性的人是沒有差別,可是對於還沒有明心見性者,那差別確實非常大。
學儒可以做人,學道可以生天,學佛能夠成就無上佛道,這其間差別就非常大,現代很多人道聽塗說,都以為是一樣的。實際上,在業用上是大不同,必須破了無明,明心見性後的人才算真知道是完全相同,到那時不要說儒、釋、道相同,連地獄天宮也都相同了。可是當還沒有這樣的功夫、境界時,遇到世間法這些人事,都還是會起心動念、還是會分別、執著。
尤其有些初學佛的同修,不能接觸世間事,一接觸,他的業習馬上現前。所以都勸大家在道場不要講世間話,回去後不要打電話攀緣聊天,這都是口業。耳朵不要亂聽是非、閒話,只聽佛號。眼睛也不要亂看,開三分目,心裡想佛。身不要放逸,行住坐臥四威儀要按照學佛行儀來做表現。這些都是防非止惡的方便,「方便」就是方法的意思。一般沒有成就的修行人,是不能接觸世間法的,一接觸馬上就迷惑,大家可以在自己心中檢點一下,是不是一不小心,馬上就露出了世間的習氣?口說世間話,做事情馬上就不依規矩,就用人情,這些在道場都是不被允許的。
不管你是初學,還是老修,是老修也不要倚老賣老,不論是什麼身分、地位,來到佛門,我們都要遵守佛陀的教誡。完全依教修行才能明心見性,成為上根,這樣才能做到大珠和尚講的「大機之人」,這樣才算真正有成就。
現在很多學佛人,自己沒有功夫,卻拿著祖師的話,當作是自己的境界,以為會背幾句經,引祖師的開示,他就有祖師的功夫、境界了,實際上是相差甚遠。祖師大德是從在在處處、綿綿密密的用功,絕對不會放逸、懈怠,所以他才能夠知道一切法本自平等,祖師是用功得知的,不是看兩本佛書就空口說白話,他們是真正實修證得。現代人既不肯用功,也沒有功夫,而且還不曉得自己有嚴重的習氣,一看到書上寫祖師大德境界的話,就認為什麼都一樣,所以他毫無顧忌地去學世間法,這是不可以的。
~~節錄《認識大乘佛教》一書,悟顯法師講述