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宏圓法師:《地藏經》講記第二十三講

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  地藏菩薩本願經講記 第二十三講

  諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛

  我們今天學習《地藏菩薩本願經》,閻羅王眾贊歎品第八。閻羅王簡稱閻王,閻羅譯成中文就是縛的意思,就是捆綁,捉拿罪人的意思。閻羅王主宰八熱八寒及諸小地獄,派鬼卒於五道中追攝罪人,決斷罪人的生死罪福。據《問地獄經》中記載,這個閻羅王從前是毘沙國王,他在與維陀始生王的戰爭中,因為這個兵力不足,不敵對方,因此立下誓言,願做地獄之主,他手下的十八大臣,率領百萬之眾,也共同立誓,幫助國王共治地獄的罪人,這十八大臣就是十八地獄的小王,百萬之眾就是地獄的眾多獄卒。宋代的常謹法師在編輯的《地藏菩薩靈驗記》中,記錄了這樣的一個公案,漢朝的益州刺史郭徐安,不信三寶,偏重於道教,在這個乾佑三年,五月中旬,郭徐安得了重病,各種方法都不能治愈。他的妻子信佛,就問這個歡喜天該怎麼辦,歡喜天就告訴他了,可以發願,一日之中塑造地藏菩薩像,於是這個郭徐安就發了這個願,塑造地藏菩薩像。有一天郭徐安突然昏了過去,經過三個時辰,他才蘇醒過來,醒來以後,他就對他的妻子說,你真的是大善知識,能夠延長我的壽命,為我除去地獄苦,給我天上的福樂,教我解脫之道。他的妻子就叫他說說,到底是怎麼一回事情,郭徐安邊哭邊說,我見到了閻王,閻王對我說,你依靠你妻子的功德,發願造地藏菩薩像,我是為了讓眾生償還罪業,才現閻王身,其實我是法王,如果有眾生歸依地藏菩薩,就可以滿足自己的所求,你現在還要趕緊回到人間,完成你塑造地藏菩薩像的這個大願,這麼一個公案。由這個公案我們可以看出,閻羅王其實也是菩薩化身。在這一品的後面的經文當中,“佛告地藏菩薩,是大鬼王主命者,已曾經百千生作大鬼王,於生死中,擁護眾生,是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也”,那由此證明,閻羅王和諸鬼王都是菩薩化現,菩薩化身是為了度化地獄的眾生,而示現鬼身。這裡閻羅王與這個鬼眾,來到忉利天宮,聽聞地藏菩薩的威神之力,又見如來贊歎地藏菩薩的功德,所以承此因緣,在佛前贊歎地藏菩薩的功德。好,我們看經文:

  爾時鐵圍山內。有無量鬼王。與閻羅天子。俱詣忉利。來到佛所。

  天有天王,人也有人王,那地府中必有閻羅王,所以稱為閻羅天子。閻羅王的宮殿建在這個鐵圍山內,如《長阿含經》中說:“閻浮提南,大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處,縱廣六千由旬,其城七重,七重欄楯,七重羅網,七重行樹”,這是閻羅王的宮殿的一個描述。閻羅王統領無量的鬼王,這裡王來到忉利天宮,那這些臣呢,必要隨之主到,伴必護衛之。所以閻羅王與無量鬼眾,承佛所放的這個光音,承佛的加持,以及地藏菩薩的威神之力,一起來到忉利天宮聽聞妙法。

  所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大诤鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。啖獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王。

  這裡列出了三十四位鬼王的名號,我們來給大家做一個解釋。第一個是惡毒鬼王,惡是十惡,毒是三毒,貪嗔癡三毒,這位鬼王不但惡,而且毒,所以稱為惡毒鬼王。這些鬼王都是大權示現,不思議的菩薩,我們剛才講了,這個惡毒鬼王,其實他是以惡去惡,以毒攻毒,用這種方法來為大家示現。知道這種做法不善,會對眾生不利,這樣大家就會去惡修善了,這樣就能幫助眾生去除這個毒惡,所以惡毒鬼王,這裡是用惡毒來教化眾生的。

  多惡鬼王,眾生的一念不善之心生起,就作惡無量,一念尚且如此,何況這個念念。清朝的學者王永彬所著的《圍爐夜話》,還有明朝的洪應明的《菜根譚》,這是我們經常接觸的,還有陳繼儒的《小窗幽記》這三部著作,一起被稱為處世三大奇書。王永彬在《圍爐夜話》中說,作善降祥,不善降殃。可見塵世之間,已分天堂地獄,意思就是說做好事,就會有福分,有福降臨,做壞事就會招災惹禍,所以即使是在人世間,已經能看到這個天堂地獄的區別。我們在生活中都有這樣的體會,做了善事,受人愛戴,內心一片的祥和,助人為樂,他有這種快樂,他有這種心理的這種安詳,這樣就如同生活在天堂。而做了惡事呢,整天心神不寧,恐怖憂慮,做噩夢,受這種良心的譴責,受不安的折磨,雖說這個身在人間,這個心裡的折磨,就早已入了地獄了。這個多惡鬼王,外現忿怒的惡相,內起慈悲之善心,讓眾生見了,不敢再生起惡念,所以也是幫助眾生回惡向善的。

  大诤鬼王,诤是斗爭,我們現在是末法時期,斗爭堅固。佛在《大方等大集經》中說:“於我滅後五百年中,諸比丘等,猶於我法解脫堅固,次五百年,我之正法,禅定三昧得住堅固,次五百年,讀誦多聞得住堅固,次五百年,於我法中,多造塔寺得住堅固,次五百年,於我法中,斗诤言頌,白法隱沒,損減堅固”,佛這裡為我們講了五個堅固。在釋迦牟尼佛滅度後,第一個五百年是正法時期,那個時候,大家持戒修行,證果的人就很多,證阿羅漢果,就是斷了見思二惑,出離三界,所以叫做解脫堅固。第二個五百年,就是禅定堅固,這個時候,能斷煩惱出三界的人很少,很稀有,而得禅定的人多,禅定修成,雖然沒有脫離,沒有證阿羅漢果,不能解脫,但是可以生到天上,享天福報。第三個五百年,就是多聞堅固,大家只注重對經教的研究,失去了內心的修持,就是我們說的,解行不能並進了,只重視解,而忽視了修行,多聞堅固。第四個五百年,就是塔寺堅固,這個時候連教理都不重視了,沒有時間去看教理了,注重修寺建塔,靠外在的形象來吸引人。就是我們今天說的,喜歡吃快餐,喜歡速成班,靠建寺,建寺幾年就可以建造一個比較大型的寺院,但是修行是長久的功夫,大家不肯再去用功,不肯在長久修行方面去下功夫了,靠外在的形象去吸引人。那到我們現在這個時期,第五個五百年,就是斗诤堅固期,為了爭奪名利,爭奪施主,爭奪信眾,互相爭斗,不但是教內,我們看現在這個世間,真的是都是在互相爭斗。人怕出名,真的是人怕出名,哪個作家作品寫的好了,馬上會群起而攻之,就不能讓你出名,法師經講的好了,馬上就開始出現批判,但是這種聲音,對我們確實是一種增上緣,在這種情況下,我們更好的檢查自己的不足,不要把它當成一種,對我們自己來說,不要把它當做一種不好的現象,我們平時,沒有,很難有這種反思的能力的,靠別人來監督,來檢查我們,這樣我們更好的進步。我們現在就是斗诤堅固期,我們現在看看,國與國之間,家與家之間,人與人之間,都在爭斗,你搶我的,我搶你的,都想把對方壓倒,做生意的互相搶客戶,搞學問的去爭名。記得易中天說過,要學會半部哲學,一半的人贊同,認可,一半人誹謗,你就已經非常的成功了,半部哲學。佛在《阿含經》中講了斗诤的緣由,“佛告帝釋言,怨結之生,皆由貪嫉,故使眾生等刀杖相加”,我們想想,人們爭來斗去,都是由貪婪和嫉妒。有居士問我,說怎麼能消業障,我說第一步先去你的貪心,去你的嗔恨心,我們這個貪,我們種種的造業皆是這個貪、嗔、嫉妒,還有愚癡所帶來的。所以我們學佛就是學什麼?放下貪,我們去修布施;放下嗔恨,我們去修慈悲;放下愚癡,我們去修智慧。要去深入經藏,這樣才能消我們的業。所以現在的人,不能明了一切有為法,皆是夢幻泡影,皆是因緣和合而成的,沒有一個真正存在的本體,都是因緣和合。師父在做直播的時候,師父也說過,了知一切法,它沒有一個實體,包括我們在內,我們現在的這種現象,都是一種現象,不是實體,真正的是什麼,我們的清淨本性。我們現在這個色身,是四大組合的,我們所享受的這個物質,所受用的物質,也是四大組合的,它也是在生滅的,我們也是在生滅的,唯有我們清淨的本性,是不增不減的,我們現在的所作,就是要恢復我們的清淨本性。知道我們現在的這種現象,我們的外緣,還有我們所受用的物質,既然都是生滅的,有生就有滅,所以我們每一個人,誰都沒有所有權的,誰都沒有主宰的權利,我們只能隨緣去受用,但是你決定不能去左右,你也左右不了,它是因緣和合的,因緣所生法,都是因緣和合的,它都是一個假名,既然是假名,也是一個假象,都是假象的。所以我們在這個中間,我們用智慧把它照破,你就不會執著,你就不會愚癡,照破了以後還有什麼貪心,還有什麼嫉妒心,都是水中月鏡中花。不明白這個道理的話,那你真的是愚癡的執著,愚癡的诤斗,心裡面咽不下這口氣,什麼事情都想去占個上風,甚至我們一句話,都想占個上風,那一句話,隨風生滅,出來就沒有了,就這麼一個聲音的影像和合,就沒有了。我們都想去占個上風,所以我們看看我們現在人,嗔恨心多重,愚癡多嚴重,一句話我們都不想落個下風,所以這裡這位大诤鬼王,以大诤法門來教化人們無诤。

  好,下面是白虎鬼王,血虎鬼王,赤虎鬼王,因為這三位鬼王的頭像,長得像虎,但是各自的顏色不同,所以又分為白虎鬼王,血虎鬼王,赤虎鬼王。因為他們的形像,比較像虎的面相,虎是山中的猛獸,我們中國人也稱為大蟲,我們看水浒裡面,武松,武松打虎,裡面就稱為大蟲。這個虎,百獸見了都害怕,這些鬼王以虎為名,是為了讓眾生,聽聞到了這個名以後,生起畏懼的心,見了這個虎王以後,心生恐怖的心,從而不敢造惡,痛改前非。

  散殃鬼王,殃就是災殃,災禍,道教的《東岳經》中說:“世間眾生不信因緣善惡果報,不敬天地,不孝父母,不尊師長,欺負神理,背前面後,口是心非,已被岳府之神曹官聖眾,晨夕考較,紀錄罪咎,致令災禍橫生,官司牢獄,累歲經年,不能安泰,家門啾唧,每遇凶喪,盜賊侵臨,希見太平”。這段經文中說的現象,就是我們現在社會中普遍存在的,眾生做了不孝父母,不尊師長,還有這個口是心非的這些惡事,就會被這個岳府的曹官記錄在案,以至於出現官司、牢獄、盜賊、侵欺等這些災禍加蒙,不能安泰。散殃鬼王使那些造惡的人,災禍發生,是為了讓大家,警醒大家,可以這麼說,是為了警醒大家,相信善惡果報,不要再作惡了。現在社會上有些人造惡多端,只看到現前、眼前沒有什麼災禍,就認為沒有這個果報,他們不知道這個果報遲早會來,世間有句俗話嘛,不是不報,時候未到,我們這裡解釋的清楚,不是不報,因緣未到。等因緣和合了,你准受報,因為你還有前世的福德在營護著你,等你這個前世的福德衰了以後,衰了以後,那你這個大難就要臨頭了。人修善,福雖未至,禍已遠離;人造惡,禍雖未至,福已遠離。你的福報一點一點的在消減,消減到了一定的程度了,你的福報營護不住了,沒有支撐了,你的禍不單行。一定要明白,因果通三世,絲毫不爽的。

  這個明末清初的著名理學家、教育家朱柏廬,一生好道揚善,從沒有欺騙過任何一個人,從沒有打過一句妄語,大家都很欽敬他的人品,由於為人正直,陰間的判官都經常請他去斷案。不是我們現在人說的,我做生意,我說實話我就沒有買賣了,我就掙不著錢了,不是這樣的,你堅持做善,堅持好德揚善的話,鬼神都敬愛你。大家知道你的名聲以後,大家都來光顧的,那是因為什麼,你不肯吃虧還想要好名,不對的。我們看這個朱柏廬,鬼王都請他去斷案去,有一天,這個朱柏廬在朦胧睡去,朦胧中見到很多人來迎接他,到一個大衙門,他穿上這個袍服、官服升座。這個時候看到一個神識,被勾到他的面前,他一看原來這個神識,是他的一位同鄉,他這個同鄉原來也信奉佛教,讀誦過經文,然後因為棄善從惡了,造了很多的惡業,又沒有善事來彌補,就是我們剛才說的,福德營護不住他了,按照這個陰間的冥律,應該轉世投入狗胎去做狗,來償還宿債。朱柏廬見了之後呢,心中不忍,就問他,就想開示他,能夠叫他的善心能夠引發出來,就引導他說,你以前修習經典還記得嗎?如果他這個時候,說明本心不昧的話,說明他這心裡面還有善的,還可以挽回,不墮三惡道的,但是那個人因為惡根扎的太深了,回答說,不記得。朱柏廬又二次的開導他,在他的手上寫了一個佛字,讓他看,如果這個人這個時候,要能念到這一聲佛字的話,那馬上得生,馬上得生三善道,甚至這個時候,能念這一個佛字的話,那求生極樂世界,都可以往生的,那個人說,不認得。我們這裡說明,念到這一個佛字,再加上他有信願,引起他生前的信願了的話,那這個時候,他可以求生極樂世界的。但是他說不認得,往生極樂世界一定要有信願的,臨終念一佛二佛,因為他這種恭敬心,這種引發他的心性,可以得生善道的。朱柏廬用了這兩個方法來問他,他也不知道本心不昧,也不知道佛,朱柏廬又問了,那你誦持的經典,難道都忘了嗎?那個人回答,不知道。那朱柏廬呢,只能按照冥律來處理了,就把這個狗皮,命人披到他的身上,只見那個人,神識在地上一滾,就變做了狗的形狀,搖頭搖尾就走了。朱柏廬醒了之後,心裡覺得很悲哀,天一亮,他就叫家人去那個人家去打聽,家人回來說,那個人已經在半夜得急病死了。朱柏廬本來不想說這件事的,之所以說給大家聽呢,是為了讓周圍的人引以為戒,免墮輪回。

  好,我們看下一個,是飛身鬼王,就是能在空中飛行,巡察人間的善惡,行善的賜福,行惡的降禍。飛身鬼王就是我們說的飛行夜叉之類的鬼神。電光鬼王,眼光像閃電,讓眾生見了心生恐懼,恐畏,畏懼。狼牙鬼王,我們看那個狼的牙齒露著,非常的凶惡,狼牙鬼王他的牙齒很尖,就像狼一樣,讓人看到心生膽怯,不敢造惡。

  千眼鬼王,我們都知道觀世音菩薩千手千眼度化眾生,千眼鬼王呢,也具有千眼,他觀察世間的一切善惡之事,一點都逃脫不了的。你們做了善,他也看的清清楚楚,你們造了惡,他也看的清清楚楚。所以你們說有沒有因果,在座的好多居士都去求過大神,求過大仙,大神大仙他們是在誰控制的范圍之內,是在主魅鬼王控制的范圍之內,一會兒我們會講,在主魅鬼王控制的、所管轄的范圍之內。你想你們看的大仙,有的稍微有點能力,清淨一點的,你們的一舉一動,他們都能說的八九不離十,何況這些鬼王,他們比大仙的能力要大的多的多,鬼王。那上面的天道的仙人,又要比鬼王的能量又要大的,佛菩薩的能量,那不可限量的。不是說你們所做了,別人看不見就沒有了,鬼王你們一點都瞞不住的,這個千眼鬼王,處處都在看著大家的所作的善惡。

  啖獸鬼王,當他看到這個凶惡的野獸,危害眾生的時候,他就會來把這些野獸,捉來吃掉。負石鬼王,專門負責負石擔沙,填河填海,比如這個江河發生洪水的時候,這個負石鬼王呢,就驅趕著這些小鬼們,負石擔沙來填塞堤壩,來饒益眾生。

  主耗鬼王,主禍鬼王,這兩個鬼王的意思比較接近,耗就是消耗,損耗的意思,財物或者壽命減少,主禍,禍就是災禍。人的這一生,所得的福祿,給大家說,都是命裡注定的,一飲一啄,莫非前定。所以古人說,君子樂得為君子,他知道他這一生,該得的跑不了的,那他不如心裡無事了。那個小人冤枉為小人,他不懂,他非得要去想辦法爭來搶來,他就不知道,爭的搶的都是你命中注定的,你的命中沒有,你爭也爭不來,搶也搶不來的。但是修行可以改變命運,可以給我們增福。前一世的命運是個定數,就這麼定了,但是我們通過這一世,再增加福報。或者你前世有的福報,你沒有去安心,反而用別的心,別的心量把你的福報給得來,你的心受到染污,心不善,反而會減損你的福報。所以改變是根據你的心改變,你的心是善的,多利益眾生,你的福報就會增加的改變;如果你的心,是損人利己的,來享受你的福報,才會減損你的福報的。

  像我們都知道的,了凡四訓的袁了凡先生,通過積善行德,改變了命運。他命裡的壽命,別人給他算,只有五十三歲,他因為修福,活了七十多歲。他的命裡本來沒有兒子,他通過修福,福報大了嘛,有兩個兒子,這是修福增加福報。那如果為了滿足自己的貪欲,而去作惡,各種卑鄙,這種惡劣的手段,去獲得財富,做一些損人利己的事情,那真的還會折福的,還會減少你的福報的。《太上感應篇》中說:“天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算,算減則貧耗,多逢憂患,人皆惡之,刑禍隨之,吉慶避之,惡星災之”,這裡的以奪人算,算就是人的定數,就奪你的定數的。你做的惡大,福報就減損的多,人們就會厭惡你,疏遠你,各種災禍也會找到你的頭上。我們說大家都不歡喜你,災禍它會來找你的,所以千萬不要自以為聰明,做得天衣無縫,沒人知道,這些鬼王們都看得清清楚楚的,會根據造惡的輕重,來削減你的福報。

  主食鬼王,民以食為天,食物是長養我們這個色身,維系生命的根本,非常的重要,主食鬼王讓行善的人,風調雨順,五谷豐登,行惡的人呢,則天災人禍,饑馑遍野。所以這個糧食的收成好壞,是隨人的善惡而招感的。青蓮大師在《科注》中說:“食乃民生之祿,善者享之,惡者減之,故善棄五谷者,太上惡之,收其花息,世多饑馑,及暴殄天物者,每凍餒而死”。意思是說,隨意地糟蹋糧食,會感得世間經常有饑馑之災,揮霍浪費各種物品,不知愛惜,會凍餓而死。然而在這個生活中,隨處都可以看到浪費的這種事情,浪費各種物品的現象。大家要知道,現在世間上,還有很多的地方沒有脫貧,我們中國也有好多的地方非常貧窮的,沒有水,顆粒無收,吃不飽,甚至連生活用水都非常的困難。前兩天,我們做後面的工程,我就給後面的工人,發了一次脾氣。那個自來水他們不再澆了,就把自來水插到下水道裡,讓那個水嘩嘩的流,師父檢查了三次,每一次都是這樣,前兩次我是好言相勸,我說要給子孫後代留點能源,到了第三次我再看的時候,不但開一個水龍頭,兩個水龍頭接著長管子,放到陰井裡去,嘩嘩的流,師父把他們狠狠的批評了一頓。包工頭來給我忏悔,我說你們這不叫浪費了,你們這叫造業了。這個錢雖說是你們的,但是資源是社會的,是大家的。曾經看了一個雜志《讀者》,因為《讀者》裡面,也有好大的啟發的,星雲大師還在《讀者》裡面有他的開示,所以我也比較喜歡看《讀者》。《讀者》裡面就有這麼一篇報道,我們一個中國人,到德國去吃飯去,剩的飯菜一塌糊塗,這個時候,就有人來罰款,他不服氣,說這都是我花錢買的,你們怎麼能罰錢呢,那個執法的就給他說了,錢是你的,資源是社會的,資源是大家的,你有權享受,但是沒有權浪費。師父非常理解這個的,我們都是這樣,我們只有享用的權利,決定沒有糟蹋的權利的。所以我們要懂得惜福,把我們節約下來的這種物質,去幫助更需要的人,這才是你的人生的價值嘛。不是你有,你就有權利浪費的,誰都沒有權利浪費的。

  在古時候,有一個官宦之家,有財有勢,但是不知道珍惜,奢侈揮霍,極盡享受之能事。在他的大宅院旁邊,有一個尼姑庵,官宦人家廚房的水溝,通過這個尼姑庵的後門,流到大水溝裡。這個老尼師呢,每天都看到水溝,這個水溝當中流過的白米飯,十分的可惜,她就每天把這個水溝裡的白米飯,給撈起來晾干,收藏起來。幾年之後,這個宦官之家犯法,犯案了,被抄家,家裡的婦女和小孩,暫時的拘留在這個尼姑庵中。在他們最饑餓難耐的時候,這個老尼師呢,拿出從水溝當中淘出的米,為這家人煮了一鍋飯,這一家人,覺得從來沒有吃過這麼好吃的米飯。所以在我們有了這個物質的享受之後,不要總想著和別人去攀比豪華,不要去追求感官上的滿足與享受,更要懂得怎麼來約束自己無止境的欲望。這個欲望你不約束它,它准會給你帶來害處的。欲壑難平,它不會自己停止的,只有靠我們去多學習聖人法,多學習佛法,這樣來節制自己。盡自己的力量,多去幫助別人,多去布施,多做善事,這樣會使自己原有的福報增加。如果你以前世所修的福報,作為今世造惡的條件,說真的,福報盡了以後,你很快就要墮落了。我們現在人呢,不會以前世的這種福報,去給自己更加的修福,而是以前世所修的條件,為自己墮落創造了因緣,一定要引以為戒的。

  主財鬼王,就是主管人間財物的鬼王。《科注》中說:“岳府有主財案主者,浮陀摩尼缽,主護人財物,故有財不施,鬼瞰其傍而妒之”,這是說,這麼悭一類的人,不肯施捨,不肯拿與別人分享。現實中確實有這麼的人,掙了錢了自己都捨不得花,也捨不得給妻子兒女父母師長用,那更捨不得去布施,去幫助別人了。那他這種人,有這種悭心,掙了錢以後,這個鬼瞰其傍而妒之,鬼都嫉妒你,不是別人羨慕嫉妒恨了,鬼都來嫉妒你。鬼嫉妒你,你想想你有好嗎?所以不如給自己修福去幫助別人。前面說的是悭的一類,下面我們說貪的一類。《科注》中又說:“太上尤禁橫取人財者,故其妻子家口,漸至死喪,若不死喪,則有水火盜賊,遺亡器物,疾病口舌諸事”,這就是指貪的,去貪取。我們千萬不要用非法的手段,去得到財物,這個罪過是非常大的,你即使得到了,家裡的妻子,這些家人會失去性命,如果家人不死呢,也會有重病,也會有水災、火災、盜賊、口舌等災禍發生,生活不得安寧。所以呢,千萬不要用盡心機,去獲得不義之財。像現在社會上的網絡詐騙,販毒、賭博、貪污、受賄這等等的現象,真的都是大惡,不義之財的。得到之後,不但不會讓人過上幸福的生活,還會有各種災禍發生,甚至是家破人亡。我們跟前這個事例特別多的,我們的居士,家裡有喜歡賭博的,前幾年確實是贏了點錢,大吃大花的,現在我們看看,家敗了人亡了,學佛的也不在了,光看眼前,誰知道以後的因果,就這麼的快速。曾經聽人說,他家都贏汽車,大的汽車,都往家裡開,最後搞得人家破人亡,最後他這也是,凶災嘛,也是家破人亡。所以我們一定要深信因果的,財富是我們生活的必需品,但是一定要遵紀守法,要講誠信,決定不能違背這個社會道德,人倫道德不能違背的。中國有句話嘛,叫做君子愛才,取之有道。人們愛財求財,這個還是可以的,但是一定要用自己的辛苦勞動去獲得,千萬不要信奉,人無橫財不富,馬無夜草不肥。通過我們身邊種種的案例,我們看到有橫財的,最後的結果好嘛,應該是人有橫財,必遭災的。

  主畜鬼王,就是主管這些家禽家畜的鬼王,主禽鬼王。主獸鬼王,主禽鬼王就是主管這些飛禽的,主獸鬼王就是主管這些野獸,這些走獸的鬼王。主魅鬼王,魅就是魑魅,通俗的說就是妖怪、妖精,草木或者動物活的時間長了,就變成了精靈,都變成了精靈。所以我們現在都是什麼,去求鬼魅,去求這些魑魅,這是都是這些成精了的。那這些鬼怪,都是由主魅鬼王來管理的,大家一定要有這個印象的,主魅鬼王來管理這個精靈的,那也就說呢,主魅鬼王的功德、能量要比他們大的多。所以你們都不去求佛菩薩,去求鬼怪去,師父想想多可笑,為什麼不能跟佛菩薩去學覺悟,跟佛菩薩去學智慧?所以佛法裡面我們有一條,不允許這些阿羅漢們去現神通,就是怕大家沒有這個智慧,分不清,認為有神通了就是佛菩薩,佛菩薩是靠真理來教化眾生,不是靠神通來教化眾生的,大家一定要記住這個的。這些魑魅,他們也有一定的這種通的,但是他們愚癡、顛倒,顛倒真理,邪法嚴重,所以他們不能用真理來教化眾生。佛怕我們不明白,認為有神通就是這種大修行的、就是菩薩、就是羅漢,怕我們誤入歧途,就是這樣。

  主產鬼王,就是主管一切眾生生產的鬼王。這個生產我們現在就是坐月子、生孩子的這個生產,不是勞動的生產。在宋朝道家東華派的傳人,林靈真的《靈寶領教濟度金書》中,記載了監生司的諸位神靈,監生,生產的,監生司的,這諸位的神靈。有九天監生大神,九天衛房聖母,九天定生大神,九天感化大神,九天定胎大神,九天易胎大神,九天助生君,九天順生君,九天速生君,九天全生君,六甲符吏,催生童子,保胎童子,速生童子,南昌分胎功曹,南昌主死功曹,南昌起死功曹,這諸位九天監生司,就是主管生育保胎之事的這些神靈,他們的這個機構。在《佛說鬼子母經》中,鬼子母的姐姐,名叫炙匿,她在佛前發願,在眾生生產時護助子母,去救護這些子母去。所以這個新生命的誕生,真的是一個莊嚴而神聖的時刻,我們一定要對生命滿懷敬畏,懂得珍惜,要愛護生命。

  主命鬼王,就是主管一切眾生壽命長短的。佛說《鬼子母經》中說:“有天王名毗沙門,主四天地,護人命”。這個毗沙門天王就是多聞天王,北方多聞天王,也是佛教裡面的財神,財神天王,他主護四天下的人命。還有東岳泰山的保生真人,碧霞元君,她是道教非常重要的一位女神,她統領岳府神兵,掌管人間的善惡之事,尋聲赴感,護國安民,這是碧霞元君。我們都到泰山去拜泰山奶奶,她應該稱為碧霞元君。佛教的二十四諸天,指的就是護持諸法的諸天鬼神,自古以來呢,都是供奉十六天的,後來因為日能破暗,月能照夜,龍王秘藏法寶,我們的《大方廣佛華嚴經》就是從龍宮裡請出來的,龍王秘藏法寶,閻羅王掌管幽冥,所以後來又增加了日神,月神,娑竭龍王以及閻摩羅王這四位,就成了二十天,明朝的時候呢,又將天龍八部的緊那羅王,以及道教的紫微大帝,東岳大帝,雷神,將這四位又增加其中,最終形成了二十四天。我們知道這二十四天的來歷,這也顯示了明朝以後,佛教和道教相互借用與融合的趨勢。道教借用佛教的比較多的,佛教借用道教的,不是太多。我們佛弟子呢,雖然不歸依諸天,但應禮敬諸天,因為他們歸命佛陀,護佑正法,積德行善。像我們寺院,經常舉辦齋天法會,來供養三寶、諸天以及眷屬,感念諸天的護法功德,並為大眾們祈福降祥。主險鬼王,就是主管高山大海,這些險峻之處的鬼王。

  三目鬼王,四目鬼王,五目鬼王,這個都是以他們的眼睛的數量,來定名的,三目鬼王就是在兩只眼睛當中,又豎著一只眼。四目鬼王呢,在兩只眼睛的上面,又各有兩只眼睛,左右是兩只眼睛,四目鬼王。五目鬼王呢,就是在四只眼的中間,又豎著一只眼,這些鬼王都是因為眼多而得名。

  祁利失王,大祁利失王,祁利叉王,大祁利叉王,阿那吒王,大阿那吒王,這六位鬼王的名字呢,都是音譯,青蓮大師在《科注》中說,未見翻譯。都是梵文的名稱,我們這裡依照青蓮大師的考證,簡單的介紹一下,給大家來做一個參考。祁利失王,翻譯為力王,大祁利失王那就是大力王,祁利叉王力盡王,大祁利叉王大力盡王,阿那吒王,大阿那吒王,這裡的那吒呢,大家都很熟悉的哪吒,和這兩位鬼王的名字相同,但是哪吒,我們所認識的哪吒,他是多聞天王的兒子,他是天神,不屬於鬼道的。青蓮大師在《科注》中說:“然其名既同,未可知也”。名字相同,我們最注意的就是迦葉尊者和迦葉佛,名字相同,但是是兩位聖人,不是一位聖人,這個大家都知道。好多居士來找我,說怎麼有迦葉尊者還有迦葉佛,是一個人嗎?我就給他們說,不是一個人,是兩位聖人,一個是古佛,一個是佛住世的時候的一尊羅漢,阿羅漢,他是兩個人,重名的。所以這裡的那吒鬼王呢,是不是我們說的,多聞天王的兒子哪吒,給大家說,不好定論。但是我們有這個印象也就行了,知道是鬼王,這些都是音譯梵文的名稱,沒有翻譯過來,而且這個資料也都非常的少的,我們這裡,經文誰也不敢胡說的。

  如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。各有所執。各有所主。是諸鬼王與閻羅天子。承佛威神。及地藏菩薩摩诃薩力。俱詣忉利。在一面立。

  我們前面介紹的三十四位鬼王,都是大鬼王,我們剛才說了都是菩薩示現。每一位大鬼王呢,又統領百千諸小鬼王,這些鬼王現在能夠來到忉利天宮,參加這個勝妙的法會,都是承佛與地藏菩薩的威神之力。諸位鬼王來到忉利天宮,對佛菩薩非常的恭敬,在沒有請法之前,都在一面肅容正立。

  好,今天時間到,謝謝大家。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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