|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第二十三卷
《大般涅盤經第二十三卷》(第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第三節修行大涅盤經成就初分功德) ―― ― 大般涅盤經 第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第三節 修行大涅盤經成就初分功德 本節主題： 1 初分功德就是明白了什麼是涅盤、什麼是大涅盤。 ―― ― 大般涅盤經卷第二十三 第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第三節 修行大涅盤經成就初分功德 “復次善男子，一切凡夫雖善護身心，猶故生於三種惡覺，以是因緣，雖斷煩惱，得生非想、非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子，譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有，還墮三塗，何以故?無善覺故。何等善覺?所謂六念處。凡夫之人善心羸劣，不善熾盛。善心羸故，慧心薄少，慧心薄故，增長諸漏。菩薩摩诃薩慧眼清淨，見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣，乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中，生顛倒心，謂佛世尊，無常樂我，唯有一淨，如來畢竟入於涅盤。一切眾生無常、無樂、無我、無淨，顛倒心故，言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛，顛倒心故言無一實。是三惡覺，常為諸佛及諸菩薩之所呵責，是三惡覺常害於我、或亦害他。有是三覺，一切諸惡，常來隨從。是三覺者，即是三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩诃薩常作如是觀察三覺，菩薩或時有因緣故，應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人，不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸，人無受者。如婆羅門性，不受牛肉。如飽滿人，不受惡食。如轉輪王，不與一切旃陀羅【殺心重大的人】等同坐一床。 菩薩摩诃薩惡賤三覺，不受不味亦復如是，何以故?菩薩思惟，眾生知我是良福田，我當雲何受是惡法?若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是，我今若起如是惡覺，則為欺诳一切眾生。我於往昔以欺诳故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若以惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知，而見诃責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少，或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為怨雠。一切施主恆於我所起赤子想、我當雲何欺诳於彼，而生怨想?何以故?或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人，身口相應，若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬知識，出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真寶，直取水精。亦如有人棄妙音樂，游戲糞穢。如棄寶女，與婢交通。如棄金器，用於瓦盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊良善之醫，從怨惡醫，求藥而服。我亦如是，捨離大師、如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。 人身難得如優昙花，我今已得。如來難值過優昙花，我今已值。清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停，過於山水，今日雖存，明亦難保，雲何縱心令住惡法?壯色不停，猶如奔馬，雲何恃怙而生憍慢? 猶如惡鬼，伺求人過。四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，雲何當令惡覺發起?譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦爾，雲何起惡? 我名沙門，沙門之人，名覺善覺，我今乃起不善之覺，雲何當得名沙門也? 我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，雲何當得名為出家? 我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，雲何當得名婆羅門? 我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，雲何當得名剎利姓? 我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，雲何當得名為比丘? 世有六處，難可值遇，我今已得，雲何當令惡覺居心?何等為六?一佛世難遇、二正法難聞、三怖心難生、四難生中國、五難得人身、六諸根難具，如是六事，難得已得，是故不應起於惡覺。 菩薩爾時修行如是大涅盤經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺，名為受漏。菩薩見已、不受不著、放捨不護，依八聖道，推之令去，斬之令斷，是故菩薩無有受漏，雲何當言如來有漏?以是義故，如來世尊非是有漏。 復次善男子，凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意，作種種惡，以作惡故，輪回三趣，具受諸苦，何以故?凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。 菩薩摩诃薩常自思惟，我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣，流轉生死在三惡道，具受眾苦，遂令我遠三乘正路，菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡，趣向善道。善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人瞻養，餧飼臥起，摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我當准法戮之都市。爾時其人，聞王切令，心生惶怖，捨箧逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後，其人回顧，見後五人，遂疾捨去。是時五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐為親善，而語之言，汝可還來。其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，窺看諸捨都不見人，執捉瓦器，悉空無物，既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：‘咄哉，男子，此聚空曠，無有居民。今夜當有六大賊來，汝設遇者，命將不全，汝當雲何而得免之?’爾時其人恐怖遂增，復捨而去，路值一河，其河漂急，無有船栰，以怖畏故，即取種種草木為栰。復更思惟：‘我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河，栰不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。’即推草栰，置之水中，身猗其上，手抱腳踏，截流而渡，既達彼岸，安隱無患，心意泰然，怖恐消除。 菩薩摩诃薩得聞受持大涅盤經，觀身如箧，地水火風如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、嚙毒。一切眾生，遇是四毒，故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或嚙為惡，以是因緣遠離眾善。 復次善男子，菩薩摩诃薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毘捨、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性，堅性、濕性、熱性、動性，是故菩薩觀是四大，與四毒蛇同其種性。 復次善男子，菩薩摩诃薩觀是四大如四毒蛇，雲何為觀?是四毒蛇常伺人便，何時當視?何時當觸?何時當𡃧?何時當嚙?四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中。若為四大之所殺害，必至三惡道，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人。四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇，若一瞋者，則能殺人，四大之性亦復如是，若一大發，亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異，四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近，四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥則可療治;四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神咒良藥，則不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離，諸佛菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時菩薩復更思惟，四大毒蛇生大怖畏，背之馳走，修八聖道。 五旃陀羅即是五陰，雲何菩薩觀於五陰如旃陀羅?旃陀羅者，常令別人恩愛別離，怨憎集會。五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切純善之法。 復次善男子，如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若矟，能害於人。五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人，令墮諸有。 善男子，如旃陀羅，有過之人，得便害之。五陰亦爾，有諸結過，常能害人。以是義故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。 復次菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害。五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人，五陰亦爾，以諸煩惱，常惱一切生死眾生，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。 復次菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人常懷害心，五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀杖、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識也，無此三事故，為五陰之所賊害，是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。 復次善男子，菩薩摩诃薩觀察五陰過旃陀羅，何以故?眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄。為陰殺者則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言，我寧終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。旃陀羅者，唯能害於欲界癡人。是五陰賊，遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊，不問眾生有罪無罪，悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、稚小，是五陰賊，不問眾生老、稚、婦女，一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅，是故發願，寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。 復次善男子，旃陀羅者唯害他人，終不自害。五陰之賊自害、害他，過旃陀羅。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫。五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺，五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避，五陰不爾，遍一切處，無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨，五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時近於五陰。 有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心，以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故?身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞，以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。 詐親善者，名為貪愛，菩薩摩诃薩深觀愛結，如怨詐親，若知實者則無能為，若不能知必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知，輪回六趣，具受眾苦。何以故?愛之為病，難捨離故，如怨詐親難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法，以是義故，菩薩摩诃薩深觀貪愛，如怨詐親。 見不見故，聞不聞故，如凡夫人見生死過，雖有智慧以癡覆故，後還不見。聲聞緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞，何以故?以愛心故。所以者何?見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，菩薩摩诃薩觀此愛結如怨詐親。 雲何名為怨詐親相?如怨不實詐現實相，不可親近詐現近相，實是不善詐現善相，實是不愛詐為愛相。何以故?常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常诳一切，輪回生死，以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口，不睹其心，是故能诳。愛亦如是，唯為虛诳，實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠離。愛不如是，無始無終，難可遠離。怨詐親者，遠則難知，近則易知。愛不如是，近尚難知，況復遠耶?以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅盤，近於生死，遠常樂我淨，近無常、苦、無我、不淨，是故我於處處經中說為三垢，於現在事，以無明故，不見過患，不能捨離。愛怨詐親，終不能害有智之人，是故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、及一詐親，涉路不回。 空聚落者即是六入，菩薩摩诃薩觀內六入，空無所有，猶如空聚。如彼怖人，既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉瓦器，不得一物。菩薩亦爾，谛觀六入，空無所有，不見眾生、一物之實。是故菩薩觀內六入，空無所有，如彼空聚。善男子，彼空聚落，群賊遠望，終不生於虛空之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪回生死受無量苦。善男子，群賊既至乃生空想，菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故，則不輪回生死受苦，菩薩摩诃薩於此六入，常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪回生死。 復次善男子，如有群賊，入此空聚，則得安樂。煩惱諸賊亦復如是，入此六入，則得安樂。如賊住空聚，心無所畏，煩惱群賊亦復如是，住是六入，亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎狼、種種惡獸之所住處，是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱走獸之所住處，是故菩薩深觀六入，空無所有，純是一切不善住處。 復次善男子，菩薩摩诃薩觀內六入空無所有、如彼空聚，何以故?虛诳不實故，空無所有作有想故，實無有樂作樂想故，實無有人作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想，實無有樂而作樂想，實無有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真實。 復次善男子，如空聚落，或時有人，或時無人，六入不爾，一向無人，何以故?性常空故。智者所知非是眼見，是故菩薩觀內六入，多諸怨害，修八聖道，不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。 六大賊者，即外六塵。菩薩摩诃薩觀此六塵如六大賊，何以故?能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶，是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊，若入人捨，則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故菩薩谛觀六塵，如六大賊。 復次善男子，如六大賊，欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還。是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見、常樂我淨、不空等相。若內無有如是等相，六塵惡賊，則不能劫一切善法。有智之人，內無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故菩薩觀是六塵，如六大賊等無差別。 復次善男子，如六大賊能為人民身心苦惱，是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物，是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂，六塵惡賊亦復如是，處無明闇，則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止，六塵惡賊亦復如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞博學、豪貴貧賤，六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息，六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊，諸佛菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫，眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物，則能偷劫，六塵不爾，若見若知、若聞若嗅、若觸若覺、皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界，六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩谛觀六塵過彼六賊，作是觀已，修八聖道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊，捨空聚落涉路而去。 路值一河者即是煩惱，雲何菩薩觀此煩惱，猶如大河?如彼駛河，能漂香象，煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱，猶如駛河，深難得底，故名為河;邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚，煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故，故名極深，唯佛菩薩得其邊故，故名廣大，常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河，如大河水，能長一切草木叢林，煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱，猶如大河。譬如有人，墮大河水，無有慚愧。眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧，如墮河者未得其底即便命終，墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周回輪轉二十五有。所言底者，名為空相，若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河，唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱腳踏，則到彼岸，煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡，煩惱大河亦復如是，難可得渡。雲何名為難可得渡?乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習毫厘善法，眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，余有力者則能拔濟，墮煩惱河為一闡提，聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時，七日並照，能令枯涸，煩惱大河則不如是，聲聞緣覺雖修七覺，猶不能干，是故菩薩觀諸煩惱，猶如暴河。 譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上取草為栰者。菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰、旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品，以為船栰，依乘此栰，渡煩惱河，到於彼岸，常樂涅盤。菩薩修行大涅盤者作是思惟：‘我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。’以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受，以忍受故，則不生漏，如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏?是故諸佛不名有漏。 雲何如來非無漏也?如來常行有漏中故，有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。善男子，以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子，是故犯四重禁、謗方等經及一闡提，悉皆不定。” 爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言：“如是，如是，誠如聖教，一切諸法皆悉不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅盤。如佛先說，菩薩摩诃薩修大涅盤，聞不聞中有涅盤、大涅盤。雲何涅盤?雲何大涅盤?” 爾時佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言：“善哉，善哉。善男子，若有菩薩得念總持，乃能如汝之所咨問。善男子，如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道，涅盤亦爾，有涅盤、有大涅盤。 雲何涅盤?善男子，如人饑餓，得少飯食，名為安樂，如是安樂亦名涅盤。如病得差，則名安樂，如是安樂亦名涅盤。如人怖畏，得歸依處，則得安樂，如是安樂亦名涅盤。如貧窮人獲七寶物，則得安樂，如是安樂亦名涅盤。如人觀骨不起貪欲，則得安樂，如是安樂亦名涅盤。如是涅盤不得名為大涅盤也，何以故?以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅盤，非大涅盤。 善男子，若凡夫人及以聲聞，或因世俗，或因聖道，斷欲界結，則得安樂，如是安樂亦名涅盤，不得名為大涅盤也。能斷初禅、乃至能斷非想、非非想處結，則得安樂，如是安樂亦名涅盤，不得名為大涅盤也。何以故?還生煩惱，有習氣故。 雲何名為煩惱習氣?聲聞緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽;諸佛如來入於涅盤，涅盤之性無我、無樂，唯有常淨;是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅盤。聲聞、緣覺;諸佛如來所得涅盤，等無差別，以是義故，二乘所得非大涅盤。何以故，無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅盤也。 善男子，譬如有處，能受眾水，名為大海。隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅盤。四禅、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅盤。 善男子，譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅盤，非大涅盤。若能了了見於佛性，則得名為大涅盤也。是大涅盤，唯大象王能盡其底，大象王者謂諸佛也。善男子，若摩诃那伽及缽揵陀、大力士等經歷多時，所不能上，乃名大山。聲聞、緣覺及諸菩薩、摩诃那伽、大力士等所不能見，如是乃名大涅盤也。 復次善男子，隨有小王之所住處，名為小城，轉輪聖王所住之處，乃名大城。聲聞、緣覺，八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處，名為涅盤。無上法主、聖王住處，乃得名為大般涅盤，以是故名大般涅盤。 善男子，譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人，名大眾生，若有眾生於三惡道、煩惱、惡業，不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅盤。若有人能供養父母、恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺诳，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河，普示眾生一實之道，是則名為大般涅盤。 善男子，大名不可思議，若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅盤，唯佛菩薩之所見故名大涅盤。以何因緣復名為大?以無量因緣，然後乃得，故名為大。善男子，如世間人，以多因緣之所得者，則名為大。涅盤亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。 雲何復名為大涅盤?有大我故，名大涅盤。涅盤無我，大自在故，名為大我。 雲何名為大自在耶?有八自在，則名為我。 何等為八?一者能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界，如來之身實非微塵。以自在故現微塵身，如是自在則為大我。 二者示一塵身滿於三千大千世界，如來之身實不滿於三千大千世界，何以故?以無礙故，直以自在故，滿於三千大千世界，如是自在，名為大我。 三者能以滿此三千大千世界之身，輕舉飛空，過於二十恆河沙等諸佛世界，而無障礙。如來之身，實無輕重，以自在故，能為輕重，如是自在名為大我。 四者以自在故而得自在，雲何自在?如來一心安住不動，所可示化無量形類，各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在，名為大我。 五者根自在故，雲何名為根自在耶?如來一根，亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。如來六根，亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在，如是自在，名為大我。 六者以自在故，得一切法。如來之心亦無得想，何以故?無所得故。若是有者可名為得，實無所有，雲何名得?若使如來計有得想，是則諸佛不得涅盤，以無得故名得涅盤，以自在故，得一切法，得諸法故，名為大我。 七者說自在故，如來演說一偈之義，經無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念，我說彼聽，亦復不生一偈之想。世間之人，以四句為偈，隨世俗故，說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演說故名為大我。 八者如來遍滿一切諸處，猶如虛空，虛空之性不可得見，如來亦爾，實不可見，以自在故令一切見。如是自在名為大我，如是大我名大涅盤，以是義故，名大涅盤。 復次善男子，譬如寶藏，多諸珍異，百種具足，故名大藏。諸佛如來甚深奧藏，亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅盤。 復次善男子，無邊之物乃名為大，涅盤無邊，是故名大。 復次善男子，有大樂故，名大涅盤，涅盤無樂。以四樂故，名大涅盤， 何等為四?一者斷諸樂故，不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。涅盤之性無苦無樂，是故涅盤名為大樂，以是義故名大涅盤。復次善男子，樂有二種，一者凡夫，二者諸佛。凡夫之樂，無常敗壞，是故無樂。諸佛常樂，無有變異，故名大樂。 復次善男子，有三種受，一者苦受，二者樂受，三者不苦不樂受，不苦不樂是亦為苦。涅盤雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅盤。 二者大寂靜故名為大樂，涅盤之性是大寂靜，何以故?遠離一切愦鬧法故，以大寂故名大涅盤。 三者一切知故，名為大樂，非一切知，不名大樂。諸佛如來一切知故，名為大樂。以大樂故，名大涅盤。 四者身不壞故，名為大樂，身若可壞，則不名樂。如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅盤。 善男子，世間名字，或有因緣，或無因緣。有因緣者，如捨利弗，母名捨利，因母立字，故名捨利弗。如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅道人。如目犍連，目犍連者，即是姓也、因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿昙種姓，因姓立名，稱為瞿昙。如毘捨佉道人，毘捨佉者，即是星名，因星為名，名毘捨佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因聲故，名為迦迦羅、名究究羅、咀咀羅。如是等名，是因緣名。 無因緣者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿堂，不飲漿亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因，強立名字。如坻羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油。是名無因強立名字。 善男子，是大涅盤亦復如是，無有因緣，強為立名。 善男子，譬如虛空，不因小空，名為大空也。涅盤亦爾，不因小相，名大涅盤。善男子，譬如有法，不可稱量、不可思議，故名為大。涅盤亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅盤。 以純淨故，名大涅盤。雲何純淨?淨有四種，何等為四? 一者二十五有，名為不淨，能永斷故，得名為淨，淨即涅盤，如是涅盤，亦得名有。而是涅盤，實非是有。諸佛如來，隨世俗故，說涅盤有。譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母，而言父母。涅盤亦爾，隨世俗故，說言諸佛有大涅盤。 二者業清淨故，一切凡夫業不清淨，故無涅盤，諸佛如來業清淨故，故名大淨，以大淨故，名大涅盤。 三者身清淨故，身若無常，則名不淨，如來身常，故名大淨，以大淨故，名大涅盤。 四者心清淨故，心若有漏，名曰不淨，佛心無漏，故名大淨，以大淨故，名大涅盤。 善男子，是名善男子、善女人修行如是大涅盤經，具足成就初分功德。” 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2017-01-30修改
上一篇：大般涅盤經40卷連載 第二十二卷
|