|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第二十二卷
《大般涅盤經第二十二卷》(第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第二節 斷善根時 佛性不斷) ―― ― 大般涅盤經 第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第二節 斷善根時 佛性不斷 本節主題： 1 修行大涅盤，才能理解十二部佛經真實意義。 2 一闡提不會永遠是一闡提。 3 如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非相、非非相，非常、非非常，非定、非非定。 ―― ― 大般涅盤經卷第二十二 第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第二節 斷善根時佛性不斷 “善男子，雲何菩薩摩诃薩修大涅盤，不聞而聞?十二部經，其義深邃，昔來不聞，今因是經，得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅盤經，乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。 善男子，一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常、樂、我、淨、不畢竟滅;三寶佛性，無差別相;犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提，悉有佛性。今於此經而得聞之，是名不聞而聞。” 光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，有佛性者，是等雲何復墮地獄? 世尊，若使是等，有佛性者，雲何復言無常樂我淨? 世尊，若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性雲何不斷?佛性若斷，雲何復言常樂我淨?如其不斷，何故名為一闡提耶? 世尊，犯四重禁，名為不定。謗方等經、作五逆罪及一闡提，悉名不定，如是等輩若決定者，雲何得成阿耨多羅三藐三菩提? 得須陀洹、乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛，是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提? 世尊，若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定，如是不定，諸佛如來亦復不定;若佛不定，涅盤體性亦復不定，至一切法亦復不定。 雲何不定?若一闡提除一闡提，則成佛道。諸佛如來亦應如是，入涅盤已，亦應還出，不入涅盤。若如是者，涅盤之性，則為不定，不決定故，當知無有常樂我淨 。雲何說言一闡提等當得涅盤?” 爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言：“善哉，善哉。善男子，為欲利益無量眾生，令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。 善男子，汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散，已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏，已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊，如是甚深微密之義。我都不見一切世間，若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能咨問如來是義。今當誠心谛聽，谛聽!吾當為汝分別演說。 善男子，一闡提者亦不決定，若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提，以不決定，是故能得。如汝所言，佛性不斷。 雲何一闡提斷善根者?善男子，善根有二種，一者內，二者外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。 復有二種，一者有漏，二者無漏。佛性非有漏，非無漏，是故不斷。 復有二種，一者常、二者無常。佛性非常，非無常，是故不斷。若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷。若斷已得，名一闡提。 犯四重者，亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。 色與色相，二俱不定。香、味、觸相，生相、至無明相，陰入界相、二十五有相、四生乃至一切諸法，皆亦不定。 善男子，譬如幻師，在大眾中化作四兵，車、步、象、馬，作諸璎珞嚴身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池河井，而彼眾中，有諸小兒，無有智慧，睹見之時，悉以為實。其中智人，知其虛诳，以幻力故，惑人眼目。 善男子，一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法，見有定相，亦復如是。諸佛菩薩於一切法，不見定相。 善男子，譬如小兒於盛夏月，見熱時焰，謂之為水。有智之人，於此熱焰，終不生於實水之想。但是虛焰诳人眼目，非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法，亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法，不見定相。 善男子，譬如山澗，因聲有響，小兒聞之，謂是實聲。有智之人，解無定實，但有聲相，诳於耳識。 善男子，一切凡夫聲聞緣覺於一切法，亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法，悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，以是義故，菩薩摩诃薩見一切法，是無常相。 善男子，亦有定相，雲何為定?常樂我淨，在何處耶?所謂涅盤。 善男子，須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果，亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。 善男子，如來今於拘屍那城，娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅盤，令諸未得阿羅漢果眾弟子等，及諸力士，生大憂苦。亦令天、人、阿修羅、乾闼婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養，欲使諸人以千端迭纏裹其身，七寶為棺盛滿香油，積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒，一者儭身，二最在外。為諸眾生分散捨利，以為八分。 一切所有聲聞弟子，鹹言如來入於涅盤，當知如來，亦不畢定入於涅盤，何以故?如來常住不變易故，以是義故，如來涅盤亦復不定。 善男子，當知如來亦復不定。如來非天，何以故?有四種天，一者世間天、二者生天、三者淨天、四者義天。世間天者如諸國王，生天者從四天王乃至非有想非無想天，淨天者從須陀洹至辟支佛，義天者十住菩薩摩诃薩等。 以何義故，十住菩薩名為義天?以能善解諸法義故。雲何為義?見一切法，是空義故。 善男子，如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄畜生餓鬼、非非地獄畜生餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來，以是義故，如來不定。 善男子，何故如來不名世天?世天者即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。 非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天，非非生天，何以故，升兜率天，下閻浮提故，是故如來非非生天。 亦非淨天，何以故?如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天，何以故?世間八法所不能染，猶如蓮花不受塵水，是故如來非非淨天。 亦非義天，何以故，如來非是十住菩薩故，是故如來非義天也。非非義天，何以故?如來常修十八空義故，是故如來非非義天。 如來非人，何以故?如來久於無量劫中，離人有故，是故非人。亦非非人，何以故?生於迦毘羅城故，是故非非人。 如來非鬼，何以故?不害一切諸眾生故，是故非鬼。亦非非鬼，何以故?亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。 如來亦非地獄、畜生、餓鬼，何以故?如來久離諸惡業故，是故非地獄畜生餓鬼，亦非非地獄畜生餓鬼，何以故?如來亦復現受三惡諸趣之身，化眾生故，是故非非地獄畜生餓鬼。 亦非眾生，何以故?久已遠離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生，何以故?或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。 如來非法，何以故?諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法，何以故?如來法界故，是故非非法。 如來非色，何以故?十色入所不攝故，是故非色。亦非非色，何以故?身有三十二相、八十種好故，是故非非色。 如來非長，何以故?斷諸色故，是故非長。亦非非長，何以故?一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。 如來非短，何以故?久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短，何以故?為瞿師羅長者，示三尺身故，是故非非短。 如來非相，何以故?久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相，何以故?善知諸相故，是故非非相。 如來非心，何以故?虛空相故，是故非心。亦非非心，何以故?有十力心法故，亦能知他、眾生心故，是故非非心。 如來非有為，何以故?常樂我淨故，是故非有為。亦非無為，何以故?有來去坐臥，示現涅盤故，是故非無為。 如來非常，何以故?身有分故，是故非常。雲何非常?以有知故，常法無知，猶如虛空，如來有知，是故非常。雲何非常?有言說故，常法無言，亦如虛空，如來有言，是故無常。有姓氏故，名曰無常，無姓之法乃名為常，虛空常故，無有姓氏。如來有姓，姓瞿昙氏，是故無常。有父母故，名曰無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父母，佛有父母是故無常。有四威儀，名曰無常，無四威儀乃名曰常。虛空常故，無四威儀，佛有四威儀，是故無常。 常住之法無有方所，虛空常故無有方所，如來出在中天竺地，住捨婆提或王捨城，是故無常，以是義故，如來非常， 亦非非常，何以故?生永斷故。有生之法，名曰無常，無生之法乃名為常。如來無生是故為常，常法無性，有性之法，名曰無常。如來無生、無性，無生無性故常。 有常之法遍一切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無，如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有，有時是無，如來不爾有時是有有時是無，是故為常。常住之法，無名無色，虛空常故，無名無色，如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法，無因無果，虛空常故，無因無果，如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法，三世不攝，如來亦爾，三世不攝，是故為常。 如來非幻，何以故?永斷一切虛诳心故，是故非幻。亦非非幻，何以故?如來或時，分此一身為無量身，無量之身復為一身。山壁直過無有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落捨宅、山川樹木，或作大身、或作小身、男身、女身、童男童女身，是故如來，亦非非幻。 如來非定，何以故?如來於此拘屍那城娑羅雙樹間，示現入於般涅盤故，是故非定。亦非非定，何以故?常樂我淨故，是故如來亦非非定。 如來非有漏，何以故?斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱除無明，是名欲漏;色、無色界一切煩惱除無明，是名有漏;三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。 復次一切凡夫不見有漏，雲何凡夫不見有漏?一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當得身耶?不得身耶?過去世中，身本有耶?為本無耶?現在世中，是身有耶?是身無耶?若有我者，是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身屬他耶?不屬他耶?屬不屬耶?非屬非不屬耶?有命無身耶?有身無命耶?有身有命耶?無身無命耶?身之與命有常耶?無常耶?常無常耶?非常非無常耶?身之與命自在作耶?時節作耶?無因作耶?世性作耶?微塵作耶?法非法作耶?士夫作耶?煩惱作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍滿身中耶?從何來耶?去何至耶?誰生耶?誰死耶?我於過去是婆羅門姓耶?是剎利姓耶?是毘捨姓耶?是首陀羅姓耶?當於未來得何姓耶?我此身者，過去之時，是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我殺生，當有罪耶?當無罪耶?乃至飲酒當有罪耶?當無罪耶?我自作耶?為他作耶?我受報耶?身受報耶?如是疑見、無量煩惱、覆眾生心。因是疑見，生六種心，決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。 善男子，菩薩摩诃薩於大涅盤修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。 善男子，凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽至不善處。善男子，譬如惡馬，其性佷悷，能令乘者至崄惡處。不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠離涅盤善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者，亦復如是，將人遠離涅盤城邑，至於生死曠野之處。 善男子，譬如佞臣，教王作惡，五根佞臣，亦復如是，常教眾生造無量惡。 善男子，譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造。不調五根，亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。 善男子，凡夫之人不攝五根，常為地獄畜生餓鬼之所賊害，亦如怨盜，害及善人。 善男子，凡夫之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人，不攝五根，常在諸有，多受苦惱。 善男子，菩薩摩诃薩修大涅盤，行聖行時，常能善調，守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。 善男子，若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土，護國土者，則護於王。菩薩摩诃薩亦復如是，若得聞是大涅盤經，則得智慧，得智慧故則得專念。五根若散，念則能止，何以故?是念慧故。 善男子，如善牧者，設牛東西，噉他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩诃薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩诃薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土石、瓦礫之相。譬如屋捨，從眾緣生，無有定性。見諸眾生，四大五陰之所成立，推無定性，無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生，故起煩惱，菩薩摩诃薩修大涅盤，有念慧故，於諸眾生不生貪著。 復次菩薩摩诃薩修大涅盤經者，不著眾生相，作種種法相。 善男子，譬如畫師，以眾雜彩，畫作眾像，若男若女、若牛若馬，凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩诃薩亦復如是，於法異相‘觀於一相，終不生於眾生之相，何以故?有念慧故。 菩薩摩诃薩修大涅盤，或時睹見端正女人，終不生於貪著之相，何以故?善觀相故。 善男子，菩薩摩诃薩知五欲法，無有歡樂，不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如箧毒蛇夢中所得、路首有果樹多人所擲，亦如段肉眾鳥競逐、如水上泡、畫水之跡、如織經盡、如囚趣市，猶如假借，勢不得久，觀欲如是，多諸過惡。 復次善男子，菩薩摩诃薩觀諸眾生，為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來，常受苦惱。一一眾生，一劫之中，所積身骨，如王捨城毘富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木為四寸籌以數父母亦不能盡，無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計，揣此大地猶如棗等易可窮極，生死難盡。菩薩摩诃薩如是深觀一切眾生，以是欲因緣故，受苦無量。菩薩以是生死行苦故，不失念慧。 善男子，譬如世間有諸大眾，滿二十五裡，王敕一臣，持一油缽，經由中過，莫令傾覆，若棄一渧，當斷汝命。復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言，我若放逸，著彼邪欲，當棄所持，命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩诃薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲，心不貪著。若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相、觀和合相，菩薩爾時五根清淨，根清淨故，護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷，是故無漏，如來拔出永斷根本，是故非漏。 復次善男子，復有離漏，菩薩摩诃薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。雲何為離?若能修行大涅盤經，書寫受持、讀誦解說、思惟其義是名為離，何以故?善男子，我都不見十二部經，能離惡漏如此方等大涅盤經。 善男子，譬如良師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡，菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典，亦復如是，心不造惡。 善男子，譬如世間有善咒術，若有一聞，卻後七年，不為一切毒藥所中，蛇不能螫。若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子，是大涅盤，亦復如是，若有眾生一經耳者，卻後七劫，不墮惡道。若有書寫、讀誦解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子，是大涅盤有如是等無量功德。 善男子，若有人能書寫是經，讀誦解說為他敷演，思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見，我之所念，是人谛知我不涅盤。隨如是人所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房捨田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。雲何當令是人得知，如來受其所施之物?善男子，是人或於夜臥夢中，夢見佛像、或見天像、沙門之像、國王、聖王、師子王像、蓮花形像、優昙花像，或見大山、或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母、得花得果、金銀琉璃、頗梨等寶、五種牛味。爾時當知，即是如來受其所施，寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。 善男子，是大涅盤，悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。 善男子，汝今應當信受我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，欲得修習首楞嚴定【一切畢竟堅固】、師子王定，欲破八魔，八魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨，欲得人中天上樂者，見有受持大涅盤經，書寫讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近，依附咨受，供養恭敬，尊重贊歎。為洗手足，布置床席，四事供給，令無所乏。若從遠來，應十由延，路次奉迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者應自賣身，何以故?是經難遇過優昙花。 善男子，我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅盤經。我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說大涅盤，我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家，路見一人，而便語言：‘吾欲賣身，君能買不?’其人答曰：‘我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。’我即問言：‘有何作業，人無堪能?’其人見答：‘吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。’我時聞已，心中歡喜，我復語言：‘汝與我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。’其人見答：‘七日不可，審能爾者，當許一日。’善男子，我於爾時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有，而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句：‘如來證涅盤，永斷於生死。若有至心聽，常得無量樂。’受是偈已，即便還至彼病人家。 善男子，我時雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不廢，足滿一月。 善男子，以是因緣，其病得差，我身平復亦無瘡痍，我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持讀誦。我見此經有如是利，復倍發心，願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。 善男子，以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中，為諸天人具足宣說。善男子，以是因緣，是大涅盤不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛如來甚深秘密之藏，以是義故，能受持者，斷離惡漏。所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住處、惡刺土地、懸崖崄岸、暴水回澓，惡人惡國、惡城惡捨、惡知識等。 如是等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠離。若增有漏則便離之，若不增長則不遠離。若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。 雲何為離?不持刀杖，常以正慧方便，而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法，菩薩摩诃薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入體，是大苦聚，悉是一切諸惡根本。 是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養，何以故?非為貪身，為善法故，為於涅盤，不為生死，為常樂我淨，不為無常、無樂我淨，為菩提道不為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八十種好微妙之身、不為乃至非有想、非無想身，為法輪王不為轉輪王。 善男子，菩薩摩诃薩常當護身，何以故?若不護身，命則不全，命若不全，則不能得書寫是經，受持讀誦為他廣說，思惟其義。是故菩薩應善護身，以是義故，菩薩得離一切惡漏。 善男子，如欲渡者應善護栰，臨路之人善護良馬，田夫種植善護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財護旃陀羅，為壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護於火，如癞病者求於毒藥。菩薩摩诃薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅盤經故，猶好將護不令乏少。 菩薩摩诃薩觀於惡象及惡知識，等無有二，何以故?俱壞身故。菩薩摩诃薩於惡象等心無怖懼，於惡知識生畏懼心，何以故?是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者，二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三惡，為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識，如是等漏，凡夫不離，是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來?是故非漏。 雲何親近漏?一切凡夫，受取衣食、臥具醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過未，輪回三趣，是故名漏。菩薩摩诃薩見如是過，則便遠離，若須衣時，即便受取，不為身故，但為於法，不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為正法，不為肌膚，但為眾生，不為憍慢，為身力故，不為怨害，為治肌瘡，雖得上味，心無貪著。受取房捨亦復如是。貪慢之結，不令居心，為菩提捨，遮止結賊，障惡風雨故受屋捨。求醫藥者，心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。 善男子，如人病瘡，為蘇麨塗，以衣裹之。為出膿血，蘇麨塗拊，為瘡愈故，以藥坌之，為惡風故，在深屋中。菩薩摩诃薩亦復如是，觀身是瘡，故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為惡風雨取受房捨，為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養，為菩提道，非為壽命，何以故?菩薩摩诃薩作是思惟：‘我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習無量善法，我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生無明。’是故凡夫於四供養生於有漏，菩薩摩诃薩能深觀察，不生於漏。是故菩薩名為無漏，雲何如來當名有漏?是故如來不名有漏。” 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2017-01-28修改
上一篇：大般涅盤經40卷連載 第二十一卷
|