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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第十卷
《大般涅盤經第十卷》(第四品 佛性 第七節 眾生同一佛性)(第五品 一切大眾所問 第一節 最後供養 第二節 尚有余義) ―― ― 大般涅盤經 第四品 佛性 第七節 眾生同一佛性 本節主題： 1 眾生皆有佛性，佛性同一。 2 佛與眾生，亦有差別，亦無差別。 — — — 大般涅盤經卷第十 第四品 佛性 第七節 眾生同一佛性 爾時文殊師利白佛言：“世尊，今此純陀猶有疑心，唯願如來，重為分別，令得除斷。” 佛言：“善男子，雲何疑心?汝當說之，當為除斷。” 文殊師利言：“純陀心疑，如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常。若本無常，後亦應爾，何以故?如世間物，本無今有，已有還無，如是等物悉是無常，以是義故，諸佛菩薩、聲聞、緣覺無有差別。” 爾時世尊即說偈言：“本有今無，本無今有。三世有法，無有是處。” “善男子，以是義故，諸佛、菩薩、聲聞緣覺，亦有差別，亦無差別。” 文殊師利贊言：“善哉，誠如聖教，我今始解諸佛、菩薩、聲聞緣覺，亦有差別，亦無差別。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來所說：‘諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別’。唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。” 佛言：“善男子，谛聽，谛聽，當為汝說。 善男子，譬如長者，若長者子，多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡構諸牛著一器中，見其乳色同一白色，尋便驚怪，牛色各異，其乳雲何皆同一色?是人思惟，如此一切，皆是眾生業報因緣，令乳色一。 善男子，聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳，所以者何?同盡漏故。而諸眾生言：‘佛、菩薩、聲聞緣覺，而有差別。’有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘，雲何無別?是諸眾生，久後自解，一切三乘，同一佛性，猶如彼人，悟解乳相，由業因緣。 復次善男子，譬如金礦，淘煉滓穢，然後消融，成金之後，價直無量。善男子，聲聞緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性，何以故?除煩惱故，如彼金礦，除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相，何以故?以斷無量億煩惱故。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別?如是說者多有過咎，若諸眾生皆有佛性，何因緣故，捨利弗等以小涅盤而般涅盤?緣覺之人於中涅盤而般涅盤?菩薩之人於大涅盤而般涅盤?如是等人，若同佛性，何故不同如來涅盤而般涅盤?” “善男子，諸佛世尊所得涅盤，非諸聲聞緣覺所得，以是義故，大般涅盤名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅盤。” 【世若無佛，聲聞緣覺、菩薩還是可以得二涅盤】 “迦葉復言：“是義雲何?” 佛言：“無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世，開示三乘。善男子，如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅盤中，已說其義。 諸阿羅漢無有善有，何以故?諸阿羅漢悉當得是大涅盤故。以是義故，大般涅盤有畢竟樂，是故名為大般涅盤。” 迦葉言：“如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故?一切菩薩、聲聞緣覺，未來之世皆當歸於大般涅盤，譬如眾流歸於大海，是故聲聞緣覺之人，悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別，亦無差別。” 迦葉言：“雲何性差別?” 佛言：“善男子，聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生、熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅盤中說四種性，而有差別。” 迦葉復言：“一切眾生性、相雲何?” 佛言：“善男子，如牛新生，乳血未別。凡夫之性，雜諸煩惱，亦復如是。” 迦葉復言：“拘屍那城有旃陀羅【殺心盛大之人】，名曰歡喜。佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者捨利弗、目犍連等速成佛道?” 佛言：“善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言，我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。以發速願，故與速記。 復次善男子，譬如商人有無價寶，詣市賣之，愚人見之，不識輕笑。寶主唱言，我此寶珠價直無數。聞已復笑，各各相謂，此非真寶，是頗梨珠。善男子，聲聞緣覺亦復如是，若聞速記，則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦饑餓所逼，因是出家，長養其身，心志輕躁，邪命谄曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑，輕慢毀呰。當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願，故與速記。護正法者，為授遠記。” 迦葉菩薩復白佛言：“世尊，菩薩摩诃薩雲何當得不壞眷屬?” 佛告迦葉：“若諸菩薩，勤加精進欲護正法，以是因緣所得眷屬不可沮壞。” 迦葉菩薩復白佛言：“世尊，何因緣故，眾生得此唇口干焦?” 佛告迦葉：“若有不識三寶常存，以是因緣，唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、鹹、淡六味差別。一切眾生，愚癡無智，不識三寶是常住法，是故名為唇口干焦。 復次善男子，若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。 復次善男子，若有能知如來是常，當知是人，久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼，而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼，是人乃至不識自身手腳、支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。 復次善男子，如來常為一切眾生而作父母，所以者何?一切眾生，種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各自得解，各各歎言：‘如來今日為我說法，以是義故，名為父母。’ 復次善男子，如人生子，始十六月，雖復語言，未可解了。而彼父母，欲教其語，先同其音，漸漸教之，是父母語，可不正耶?” “不也，世尊。” “善男子，諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住於正法故，隨所應見，而為示現種種形像，如來如是同彼語言，可不正耶?” “不也，世尊，何以故?如來所說，如師子吼，隨順世間種種音聲，而為眾生歎說妙法。” = = = 大般涅盤經 第五品 一切大眾所問 分目錄 第一節 最後供養 第二節 尚有余義 — — — 大般涅盤經 第五品 一切大眾所問 本品主題： 佛所說一切契經，亦有余義，亦無余義 — — — 大般涅盤經 第五品 一切大眾所問 第一節 最後供養 爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、紫，光明照純陀身，純陀遇已，與諸眷屬，持諸肴膳，疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養，種種器物，充滿具足，持至佛前。爾時有大威德天人，而遮其前，周匝圍繞，謂純陀言：“且住，純陀，勿便奉施。” 當爾之時，如來復放無量無邊種種光明，諸天大眾遇斯光已，尋聽【允許】純陀前至佛所，奉其所施。爾時天、人及諸眾生，各各自取所持供養，至於佛前，長跪白佛：“唯願如來聽【允許】諸比丘受此飲食。” 時諸比丘，知是時故，執持衣缽，一心安詳。爾時純陀為佛及僧，布置種種師子寶座、懸缯、幡蓋、花香、璎珞，爾時三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。爾時純陀住於佛前，憂悲怅怏，重白佛言：“唯願如來，猶見哀憫，住壽一劫若減一劫。” 佛告純陀：“汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜【最後具足布施解脫到彼岸】。” 爾時一切菩薩摩诃薩、天、人、雜類，異口同音，唱如是言：“奇哉，純陀，成大福德，能令如來受取最後無上供養。而我等輩，無福所致，所說供具，則為唐捐。” 爾時世尊，欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔，化無量佛，一一諸佛，各有無量諸比丘僧。是諸世尊，及無量眾，悉皆示現受其供養。釋迦如來，自受純陀所奉設者。爾時純陀，所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力，皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已，心生歡喜，踴躍無量，一切大眾，亦復如是。 爾時大眾，承佛聖旨，各作是念：‘如來今已受我等施，不久便當入於涅盤。’作是念已，心生悲喜。爾時樹林，其地狹小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛、世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。是時天人、阿修羅等，啼泣悲歎而作是言：“如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅盤，我等當復更供養誰?我今永離無上調御，盲無眼目。” 爾時世尊為欲慰喻一切大眾，而說偈言： “汝等莫悲歎，諸佛法應爾。我入於涅盤，已經無量劫。 常受最勝樂，永處安隱處。汝今至心聽，我當說涅盤。 我已離食想，終無饑渴患。我今當為汝，說其隨順願。 令諸一切眾，鹹得安隱樂。汝聞應修行，諸佛法常住。 假使烏角鸱，同共一樹棲。猶如親兄弟，爾乃永涅盤。 如來視一切，猶如羅睺羅。常為眾生尊，雲何永涅盤。 假使蛇鼠狼，同處一穴游。相愛如兄弟，爾乃永涅盤。 如來視一切，猶如羅睺羅。常為眾生尊，雲何永涅盤。 假使七葉花，轉為婆師香。迦留迦果樹，轉為鎮頭果。 如來視一切，猶如羅睺羅。雲何捨慈悲，永入於涅盤。 假使一闡提，現身成佛道。永處第一樂，爾乃入涅盤。 如來視一切，皆如羅睺羅。雲何捨慈悲，永入於涅盤。 假使一切眾，一時成佛道。遠離諸過患，爾乃入涅盤。 如來視一切，皆如羅睺羅。雲何捨慈悲，永入於涅盤。 假使蚊子尿，浸壞於大地。諸山及百川，大海悉盈滿。 若有如是事，爾乃入涅盤。悲心視一切，皆如羅睺羅。 常為眾生尊，雲何永涅盤。以是故汝等，應深樂正法。 不應生憂惱，號泣而啼哭。若欲自正行，應修如來常。 當觀如是法，長存不變易。復應生是念，三寶皆常住。 是則獲大護，如咒枯生果。是名為三寶，四眾應善聽。 聞已應歡喜，即發菩提心。若能計三寶，常住同真谛。 此則是諸佛，最上之誓願。” “若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人，無有愚癡，堪受供養，以此願力，功德果報於世最勝，如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣，離苦，安樂，無有娆害能留難者。” 爾時人、天、大眾、阿修羅等，聞是法已，心生歡喜，踴躍無量，其心調柔，善滅諸蓋，心無高下，威德清淨，顏貌怡悅。知佛常住，是故施設諸天供養，散種種花、末香、塗香、鼓天伎樂，以供養佛。 爾時佛告迦葉菩薩言：“善男子，汝見是眾希有事不?” 迦葉答言：“已見，世尊。見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾、人、天所奉飯食供養。又見諸佛其身姝大，所坐之處如一針鋒，多眾圍繞不相障礙。復見大眾悉發誓願，說十三偈。亦知大眾各心念言，如來今者獨受我供。 假使純陀所奉飯食，碎如微塵，一塵一佛，猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大眾。 唯諸菩薩摩诃薩、及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等，皆知如來是常住法。” 爾時世尊告純陀言：“汝今所見，為是希有奇特事不?” “實爾，世尊，我先所見，無量諸佛，三十二相、八十種好，莊嚴其身，今悉見為菩薩摩诃薩體貌傀異，姝大殊妙，唯見佛身，喻如藥樹，為諸菩薩摩诃薩等之所圍繞。” 佛告純陀：“汝先所見無量佛者，是我所化，為欲利益一切眾生，令得歡喜。如是菩薩摩诃薩等，所可修行，不可思議，能作無量諸佛之事。純陀，汝今皆已成就菩薩摩诃薩行，得住十地，菩薩所行具足成辦。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是，如是。如佛所說，純陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅盤經。世尊，一切契經說有余義，無余義耶?” “善男子，我所說者，亦有余義，亦無余義。” 純陀白佛言：“世尊，如佛所說：‘所有之物，布施一切，唯可贊歎，無可虧損。’世尊，是義雲何?持戒、毀戒有何差別?” 佛言：“唯除一人，余一切施，皆可贊歎。” 純陀問言：“雲何名為唯除一人?” 佛言：“如此經中，所說破戒。” 純陀復言：“我今未解，唯願說之。” 佛言：“純陀，言破戒者謂一闡提，其余在所一切布施，皆可贊歎獲大果報。” 純陀復問：“一闡提者，其義雲何?” 佛言：“純陀，若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發粗惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀呰輕賤，言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛、法、僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其余者一切贊歎。” 爾時純陀復白佛言：“世尊，所言破戒，其義雲何?” 答言：“純陀，若犯四重及五逆罪，誹謗正法，如是等人名為破戒。” 純陀復問：“如是破戒，可拔濟不?” 答言：“純陀，有因緣故，則可拔濟。若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖，而自考責：‘咄哉，何為犯斯重罪?何期怪哉，造斯苦業?’其心改悔，生護法心，欲建正法：‘有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當咨問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣說。’我說是人不為破戒，何以故?善男子，譬如日出，能除一切塵翳、闇冥。是大涅盤微妙經典出興於世，亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪，是故此經，說護正法，得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔還歸於法，自念所作一切不善。如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧。除此正法，更無救護，是故應當還歸正法，若能如是如說、歸依、布施，是人得福無量，亦名世間應受供養。 若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心，若施是人果報甚少。 犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧;‘今我所作不善之業，甚為大苦。我當建立、護持正法。’是則不名五逆罪也，若施是人得福無量。 犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者福不足言。 又，善男子，犯重罪者，汝今谛聽，我當為汝分別廣說，應生是心：‘謂正法者，即是如來微密之藏，是故我當護持建立。’施是人者得勝果報。 善男子，譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟，即便生產，聞其舊邦安隱豐熟，攜將其子，欲還本土，中路值河水涱暴急，荷負是兒，不能得渡，即自念言，我今寧與一處並命終，不捨棄而獨渡也。念已母子俱共沒命，命終之後尋生天中，以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故，得生天中。犯四重禁、五無間罪，生護法心亦復如是，雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田，是護法者，有如是等無量果報。” 純陀復言：“世尊，若一闡提能自改悔，恭敬供養、贊歎三寶，施如是人得大果報不?” 佛言：“善男子，汝今不應作如是說。善男子，譬如有人食庵羅果，吐核置地，而復念言，是果核中應有甘味。即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨，恐失果種，即還收拾，種之於地，勤加修治，以蘇油乳隨時溉灌。於意雲何?寧可生不。” “不也，世尊。假使天降無上甘雨，猶亦不生。” “善男子，彼一闡提亦復如是，燒然善根，當於何處而得除罪?善男子，若生善心，是則不名一闡提也。 善男子，以是義故，一切所施所得果報，非無差別，何以故?施諸聲聞所得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果，是故說言一切所施非無差別。” 純陀復言：“何故如來而說此偈?” 佛言：“純陀，有因緣故，我說此偈。王捨城中有優婆塞，心無淨信，奉事尼犍，而來問我布施之義，以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩诃薩等說秘蜜藏義。如斯偈者其義雲何?一切者，少分一切，當知菩薩摩诃薩人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。” ―― ― 大般涅盤經 第五品 一切大眾所問 第二節 尚有余義 “復次善男子，如我昔日所說偈言：‘一切江河，必有回曲。一切叢林，必名樹木。一切女人，必懷谄曲。一切自在，必受安樂。’” 爾時文殊師利菩薩摩诃薩，即從座起，偏袒右臂，右膝著地，前禮佛足，而說偈言：“非一切河，必有回曲。非一切林，悉名樹木。非一切女，必懷谄曲。一切自在，不必受樂。” “佛所說偈，其義有余，唯垂哀憫，說其因緣。何以故?世尊，於此三千大千世界，有渚【小塊陸地】名拘耶尼，其渚有河，端直不曲，名娑婆耶，喻如繩墨，直入西海。如是河相，於余經中佛未曾說，唯願如來，因此方等阿含經中，說有余義，令諸菩薩深解是義。世尊，譬如有人先識金礦，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說有余不盡。如來雖作如是余說，應當方便解其意趣。 一切叢林必是樹木，是亦有余，何以故?種種金銀琉璃寶樹，是亦名林。 一切女人必懷谄曲，是亦有余，何以故?亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。 一切自在必受樂者，是亦有余，何以故?有自在者轉輪聖帝，如來法王不屬死魔，不可滅盡，梵釋諸天，雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅盤。” 佛言：“善男子，汝今善得樂說之辯，且止，谛聽。文殊師利，譬如長者身嬰病苦，良醫診之，為合膏藥，是時病者，貪欲多服。醫語之言：‘若能消者，則可多服。汝今體羸，不應多服。當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥。若多服不消，則名為毒。’善男子，汝今勿謂是醫所說，違失義理，喪膏力勢。善男子，如來亦爾，為諸國王、後妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、後妃，憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說偈言：‘一切江河，必有回曲。一切叢林，必名樹木。一切女人，必懷谄曲。一切自在，必受安樂。’ 文殊師利，汝今當知，如來所說無有漏失，如此大地可令反復，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有余。” 爾時佛贊文殊師利：“善哉，善哉。善男子，汝已久知如是之義，憫哀一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。” 爾時文殊師利法王之子，復於佛前而說偈言：“於他言語，隨順不逆。亦不觀他，作以不作。但自觀身，善不善行。” “世尊，如是說此法藥，非為正說，於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故?世尊，常說一切外學、九十五種，皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路，若護禁戒，攝持威儀，安慎諸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如來何故於九部中，見有毀他則便呵責?如是偈義，為何所趣?” 佛告文殊師利：“善男子，我說此偈，亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿阇世王。諸佛世尊，若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。 善男子，阿阇世王害其父已，來至我所，欲折伏我，作如是問：‘雲何世尊有一切智，非一切智耶?若一切智，調達【此指人名，調婆達多】往昔無量世中，常懷惡心，隨逐如來，欲為殺害，雲何如來聽其出家。’善男子，以是因緣，我為是王而說此偈：‘於他語言，隨順不逆。亦不觀他，作以不作。但自觀身，善不善行。’ 佛告大王：‘汝今害父，已作逆罪，最重無間，應當發露，以求清淨。何緣乃更見他過咎?’善男子，以是義故，我為彼王而說是偈。 復次善男子，亦為護持，不毀禁戒，成就威儀，見他過者，而說是偈。若復有人受他教誨，遠離眾惡。復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。” 爾時世尊，為文殊師利，而說偈言：“一切畏刀杖，無不愛壽命。恕己可為喻，勿殺勿行杖。” 爾時文殊師利，復於佛前而說偈言：“非一切畏杖，非一切愛命。恕己可為喻，勤作善方便。” “如來說是法句之義，亦是未盡，何以故?如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象馬、主藏大臣，若諸天人及阿修羅，執持利劍能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有余。 若言恕己可為喻者【對待別人就象對待自己】，是亦有余，何以故?若使羅漢以己喻彼，則有我想及以命想，若有我想及以命想，則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人、若如是者，即是邪見，若有邪見，命終之時，即應生於阿鼻地獄。又復羅漢設於眾生，生害心者，無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。” 佛言：“善男子，言我想者。謂於眾生，生大悲心，無殺害想。謂阿羅漢平等之心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。 昔日於此王捨城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉，我於是時，雖受彼請，於諸眾生，生慈悲心，如羅睺羅，而說偈言：‘當令汝長壽，久久住於世。受持不害法，猶如諸佛壽。’ 是故我說是偈：‘一切畏刀杖，無不愛壽命。恕己可為喻，勿殺勿行杖。’” 佛言：“善哉，善哉。文殊師利，為諸菩薩摩诃薩故，咨問如來如是密教。” 爾時文殊師利，復說是偈：“雲何敬父母，隨順而尊重。雲何修此法，墮於無間獄。” 於是如來，復以偈答文殊師利：“若以貪愛母，無明以為父。隨順尊重是，則墮無間獄。” 爾時如來，復為文殊師利菩薩，重說偈言：“一切屬他，則名為苦。一切由己，自在安樂。一切憍慢，勢極暴惡。賢善之人，一切愛念。” 爾時文殊師利菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，如來所說，是亦不盡。唯願如來，復垂哀憫，說其因緣，何以故?如長者子，從師學時，為屬師不?若屬師者，義不成就，若不屬者亦不成就，若得自在亦不成就，是故如來所說有余。 復次世尊，譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子，若言自在，義亦不成，若言屬他，義亦不成，以是義故，佛所說義，名為有余。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂。 一切憍慢勢極暴惡是亦有余。 世尊，如諸烈女，憍慢心故，出家學道，護持禁戒，威儀成就，守攝諸根，不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。 賢善之人一切愛念是亦有余。 如人內犯四重禁已，不捨法服，堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有賢人犯重禁已，護法見之即驅令出，罷道還俗，以是義故，一切賢善何必悉愛?” 爾時佛告文殊師利：“有因緣故，如來於此說有余義。又有因緣，諸佛如來而說是法。 時王捨城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法、眾僧，而作是言：‘一切女人勢不自由，一切男子自在無礙。’我於爾時，知是女心，即為宣說如是偈頌。文殊師利，善哉，善哉，汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。” 文殊師利復說偈言：“一切諸眾生，皆依飲食存。一切有大力，其心無嫉妬。一切因飲食，而多得病苦。一切修淨行，而得受安樂。” “如是，世尊，今受純陀飲食供養，將無如來，有恐怖耶?” 爾時世尊，復為文殊，而說偈言：“非一切眾生，盡依飲食存。非一切大力，心皆無嫉妬。非一切因食，而致病苦患。非一切淨行，悉得受安樂。” “文殊師利，汝若得病，我亦如是應得病苦，何以故?諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來，實無所食，但欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜【布施解脫到彼岸】，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，雲何而得身羸劣耶?諸佛世尊精勤修習，獲金剛身，不同世人危脆之身，我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。 一切大力無嫉妬者，亦有余義。如世間人，終身永無嫉妬之心，而亦無力。 一切病苦，因食得者，亦有余義。亦見有人得客病者，所謂刺刺、刀劍、鉾槊。 一切淨行，受安樂者，是亦有余。世間亦有外道之人，修於梵行，多受苦惱。 以是義故，如來所說一切有余，是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。昔日於此優禅尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齋法，我於爾時為說是偈。” 爾時迦葉菩薩白佛言：“世尊，何等名為無余義耶?雲何復名一切義乎?” “善男子，一切者，唯除助道，常樂善法，是名一切，亦名無余。其余諸法，亦名有余，亦名無余。欲令樂法，諸善男子，知此有余及無余義。” 迦葉菩薩心大歡喜，踴躍無量，前白佛言：“甚奇，世尊，等視眾生如羅睺羅。” 爾時佛贊迦葉菩薩：“善哉，善哉，汝今所見微妙甚深。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，唯願如來，說是大乘大涅盤經所得功德。” 佛告迦葉：“善男子，若有得聞是經名字，所得功德，非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知，何以故?不可思議是佛境界，何況受持、讀誦通利、書寫經卷。” 爾時諸天、世人及阿修羅，即於佛前異口同音，而說偈言：“諸佛難思議，法僧亦復然。是故今勸請，唯願小停住。尊者大迦葉，及以阿難等。二眾之眷屬，且待須臾至。並及摩伽主，阿阇世大王。至心敬信佛，猶故未來此。唯願於如來，小垂哀憫住。於此大眾中，斷我諸疑網。” 爾時如來為諸大眾，而說偈言：“我法最長子，是名大迦葉。阿難勤精進，能斷一切疑。汝等當谛觀，阿難多聞士。自然當解了，是常及無常。以是故不應，心懷於憂惱。” 爾時大眾以種種物供養如來，供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恆河沙等諸菩薩輩，得住初地。爾時世尊，與文殊師利迦葉菩薩及以純陀，而受記莂，受記莂已，說如是言：“諸善男子，自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒及常患者。汝等文殊，當為四部，廣說大法，今以此法，付囑於汝。乃至迦葉、阿難等來，復當付囑如是正法。”爾時如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脅而臥，如彼病人。 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2016-12-10修改
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