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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智能上師：論戒定慧，自性本具
志誠再拜曰：“弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”師雲：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何?與吾說看。”誠曰：“秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人?”師曰：“吾若言有法與人，即為诳汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。”志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別?”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否?吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰： 心地無非自性戒， 心地無癡自性慧， 心地無亂自性定， 不增不減自金剛， 身去身來本三昧。” 誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰： 五蘊幻身， 幻何究竟? 回趣真如， 法還不淨。 志誠下一個問題是什麼呢?就是戒、定、慧。六祖問志誠，北宗神秀大師是怎麼教你們戒、定、慧的?接下來志誠就開始講北宗對戒、定、慧的理解了。什麼惡因惡果的事不要做就是戒。嚴格講這對不對呢?也不錯呀。一切惡都不做了，肯定就是戒了，都是純善了。“諸善奉行名為慧”，這個也挺好。“自淨其意名為定”，要按這樣修學，不能說是解脫吧，但是肯定是一個非常好的修行者。這就是北宗神秀大師的理念，他是把釋迦牟尼佛所講的“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這佛學修法的總綱領，變成三句話來解釋“戒定慧”的含義了。 志誠說這個就是我師父講的戒、定、慧，現在我想聽聽六祖大師您對戒、定、慧的理解。這時候六祖就說：“吾若言有法與人，即為诳汝。”什麼意思呢?就是說，這個佛法本來就沒什麼法可得，從了義上說，沒什麼法可得，我要說有法給你說，實際上就是我在騙你呢，在糊弄你呢。但是怕你不明白，我只能再簡單地跟你說有這麼一個方法，這也是讓你不要執著在法相上。這個方法“假名”叫做什麼呢?叫“三昧”。你師父說的這個戒、定、慧呀，講得挺好，實在是不可思議，功德也很大，不過是接引大乘人的，不是對最上乘人講的，跟我講的戒、定、慧還是有不一樣的地方。為什麼呢?還是沒有從實相上說。 六祖用了幾句話，诠釋了“戒定慧”，這幾句話成為了千古的絕唱。第一句是“心地無非自性戒”，就是心裡面真的沒有是非，沒有疙瘩，沒有人我，這就不存在戒律了，也就不用戒了，自然就戒了。六祖講得一針見血，馬上又回到心地上了，要比“諸惡莫作為戒”透徹多了。 第二句話是“心地無癡自性慧”，就是說心裡面時時刻刻都是智慧了，光明了，沒有糊塗的時候，沒有迷亂的時候，沒有迷惑顛倒了，慧就自然顯現出來了。所以說六祖提倡的這個“心地無癡自性慧”，非常透徹非常到位，比神秀大師的那個“諸善奉行名為慧”要殊勝多了。比方說在座的修行者，你天天都在覺照裡，時時在觀照的情況下，知道起心動念都是佛性的顯現，這些都是智慧光芒的顯現，慧自然就起來了。 第三句“心地無亂自性定”，你看六祖在《定慧品》和《坐禅品》裡面講“外離相為禅，內不亂為定”，外離一切相就是不住一切相，而且心不亂為禅定，回到“心地無亂自性定”這個理念上，我覺得六祖講得太殊勝了!心裡面時時刻刻都能做到不住相的話，肯定心裡面就不亂了。我們為什麼亂?是住相了!“無相、無念、無住”是《壇經》最根本的三個核心。“自淨其意名為定”和“心地無亂自性定”確實有一個差別。如果你心靜了不亂了，定力自然就有。 志誠他聽到六祖講的這個戒、定、慧，比神秀大師講的那就殊勝多了。神秀大師講的是大乘的修法，沒有達到特別了義。所謂了義，就是佛的知見，佛的見解。 再看“不增不減自金剛”，金剛是不壞的意思，指的是我們的佛性。佛性本來是不增不減的，本來就是清淨的，這個本來清淨的佛性就是金剛。 “身去身來本三昧”，意思是不管到哪兒，回家也好，來道場也好，坐車也好，說話也好，這叫身來身去。所有的這一切離開過三昧嗎?都沒離開過!你在家裡佛性丟過嗎?你丟了，是因為你不覺;不覺，你就認為丟了。實際上佛性它一直恆常地放著光。包括我們現在聽法，也是般若在放光，都是佛性在支配這個耳朵在聽。我在講法，不也是佛性在講嘛;你回家坐車，不也是佛性在支配你這個色身坐車嘛。佛性一直沒離開過我們，包括睡覺的時候佛性也在呢，只是不知道它在。所以說“不增不減自金剛，身去身來本三昧。”這個六祖講得太殊勝了，太好了! 六祖這段告訴我們什麼道理呢?就是時刻不離自性。一切萬法都沒有離開自性，都從自性起用。比如坐著是佛性的起用，躺著照樣也是佛性的起用，你坐著躺著都要知道，不要拘於任何形式，一定要保持覺醒，也就是說做任何事情知道都是自性的起用，這是最重要的。這就是六祖大師的宗旨，也是頓法的宗旨。 志誠聽到六祖講的這幾句話，生起了非常崇敬的心，同時既感謝又悔恨。悔什麼呢?哎呀，九年前我來這兒就好了，我白白耽誤了九年時間啊。 這時，他由感而發，就做出“五蘊幻身，幻何究竟?回趣真如，法還不淨。”這一首偈頌。這首偈頌是針對上邊他們對話的內容總結出來的，意思是我們修行，不能注重在修持色身上，包括打坐“長坐不臥”，還有“諸惡莫作，諸善奉行。”我們要“回趣真如”，修行一定要注重在法身上，要時時刻刻保持一定的覺醒，保持覺醒這才是真正的修證。包括我們看經文，看懂了，就天天滿腦子都在教理上了，這不是不對，實際上這只是修行的一個過程。 我們應該明白，研究好教理之後應該干什麼——應該認識心性，安住心性。還有就是安住心性、了達心性的時候，也沒有這個心性的概念，連“我安住了，我解脫了”都不應該住，這才是大解脫者。 “幻何究竟”、“法還不淨”，指的是什麼?就是志誠他以前所修的所證的，包括在神秀大師那裡他還是執著色相，執著肉身，執著法相，還是有修行的痕跡。到了六祖大師這兒，把所有的這些東西全部破掉了，他是在贊歎六祖大師殊勝的、圓融的般若智慧。這就是在講，了達真如是最究竟、最了義的，不要執著在色相法相上。 通過六祖這麼一點撥，志誠一下子把這個修行的外衣去掉了，對法的執著也都去掉了，以前的疙瘩全部解開了。 六祖聽了志誠表達的意思之後，就誇了誇他說，對!你說得挺好，你真是有大智慧的修行者。 師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人;吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。” 六祖知道志誠修行水平提升之後，又誠懇地對他說道，你師父的法不是不好，就是接引的根器小了一點兒。“吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。”你要是真正解脫的話，也就沒有了“我在解脫”的知見和概念。 我曾經問過一個非常通達法理的人，我問他：“什麼叫佛知見哪?”他就開始講了，講了很長時間。我說:“真正的見解是沒有什麼見解，是無見之見，無見之見是見王!你有見解，那所有見解都是無明之見了，‘知見立知即無明本。’所以說無見的見解才是最徹底的見解。” “無一法可得，方能建立萬法。”也就是說不執著任何法的時候，就可以任運地現起任何法了。因為一切法都了不可得嘛。無一法可得的時候，才可以得見萬法，所以六祖說：“若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。”也就是說真正通達的時候，才能叫解脫者。 六祖接著又開始闡述“見性之人，立亦得、不立亦得。”這是在告訴我們，真正能做到不執著的話，有就是無，無就是有，色、空本身就是一味一體的，沒什麼兩樣。 真正通達了，做就做了，不做就不做，一切隨緣就可以了，這就是六祖的本意。如果說沒見性的話，不是著有就是著沒有。 包括我們現在有的修行者所修的禅法，什麼文字禅，還有葛籐禅，還有就是狂禅，這些實際上都是屬於禅病。 按六祖究竟的禅法，沒有什麼語言什麼文字呀，也沒什麼“住心觀淨”。 什麼叫文字禅呢?就是一說什麼叫“禅”，這些文字語言馬上就都來了，這叫文字禅。葛籐禅是什麼呢?葛籐嘛，就是這個連著那個，那個連著這個，一環套著一環，按邏輯排列分析理解，這樣出來的就是葛籐禅了。狂禅來自於什麼呢?狂禅就是懂得多，但是定少，這樣的人就容易狂。 六祖他講“立亦得，不立亦得。”是什麼意思呢?就是說做任何事情都無所謂，不做任何事情也無所謂，解脫人做事他是不執著的。也就是說解脫不解脫，不在於做或不做，在於心是住還是無所住。比如一個聖者和一個凡夫，兩個人同時走在一條路上，沒解脫的凡夫會覺得一會兒路好走了，一會兒又不好走了，他滿腦子又執著，又煩惱;聖者走就是走。所以說呢，凡夫和聖者的差別就在於有所住和無所住上。所以六祖講：“立亦得，不立亦得。”走路是佛法，不走路也是佛法，但是你得會走也會歇才行，是不是這個道理? “去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答。”這句話什麼意思呢?有事情來了就做事情，沒事情就呆著;有問題就回答，沒問題就保持沉默。就像鏡子一樣，平常不照的時候，它是干淨沒影像的，需要照的時候它就顯現影像，影像沒了它又保持這種無雲之晴空的狀態。就像六祖講的，沒事的時候，我們的心就像虛空，亦無虛空之量;有事的時候就如“太虛生閃電”。 “普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。”六祖講，你所做的一切行為的變化，不都是這個化身嘛，換句話說，盡管做任何事情，不離自性就可以了。六祖這是苦口婆心地在給志誠講見性是怎麼回事。 實際上我們在《定慧品》、《般若品》和《坐禅品》裡已經都講過了，但是，因為在這個時候是介紹六祖和志誠他們師徒的因緣，就又重復地講。 好多法都是要不停地講，包括佛陀講經，佛陀也都是從不同的各個方面來講如來藏——怎麼解脫、怎麼成就、半路上是什麼風光、這個世界種種因果的變化等等，這些證得如來藏世界的整個過程。比如《楞嚴經》，它也是講世界的起因和形成，還有修證的次第。 志誠聽六祖講完之後，又問了一個問題。 志誠再啟師曰：“如何是不立義?”師曰：“自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立?自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第?”志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。 志誠又問，我怎麼才能做到無所住呢?六祖回答說，能夠時時刻刻做到心裡面無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無人我是非，就是無癡無亂。這也就像前面講的一樣，我們的自性沒有愚癡，時時刻刻都是智慧般若的觀照，而且心裡面也不散亂。所謂不亂，就是遇到任何事情的時候，知道這都是佛性的顯現，不管好事壞事、善事惡事，都是自性光芒的顯現。遇到任何大風大浪的時候，甚至遇到生死的時候，心裡面也不亂，六祖講的“心地無亂自性定”嘛。 無非、無癡、無亂，也就是說做到戒定慧了，這樣的話，就能“念念般若觀照，常離法相。”而且“亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第?”六祖這是在強調，時時刻刻能做到沒有人我是非，時時刻刻智慧的光芒不滅，而且遇到任何事情，心不散亂不動搖，這樣的話，就做到無所住，而且一法不立了。六祖講的就是佛性本來就是清淨的，本來就是這樣的，不是修著修著逐漸逐漸清淨的，所以說哪兒有什麼方法和次第呀。 經過六祖反復地解釋，志誠把所有的疑惑全部都斷了，知道怎麼樣是解脫了，而且也知道怎樣時時刻刻獲得解脫了。 通過上面的一番簡短的對話，志誠就把他所有修行的問題全都解決了。換句話說，六祖的這個道法，是了義的道法，是解脫的道法。這個就是南頓北漸的差別。流派風格的不同，產生的效果也就不同。於是他對六祖非常感激，就做了一個決定——我呀，哪兒也不去了，就伺候六祖了，好好的把我這個修行做扎實。 好多門徒都願意照顧六祖，包括懷讓也是。實際上這哪兒是照顧，是想多親近親近六祖，多培培福報呗，而且修行也可以逐漸逐漸地得到認可和穩定。 《六祖壇經心要直解》頓漸品2 論戒定慧，自性本具
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