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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第466集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》，第一O二九頁，從第一行看起。這是科題，「勸知惑苦以斷眾疑」。經文有四大段，第一大段是「喻」，比喻。分三個小段，第一是「問」。請看經文： 【譬如轉輪聖王有七寶獄。】 是牢獄，監牢獄，七寶造的監牢獄。 【王子得罪。禁閉其中。層樓绮殿。寶帳金床。欄窗榻座。妙飾奇珍。飲食衣服。如轉輪王。】 下面問： 【而以金鏁系其兩足。諸小王子寧樂此不。】 念老的注解說得很清楚，這一品經繼續前面，勸我們「斷疑去惑」，要把懷疑，要把迷惑斷干淨。第一段裡面是講「王子被囚為喻」。《嘉祥疏》裡頭說：「轉輪王喻無量壽佛。七寶宮殿喻其淨土」，就是極樂世界。「王子得罪喻疑心之人過」，我們對於佛陀的經典懷疑，不能完全接受，不能相信，用這個來做比喻。金鎖比喻的是他往生在蓮花裡，前面跟諸位報告過了，花沒有開，在七寶池中花沒有開。什麼原因?疑沒有斷，迷惑沒有去掉，沒放下，感得這樣的果報。實際上我們能夠理解，即使是往生到邊地疑城，也很難得，雖然說像坐監牢獄一樣，它有期，它不是無期的，前面經文說得很清楚，最長五百年花才開。花總歸是要開的，只是開花早遲不一樣，功夫好的，到極樂世界就花開見佛，這大概都是上品往生的，上品上生、上品中生、上品下生，到那邊花就開了，中品、下品時間長一點，下下品時間就更長了。但是它還有一個疑城，比下下品的時間還要長，就是這個地方這個一段所說的。 我們如果對佛說的能相信，憑什麼相信?憑佛所說的。佛怎麼會說假話?妄語是佛門的大戒，不殺生，不偷盜，不邪YIN，不妄語，佛教我們不妄語，他自己怎麼可能妄語?這是一定要相信的。你相信你就有福報了，這個福報之大無法想像，為什麼?你在這一生當中就能超越六道輪回，往生極樂世界。超越六道輪回，六道輪回之苦永遠斷掉了，叫斷究竟苦;往生西方極樂世界得究竟樂，沒有比這個更樂的。這是我們不能不知道。決定不能夠疏忽，機會不容易遇到。 佛經上常說三途去不得。三途是餓鬼、地獄、畜生，這三道。佛說的話我們要相信，佛說三途一墮五千劫，麻煩大。一劫，我們不要說大劫了，就是一個小劫，時間都是天文數字。佛在經上常說的，一個小劫一增減，人的壽命，最長的時候八萬四千歲，一百年減一歲，減到十歲，止住了;然後從十歲每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減叫一個小劫。墮到三途，就是三惡道，要多久的時間才有一個機會讓你出頭?就是又到人間來，人間、天上這兩道，什麼時候才能夠遇到一次這個緣分?佛說五千劫，五千劫才遇到一次人天福地，不是好玩的。我們對於佛的話要特別認真，時時處處不能把它忘記，放在心上，句句是真話，句句是實話，真實語，一定要相信。 前面世尊勸我們，念佛求生淨土，又給我們說出極樂世界的狀況，有兩個特別之處，一個是懷疑佛菩薩所說的，但是他還肯念，半信半疑，還是肯念，生到極樂世界就是邊地疑城。前面說了，「五百歲中，不見三寶，不知菩薩法式」。這個五百歲是我們地球上，我們這裡的五百歲，在極樂世界不算很長。極樂世界的人無量壽，這個要知道，佛無量壽，每個往生的人都是無量壽。無量壽，這五百歲算什麼?像我們這個壽命，還不像看五分鐘一樣?真的是這樣的。 在蓮花裡面，花沒開，在蓮花裡面，這一段是比喻，王子做錯事情了，國王把他關到監牢獄去。這個監牢獄是七寶造成的，專門囚禁王子的，不是一般人，一般人哪有這麼大的福報?坐在監獄裡還是享福。底下講的，『層樓绮殿，寶帳金床，欄窗榻座，妙飾奇珍，飲食衣服，如轉輪王』，這就是這個七寶監獄裡面狀況。但是他戴的是腳鐐手铐，這個腳鐐手铐不是鐵的，是金的，是金鎖。戴上這個，這些小王在裡面他能快樂嗎?為什麼不能快樂?他自由失去了。 念老的注解我們念一遍。從《嘉祥疏》的後半段看起，我們看經文倒數第三行第二句看起，「(如轉輪王)喻於花中受快樂自在。合喻可知。層樓，即重樓」，三層以上的，「床者，人所坐臥者。帳者，床帳，張施於床上者。榻」，小床，我們叫小床，「長而低者曰榻」，小床。「鏁即鎖。妙飾奇珍者，以奇異珍寶作為巧妙裝飾。」王子犯法，國王給他造的監獄，不讓他自由。這些小王願不願意去坐監?下面一段是答覆: 【慈氏白言。】 『慈氏』，彌勒菩薩。佛叫著彌勒菩薩的名號告訴他這個比喻。 【不也。】 他不會快樂。 【世尊。】 稱佛的德號，世出世間最尊重的老師。 【彼幽絷時。】 『彼』是指小王。這些小王犯罪，做錯事情，被關在監牢獄裡面去，不自在，自由失去了，他怎麼會快樂?所以說： 【心不自在。】 他的心求脫離，就像往生的人在蓮花裡，希望花開，同樣的狀況。下面這段經文： 【但以種種方便欲求出離。求諸近臣。終不從心。輪王歡喜。方得解脫。】 他總是想方法，這『方便』，想法子，怎麼求早一天從監獄裡出來。必須要輪王歡喜了，不再責怪你，你才能出來，才能得解脫。 下面一段文，「合」。「合被囚」。 【佛告彌勒。此諸眾生亦復如是。】 『此諸眾生』是指我們，我們在這個地球上，在釋迦牟尼佛的凡聖同居穢土。 【若有墮於疑悔。】 『疑』是對佛，『悔』是對自己。 【希求佛智。至廣大智。】 這是疑惑，第二，疑惑佛智慧。 【於自善根。不能生信。】 這兩句話很重要。佛說我們有智慧，我們有善根，我們自己不相信。為什麼?今天我們的智慧不能現前，我們的善根不能起作用。不是沒有，我們每個人，或者我們講每個生物，都有跟如來同樣的智慧、同樣的善根、同樣的福報，智慧、善根、福德、因緣都是說不盡的。不是沒有，真有!我們失掉了，這個失掉不是真的失掉，迷失了。怎麼迷的?起心動念，第一個迷，迷從這來的。起心動念是一念不覺。覺，不起心不動念;不覺就起心動念，迷了。佛陀教導我們，教什麼?教我們破迷開悟，迷沒有了，就開悟了。 惠能大師開悟的時候，說了五句話，把佛法就講盡了。佛法是什麼?能大師這五句就是標准答案。第一個，本自清淨;第二個，本不生滅，不生不滅;第三個，本自具足;第四個，本無動搖;第五個，能生萬法，萬法包括十方三世一切諸佛的剎土，能生能現，這話要聽懂。既然都是自性所現的，自性是一，沒有第二個，十方如來跟我同一個自性。自性就是真心，我們講真心妄心，大家好懂。自性是真心，能生能現，能生能現什麼?就是這整個宇宙。通常在佛經裡面講的十方三世，十方是我們居住的空間，東南西北，四維上下，叫十方;三世，過去、現在、未來。過去無始，未來無終，這裡面所有一切萬事萬物，我們六根所接觸到的，統統是自性變現出來的。自性本身如如不動，遇到緣它能現。我們凡夫遇到的是什麼緣?迷惑，一念不覺。接著怎麼樣?念念不覺。這就是六道凡夫。佛菩薩憐憫眾生，示現在世間。佛菩薩示現不迷，所以叫常寂光土，叫實報土。下面迷而不覺，迷得輕的，阿羅漢、辟支佛;迷得重的，六道凡夫。六道凡夫全迷了;阿羅漢、辟支佛覺悟了，小悟，不是大悟。小悟，住方便有余土;菩薩大悟，住實報莊嚴土。佛回歸常寂光，四土裡頭常寂光淨土，那個裡頭沒有現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，精神現象所謂是念頭，沒有念頭，不起心不動念，不分別不執著，是這麼一個狀態。回歸自性，遍法界虛空界你全都知道了，都明白了。真心所現的，真心有智慧，樣樣明了，樣樣不迷。這叫佛法。我這麼個說法大家好懂，不能懷疑，是真的，不是假的。 學佛就是回歸，除了回歸之外一樣也沒有。所以我們要曉得，整個宇宙是假的。不但我們在這個地球上，生命的時間不長，一百歲的人不多，這一百多年當中，見聞覺知，沒有一樣是真的。佛在經上常常用比喻來說，比喻用得最多的是夢，夢幻泡影。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，說了四個比喻，夢是主要的一個，「如露亦如電，應作如是觀」，露是露水，太陽出來露水就沒有了，不是真的。我們有沒有用佛教誨，來面對著六塵境界?如果能記住這一句話，「一切有為法」，有為就是有生有滅，就是夢幻泡影，能夠這樣看法，「應作如是觀」，你就能回頭，你就能覺悟。快速，頻率之高，《金剛經》也有比喻，「如露亦如電」，電是閃電，一剎那就沒有了，露是露水。我們要能夠把一切法都看成是露水、是閃電，怎麼樣?智慧就現前。什麼智慧?放下，把世出世間一切法統統放下，放下就回歸自性，問題就解決了，好! 可是，我們聽佛說了，人家問我們也能回答了，有沒有作如是觀?沒有，樣樣還認真，沒有把它看作夢幻泡影。真正看到夢幻泡影，見色看得清楚，聞聲聽得清楚，清清楚楚、明明白白，怎麼樣?不放在心上，對了，這個人就是菩薩。我們今天所做不到的就是，讀了佛經沒用上，依然還放在心上，把一切法放在心上。放在心上就是當凡夫，不放在心上你就是菩薩，菩薩跟凡夫差別在此地。佛怎麼樣?佛根本沒有起心動念，這就太高明了。我們起心動念，把起心動念不要放在心上，放下，就不要理它，假的，沒有了，像閃電一樣，亮一下就沒有了，要作如是觀。你要常作如是觀，觀個二年三年就成功了。成功是什麼樣子?清淨心現前，心不再放東西了，清淨心，清淨心證阿羅漢果。再提升一級，不但心清淨，分別沒有了，阿羅漢還有分別，沒有執著，分別、執著都沒有了，菩薩，比阿羅漢高一級，菩薩。最後把這一念徹底放下，就回常寂光，那就叫成佛。 佛跟人是一不是二，人是什麼?見色聞聲統統生妄想、分別、執著，統統都有，這叫什麼?叫煩惱。於自善根常生煩惱，本來是善根，一著相就變成煩惱。不著相，為什麼不著相?假的，它不是真的，根本就不存在。《心經》上說得好，「色即是空，空即是色」，這是用眼根來舉比喻，眼見色，你就分別色，你就執著色。經上講的，佛也用這個方法，不用這個方法眾生不懂，要用眾生的話說給眾生聽。但是眾生會聽的人不執著，明白了，不分別不執著，這是佛的好弟子，這是佛的真實弟子，他入門了。我們聽懂了，聽了還是有分別，還是有執著，麻煩就在此地。什麼時候真的覺悟了，所謂真的覺悟，自自然然不分別、不執著。凡夫有妄想、分別、執著，生生世世無始劫來，吃不完的苦頭，真苦。 如果真聽話，聽話就四個字，看破放下。我初學佛的時候，第一天老師教我的。我向他請教，佛門的殊勝，我聽方東美先生所說的，無與倫比，沒有一法能夠跟它相比，我向大師請教，佛門有沒有方法讓我們很快就能契入?老師聽了，看著我，我也看著他，我等他開示。他看我心浮氣躁，心浮氣躁不必說，說了等於零，一定恭敬心生起來，心定下來，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這個時候老師就告訴你。我們互相看了半個多小時，房間沒有別人，我記得我們總共只有四個人，一下就沉下來，一念不生。完全靜下來了，老師開口了，「有」，就說一個字。他說有，我們馬上就振作起來，等了好半天才有，這注意聽了。我們這一動，章嘉大師就不說話了。等了差不多有十分鐘，我們就又定下來了，說了兩句話，「看得破，放得下」。第一次見面兩個小時，就說這麼幾句話，最後囑咐我，我今天給你講六個字，你好好去做六年。頭一堂課，六個字要做六年。放下什麼?起心動念，分別執著。真正放下了，智慧就現前，就看破了，整個宇宙人生，十法界依正莊嚴，它是什麼回事情，你統統明白了。第一天兩個小時，把佛法就講盡了，我們怎麼樣?聽不懂，話聽得懂，裡面的真實義是一竅都不通。所以老師末後這句話重要，好好去做六年，看破放下要做六年。 這個地方的比喻亦如是，最重要的，佛想盡方法讓我們生起真信，『於自善根』真正能夠相信，相信佛的教誨，言行身教，他做給我們看。我們看老師一生，無論在什麼時候，無論在什麼處所看到他，他心是定的，都在定中，宗門入定是面壁，他行住坐臥都在定中。希望我們學他那個樣子，別人來問你，隨問隨答，那是智慧，自性本具的般若智慧，自然流露出來答問。這段經文，後面這一段我們念下去： 【由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中不得出現。】 『亦復如是』，念老的注解，「舉事以合前喻」。『不得出現』，合「而以金鏁系其兩足」，合這個比喻。我們再看下面經文： 【彼處華胎。】 在蓮花裡頭，蓮花不開。 【猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨。無諸穢惡。】 說明蓮花清淨，蓮花是淨土，沒有穢惡。沒有穢惡的因，沒有穢惡的緣，當然就是極樂世界。但是它有范圍，你只能在極樂世界這個小地方，其他地方你去不了，不能夠具足六神通，游歷諸佛剎土，這你做不到，你只能在蓮花范圍之內，這裡面享受。這享受，我們明白，超過欲界天、超過色界天，世間沒有法子形容。但是終極的往生目標沒達到，目標是什麼?見阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂聽經聞法、修行證果，這是往生極樂世界目標。極樂世界的人不需要飲食，所以他在那裡盤腿一坐，就可以坐幾千年，精神飽滿。為什麼要那麼長的時間?聽佛講經。聽到什麼為止?聽到大徹大悟、明心見性，成佛。 所以，阿彌陀佛的講堂就是佛學院，進入這個地方是凡夫，我們帶業往生生同居土，凡夫，小乘的資格都沒有;什麼時候離開講堂?明心見性，大徹大悟，這才離開講堂。換一句話，上幾堂課?一堂課。這一堂課每個人時間不一定，有人功夫好的、善根深厚的，很快，坐下來沒有多久他就畢業了，離開講堂就畢業。沒有畢業的人有神通，這怎麼回事情?阿彌陀佛四十八願的加持，在極樂世界真加持得上。加持你有能力化身分身，分多少身?數不清的。分身干什麼?到十方世界去拜佛，聽經聞法，幫助諸佛如來普度眾生，是這麼個意思。這個科題裡頭，「合無樂」請看經文： 【然於五百歲中。不見三寶。不得供養奉事諸佛。】 他的煩惱就在此地。往生極樂世界不是去享福的，是想在那個地方早一天成佛證果，早一天能報佛恩，幫助佛，給佛當助手，教化一切苦難眾生，這個願做不到。 下面我們看看，怎麼樣能夠離開七寶監獄。經文告訴我們： 【若此眾生。識其罪本。深自悔責。求離彼處。】 這幾句話重要。 【往昔世中。過失盡已。然後乃出。】 『往昔』，我們做了很多好事，好事是功德;也干了不少錯事，錯事是過失。無始劫以來到今天，我們出不了六道輪回，六道輪回是怎麼變現的?是三業不善所造成的，念頭不善、言語不善、行為不善造的惡業。念頭是意業，言語是口業，身體動作是身業，三業不善。三業怎麼不善?與煩惱相應。什麼是煩惱?貪瞋癡慢疑，問題在這裡，與這個相應。外面，六根對這六塵，色、聲、香、味、觸、法，法塵是念頭意根對的，我們每天干這些，造不完的業，業感果，有受不完的罪。這個事情多可怕，我們不能不知道。怎麼樣才能叫我覺悟?我們今天，古人告訴我們，遍數，讀經。經要天天讀，經要天天講，天天講、天天讀，不定什麼時候豁然開悟。如果讀經很少，遍數不夠，沒有開悟的指望。日常生活當中起觀照功夫，把經上所說的，在日常生活當中我看到了，我聽到了，我接觸到了;接觸到了，都是假的，才肯放下，原來放下就是。學佛功夫不得力，就是貪瞋癡慢疑沒放下，色聲香味觸沒放下。這個沒放下，就是六道沒放下。貪瞋癡慢疑沒放下，功夫不足。放下講功夫，看破是智慧。 『往昔世中，過失盡已，然後乃出』。宗門，禅宗講頓悟、頓捨，上上等功夫的人，他看破了，馬上就放下，放下就成佛。惠能大師在什麼時候放下?賣柴，遇到一個人在念《金剛經》，他在窗外旁聽。等他念完了，他進去敲門，問他念的什麼，這個人說我念的《金剛經》。他就把他聽的這個味道講給他聽，這個念經的人非常驚訝，這不是一般人能講得出來的。再跟他聊天，了解他一生的經歷，原來是個賣柴的樵夫。但是他聽了他的話，這人有慧根，值得栽培，保送他到黃梅去親近五祖去。送他十兩銀子做安家費，他的老母親，有些居士們替他照顧，叫他放心，一心到黃梅去求法。《壇經》前面記述這段故事。真放下，馬上就脫離。 我們為什麼放不下?沒看破。為什麼沒看破?我們的疑沒有斷。聽經，學佛幾十年了，半信半疑，不是真的放下。真放下，他就入門了。老師當時教我做六年，我六年沒放下，六十年才好一點，學佛六十年好一點，今年六十六年。不在事上、境緣上，境界緣分裡面去真磨煉，真功夫不能現前，要禁得起磨煉。磨煉裡面最重要的，就是「萬法皆空」，古人用這句話，下面續的是「因果不空」，能講得通。用在修行上，明心見性不空，看破放下不空，真能幫助你入佛境界。時代不一樣，亂世，活在這世間太苦，我們要干真的，不能干假的。干假的，來生還是六道輪回;干真的，決定求生淨土，往生極樂世界，就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。
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