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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：佛法的教學是結合最高的藝術!
真正悟入境界，虛空法界一切眾生是一家人，這個關系多麼親密！說一家人還隔了一層，應當怎麼說？是自己，不是別人，毗盧遮那就是這個意思。《華嚴經》講得最透徹了，所以佛菩薩絕對不會批判，或者勸你不要去相信這些神明，佛菩薩沒有這麼說法的。而是什麼？而是把你所信奉的神明，解釋為高深的哲理，把你的迷信轉變成智信。這是“道中庸”，活活潑潑！ 你說印度人拜神，佛教裡面許許多多的天神，都是古印度各個宗教所信奉的神明，釋迦牟尼佛一個一個給它的意義，《華嚴》上講表法的意義，於是它們全變成教育，全變成教學了。這並不局限於佛教，表法的義趣展開來是盡虛空遍法界，你才是真正的懂得，真正的學會了。在課堂裡面，佛法的教學是結合最高的藝術。佛像是藝術教學裡面的一環，凡是佛像都是代表自性，都是表性德，我們不能不懂。佛教的創始人釋迦牟尼佛，這個名號就是表法的意思。名號是梵語，古印度的言語，釋迦是仁慈的意思，牟尼是清淨的意思，釋迦牟尼佛一生的教學，教學宗旨就是這兩個字。 他觀察得很清楚，這個世間一切人，他缺少什麼？人與人之間缺少仁慈，所以提出這個作名號。他自己呢？自己不清淨，一天到晚胡思亂想，貪瞋癡慢。所以提出清淨，用清淨對待自己，養自己、養自己的德行。教你用仁慈對一切眾生。我們常常念“南無本師釋迦牟尼佛”，南無是什麼意思？南無是皈依，皈是回頭，依是依靠。我們從沒有仁慈的心、沒有愛心、沒有慈悲心，處事待人接物從那裡回過頭來，要依仁慈、要依愛心、要依慈悲心待人接物，那你就皈依釋迦了。對待自己要清淨，心要清淨，身要清淨，身心清淨我們的境界就清淨了。你從一切染污回過頭來依清淨心，念這一句名號是這個意思。你要不懂意思，不知道回頭，不曉得依靠什麼，那你這句佛號叫白念了。後面那個“佛”，佛是覺悟的意思，覺而不迷。 所以念這一句佛號功德很大，大在哪裡？提醒自己回頭。就是聲聲佛號提醒我，我對一切人事物要慈悲，對自己要清淨，這是“釋迦牟尼佛”名號的意思！這個名號就代表他一生，在這一個階段，在這一個地區，這個地區是地球，這個階段是一萬兩千年，這是佛的法運。在這一萬兩千年，在這個地球上，一切眾生少慈悲心，少清淨心，用這個名號來喚起。名號就是一般好像政治裡面喊口號一樣，要把它呼喚出來。 觀世音菩薩代表大慈大悲，地藏王菩薩代表孝親尊師，文殊師利菩薩代表智慧，普賢菩薩代表現在人講的落實，實事求是，要真正做到。哪個菩薩、哪個佛的名號，你們想想統統是教育的理念、方針、原理、原則。本來這些神明人家拜的都是迷信，佛把他這個意思一加上，變成智慧了，極高明！ 因為佛教的歷史短，中國人的記載也不過三千年，古印度宗教的歷史比佛教長得太多，特別是婆羅門教，今天講的印度教，它的歷史悠久。他們那些大德定功很深，都有禅定功夫，我們今天講是高級宗教。在禅定當中突破了空間維次，六道輪回是他們講的，六道輪回不是學說，是他在甚深禅定當中看到的。在佛法術語裡講“現量境界”，它不是理想，不是推測，不是推算，親眼看到。他看到有諸天，有欲界天、色界天、無色界天。他看到畜生道、餓鬼道、地獄道，許許多多這些天神、鬼神，他們常常交往，造這些天神、鬼神的這些像，教一般人民崇拜祈福消災，所以信奉神明的人就很多很多。 你看看釋迦牟尼佛出世，並不禁止他們拜神，而給神加以教育的意義，高明到極處。我那個時候剛剛學佛，懂得這一點的時候，真的對釋迦牟尼佛五體投地。經上講的“佛法在世間，不壞世間相”，我體會得很深。普賢十願裡面“恆順眾生，隨喜功德”，我懂得。所以佛菩薩到任何不同的地方，任何族群，任何宗教，都會廣受歡迎，道理在哪裡？智慧、藝術，佛家講善巧方便。因此一切眾生所有一切的生活習慣，佛並不破壞你，隨順你，幫助你提升境界，改變你在生活上的理念。生活方式不妨礙，事事無礙！特別是《華嚴》講理事無礙、事事無礙。礙在哪裡？礙在你錯誤的觀念，你錯誤的思想，他從這些地方幫助你糾正。這是了不起的一種教育。 非常可惜，到晚近，我們可以說最近三百年來，應該要算前清道光、鹹豐以來，我們佛門大德沒有繼承過去祖師大德這樣的智慧善巧方便，所以佛教一直在衰退。這個裡面如果我們細細的去想想，不無原因。原因在哪裡？大乘經論沒有人講。縱然有一些講得太少了，時間太短了，因素在這個地方。到今天，講經說法的人愈來愈少了。我常講學講經的技巧不難，契入佛菩薩的境界難。難在哪裡？難在你放不下自私自利，你根本沒有辦法依照佛菩薩表法的去做，你都不能落實，你不能修自己的清淨心。 我學佛這麼多年，總結佛教導我們最高的原理原則，對自己對別人，一個心，一心無二心。對自己“真誠、清淨、平等、正覺”，對別人，這個後面還要加個“慈悲”，所以慈悲裡面有真誠清淨平等正覺，對人！我們有沒有真正去做？有沒有認真的去學習？把它落實在生活上、落實在工作上、落實在處事待人接物，起心動念，念念為眾生，不為自己，真正能做到捨己為人，一切都是為眾生。 為什麼做不到？自私自利在作祟。凡夫起心動念第一個念頭，對我有沒有好處？對我有好處我就做，對我沒有好處不做；縱然去做，他也不能盡心盡力。覺悟的人不一樣，覺悟的人只要與眾生、與社會有利益，全心全力去做。做了對自己一點好處也沒有，他把自己早就忘掉了，早就沒有了，不是“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，他哪有我？沒有我。所有一切的機緣都是為眾生造福。 ——摘自《大方廣佛華嚴經》（第720卷）【或有剎海隨輪轉，以佛威神得安住，諸菩薩眾遍在中，常見無央廣大寶。】
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