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星雲法師:談因說果-賣燒餅的小孩

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談因說果-------賣燒餅的小孩

星雲大師

 

    因果報應,就時間上來講,就是過去和現在,現在和未來相互之間的關系,佛經上有 “ 三時報 ”的說法,就是現報、生報、後報。所謂“ 現報”,是說現世報,現在就有報應。所謂> “ 生報” ,是指今生做的事,到來生才受報應。所謂“報”,就是說今生所做種種業,沒有現世報,也不受再生報,而要經過很多生之後才有報應。

  拿我們種的植物作譬喻:有的春天種,秋天就開花結果,這就是“ 現報”;有的今年種,明年才能開花結果,這相當於“生報”;有的現在種,卻要等很多年之後才會開花結果,這可以說是“後報”。有一首詩偈說:“行藏虛實自家知,禍福因由更問誰?善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。”

  俗話說:“不是不報,時候未到”,從時間來看因果,只是早晚的分別而已,因因果果,還是絲毫不爽的。我們常常聽到有人這樣抱怨“張太太終年茹素修行,誦經禮佛,做了不少功德善事,可是一生卻多災多難,幾乎沒有一天好日子過,老天爺實在沒有眼睛,這麼善良的好人,卻受到這麼惡劣的命運,哪裡裡還有因果報應?”“那個人無惡不做,什麼壞事都做盡了,早該受到天譴才對!可是你看看,人家又富貴又風光,老天哪裡裡降過什麼災難給他?”

  對於這些問題,有時候連信仰很虔誠的人,也難免會生起疑惑。其實,這些統統是因果關系:張太太虔心拜佛,積功行德,可是一直沒有福報,是因為她過去的債務欠太多了,過去生的業障還沒有清償完的緣故,縱使今生功德如山,過去生的債仍然不能不還,因此受苦受難是免不了的,要等到業障消除了,才能功德圓滿。

    至於那些為非作歹而很幸福快樂的人,是因為他過去生所種的福田大,所積的功德還沒用完,等到用完了,自然就要受劫遭殃、苦難臨頭了。這種過去、現在、未來三世的因果關系,我說一段故事給大家參考:

      

    過去一位老法師發心要建一座廟,四出化緣;佛經裡面說的化緣,並不是像現在的沿門乞討,而是擇地或坐或立,或至檀那家中,以誦經、修行、說法來感化大眾,與眾生廣結善緣,共成佛事。可是這位老和尚在那個地方辛辛苦苦的誦經念佛,念了三個多月,竟然沒有人理他;旁邊一個賣燒餅的小孩,看了十分不忍,慈悲之心油然而生,就想: ‘唉!老和尚太辛苦了,我把賣燒餅的錢給他吧!’

  於是就把那天賣燒餅所得的錢,悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢,一個個心生慚愧,自忖:

  ‘賣燒餅的小孩子都知道發心做功德,我未免顯得悭吝了,難道我還比不上一個小孩子嗎?’於是一傳十、十傳百,你也布施他也捐錢的,一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩,就對他說:‘小朋友,你今天發心做了大功德,便是我們佛寺的護法大德,將來你若有什麼困難,可要記得到寺裡來找我呀! ’

   小孩子答應下來,高高興興回去了。誰知道一回去就因為交不出賣燒餅的錢而被老板痛罵了一頓,隔天立刻把他解雇了。這個小孩子一時找不到別的工作,日日流浪街頭,終於淪為乞丐,不但三餐不繼、貧病交迫,而且頭上生了癞痢,眼睛也瞎了,這時候連討飯都不容易,真正是走投無路的時候,忽然靈光乍現,想起老和尚說過的話,頓覺絕處逢生,就一步步摸摸索索的往寺院行來。而老法師因為修持得道,已證得三明六通,知道小乞丐將到寺院來求援,就在當天晚上召集徒眾,交代大家:

  ‘明天有本寺的大護法要來,大家開山門恭敬迎接,不可怠慢!’

  執事們聽了,一個個茫然不解,誰都不知道究竟有什麼人要來,看老法師的樣子,又不像說笑,就爭著問來者究竟是誰。老和尚袍袖一拂,語深意重的說:‘反正一定有人會來就是了。 ’

 第二天全寺執事掃堦以待,可是直到傍晚都不見有什麼大護法來。老和尚傳人一問,知客師父疑疑惑惑的答: ‘ 沒有什麼大護法光臨呀!’

  老和尚肅容诘問道:‘難道今天什麼人都沒有來嗎?’

  ‘ 什麼人都沒有呀!只有……只有一個小小瞎乞丐罷了,他要進來,我怕壞了迎賓的大禮,給他幾個餅把他趕走了。 ’

  老和尚雙目倏睜,一聲大喝:‘呔!這人就是我們的大護法。快請!快請!趕快把我們的大護法追回來! ’

  知客師父聞聲驚愕,面有難色,又不敢違抗住持的吩寸,只得立刻下山追尋。幸而小瞎子腳程慢,不久就追上了,便把小瞎子迎進寺裡敬謹招待,百般呵護,讓他在寺裡住了下來。想不到忽然有一天夜裡小瞎子上廁所出了事,一個不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開,就有許多知道的人替他抱不平:

  ‘ 你們說說看,這世上哪裡有什麼因果報應?這個小孩子本來賣燒餅營生,日子過得好好的,偏偏從做了那個功德以後就走了噩運,先是被解雇當了乞丐,又瞎了眼,好不容易在寺裡安頓下來,卻掉到茅坑淹死了。你們說說看,這世上哪裡有什麼因果? ’

  話越傳越盛,終於傳入老和尚耳中,就召集大家開示,把這件三世因果的始末點明了:

  ‘這個小孩子依照過去生的業報,應該要受三世苦:第一世要受窮苦報,現癞痢相;第二世要瞎而不見;第三世合該跌進廁所淹斃。可是因為他一念慈悲,發心做了大功德,所以將三世的罪業提前縮短在一世受報,省去了二世的痛苦折磨,現在已經超生到天上了!因果俱由身顯,昭彰現前,怎麼可以說無報無應呢? ’

   大家聽了,無不感慨非常,深深覺得三世因果的不可思議。

  經裡面有這麼一句偈語: “ 假使百千劫,所作業不亡;因緣際遇時,果報還自受> ”> ,就是說為善為惡的種子,不管歷經多少年月,仍會埋在泥土裡滋長,一旦因緣聚合時機成熟,有了陽光、空氣、水份,它便立刻抽芽茁葉、開花結果,自受自報了。

  有人對因果有錯誤的認識,在信仰的歷程中有很多不正當的要求。比方說:有些信徒常常對吃素啧有煩言,抱怨說:

  ‘ 師父啊!我不要吃素了! ’

  ‘ 咦,你過去不是茹素了二十年嗎?怎麼現在忽然間要開齋吃葷呢?’

  ‘ 您看,我吃了這麼多年的素,身體都沒有強健起來,佛祖不保佑,我還吃素有什麼用? ’

  原來他吃素是要佛祖做他的家庭醫生,保護他的健康。

  還有人也發牢騷說:‘師父啊!我不念佛了!’

  ‘咦,你過去念佛念了好多年,念得好好的,為什麼現在忽然不要念佛了?’

  ‘ 我天天念阿彌陀佛有什麼用?我的錢拿去放利息給人倒掉了,一直倒、一直倒,阿彌陀佛沒有幫助我,念阿彌陀佛有什麼用? ’

  原來他念 “阿彌陀佛 ”,不是要增長福慧、了生脫死,而是要阿彌陀佛做他的財神爺,替他開保險公司的。

  我們要知道:信仰有信仰的因果,道德有道德的因果,健康有健康的因果,財富有財富的因果,不是跟神明禱告一番就可以呼風喚雨求來的。你要身體健康,就必須調心行善,多作運動注意保健,心安自然體泰;你要財源廣進,就必須多結善緣,勤苦耐勞,守信用,有智能能力,自助然後天助。你放高利貸剝削窮人已經很不道德了,還要叫阿彌陀佛保佑你發財,這豈不是要阿彌陀佛和你同流合污嗎?

  吃素念佛是信仰上的因,自有信仰上的果;如果以為有了這個因,就可以予取予求的妄求健康、財富上的果,那就太不了解信仰的道理和作用了。你們看看有些人到寺廟禮拜的時候,供了幾根香蕉、幾個蘋果、幾塊餅干……,就呢呢喃喃跟神明討價還價起來了:

  ‘ 媽祖呀!神明呀!你要保佑我們全家平安如意,庇佑我丈夫升官發財,幫我的兒子討一門好媳婦生孫子,助我的女兒順利考上大學,還要使我家生意興隆多多發財……神明呀神明,你一定要保佑喔! ’

  這三根香蕉、兩個蘋果、一包餅干,就該換來你要求的那麼多東西嗎?這個代價有那麼大嗎?這種信仰根本就不是正信,是貪執!如果媽祖真的接受了他的香蕉、蘋果、餅干而就必須給他那麼多回報,那麼媽祖也不過是教人投機取巧而已,不值得我們膜拜了。世界上那裡有一種宗教如此一廂情願、不勞而獲的?

  佛經上說:“ 欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。” 意思是過去種什麼因,現在就受什麼果,現在造什麼因,未來就結什麼果。在佛教成立之前,各種哲學、思想、宗教對於因果早已有各種不同的說法,但是都沒有佛教的三世因果說得圓滿透徹。佛教雖然說三世因果,但是卻著重於現世的因果;過去的惡因惡果今生可以改變它,就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得,因此我們大家要趁著現在還有一口氣在,行善積德,及早種下善因,為來年結成甘美的果實而准備。所謂:

  “ 人人知道有來年,家家盡種來年穀;人人知道有來生,何不修取來生福? ”

   青天茫茫,因果歷歷,是不可以欺騙,是無法遁逃的!

 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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