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淨空法師：宗教徒同願會緣起 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空老法師講述　2001/6/4　澳洲南昆大 　　諸位同學，大家好！今天我們利用南昆大的遠程教學攝影棚，跟大家談談“宗教徒同願會”。早年，大概是在中國抗戰的第二年，夏蓮居老居士與當時內政部的王總長，以大慈悲心憐憫世間苦難眾生，發起“佛教同願會”。我看到這些資料深受感動，我們應當要延續蓮公大師的遺志。今天的社會比那個時候嚴重太多了，所以我想到應當要聯合全世界的宗教徒，我們大家發願祈求世界和平、社會安定、人民安樂。所以，我寫了這一篇短文，這短文裡面許多意思都是蓮公大師當年所說的。 　　釋迦牟尼佛為什麼出現在這個世間？是因為看到這個世間眾生，想求出離生死，想求究竟圓滿的大涅盤，但是世間人確實是心有余而力不足，所以佛才出現在這個世間，滿足我們眾生的願望。所以出現的目的，無非是“令一切眾生開示悟入佛之知見”，《法華經》上講的。“拔濟一切眾生苦，得究竟樂”，他用什麼方法？教學。我們在歷史上看到的，他老人家當年在世，講經三百余會，說法四十九年，講經說法用現在的話來說，就是教學上課。唯有諸佛菩薩真正明了，眾生的苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪裡來的？從覺悟來的。所以，迷悟是因，苦樂是果報。要想幫助眾生離苦得樂唯一的方法，就是教導眾生如何破迷開悟，拔濟眾生的苦難，這才是第一等的大事業。佛滅度之後，這個使命、這個任務就付囑七眾弟子，七眾弟子們所現的身分不相同，男女老少、各行各業，千差萬別，身分雖然不一樣，但是護法、弘法決定沒有兩樣。我們要仰承佛陀的付囑，深深明了人能弘道、法隨緣興，由此之後，代代相傳，燈燈相續，佛弟子上求下化理所當然。 　　現在是佛的末法時代，去佛教化時間遠了，按照中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年已兩千零二十多年了。這些事情我們也無需去考證，印度人不重視歷史。年月時是一個抽象的概念，這並不重要，重要的是現實。我們環顧世間，從二次大戰之後，這個世界上大大小小的戰爭，一直到今天沒有終止過。最近，我們從信息裡面聽聞到國際的局勢很緊張，法國古老的預言家，《聖經》與《古蘭經》的預言，都講到在我們這個時代有世界末日。我們非常冷靜觀察，確實末日禍端的預兆，每一個人都能夠明顯的覺察到。這個大災難、這個危機，超過以往任何的天災人禍。我們觀察現前的社會，觀察世界各個地區眾生，他們在想什麼？他們在說些什麼？他們在做些什麼？這絕對不是迷信！所思、所言、所作都反常。什麼叫“反常”？違反天然的法則，違反天理人情，這就是末日的預兆。 　　世間有一些仁人君子們，他們天天在想，怎樣安定人心，怎樣改善社會，銷迷斷惑，奠定永久和平，實在講這是佛菩薩的弘願。這個願望古聖先賢講了幾千年，但是一直到今天，我們細心觀察，好像這個願望愈來愈渺茫，愈來愈像是一種渺茫而不可得的幻想。所以，當年夏老居士認為，只有團結佛教各個不同的宗派，聯合全世界的佛教徒，同心同願來祈求和平安定。這是在當時的中國，今天災難普遍到全球，不是一個中國，於是我們想到，這個事情除了全世界各大宗教領袖、志士仁人，發大慈悲心，同心同德，同願同行，共同來發揚光大神聖的教誨之外，別無他途。 　　澳洲的政府非常賢明，他們覺察到了。在政府，它有專門的機構，多元文化部、多元文化局來負責推動不同的宗教、不同的族群，來做這個工作。當然，他們非常清楚看到，現前世界的眾生苦難太多太多了，有增無減！邪知邪見天天在增長，正法，包括各個宗教的正法，多隱晦而不彰。聖賢人的教誨不能行於事，宗教徒，我們佛教徒也不例外，雖然學佛，依舊是陽奉陰違沒有做到。我們深深有這個體會，所以時時刻刻警惕自己、勉勵同學，務必要落實三皈、五戒、十善、四弘。我們自己不能認真努力去落實，不但不能幫助別人，自己救自己也救不了。違背佛陀的教誨，果報肯定在三途，這些事情我們試問：我們信不信？大家都說：“我相信，我們相信六道輪回，相信有三途苦報”；怕不怕？“我們很害怕”。你相信、你害怕，你依舊還在造三途業，這怎麼得了！毛病習氣這樣嚴重，自己想改改不掉，經典讀了，也常常聽道，諺語所謂“看得破，忍不過”，這忍不過就決定墮落。 　　佛法重實踐、重修行。什麼叫“修行”？把我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行修正過來，這叫修行。不肯把自己毛病習氣修正過來，日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣，這是自甘墮落，這在佛法裡面稱為“一闡提”。一闡提是沒有善根的人，他雖然懂，他改不了他的毛病習氣，這叫一闡提。真正有善根，聽了之後，他會回頭、他會改過。我們幾乎都是闡提根性，我自己也不例外。我們怎麼轉過來？幾十年不間斷，天天接受佛法熏陶，熏陶時間久了，起了一點作用，起心動念會想到佛在經典上怎麼教的，自己慢慢的收斂。逐漸逐漸對於宇宙人生真相明了了，一點一點去明了，不是恍然大悟，那是上根利智，我們是中下根性人。幾十年當中，一點一點明白、覺悟了，我明白一點，我就改一點，我就做一點，這個樣子才能得到一點利益。這常說的，佛教的殊勝功德利益，我們才嘗到了一點點，這一點點我們就無量的歡喜，自己已經感到受用無窮。可是幾個人有耐心？中國諺語所謂“小不忍則亂大謀”，佛在經上常講：“一切法得成於忍”，忍不過，忍無可忍，那你就墮落了，就像競賽一樣，你就被淘汰了。這裡頭沒有別人有權力淘汰你，佛菩薩也沒有這個權力，上帝也沒有這個權力，閻羅王也沒有這個權力。誰有這個權力？自己決定。進退、成敗、興衰都是自己一念心，自己決定自己。你這一生要作佛，誰也攔不住你，你這一生想墮地獄，誰也擋不住，我們要明白這個道理。 　　今天我們最困難的，是我們對於聖賢教誨熏陶的時間太短。聖賢教誨不行，我們感到非常的悲傷，這才效法夏老居士以“四弘誓願”做基礎。在佛門裡面當然沒有問題，但是今天我們要團結全世界各個宗教，我們四弘誓願： 　　第一，不變，“誓度眾生”。我們要發大誓願，我來到這個世間干什麼的？我是來幫助這個世間，在大劫難末日的前夕來救度眾生，不是為自己來的。可是要曉得，佛在《地藏經》上說得很清楚，“閻浮提眾生剛強難化”，我們心裡要有准備，我們以好心對待他，他以惡意來報答，我們要能受得了。受不了怎麼？受不了退心了。羅漢有退心的，菩薩沒有退心的。菩薩還是以高智慧、善巧方便不捨眾生，知道眾生愚癡，知道眾生迷惑，他要不愚癡，他要不迷惑，佛菩薩來這兒干什麼？不需要來了。所以，來的目的就是幫助這些苦難眾生，就是為這個來的，就是要來受一切眾生種種侮辱而來的。這個願堅定不移，這是菩薩的弘願，這是真正的菩提心。我想，每一個宗教的領袖、志士仁人都有同樣的這個大願。 　　第二，“誓斷煩惱”。煩惱在哪裡斷？在生活當中、工作當中、處事待人接物當中去磨煉。《華嚴經》末後善財童子五十三參，他學什麼？歷事煉心。在一切人事、在一切事物裡面去鍛煉，順境、善緣不起貪愛，把心在這裡磨平；逆境、惡緣不起瞋恨。我們的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，必須在生活當中把它磨平，務必讓我們的平等心現前、清淨心現前，而後真誠、正覺、慈悲自然就流露出來了，在這裡頭鍛煉，真正修行功夫就下在這裡；清淨、平等。六根接觸外面六塵境界，還有絲毫意思就被污染，還有絲毫高下就不平，要知道清淨平等是成佛的根基。清淨心是菩薩心，平等心是佛心，菩薩心跟佛心是自己的真心，一切眾生本來具足。現在你的心為什麼不清淨、為什麼不平等？你是被煩惱、業障覆蓋住。務必要把業障拔除，要把習氣斷掉，我們的功德就圓滿了。我想修清淨平等，這是所有宗教都不會排斥的。 　　第三願，我們不是講“法門無量誓願學”，我們講“誓學聖教”。這個世界上每一個宗教都是神聖建立的，我們佛教，我們就發願：我們誓願跟著釋迦牟尼佛學習；我們是基督教，我們發願：我們一定要跟耶稣學習；我們是回教，我們誓願跟穆罕默德學習。我們要誓學聖教，宗教雖然不相同，理念是相同的。中心的理念是什麼？是愛。宗教裡面講的愛跟佛法講的慈悲完全相同，這個愛不是感情的，是理智的。佛法把理智的愛稱作慈悲，把一般感情的稱之為愛。這兩個字有分別，但是在其它宗教沒有分別。其它宗教裡面講的愛｜“神愛世人”，我們相信祂是理智的，祂不是感情的。為什麼？祂是聖人。聖人無我，聖人無私，有私心的是凡夫，無私心的是聖人。 　　最後，“誓成證果”。這個也能通一切宗教，基督教的證果是生天堂；伊斯蘭的證果是生天見阿拉；佛法裡面的證果是成菩薩、成佛道。 　　我們今天用四誓作偈，“誓度眾生，誓斷煩惱，誓學聖教，誓成證果”，此四者可通一切宗教行誼。然後，我們再以“六誓”覺醒，堅決去照做。六誓，六樁事情是從菩薩六波羅蜜裡面學習到的，我們把名詞統統都改變了。 　　第一個，“捨己為人”。人家誤會我，我還是為人，人家厭棄我，我還是為人，人家陷害我，我還是為人。絕不因為他對我用什麼樣的態度，他對我好我為他，他對我壞我不為他，不是的，那不是菩薩，那個人沒有覺悟，那個人還是感情用事，他是凡夫，他不是聖人，他不是宗教徒。宗教徒決定效法聖賢，聖賢不是這個作法，我們當然也不是這個作法。 　　中國人念《金剛經》的人很多，《金剛經》上忍辱仙人他在修菩薩道，他被歌利王割截身體，那是最大的侮辱，我們今天講凌遲處死。他沒有犯罪過，他是個好人，被這個惡王凌遲處死，用刀把你身上的肉一片一片割下來，這樣的處死，不是叫你痛痛快快的死。忍辱仙人是什麼態度？一絲毫怨恨都沒有，歡喜接受，而且發願：我成佛之後頭一個度你。世尊在經上告訴我們：那個時候的忍辱仙人，就是釋迦牟尼佛的前世，那個時候的歌利王，就是釋迦牟尼佛第一個得度的學生憍陳如尊者。佛是怎麼用心，佛是什麼樣的心態處事待人接物，我們要學。別人稍稍對我們有點不好，我們就很難過，就放在心上，就不滿意，這不是佛弟子，你已經跟佛法一百八十度的背道而馳。佛經不可不讀，佛法不能不學，如果我們不學，在這個世間，古德常講：“人生在世不如意事常八九”，十之八九不如意，天天在生氣、天天在埋怨，我們的前途是每況愈下，我們走下坡。對別人沒有害處，對自己的傷害太大太大了，怎麼能干這胡塗事？佛對我們的恩德大，順從佛菩薩的教誨，我們前途光明，我們節節上升，要懂這個道理。 　　菩薩六度，第一個是“布施”。布施這個名詞不好懂，我在這個地方用“捨己為人”。犧牲自己，成就別人，成就一切眾生，這是我們的行持，是我們生活、工作的准則。 　　第二，“奉行善戒”。這是持戒。“斷一切惡，修一切善”，善惡的標准，經論裡講得很清楚，每一個宗教都是這個說法，利益大眾的事情是善，利益自己的事情是惡。我們起心動念、言語造作，都不要忘記利益大眾，利益社會，利益眾生，不分國土，不分族類，不分宗教，一律平等的利益。世間人劃的界限很多，聖人沒有界限，佛沒有界限，基督教也沒有界限。他們經典上講的“神愛世人”，這就沒有界限，不是說愛哪一個國家的世人，沒講；所有的世人祂都愛，祂也不分國家，也不分宗教，也不分族群，一律平等的慈愛。《古蘭經》裡面每一段經文前面第一句，阿拉確實是仁慈的，也是普遍熱愛一切眾生，並沒有分。 　　我們要在這個地方學習，向神聖學習，斷惡修善。怎樣斷惡？天天要反省，天天要檢討。為什麼印光大師極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。這是我們佛門一代的祖師大德，他為什麼提倡這三本書？全心全力提倡，非常積極，超過他弘揚一切經教。為什麼？正是因為因果是世出世間一切法的根本。古聖先賢教導我們“從根本修”，根本是什麼，我們應該知道。哪是根本？深信因果是根本，這是信心的根源。修行的根本是斷惡修善，斷惡修善的標准在哪裡？印光大師教我們用《感應篇》。《感應篇》不是佛教的，是道教的。佛教的標准講得很多，散在一切經論當中，你要讀許多經論，你才能把佛陀教誨歸納起來。《感應篇》好，它把善惡的理跟事統統集中在一起，一千多字，不到二千字，全部就包括了。印祖取《感應篇》代替佛教的戒律，好！ 　　往年，我在台北華藏圖書館勉勵同修們，把《感應篇》當作晚課來做。做晚課的時候，要把《感應篇》念一遍，自己認真反省改過自新，這裡面講的善，我們有沒有做到？惡的，我們有沒有去造作？天天反省，天天改過，三年自然就變樣子。變樣子就是成績表現；轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。所以，不念怎麼行？不改怎麼行？天天改過，天天自新，我們的前途一片光明，這是菩薩六度裡頭的持戒。 　　第三，“謙讓、忍辱”。古人常說：“做事難，做人更難！”人與人之間相處不容易，大學問！怎樣才能處得好？要懂得謙虛，要懂得禮讓，要懂得忍辱。如果你把這三條做到，謙虛、禮讓、忍辱，你就能夠跟一切人和睦相處。和為貴，家和萬事興；不和災難就來了。所以，我們今天看看，家庭家和不和，團體和不和，國家和不和，我們就曉得這個世界是動亂、還是安定？人民是受苦、還是享福？一眼就看得很清楚。家不和一家人苦，團體不和團體苦，一國不和一國的國民苦，整個世界不和，世界末日就現前了。如何挽救？這六個字就能挽救，“謙虛、禮讓、忍辱”。從哪裡落實？從自己落實，不要求別人。孟子所說的“反求諸己”，這句話重要；回過頭來一切求自己，絕不怪別人。我自己做得不好，我自己有罪，念念之中記別人的好處，決定不記別人的過錯，從我本身做起，我不要求任何一個人，世出世間聖賢都是這樣教導我們。別人有過錯，我們要細心觀察，他是不是真正好學？真正好學，我們就有規過勸善之責，有責任、有義務幫助他；他不是真正好學，他不能接受別人規勸，我們只有沉默，一句話不能說，對他敬而遠之。我們對他恭敬，我們不敢說他的過失；為什麼？說他的過失，他不能接受，他生煩惱。 　　這個從前我在台中跟李老師學的，我們同學當中，有喜歡老師教訓的，老師對這樣的學生沒有好臉色看，見到他都是教訓，都是指責他的錯誤，幫助他改進，這是愛護他。有一些同學不行，你說他的過失，他臉色馬上就難看，李老師對這些學生從來不說他一句過失，不說他，對他很客氣，不結冤仇。什麼時候他想改過自新，時節因緣成熟，我們再幫助他，因緣不到，等待！努力修自己，這個非常重要。謙虛、禮讓、忍辱，世出世間法成敗關鍵就在此地，所以《金剛經》說：“一切法得成於忍。” 　　這六樁事裡面，第四是“精進不厭”。“厭”是厭倦。這一條在大乘佛法稱為菩薩善根。佛家講善根，世間善根有三條：“不貪、不瞋、不癡”，這叫三善根。世間所有一切善法，從這三個根本所生的，所以稱它作善根。出世間菩薩善根只有一條“精進”，精進不厭。修行不疲不厭，他才能有成就；如果有疲厭，他決定往下墜落。菩提道難！為什麼修行人說之為三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫？原因就是他進得少退得多，難在此地。如果是有進無退，無上佛道都是在一生成就，哪裡需要那麼長的時間！我們在《華嚴經》上看到，善財童子給我們做榜樣，他有進無退，一生圓滿菩提，他成就了。《法華經》上龍女，有進無退，八歲就成佛了。這是告訴我們：你要想成佛，成究竟圓滿的佛果，需要多少時間，這個時間是由你自己決定，不是別人給你決定的。你果然做到精進不厭，你這一生就成就。 　　“精”是專精、精一，這常說的“一門深入，長時熏修”。我們世間人犯的毛病，貪心不息，瞋恚心不息。貪心是什麼？貪求多，貪而無厭。佛法的修學，也是想哪個法門都學，樣樣都通，不精！看到別人學的法門自己沒有學，嫉妒心就起來了。嫉妒是瞋恚裡面的一分，用貪瞋癡來學佛法，他怎麼能做到精進不厭？所以說，斷煩惱是多麼重要！一定要把貪瞋癡放下，無量法門，我只學一門，專精一門，做專家而不做通家。你這一門通了，然後門門都通了，世出世間法沒有一樣不通。為什麼一切法自然就通了？這個通是通到見性，通到心性。任何一門都通到心性，你不深入怎麼行？像我們山上打井一樣，你打淺了沒有水，不是沒有水，還在下面。打上一百尺沒有水，再打一百尺水出來了，這個事情大家都看見。我們在一門這邊不深不行，你要學得很多，門門深度都不夠，學得很辛苦，最後還是不通，所以“精一”比什麼都重要。 　　中國古聖先賢教導我們“惟精惟一”，世出世間大聖大賢沒有例外，這是真理。為什麼會不厭倦？法喜充滿，他就不厭倦。你沒有這個深度，沒有專精，你得不到法喜；得不到法喜，你的修學充滿了疑惑，你哪來的法喜？煩惱天天在增長，智慧不開，歡喜心生不起來。所以學問之道，專精裡頭包括“信願行”，在我們教下講“信解行”，不能落實到生活上，不算數！你沒有學。教你忍辱，到時候還忍不了，還發作，你沒有學；你真的學了，永遠不會發作，心裡面永遠沒有不平。瞋恚對人的傷害太大太大了，佛法當中常講：“一念瞋心起，百萬障門開”，所有一切障礙都現前了。許哲居士跟我們講過，光盤你們常常看，發一分鐘的脾氣，要三天才能恢復，你的身體才能恢復到正常，這對身體傷害太大；發十分鐘的脾氣，一個星期都不能恢復正常。而且瞋恚心是地獄道的業因，這個人對不起我，那個人對不起我，諸佛菩薩、一切神聖，沒有一個人對得起他，事實是這樣的嗎？怨天尤人！說實在話，誰對不起你？自己對不起自己。 　　為什麼諸佛菩薩看到一切眾生都是佛菩薩，凡夫看一切諸佛都是凡夫？佛在經上講得好：“境隨心轉”，隨自己心轉，不是隨別人心轉；“一切法從心想生”，是從自己心想生，不是從別人心想生。我們的心都相同，“心”是真心；“想”是妄心，想不同。各人想的不同，各人的心相同，只要我們把想放下了，心完全相同，那是真心，那是本性。我在講經當中也提到很多次，我們中國的文字是智能的符號。“想”是心裡頭有相，生起的幻相，那個相是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄。分別是思，“思”是心裡面起了界限，跟外頭劃了界限。田字是劃界限，一有分別就劃界限，一有想就有想象了。我們每一個人的思、想不一樣，把“田”字拿掉，把“相”拿掉，心是一樣的；生佛不二，眾生跟佛是一個心，那個心叫真心。思是妄心，想是妄心。返妄歸真就是把田拿掉，相拿掉，歸真是回歸到真心；真心具足無量智慧、無量德能、無量相好。佛菩薩用真心不用思想，凡夫用思想不知道用真心，所以凡夫無論做什麼事情，做不了幾天他就厭倦，煩惱就起來了。佛菩薩普度眾生，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法說法就用什麼方法，沒有一定的相，沒有一定的說法，所以現身說法，無非是方便而已。對於這些方便法，“當處出生，隨處滅盡”，沒有絲毫留戀，所以他永遠得大自在，永遠是精進不厭，道理就在此地。這是我們應當要學習的。 　　六度，精進後面是禅定，我沒有用禅定這兩個字，我用“純淨純善”，我們的心要純淨純善，這就是禅定。決定沒有絲毫污染，我們自己成就了。決定沒有絲毫惡意，惡意比惡念還要微細，惡念粗惡意細，決定沒有一絲毫。我們這一生到這個世間來，最主要的目的是成就自己，自己成就之後才能幫助別人。佛在經上說得很好：“自己未度而能度他，無有是處”，沒有這個道理。所以，我們的目標頭一個要度自己。我這地方寫的這六句，這六句諸位果然都做到，你自己度自己就得度了，你求願往生極樂世界真的可以拍拍胸膛，有把握！我是極樂世界的人，我不是娑婆世界的人，我到娑婆世界來作客，我隨時可以回家，我不是在外頭流浪，我到這個地方來幫助苦難眾生的。千萬不要誤會，我無家可歸在外面流浪，不是的，隨時可以回去。 　　所以，純淨純善非常重要！我們學淨土宗，這兩句話是我們主修。“心淨則佛土淨”，不但極樂世界清淨，我的心淨，我所居住的娑婆世界清淨，清淨國土。為什麼？心轉境界，不是境界轉心。凡夫可憐，境界轉心，所以六根接觸六塵境界受不得刺激，他心會隨著外頭境界轉。學佛的人要學諸佛菩薩，《楞嚴經》上講，“若能轉境，則同如來”，我不被境界轉，我轉境界，在境界裡頭我自己做得了主。你罵我，我不生氣；你殺害我，我不怨恨你，我不隨境界轉；你贊歎我，我不歡喜，但是我表示一下，感謝你。那是什麼？那是回敬。我心裡真的歡喜嗎？真的歡喜就被污染了。心地永遠保持平靜、一塵不染，這叫功夫。“純淨純善”，要記住！ 　　第六句，“正知正覺”，永遠斷絕邪知邪見。這樣的六條，所有一切宗教都能接受，我們以這六樁事情覺醒，堅決去做，起心動念、言語造作，都與這六句相應，決定不違背，以深信願。我們深信深願回向眾生，把自己所修學的功德回向眾生，“願以此功德，莊嚴佛淨土”，不但莊嚴西方世界的佛淨土，莊嚴虛空法界一切諸佛的淨土，也莊嚴我們地球上的淨土，以我們的願力結合諸佛菩薩的願力，唯求災禍潛消，暗中自然就沒有了。我們以大心大願求跟諸佛菩薩感應道交，祈求空前的災難能夠化解；正法久住，世間所有各個宗教的正法都能夠久住世間。我們要承認、要肯定，每一個宗教都是正法。 　　伊斯蘭教、基督教都承認神只有一個，唯一的真神祂創造宇宙、創造生命，我們聽了同意肯定。這麼多的宗教，每一個宗教都有這些神聖，這又是什麼回事情？我們曉得，那是一個唯一真神的化身。我們沒有這個能力，神有這個能力，這正是大乘經上所說的，應以什麼身得度就現什麼身。應以基督身得度就現基督身，應以阿拉身得度就現阿拉身，一個真神化現的；應以佛身得度就現佛身，應以孔子身得度就現孔子身。如果我們從這個地方悟得、體會得，我們才曉得虛空法界一切眾生真的是一家人。不同的宗教，不同的是外表不一樣，骨子裡頭是一回事情。我對於一切宗教的典籍，我都讀，我都非常尊敬，絕對不會說是佛經高過一切，我沒有這個念頭，平等平等。我看耶稣、我看穆罕默德跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。我們見到釋迦牟尼佛禮拜，我們見到耶稣、穆罕默德也禮拜，平等的，這是正法。真正覺悟了，佛的意思是覺悟的意思，佛法就是徹底對於一切法的覺悟、明了，不至於再產生誤會，災禍才能夠潛消，正法才能夠久住。 　　神聖教化、加被一切大眾，不是說佛教要興，每一個宗教都要興旺，然後天下才能和順，日月清明。“天下和順”，我們中國人講的天時、地利、人和，頭一個是人和，天時不如地利，地利不如人和，把人和排在頭一句。“日月清明，風雨以時”，這是天時。“災厲不起，國豐民安”，這是地利，你們看看這個句子，這是《無量壽經》上的，人和、天時、地利。“災厲”，我們今天講的天然災害；水災、旱災、風災、地震都沒有了。“國豐民安”是地利。“兵戈無用”，這是人為的災害也消除了。“崇德興仁”，我們人人都崇尚道德，都講仁義。同修們要記住！一切法決定從自己做起，我自己做能不能影響？不需要問，只問耕耘不問收獲 。如果要想到收獲，你就猶豫不決了，你就不會死心塌地認真去做，決不問收獲。平等相待，和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，我們決定要這樣作法。不但對於一切人，不同族類的人，不同國家的人，不同宗教的人，甚至於對一切動物、一切植物，乃至於山河大地、草木、微塵，我們都是平等相待、和睦相處，都是互相尊重，互相敬愛，互助合作，這個道理非常深！ 　　一般人為什麼做不到？他沒有理解，他不認識。真正明白、理解、認識，這些哪裡還會要人教？完全出於自動自發，幫助別人還要談報酬，哪有這回事情？覺悟的人在世間，只有付出，只有義務，決不求權利，有福大家享，有罪報一人承當。我們是真的覺悟，真的明白，這樣一來，世界永久和平，社會安定興旺，人民幸福安樂，才能真正落實。關鍵我們自己是不是真做？一絲毫懷疑沒有，一絲毫猶豫沒有。在哪個地方做？佛家講隨緣，自在隨緣，哪裡有緣就哪裡做。緣裡頭有人事的緣，有處所的緣，有時間的緣，人、時、處。 　　我們今天決不是修小乘，不是當自了漢，自了是不錯，是很好，可是我們要想到這個世間，這麼多苦難眾生眼前要受空前劫難，於心何忍？今天必須要學大乘，要跟苦難眾生合而為一，決定不避免災難，真正如理如法的認真修學，精進不懈，把這個功德回向給一切眾生，求消災免難，人有善心，有願必成。我們深深的相信一切宗教的神聖，他們共同的弘願就是安慰眾生、福利眾生、解脫眾生、成就眾生，唯願眾生破迷開悟、離苦得樂。我相信這個話，任何宗教徒們聽到他都能接受，不管哪個宗教，上帝也好，天主也好，大梵天王也好，印度教崇拜的是大梵天，在中國孔子、孟子，你們想想他們共同的弘願，是不是安慰這些苦難眾生？是不是為這些眾生造福興利？他們對眾生的福利，是真實的福利，是永恆的福利，不是小恩小惠。眾生沒得吃，送點糧食給他吃，沒有衣服穿送幾件衣服給他穿，不是這個小恩小惠；是大恩大惠，大恩大惠就是幫助眾生破迷開悟。 　　人只要真正覺悟了，你心裡的求願沒有不滿足的。“佛氏門中，有求必應”，這個話可以涵蓋所有一切宗教，“佛氏”，我們不能把它看作佛教。“佛”是覺的意思，“佛氏”就是覺悟的門中有求必應。我常說，人生在世的目的是什麼？是求覺悟。換句話說，一切聖賢人他們生活在世間，真正的目的就是求破迷開悟，其余我們常講的“轉惡為善”、“轉凡成聖”，那都是其次。為什麼？關鍵還是在“轉迷為悟”。這句做不到，轉惡為善做不到，轉凡成聖也做不到，關鍵在這一句。諸佛菩薩各個宗教的聖賢，沒有一個不是幫助眾生轉迷為悟，所以他們都是大聖大賢。只要一覺悟，自自然然他會改過自新，不要人勸告，他自然會斷惡修善；自自然然把自己的境界不斷向上提升，就轉凡成聖，這哪需要人教？ 　　我們要深深明白這個道理，一心一意向佛菩薩學習，向神聖學習，這個人真正是有智慧、有福德，在佛家裡面講的善根、福德、因緣，他統統具足了。這三個條件具足，這個人在這一生當中就有機會超凡入聖。這三個條件，所謂善根，對於聖賢的教誨，能信、能解、懂、相信，聖賢教誨聽得懂，這是善根。能夠依教奉行，絕不違背，這是福德，這個人真有福。所以你有善根，你相信，你能理解，你沒有福報，你不肯依教奉行，三個條件缺一個，你不能成就。善根、福德、因緣就像鼎之三足，少一個就倒掉了。因緣就是機會，我們遇到了，得人生、聞佛法的機會遇到了，善根也有了，現在問題我們有沒有福德？肯不肯一心一意依教奉行、精進不厭？成敗關鍵在這裡。所以，宗教的聖哲確實是想幫助我們解脫眾生、成就眾生；唯願，只有這一個願望，願眾生破迷開悟、離苦得樂。 　　淨空五十年總結聖賢教誨，這不僅是在佛法，我讀過其它宗教的經典，我讀過很多，五十年做一個總結，端在“真誠、清淨、平等、正覺、慈悲”，此即是真心全體大用，在佛家講大菩提心。大菩提心的內容就是這十個字，這十個字裡面最重要的是“清淨、平等”，如果沒有清淨、平等，其它的都沒有。“清淨”是不染污；“平等”是沒有高下，佛在大經上常講“生佛平等”，佛沒有說“佛生平等”，謙虛！把眾生抬起來，眾生跟佛平等，不是說佛跟眾生平等。你們想想這個話的味道，從這地方看到佛的謙虛，看到佛的禮敬。我們凡夫頭一個是把自己擺出來，佛頭一個是把別人擺出來，我們要在這些地方學。佛這種示現，一切經論裡面太多太多了，而讀經的人往往對這個疏忽了，沒有留意，不知道佛用意的深遠。處處能尊重別人，平等相待裡頭尊重別人；互相敬愛裡頭，我先敬他，我先愛他；互助合作裡頭，我先幫助他。這是聖賢的教誨，一切時、一切處、一切境界當中要學真正不染著。 　　六祖在《壇經》裡面講的“本來無一物”，我們要記住，“本來無一物”，心多清淨！“物”是什麼？無非是妄想、分別、執著。妄想分別執著無量無邊，這個東西染污了我們的真心，我們的虧吃在這裡。我們心裡還有這些東西，你就決定六道輪回，決定有三途，要把它清除得干干淨淨。《無量壽經》佛教給我們“洗心易行”，這從功夫上講的，我們要把不清淨東西洗刷干淨。“易行”是改變我們的行為，我們過去的行為完全是錯誤的，要改變。只要心得清淨平等，真誠心自然顯出來了，以真心、以誠意待人接物。正覺、慈悲，“正覺”是覺而不迷，“慈悲”就是大愛，這個愛心跟虛空法界一樣，愛心充滿了虛空法界，那個人怎麼不舒服？法喜充滿，自在快樂，盡虛空遍法界是自己的一個愛心，虛空法界一切眾生都在這個愛心之中。 　　佛做到了，法身菩薩做到了，各個宗教的大聖大賢他們做到了，我為什麼做不到？我跟他們沒有兩樣，佛在經上說得那麼清楚，“一切眾生皆有如來智慧德相”，我當然有，我要努力，知道這是真心全體大用。這個心落實在生活裡面，就是“看破、放下、自在、隨緣”，我們要聯合世界上所有宗教，所以我們就不用“念佛”，後頭用的“感恩祈禱”，念佛是感恩、是祈禱。換個名稱，所有宗教就通了。“看破”是明了，了解事實真相，“放下”是放下我們的妄想分別執著，放下過去所有一切的錯誤，真正向佛菩薩學習。佛菩薩在哪裡？在經典裡面，任何一部經典意思都是圓滿的，字字句句都含無量義。 　　《阿難問事佛吉凶經》裡面所含的一切義趣，決不在《大方廣佛華嚴經》之下，“一即一切，一切即一”，樣樣都圓滿，這才叫真的平等。如果你要拿這兩部經去問，你就問六祖：“六祖大師！《華嚴經》跟《阿難問事佛吉凶經》，它們說法一樣不一樣？”六祖一定回答你：“《阿難問事佛吉凶經》跟《華嚴經》是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。”他一定這樣回答，這個回答圓滿，這個回答究竟。那要再問：“佛教跟基督教？”他一定說：“佛教跟基督教是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。”你這樣才能入不二法門，入不二法門就是一真法界，就是正覺果地上的境界。世出世間是一法不是二法，你要講世間跟出世間，那還是二法，二法不是佛法。什麼時候你能夠入不二法門，入不二法門就是一真法界，你就是法身菩薩，你不是普通人，這叫看破；然後你當然自在隨緣，每天生活在感恩當中。 　　我教大家生活在感恩的世界裡，念念為一切苦難眾生祈禱。祈禱就是我們講的回向，普願世間大聖大賢、大仁大德，我們同願同心，共承光復聖教之勝業，殊勝的事業。希望每一個宗教都復興，每一個宗教都光大，認真教化他們的信徒，我們統統向聖賢人學習，這樣才能夠解救眾生之巨災大難。巨災大難就是《聖經》、《古蘭經》裡面講的末日，末日的預兆已經現前了，這個事情非常的急迫，刻不容緩，我們要認真努力去做。幸甚！幸甚！ 　　這是我的一點體會，我年歲大了，把這個意思說出來，希望世間宗教的領袖們，世間大聖大賢、大仁大德們，同願同行去做。我往後只希望完成《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、淨土五經的講解，留一套錄像供養後學做參考。我希望我的工作能在八十歲之前完成，其它的事情，我沒有時間，也沒有能力來照顧，希望大家能諒解！好，謝謝大家。
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