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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
淨空法師關於修行的問答
答：人有過去、今生，學佛同修決不是這一生才開始學佛，每個人的善根都很深厚。過去你所修學的法門，這一生遇到了，就會覺得很投緣，很歡喜；從前沒有學過，這一生遇到了，就感覺很生疏，很茫然。你這種情形，大概過去生中修過淨土，《無量壽經》念得很多，所以一遇到就生歡喜心；可能《華嚴經》從前沒有學過，所以接觸之後就比較生疏，原因在此地。 問：深圳是一個經濟比較發達的城市，有許多密宗的活佛、法王來此地化緣。許多淨宗同修去灌頂，請問這樣做對嗎？ 答：這是各人的因緣不同，無可厚非。但是要了解灌頂真正的意義，不是形式上的。形式上，用一點水灑在頭上就開悟了，那我們何必學經教，學得這麼辛苦！釋迦牟尼佛又何必講經說法四十九年，每天拿著水灑就好了。要明白道理。 你去接受灌頂，他將水灑在你的頭上，你是不是真開悟？果然開悟，有效！黃念祖老居士是密宗的上師，他在《無量壽經》注解裡講得很清楚，‘灌’是慈悲加持，‘頂’是佛法裡最殊勝的第一法門；灌頂就是將佛法裡的精華傳授給你。不是拿水灑頭。 懂得這個道理，我們每天將《無量壽經》或《阿彌陀經》從頭到尾念一遍，就是阿彌陀佛給我們灌頂一次，念兩遍就灌頂兩次。那不是密宗的仁波切活佛給你灌頂，而是阿彌陀佛給你灌頂，十方諸佛如來給你灌頂。所以，一定要懂得佛法的道理，知道怎樣修學才是對的。 你明白就好，遇到這些親朋好友，也應該將這些道理說清楚。至於他去不去，各有因緣，不必障礙，這樣就好。 問：深圳經常有法師來結緣，並且講法，多數淨宗同修也去聽。請問這樣是否不專一？ 答：佛法的修學，最重要的是‘一門深入，長時薰修’，最好是跟一個老師學。何時才能離開老師？古人的標准是要開悟，就是明心見性、大徹大悟，你就畢業了。古時候叫出師，可以離開老師了。假如你還沒有明心見性，不能離開老師；離開老師，你一定會走錯路。 修學淨土宗，條件沒有那麼高，只要達到功夫成片，自己有把握往生西方極樂世界，什麼人講經你都可以聽，什麼地方你都可以去，因為沒有妨礙。如果自己對往生西方極樂世界沒有把握，還是專修比較好，也就是說不要離開老師。誰是我們的老師？阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？就是《無量壽經》，因此天天要讀誦，天天要思惟，要懂得經上所講的道理與方法，依教奉行。佛教我們做的，一定認真努力去做；教我們不可以做的，決定不能做。只要兩、三年的時間，你就有把握往生。 淨土法門成就快，我們看《淨土聖賢錄》和《往生傳》，念佛三年五載往生的人很多。曾經有同修問我，是不是他們修了淨土宗，壽命只有三年、五年，剛好往生？我說不見得，哪有那麼巧的事！何以他們念佛三年五載就往生？他具足了往生的條件，什麼妄想都沒有，對於這個世間一切人事物毫無留戀，所以壽命不要，提早走了。因為兩個世界相比，一個是極樂，一個是極苦，既然極樂世界去得了，何必還在極苦世界受苦？但是有個例外，能去還不去，就是這個世間還有很多有緣的人需要幫助，所以遲一點走。如果在這個世間沒有緣，就先走了。明白這個道理，修行不能不專一，不專一很難有成就。 問：朝陽寺有一位居士，止語修行兩年多。後來我發現他的心地並不清淨，言談中現煩惱相。我認為這種修行即斷了與眾生的法緣，這種苦行是很悲憫的事。請問這種修行方法對嗎？ 答：你的想法很正確。止語目的是在專心，遠離外緣的干擾。口雖不說話，還常用筆寫東西傳遞給人，這個多麻煩！不如講話方便。他的這種止語是形式上的，念頭上並沒有止住。祖師大德教導我們修行要從根本修，根本是心地，要求的是心地清淨，心地不染，心地離緣。形式上，遇到有緣的眾生也要幫助，止語也可以幫助人。幫助哪些人？廢話太多的人。看到人家不說話，多話不如少話，少話不如不說話。但是要契機，你所示現的如果不契機，這個示現是白費，沒有人能懂，沒有人能受感化。 總而言之，我們心之所思、行之所為，一定要利益眾生，對眾生有好處；不能利益眾生的，我們不做。我們的時間、精力有限，應當多做有利於社會大眾的事，感化社會大眾的事。 問：實施觀心法門後，雜念妄想不多，能保持空念和無念的狀態。古德有雲：‘起心動念是天魔，不起心動念是陰魔，到起不起時是煩惱魔。’有念與無念似乎相違背，請問究竟如何才好？又何謂天魔、陰魔、煩惱魔？ 答：‘魔’的名稱、含義，《楞嚴經》講得很清楚。《楞嚴經》上說，無論什麼境界現前，決不可執著，這樣就好；而且《金剛經》也講‘凡所有相，皆是虛妄’。 離妄想、執著實在不容易，淨土宗教我們執持名號，專執著阿彌陀佛的名號，其他的都不要執著，這是一個好辦法。用一句‘阿彌陀佛’把其他的執著換掉，這個容易，所以念佛法門叫‘易行道’。佛教我們要執持，一直到臨命終，還執著阿彌陀佛來接引，到了極樂世界再離一切執著。我們可以用這個方法取得西方淨土，這是穩當、可靠而且快速，往生極樂世界成功的果位是想像不到的，超越了其他法門的成就。正因為如此，十方世界諸佛如來都贊歎阿彌陀佛。 問：小乘的四念處、大乘的禅及密教的大手印，與觀心法門，請問有何不同？可否截長補短，相輔相成？ 答：各個宗派用的名詞術語、方法不相同，但是其目標、精神、義趣是相同的。四念處屬於禅。何謂禅？六祖在《壇經》裡說：‘外不著相是禅，內不動心是定。’《金剛經》雲：‘不取於相，如如不動。’不取於相就是‘禅’，如如不動就是‘定’。不被外境誘惑，六根接觸六塵境界，無論是順境逆境決不受動搖、干擾，這是‘禅’；永遠保持清淨心，不生妄想、分別、執著，這是‘定’。 這些法門可以相輔相成，但是修行一定要‘一門深入’。其實一門就具足一切門，決不能三門一起修。所以，修學一定要選擇適合自己的法門，適合自己現前的工作、程度，這樣容易成就。 問：看很多佛書，請問對自己修行是否有障礙？ 答：這個完全看自己。如果你看的東西很多，接觸的面很廣，心地依然清淨，沒有分別、執著，就沒有障礙；如果心地不清淨，還是要捨離。 問：佛家說‘相隨心轉’，法師說我們可以依自己的相貌來對照修行功夫。請問是否相貌較差的修行人，修行功夫也比較差？ 答：不一定，因為人的相貌與前生所修的福報有關。四十歲之前，相貌好壞是前生注定的，這是過去生中的福報；四十歲以後，相貌好壞自己要負責任。這句話是何道理？從出生後，這四十年，心行的善惡決定影響你的相貌。所以，年輕時相貌很好，晚年之後相貌未必就好。相貌會變，變好還是變壞，與自己的心行（起心動念、生活行為）有決定的因果關系。 佛說菩薩修行作佛，特別用一百劫的時間專門修三十二相八十種好。三十二相八十種好是善因得的善果。佛為何用這麼長的時間來修相好？這是一種示現，表演給我們看的。眾生都希望自己相貌好、身體好，佛就做這些示現，什麼樣的相貌是由什麼樣的業因修成的；你能修這個因，就一定得好果報。 問：相貌較差的修行人，請問應如何克服自卑的心理？ 答：要想把自卑的煩惱消除，只有一心念佛，不要想相貌的好壞。我們念佛修因證果，果報是究竟圓滿。現在相貌丑陋一點沒有關系，到極樂世界就是最殊勝的相好。十八羅漢、五百羅漢的造像，相貌各個不相同，有很多稀奇古怪的相貌，但是他有慈悲智慧，所以並不難看。明白這個道理，不要在相貌上生分別、執著，只要一心念佛，不知不覺我們的身體、相貌都會轉變。 《無量壽經》講生到西方極樂世界，相貌就相同。為什麼要相貌相同？因為他方世界相貌好的人傲慢，相貌不好的人自卑。阿彌陀佛大慈大悲，在極樂世界把這樁事情消除了。所以，生到西方極樂世界，每個人的相好都與阿彌陀佛相同，決定沒有差別。大家相貌都一樣，是否會混淆？到極樂世界每個人都有智慧，具足六種神通，所以絕對不會混淆。 問：在對禅一無所知的情況下，當時為解脫麻煩而參加打七。老師打板的當時，我也進入了無量無邊的境界。當我入佛門選擇了淨土法門之後，才知道此事之大，怕妄語不該說，身邊又無明人，為此遠道來求法師開示。 答：在禅堂裡面參究，目的是要把妄想、分別、執著放下。他的手段很特殊，他不給你講經，也不給你說法，只教你規規矩矩坐在那裡一念不生。你若生了妄想、分別、執著的念頭，禅師就用香板供養你，這是真打，是要把你的妄想、分別、執著打掉。你不打妄想了，老老實實什麼也不想了，還是要打，為什麼？無明。不是打你的妄想，就是打你的無明；總而言之，你非挨打不可。 不過真正禅堂的堂主是不打人的，為什麼？這香板打下去，你會開悟，他就打你；打死都不開悟，他不打你。今天這樣的堂主已經找不到了，這些都是大徹大悟、明心見性的人，他能觀機，知道你的緣是否成熟。哪一天緣熟了，一敲你就覺悟了，這個板子打下去是無量功德；若打下去，你不開悟，這個板子打下去有罪過。所以，一定要有真正的道眼，看到這個人緣快成熟了，這一下幫助他，馬上就成功了。 倓虛老法師是天台宗的傳人，但他是修淨土念佛往生的，他曾經跟大眾說：‘他一生當中親眼看到念佛往生預知時至，站著走、坐著走的，有二十多人，聽到的都還不算數。而禅宗修禅得定的，他見過也聽過，但是開悟的，他一生當中沒有見過，也沒有聽過。’你就曉得禅之難！ 諸位要知道，參禅不開悟就不能了生死，將來到哪裡去？到四禅天、四空天；如果禅定不夠水平，就生欲界上面的四層天。欲界的四王天跟忉利天是靠福德往生的，修上品十善業道能生忉利天。而夜摩天不能全憑福德，還要加上定功，這個定功稱作‘未到定’。換言之，這個定功還在欲界，不能生初禅天。參禅一定要大徹大悟、明心見性才能了生死，所以參禅不如淨土宗，淨土宗只要小小的定功，甚至沒有定功都能帶業往生，可見這個法門之殊勝不可思議。你能回過頭來念佛，這是過去生中的善根、福德、因緣成熟。 問：感謝老法師苦口婆心講解《無量壽經》，使我學會做人。我堅定信心，走成佛之道，請問應如何提高修學？ 答：修學在總原則上是講‘相應’，也就是我們起心動念、言語造作，與經典講的道理、方法一定要相應。譬如不殺生，我們對於一切眾生，如果還有傷害的念頭，我們就造殺業。菩薩戒跟比丘戒不同，比丘戒是論事不論心，我想殺它但是沒有殺，這不犯戒。菩薩戒是論心不論事，你想殺它而沒有殺，你已經破戒了。又如偷盜，如果還有占別人便宜的念頭，這是盜心。所以，我們要在日常生活中，六根接觸六塵境界去用功夫，這才是真正會用功。 我們每天念《無量壽經》，為什麼要把經典念熟？因為念念當中都能想到經典中佛的教導，在日常生活當中就有標准。遇到順境、善緣，我們要存好心、做好事、做好人；遇到逆境、惡緣，別人想殺害我們，我們還是對人真誠，這是真功夫。 經典上記載，釋迦牟尼佛被歌利王割截身體，歌利王是個惡王，將釋迦牟尼佛凌遲處死，用刀一片一片將他割死。釋迦牟尼佛心地非常清淨，沒有一點嗔恨心，而且非常感激歌利王成就自己的忍辱波羅蜜。何以歌利王要這麼做？無知，不了解事實真相。他要是了解事實真相，他會非常恭敬，不會有如此粗魯的行為。 所以，真正功夫要在逆緣當中修，在順境決定沒有貪愛、留戀，在惡境決定沒有絲毫嗔恚，永遠保持平常心。平常心是道，心地平靜絕不起波浪，稱作‘平常心’。我們總結佛的教誨：‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’，不管在任何環境，不管面對任何人，這個心永遠不變，你的修行境界一定會顯著的提高，月月境界不同，而且法喜充滿。 問：請問靜坐和禅坐有何不同？如果要修煉禅坐該如何入手？ 答：你要修禅坐，你去請教禅宗的大德，我不答覆你。 問：當發心行善時，結果眾生所獲的利益並非美滿，自覺在其中必定有漏，請問如何做才能無漏？ 答：這種事情總在‘緣’字，緣的關鍵是眾生的善根、福德。眾生有善根、有福德，菩薩、有心人來提倡善法，提倡正法，自己依教奉行為大眾做榜樣，對他一定有啟發性。如果眾生沒有善根、福德，我們做再好的榜樣，他看了也無動於衷，麻木不仁。這種狀況，古人已經做出榜樣給我們看，所謂是‘進則利益天下，退則獨善其身’。這是告訴我們，如果有緣，我們應當捨己為人，純粹做利益眾生的工作。如果沒有緣分，應當隱居，佛家講‘住山’，就是隱居不下山，或者是閉關，完全做獨善其身的工作，把自己的德行與學問向上提升，等待機緣成熟。 如果你‘厚積薄發’，你積得越厚，你發的力量就越強。印光大師給我們做了好榜樣，他老人家七十歲之前，沒有人知道，這是獨善其身；七十歲之後才被人發現，但八十歲就往生了，他利益眾生的時間只有末後這十年，所謂是兼善天下，那個力量太大太大了。雖然時間短，但因為積得深厚，所以發的力量強，影響力就大了。 鸠摩羅什大師也是如此，他到中國很長的一段時間都無法發揮，一直到姚興作皇帝，才把他請出來。他在中國弘法利生的事業只有七年，但七年的影響太大了。所以，要影響面大，影響的時間長，積德、積學一定要深厚。 問：修心時要做到忍、讓、退，必能成大果，請問這是否為修心的一部分？ 答：若錯會‘忍、讓、退’的意思，則是一無所成，不要說證大果，連小果都得不到。所以，不能曲解經典的意義，解要正解，千萬不能錯解，這非常重要。 問：盲目受了菩薩戒後卻不能受持，學蕅益大師在佛前退戒，先持五戒，等以後境界提升時再重受菩薩戒，請問這樣做是否如法？ 答：如法。古來祖師大德有例子，先學五戒十善，這就好。 問：聽講經帶子或看講經書籍的時間多於念佛，請問是否能幫助自己提高修行？ 答：可以的。大勢至菩薩雲：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’你多看書、多看錄相帶，加深自己的印象，這是屬於憶佛。再加上念佛，就是古人講的‘解行並重’。 問：請問坐禅時如何安住其心？ 答：你先要懂得什麼叫禅，你必須讀《六祖壇經》，依照《壇經》的方法修學。而念這句‘阿彌陀佛’也是修禅，《大集經》講：‘念佛法門是無上深妙禅’。禅的定義，就是《金剛經》說的‘不取於相，如如不動’。我們六根接觸外面六塵境界不著相，用現在話說，決定不會受外面境界影響，這是禅。‘坐’，不是真的叫你坐在那裡，坐是比喻不動。人坐在那個地方是很安穩的、不動的，這是講你的心在五欲六塵裡面不動了，這是‘坐禅’。你讀了《壇經》，讀了禅宗語錄就會明了，念佛人二六時中，心安住在阿彌陀佛佛號上，就是無上深妙禅。 問：請問修苦行對成佛有幫助嗎？ 答：修苦行對成佛有幫助，特別是在初學。釋迦牟尼佛示現的就是苦行，佛教導我們‘以苦為師，以戒為師’，一個學佛的人不能嚴持戒律，不能吃苦，就肯定不能成就。在佛法修學上，只是結個緣，種個遠因。 我們過去生中，生生世世，就是以這種心態學佛，所以學了無量劫，還是這個樣子。雖然善根、福德深厚，還是不能成就，也免不了六道輪回。如果你能覺悟，在這一生當中，真正相信並聽從佛的教誨去真干，這一生肯定有成就。你過去生有深厚的善根，這一生中一發心，就得諸佛護念，三寶威神加持，那個力量很大。所以，苦一定要吃！ 要記住，貪圖眼前的一點享受，將來要受無量的苦難；如果肯受眼前這一點苦難，將來得大樂，果報不可思議！因此，學佛的人要有智慧，要有遠大的眼光，眼前這幾十年算得了什麼！釋迦牟尼佛為我們做出榜樣，他捨棄富裕的生活去出家，他的父親是國王可以護法，但他還是‘日中一食，樹下一宿’，天天托缽，這是做給我們看的。這樣才能成得了佛，這個用意很深！ 問：有些修行人在跑香或般舟行中，其身體上升在半空中，倒下於地面卻不停的轉動，請問這與四大有關系嗎？ 答：這與四大有關系。四大是‘地、水、火、風’，這是基本的物質，我們以前講原子、電子，現在講‘誇克’，世界是由這些物質組成的。基本粒子組合成為電子，電子組合成為原子，原子組合成為分子，方程式的排列方式不相同，構成了整個宇宙，動物、植物也都是這個基本物質組成的。所以，佛家講萬法歸一，在物質上確實是萬法歸一。‘地大’是代表物體；‘火大’是陽電；‘水大’是濕度，就是陰電；‘風大’，它是動的，不是靜止的；這是基本物質的四個現象。所以，這個情況與四大決定是有關系的。 我們修行到底是修什麼，目的何在？佛法有無量無邊的法門，你喜歡動，佛就教你用動的方法修；從動當中，你能修到不動就成功了。你喜歡靜，佛就教你用靜的方法修。因此，佛教化眾生是隨順眾生的根性，佛教人無有定法。無論哪一法都能歸元，歸元到最後是動靜不二，你就回頭了。你動不是靜，靜不是動，你回不了頭。何時你用動的方法歸到靜，靜的方法歸到動，證明動靜不二，這就成就了。所以，隨你自己喜歡用哪一種方法，但是一定要有老師指導；沒有老師指導，如果發憤用功用錯了，就會著魔。若沒有人指導，最安全的一個方法就是念佛，這個自己也能修。 問：經中說修行般舟三昧是得禅定最快捷徑的方法，請問是否如是？ 答：這個方法確實是好，是得禅定的捷徑，但你求得禅定的心切，這就是魔障。中國古諺語常說：‘欲速則不達。’若在三個月當中，禅定沒有成就，著魔障了，就大錯特錯了。佛法的修學一切都要順其自然，有心想成就，這個心是妄想，這個妄想跟魔相應，魔就來了。只要你有欲望：我想成佛、我想得定，魔就來了。所以，佛菩薩沒有念頭，任何境界裡，就是廣度眾生，他不起心、不動念、不分別、不執著，所以魔對他一點辦法也沒有。能到這個境界就是完全用真性，就是法身菩薩。 我們業障深重，會起心動念，晚上睡覺會作夢，這就是凡夫。會起心動念，要用什麼方法對治？用念佛的方法。《大集經》講：‘念這一句阿彌陀佛是無上深妙禅’，你們相信嗎？般舟三昧是勇猛精進，一句佛號九十天當中不間斷。念佛的原則是不懷疑、不夾雜、不間斷，你要九十天當中守住‘不間斷’。而且如果你還有個‘不夾雜’的這個妄念在其中，就不能成就。 一般佛堂裡有善知識在旁邊輔導，就是要把你的妄念打掉。禅堂參禅也是一樣，一看這個人起心動念了，香板就打下去，把你的妄念打掉，不許可你懷疑、夾雜、間斷，功夫才能成就，那是真正上根利智的人，不是普通人。 ‘般舟三昧’難！般舟三昧一期是九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，躺下來當然更不許可，只可以站著走動，這不是普通人能修的。現代人最好采取谛閒老和尚教誨的方法，就是‘一心專念’，念累了就休息，休息好了接著再念，這個方法好！谛閒老和尚有一位鍋漏匠的學生，修了三年多修成功了，預知時至往生，站著走的，走了之後還站了三天，等他的師父替他辦後事。谛老非常贊歎：‘天下叢林的方丈住持比不上你，講經大法師也比不上你！’他就是一心專念，沒有妄想，三年成功了，這個例子太多了。 所以，我們要發這個心，真干！真放得下，這個世間的一切都不要去管，我要到極樂世界去，成就之後再回來幫助大家。我到極樂世界是去求學，成就自己的智慧德能，回來再幫助這些苦難眾生，這就是菩提心。決不是說‘這裡的業障太重了，我到西方極樂世界去享福’，這是避難的心態，這個念頭是錯誤了，決定不能往生。 念佛根性也有上、中、下三等，對於普通人就是普通的方法，谛閒老和尚的方法是對普通人，這對一般人非常有效。念累了就休息，休息好了就到念佛堂再接著念；換言之，無論世法、佛法都不可以有壓力，只要精神、身體有壓力就不能成就，都會著魔障。這都是魔障的緣，這個緣要斷除、離開。身心一切放松，沒有一絲毫壓力，心地清淨快樂，法喜充滿，功夫才能得力。 倘若在五欲六塵當中與大眾相處，一絲毫都不沾染，念頭都不起，你就成功了，往生西方極樂世界有把握，想什麼時候去就什麼時候去。憑什麼？心淨則佛土淨。 而我們要開自己的智慧，不需要聽別人的，不需要記別人的，連釋迦牟尼佛的東西都不要記。要開自己的智慧，自己的智慧開了，與佛的智慧無二無別，佛經一展開，經文是什麼意思，自己統統都知道了，哪裡還要去想！所以，一個人能純淨純善就成功了。我們在生活處事待人接物中，六根接觸六塵境界，在當中練純淨純善，練不起心、不動念、不分別、不執著，功夫在此，這是真功夫。所以，快捷的方法才是最穩當的。般舟三昧是一種方法、助緣，但是理、事都要清楚才行。 問：修般舟三昧見到十方佛站在前面，請問是否花開見佛之意？ 答：見佛，有真的見到佛，也有魔變現的佛。從什麼地方辨別？從你自己心裡辨別。心裡辨別也有程度上的差別，自己心真正到清淨，一切不染著，會見到真佛。見到真佛也不必生歡喜心，一生歡喜心，那個佛就是魔，他把你的清淨心破壞了。我們念佛人的目標是‘一心不亂’，他來就把你的一心破壞了，因為你的心亂了。你一歡喜就告訴人：‘我今天見到佛，佛如何…’，所以你是見到魔，不是見到佛。《楞嚴經》講：‘見到佛的境界也不要理會，就是好境界；如果一著相，一生歡喜，這個境界就是魔境界。’因此，是佛、是魔不在外面，而是自己的心，自己見到了，心還是跟沒有見到一樣，依舊是清淨平等覺，沒有受外境干擾，這是佛境界。縱然見到魔，見到妖魔鬼怪、青面獠牙，你心裡還是如如不動，若無其事，那個青面獠牙也是佛。所以，只要讓你起歡喜心或者起怨恨心，你的煩惱被他勾起來了，這就是魔境界。反之，你不生煩惱，心地清淨平等，什麼境界都是佛境界。 懂得此原則，你睜開眼睛看到許多人，你看到會討厭，魔境界就現前了；你看到就歡喜，魔境界也現前了。看到所有境界，心不動，就是決定沒有妄想、分別、執著，決定不執著‘我相、人相、眾生相、壽者相’。更深一步，是連這個念頭都沒有，那就是‘我見、人見、眾生見、壽者見’都沒有，你的功夫成就了。 因此，真正修行在哪裡？就在境界上歷事煉心，離開境界到何處去修？修行人到市場去觀摩，觀摩是修行，那個產品日新月異，樣樣看清楚，樣樣都懂，這是智慧。看了怎麼樣？如如不動，決定沒有‘這個東西很好，我想得到一個’的這種念頭。‘定’就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是甚深禅定；‘慧’是樣樣清楚、樣樣明白。定慧等學都在生活當中，穿衣吃飯點點滴滴都是戒定慧三學。 所以，見到佛，應當要保持見如不見，不必跟人家說。從前淨土宗初祖慧遠大師三次見到西方極樂世界，從未跟人提過一個字。他到往生的時候，西方極樂世界現象又現前了，這時才告訴大家：‘西方極樂世界以前見過三次，現在又現前了，我要去了。’人家問他見到的境界相，他說：‘跟《無量壽經》講的完全一樣。’慧遠大師那個時代，經典翻譯得很少，只有《無量壽經》翻譯出來，《阿彌陀經》跟《觀無量壽佛經》都還沒有翻成中文，所以最初他們依靠的就是《無量壽經》。因此，不是到自己臨走，就不需要跟人講。 以後祖師大德們告訴我們，如果我們有境界可以跟自己的老師講，請老師印證，但不能隨便跟別人講。為什麼？你有想跟別人講的這個念頭，心裡就已經被污染了。能看到一切境界就像沒有看到一樣，事情都知道，心裡不落印象，這個功夫高！十二因緣講‘愛、取、有’，‘有’斷了，就是不落印象，這是最高的功夫。
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