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淨空法師關於煩惱、習氣對治的問答

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關於煩惱、習氣對治的問答

作者:淨空法師
問:妄念很多,習氣很重,請問如何消除?

答:在妄念多、習氣重的這種情況下,祖師大德告訴我們,對於世緣要看得淡。如果不能看淡,這個問題很難解決,所以自己一定要知道放下。我常勸勉同修,要放下自私自利,放下分別、執著,一心念佛。一心念佛就能得到佛菩薩威神加持,真心去做,必定有效果。

問:學佛至今半年,看到不順眼的事情也很容易生氣,請問應如何克服?

答:你學佛才半年,時間並不長,必須要克服,希望你多聽我們的答問。新加坡有一位許哲居士,他是一百零二歲的年輕人,她是如何克服的,你向她學習。

問:請問如何不受五欲六塵的障礙,而能專心修學佛法?

答:我們學佛不能成就,就是被五欲六塵障礙了。五欲六塵為什麼會障礙你?無非是貪著。經讀多了、聽多了,對於這些事情知道得很清楚,自己也會講,為什麼還會被它障礙?這就是‘看得破,忍不過’。為什麼忍不過?習氣太重,也就是妄想、分別、執著太重,沒有在此下功夫。

現代社會五欲六塵的誘惑比古時候不知道要強多少倍,風氣之壞是古今中外的歷史都找不到的,所以許多聖賢的經典都提示我們有世界末日。我們冷靜觀察現代的社會現象,是不是末日的征兆? 越想越像!我們很不幸生在這個時代。

印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的,大慈大悲應化在這個世間救護一切眾生,他用什麼方法?《了凡四訓》和《阿彌陀經》。《了凡四訓》教導你‘深信因果’、‘斷惡修善’,然後《阿彌陀經》再教你老實念佛,如此就能度過這個大劫難。如果沒有高度的警覺,我們必定會受外面境界的障礙。

佛教給我們修學的原則,歸納起來就是‘看破、放下、自在、隨緣、念佛’。隨緣而不攀緣,隨緣決定要避免障難,才能在這一生當中走出六道輪回。有這個緣分,就幫助別人,利他就是自利,自他不二。沒有這個緣分,我們想幫助人,別人不接受,還要找許多麻煩,我們就趕緊退出,保全自己的清淨心而不受污染。我們一定要放下自私自利,這是第一要事。為什麼敵不過五欲六塵?總是自私自利在作祟,沒有放下名聞利養,沒有放下是非人我,我們的心不清淨、心不平,這個障礙了道業。

樹木花草本身不是鬼神,是植物。植物何以有靈性?是鬼神附體。佛告訴我們,樹的高度有一個人高,就有鬼神依附在其中,把它當作房屋住在裡面。年代久了,就像中國筆記小說的《聊齋志異》、《子不語》講的,樹已成精了。我們知道,鬼的壽命很長,鬼道一天是我們人間一個月。如果也以人間一年三百六十天的算法,鬼道的壽命是一千歲,一千歲不只是我們一千年,而是要乘好幾倍。所以,佛一再勸勉我們不可有貪嗔癡,不可造惡業。

現在外國人都曉得,樹木花草喜歡音樂,大概喜歡樹木花草的這些人,死了以後就依附在樹木,這是《易經》說的‘人以類聚,物以群分’。人到哪一道投胎是何種力量主宰的?愛好,就是佛說的‘一切法從心想生’。你有什麼嗜好,你將來就會走向這個道路。所以,佛教給我們要放下,心裡面所有一切的貪戀要捨得干干淨淨,對娑婆世界才真正沒有留戀,往生佛國就無障礙。這些東西有障礙,千萬不要看輕了,這關系太大了。

樹木花草有靈性,喜歡音樂,我們如何幫助它們學佛?我們放佛曲給它們聽,也可以播放講經的錄音帶,鬼神眾都能聽到。如同‘新加坡佛教居士林’有鬼神眾要求聽經一樣,我們二十四小時用電視播放錄相帶來供養鬼神,同樣可以供養樹木花草這些眾生,確實是冥陽兩利。連鬼神、樹木花草都想學佛,這給我們什麼啟示?就是要我們發憤努力,這個啟示很重要。

學佛,第一件重要的事情,就是與大眾一起共修一定要遵守‘六和敬’。人與人要和睦相處,人與生活環境的樹木花草要和睦相處,人與天地鬼神要和睦相處,要彼此尊重,彼此敬愛,互助合作,這是天道,這是性德。違背性德,違背天道,果報就在三途。人生非常短暫,幾十年一剎那就過去了,古人講的‘聰明人有前後眼’,不只看眼前,他能看到過去、未來,才算是真正聰明人。我們若常想到死了以後往何處去,對於眼前五欲六塵的誘惑自然就淡幾分,不會把它看得太重。我們與大眾往來的應酬是逢場作戲,這是隨緣,這是不壞世間法。放不放在心上?決定不放在心上,心地清淨,心上只有阿彌陀佛,這是真正的念佛人。

與大眾相處和光同塵,隨緣當中幫助一切眾生覺悟,這個人就是菩薩。幫助他覺悟,幫助他回頭,幫助他從迷惑顛倒省悟過來。省悟過來的人不為自己,念念是為眾生,念念是為正法久住,這是真正回頭的人。你還有私心,還要為自己著想打算,縱然是為別人,你沒有真正的覺悟,還有苦難要受。真正覺悟才真正脫離苦難,苦難是從迷惑顛倒、造作惡業來的,這個惡業就是損人利己。實在講,損人決定不利己,但是他認為是對他有利益,殊不知是大錯特錯!真正佛弟子要有佛的弘願,幫助一切眾生破迷開悟,以善巧方便利用一切機會幫助人覺悟。

現在這個世間科技發達,我們利用這個方法,全心全力將正法傳播,不可據為己有,據為己有就是吝法,障礙佛法的流通。佛法是要幫助人覺悟,你障礙了,你得愚癡果報,這種業因果報一定要清楚。我們念念要為眾生,不要為自己,處事待人接物要圓融、謙虛恭敬,對自己決定有利益。若自以為是,態度傲慢,言語剛強,沒有不失敗的;只有處處忍讓的人,才是成功的人。

在團體裡面,最重要的是接納別人的意見,對你一定有好處。不能接受別人的意見,時間久了,我們看到許多例子,都是眾叛親離,沒有人願意再幫助你,古人講的‘得人者昌,失人者亡’。你的事業做得愈大,你的助手愈來愈多,你如何能得大眾的擁護?總不外乎要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。你要是用這個心,決定得大眾擁護,這是本性本具的德能。不能錯用心,錯用心就會失敗、墮落,所以用心要正、要善。希望大家在這些方面要仔細觀察,知道這個世間哪些對我們有害,哪些對我們有利,有害的要遠離,有利的要親近。

問:我不知道自己是在逐漸消業障,還是在造新殃。若是還有造業,請問以後有沒有受報,又如何控制?

答:這個事情要問你自己,別人不知道,你比任何人都明了。但造業以後決定有果報,善因決定有善果,惡因決定有惡報,業因果報絲毫不爽。你一定要克服自己對於五欲六塵的貪戀,如果不能克服,就很難不造業。一個人修行要克服煩惱、習氣很不容易,所以古來祖師大德提倡共修。共修是依眾靠眾,大眾互相勉勵、警策,這可以收到很好的效果。可是近兩百年來,雖然在一起共修,卻已流於形式,共修的精神逐漸消失,現在幾乎看不到了。這樣的共修有沒有成就?還是完全要靠自己。

而對於經教要有正確的認識,因為它能引導你,不至於讓你走錯路。尤其在現代,經不可不讀,經不能不聽。經裡面的意思不太容易理解,聽經能幫助你理解,幫助你覺悟,然後才能指導你修行。

而毛病、過失要想徹底消除,你可以參考《俞淨意公遇灶神記》,俞淨意先生的過失與你非常類似,你看看他是如何克服的。《了凡四訓》也值得去讀,對你會很有幫助。

問:請問什麼情況下是伏煩惱?如果沒有行為表現,心裡隨境動了煩惱,不久又對治了,算不算伏住煩惱?

答:算伏,但沒有伏住。真的伏住了,你在日常生活當中,煩惱就不起作用了。如果伏了一陣子,一會兒又起來,這是沒伏住。因此,伏煩惱還是要功夫,要在日常生活當中鍛煉,人家罵你、打你,你沒有一點嗔恨心,若無其事,這是真的伏住了。清醒的時候伏住,作夢的時候也要能伏住,如果在夢中有人惹你生氣,你會發脾氣,還是沒有伏住。

伏比斷容易,而伏與斷不同。你能斷煩惱,你的能力就恢復了,神通現前,見思煩惱真的斷了。牆的那一邊人在做什麼,你都能看見;別人心裡想什麼,你也知道。天眼、天耳、他心通很容易就得到,那是斷的功夫。但伏的功夫深了也有神通,只是沒有斷的能力大。所以,伏煩惱的狀況,自己一定要清楚,如果日常生活當中還會起心動念,就是沒有伏住,還要繼續用功。

真正伏住煩惱了,不但往生有把握,想什麼時候去就什麼時候去,生死自在。你生死不自在,是因為沒伏住煩惱,伏住就自在了。煩惱真的斷了,想在這個世間住上二百年、二千年,都沒有問題。現在迦葉尊者還在雞足山,因為釋迦牟尼佛交代他,要等彌勒佛出世,把袈裟傳給彌勒佛。迦葉尊者在世間要住多少年?《彌勒下生經》講,要五十六億七千萬年。這才真正是了生死!他要住世這麼多年是因為他有任務,他要把事情交代好,如果沒有這些任務,喜歡來就來,喜歡去就去,得大自在!因此,一定要辨別清楚,自己沒有證到這個境界,不可自以為證得,這個錯誤對自己修學有很大的妨礙。

問:修學過程中出現障礙,如環境的逆緣干擾、身心的疾病苦痛等,請問此等宿業如何忏悔?

答:根本解決障礙的辦法是忏除業障。普賢菩薩教導我們十大願王的第四條,就是‘忏悔業障’,其實十大願王其他九條都是忏除的方法。十願是非常微妙的,每一願都含攝其他九願,這是《華嚴經》講的‘一即一切,一切即一’。我們特別重視忏除自己的業障,從哪裡做起?從禮敬、贊歎、供養做起。

自己的業障總得要曉得,如果不知道業障是什麼,忏悔不能得力。業障的根本就是我執、我見,唯識經論裡面講的末那識,四大煩惱常相隨,這是業障的根本。第七意識是染污意,它是業障的根源。《金剛經》教導菩薩一定要破‘我相、人相、眾生相、壽者相’,就是破業障。意識起了作用,貢高我慢、我見、我愛、我慢都跟著來了。所以,貪、嗔、癡、慢、疑、惡見這六個根本煩惱,就是我們的業障。

‘禮敬諸佛’是對一切眾生修禮敬,破除我們的傲慢;‘稱贊如來’是對治我們的嫉妒心;‘廣修供養’是對治我們的貪欲。所以,四攝、六度、十大願王就是消除業障的方法。忏悔業障具體的修學條目,我們要認真去修學,業障才能忏除干淨。所以,要曉得佛教給我們哪一個方法是對治哪一種業障,有根本當然也有枝末,能夠本末兼治,收的效果更殊勝。

譬如環境裡的逆緣、惡人干擾,我們一時沒有智慧德能不能感化他,怎麼辦?離遠一點。這是從枝末去做,我離開這個環境,另外去找一個修學環境。選擇另一個環境,只是減少一些干擾,讓自己好用功,還是要在根本上修,不能事事逃避,這才是真正修行。如果一昧的逃避,自己不能真修,業障就無法消除。因為業障生生世世跟著你,這一生能躲過,來生躲不過,還是會遇到。所以,一定要修養自己的德行,成就自己的真實智慧,才能解決問題。

問:《無量壽經》雲:‘不當嗔怒嫉妒”,《文昌帝君陰骘文》雲:‘勿嫉妒人之技能’,《太上感應篇》講到‘常行嫉妒’之罪過,可見古聖先賢常勸人放下嫉妒心,請問如何才能遠離嫉妒?

答:這件事情確實是非常嚴肅,因為這個煩惱如果不能徹底改過,在菩提道上決定產生障礙,不但道業沒有成就,墮三途的機會也特別大。如何改法?《了凡四訓》說,有從事上改,有從理上改,有從心上改。

從事上改的功夫淺,勉強把自己的嫉妒心壓制住,這是石頭壓草,根沒有斷,只是想到嫉妒障礙的果報之可怕,才把嫉妒心稍微壓住。

從理上改,則是想我與別人是一體,別人的長處就是我的長處,別人的德能就是我的德能,我不但不能嫉妒,而且要成人之美。為什麼?他的事業成就,社會大眾得福,自己也得福。所以,我障礙別人,實際上就是障礙自己,是障礙社會許多眾生的福利。如果此人的作為,功德利益非常大,能影響社會及歷史,我們用嫉妒心破壞、障礙他,這罪過多重!想到這個道理,嫉妒心自然就淡化了。

從心上改,佛教導菩薩要‘晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,不容毫分不善間雜’,這是最高明的。嫉妒是不善,怎麼可以放在心上?這會破壞了你的善心善行。你這一生本來可以作佛、作菩薩,因為一念嫉妒心而墮地獄,所以天堂、地獄就在一念之間。

《感應篇》、《陰骘文》是從因果報應來講,這是最明顯的。若從利害上說,一個人要是沒有嫉妒心,確實諸佛護念、龍天善神尊敬;有嫉妒障礙,諸佛菩薩、一切善神都會遠離。要常常想到別人的善,就是自己真性裡面的一分勝德,而且一定要成全別人,絕對不破壞別人,就算是自己的冤家對頭,也要把恩怨放下去幫助他。為什麼?幫助他就是幫助社會、幫助一切眾生。

問:財色名食睡沒有斷盡,請問可否往生?

答:當然可以往生,這是帶業往生,斷盡就不帶業了。雖然沒有斷盡,你要有能力把它控制住,不能讓它發作,它發作就會造成障礙。臨命終時,阿彌陀佛來接引你,你還想到某人欠錢未還,這怎麼能往生?所以,一定要有能力把煩惱控制住。學佛的人對這些事情越淡薄越好,對自己決定有利益,如果過分執著,一定會造成障礙。

問:我現在學佛修清淨心,可是面對曾傷害過自己的人時,就是不能面對面解決問題,請問我應如何獲得智慧,來解決消除這種心理障礙?

答:你的修學態度非常好。你要讀經,讀經才能明理,斷疑生信。修行一定要從生活當中做起,標准是《阿難問事佛吉凶經》和《十善業道經》,如果再能以儒家的《弟子規》和《了凡四訓》來輔助,那就更好。真正想改過自新,斷惡修善,不從日常生活當中回頭,就無法成就。

善惡的標准,就是‘十善’,身三、口四、意三。我們要把不善的念頭斷除,因為行為斷了,念頭不斷還是沒有斷。如何能把念頭斷了?我們修淨土法門,大勢至菩薩教導我們的方法好,即‘都攝六根,淨念相繼’。真正做到‘晝夜常念善法’,我們心善;‘思惟善法’,我們想善法,不再想惡法;‘觀察善法’,我們的行為善;‘不容毫分不善夾雜’,要努力,要爭取時間,我們才會有成就。

問:一看經書及錄相帶就想睡覺,請問該怎麼辦?

答:讀經書時,精神提不起來,就不要讀很長的時間,譬如讀半小時,讀二十分鐘,或者讀十五分鐘,這樣就行了。你可以早晨念一段,下午念一段,晚上再念一段,慢慢的把時間加長。看錄相帶也用這種方法。你的心就會慢慢的定下來,業障漸漸消除了,智慧就漸漸增長。

沒事的時候,就多念佛、繞佛。繞佛就是散步,無論在什麼地方,心裡面就默念這句佛號。大勢至菩薩教給我們‘都攝六根,淨念相繼’,對於外面的境界,學著不去理會它。在繞佛時,我們只注意前面的路,不要顧及路人及兩旁的狀況,這樣就能收到‘都攝六根’的效果。念佛是消業障最殊勝的方法,這樣去做就好了。

問:請問為什麼越修行障礙越多?

答:因為你的冤親債主太多了。你欠人的命還沒有還命,你欠人的錢還沒有還債,生生世世跟多少眾生結冤仇,所以你修行時,這些冤親債主都來找麻煩了。如何排除障礙?把自己所修的一切功德回向給他們。‘我修行不是為我自己修的,我是為你們修的’,他們知道就會歡喜。如果你自己修行,是想跑掉、想賴帳,他們不會饒你,魔障是這麼來的。

因此,我們在世間,別人騙我們、欺詐我們,我們很歡喜。為什麼?債還清了。縱然不是討債,他是真的欺騙我們,我們也隨他,也不要了,這樣才能出三界。‘別人欠我的,我統統不要了;我欠別人的,我盡量的還’。如果你還有絲毫留戀,就離不開六道輪回,那個麻煩大!因此,一切要放下,真正了解‘生不帶來,死不帶去’,連自己身體都不能保住,更何況身外之物!有,很好;沒有,也很好。有,很快樂;沒有,也很快樂。決定不為這些事情操心,真得大自在!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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