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聽說過這個三無嗎？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《壇經》中，將禅宗修行歸納為“無念為宗，無相為體，無住為本”三大要領。 　　所謂無念，是說覺悟本體不以念頭的方式出現，其作用為遍知。這也是佛陀十大名號之一，即了知一切，映現一切。但這個無念的體和念頭又是不相妨礙的。在修行之初，固然要平息念頭。一旦體認無念之體後，不妨起心動念。此時，就可以念而無念，可以分別一切而無所執著，所謂“能善分別諸法相，於第一義而不動”。 　　所謂無相，是說覺悟本體不以任何相的方式出現。和無念同樣，這種無相和有相也不是對立的。事實上，我們可以由相的當下去體認無相，因為它是超越一切相，而又顯現一切相的。 　　所謂無住，是說覺悟本體具有無住的功用，就像鏡子一樣，沒有什麼物體可以粘著其上。它只是如實地顯現一切，不會對外境有美丑好惡的分別，也不會有貪戀或嗔恨的情緒，更不會選擇或排斥什麼，它接納一切，卻從不留戀什麼。 　　禅宗的“平常心是道”，說的也是這個原理。所謂平常，並不是常人現前的心。因為凡夫心是充滿是非、曲直、人我的，相對佛法所說的平常，是極不平常的。真正的平常，是來自覺悟本體的作用。 　　這種平常，也體現在《壇經》特殊的用心方法中。經雲：“此門坐禅，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻故，無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。”如果我們執著這個心，執著這個淨，本身都是妄心的作用，是與修道相違的。所以，在體認過程中不可帶有取捨和選擇，只須如實觀照即可。因為覺悟本體已具有一切功用——這正是禅宗直指人心、見性成佛的前提，是它所以稱為修行捷徑的前提。
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