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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
學佛要福慧雙修
福慧雙修，原指福德和智能都達到至善的境地。現指有福氣又聰敏。語出唐·慧立《大慈恩寺三藏法師傳》：“菩薩為行，福慧雙修，智人得果，不忘其本。”福慧，就是福德資糧和智慧資糧。佛陀兩足尊，就是智慧資糧圓滿具足，福德資糧圓滿具足。於智慧上增長，於福德上積聚，就是福慧雙修。 福慧雙修是佛教的根本教法 《涅槃經》卷27雲：“二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。”《華嚴五教章》卷二雲：“此終教中論其實行，從初發意即福慧雙修，故成佛時無別修也。”太虛大師在《人生佛教》中也曾經指出：“真正所謂成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，體察谛理斷諸煩惱。二福德，以福德力故，莊嚴國土，潔淨身心。佛之所以成佛，即由此二力圓滿無缺故。”佛教之“福慧雙修”蘊含著極其深刻的人生智慧，無論是對世俗人生還是尋求解脫、超越者，都有很多啟發之處。 首先，“福慧雙修”有權有實。所謂“權”即權宜之義，指為 時之需所設之方便;所謂“實”，即“真實不虛”之義，系指永久不變之究極真實。“福慧雙修”之“權法”，指的是佛教對於世間的財富與智慧亦持有一種肯定態度，因為這是屬於“世間”善法之一。但其“實法”，是在出世之“福慧”，以及其實踐“六度萬行”上。對於世間“福慧”之肯定，如《善生經》中佛陀對善生之教誡雲： “積財從小起，如蜂集眾花。財寶日滋息，至終無損耗。一食知知足，二修業匆怠，三當先儲積，以擬於空乏，四耕田商賈，澤地而置牧，五當起塔廟，六立僧房捨。在家勤六業，善修勿失時。如是修業者，則家無損減。財寶日滋長，如海吞眾流。” 分析一下這段經文可以看出，對於世間財富之獲得，佛陀建議用一種合理合法、勤懇積極的態度與方式(智慧)去獲得財富，這種“智慧”在《雜阿含經》(經48)中又稱為“黠慧”，而對於財富之守護，佛陀也提出了很多建議，如“不信奸邪人，及諸悭吝者”等，盡管謀財方式古今迥異，其精神實質還是一樣的。但世間這“福慧”是“有漏”的，除了能給生活帶來些許便利外，並不能解決真正的人生問題，按照佛教的說法，人由於煩惱所生之過失、苦果，而在迷妄世界中流轉小停，難以脫離生死苦海，此為人生之根本問題。欲解決此問題，“福慧雙修”之權法是力所不逮的。 其次，“福慧雙修”有先有後。就世間與出世間的福慧而言，應是“世間”為先。《大般若經》中認為，如果一個人世間福慧不夠，那麼出世間的福慧更是無法企及的，更無法領略佛法般若的真實意義：“有愚癡人為魔所使，未種善根，福慧薄劣，……自於般若波羅蜜多，不能聽聞乃至演說。”故佛教有“修道資糧”一說，因為世間的“福慧”是成就出世間“道業”的必要條件與基礎。這就提醒我們，如果只是志存“超越”、“解脫”，而不顧世間善法的修行，那就是“地基”沒有打好，恐怕也不太容易取得出世間的成就。 就“福慧”自身修習順序而言，則應該是“福”先。關於“福慧”積累，佛教有“六度”之說：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若(智慧)，“六度”針對的是不同方面，但其順序卻是不容紊亂的，即先由“布施”、“持戒”入手“修行”。蓋“布施”、“持戒”通乎“世間”、“出世間”，前者是一種“積極”的利他行為，後者則是一種“消極”的利他行為。從此入手，如爬樓梯，如登高山，拾級而上，方能成就智慧。另外如在《佛說吉祥經》中，佛陀提出的忠告也是先從“遠避愚癡者、親近智慧人”入手，漸次談到“居住適宜地”、“廣學長技藝”、“善能養父母”、“幫助眾親眷”、“邪行須禁止”等世間善法，進而進入“參訪眾沙門、適時論信仰”、“克己淨生活、覺知四聖谛”、“了悟於涅槃、世事不動搖”的出世間“福慧”善法。從這點上來看，佛教是重“實行”而非“玄想”、重“利世”而非僅“自利”、重漸次修行而非一蹴而就、躐等而行的。 再次，“福慧成就”有主有次。無論是世間福慧還是出世間福慧，都是以“智慧”為主導的。“出世間福慧”講究“空慧”，“世間福慧”講究“黠慧”。後者要以種種善巧方便帶來財富的積累。從相關經典看，佛教是反對通過種種不正當手段一夜暴富的，所以屢屢勸人要有“營生之業”，要“始學功巧業”。即便是想要成就世間的“福業”，那也必須遵循“正道”才可以，否則只是成就“財業”，自己並不能享受此財富帶來的“福報”、 生活的便利、社會的聲譽等。遵循“正道”求財需要智慧抉擇，其實質終究是和出世間的“福慧”一樣，都是以成就無偏無執之利他道德行為歸宿的。 特別是在積累了一定的世間“福業”之後，如果不以佛教提倡的出世間智慧為主導，不以精神、道德之追求為終極，則鮮有不驕奢YIN逸、敗德喪家者，這大概是古今中外的通例。如基督新教衛斯理宗創始人約翰·衛斯理曾經說過：“當財富增加的時候，傲慢、情欲，各種各樣的俗世之愛也會隨之而增強。……凡是財富增加的地方，宗教信仰的精粹就會相同比例地減少。”在這種情況下，如果沒有宗教的出世智慧(如佛教的“空觀去執”之智)作為主導，那麼所積累的世間“福慧”恰恰會變成“一間像鋼鐵一般堅硬的牢籠”(馬克斯·韋伯語)。人生活在其中，安全、方便是有了，但終究是沒有終極智慧的聲色沉迷之徒，在佛教看來，這樣的人生還是蠻可憐的。綜上所述，佛教所提倡的“福慧雙修”內含著深刻的人生智慧，對於今天的人們還是不乏啟示、教育意義的。 憨山大師：福慧雙修如何修 佛言。汝等比丘。每於辰朝當自摩頭。此語最為親切。老人每每思之。吾佛慈悲。痛徹骨髓。常謂末法比丘。多所受用。安居四事種種供養。各各自謂所應得者。更不思我是何人。物從何來。為何而受。所以知恩者希。而報恩者少。特未一摩其頭耳。苟回光一摩其頭。則不覺自驚曰。吾為何剃除須發。不與俗人為伍耶。苟知形與俗異。則居不敢近俗。身不敢入俗。心不敢念俗。如此則樂遠離行。不待知識之教。而自發勇猛。入山唯恐不深矣。又安忍混從市俗。縱浪身心。為無慚人。作無益行耶。 自覺禅人。向住人閒。來匡山。禮老人。願枯心住山。修出世行。老人因示之以福慧雙修之行。 修慧在乎觀心。修福在乎萬行。觀心以念佛為最。萬行以供養為先。是二者。乃為總持。吾人日用一切。起心動念。皆是妄想。為生死本。故招苦果。今以妄想之心。轉為念佛。則念念成淨土因。是為樂果。若念佛心心不斷。妄想消滅。心光發露。智慧現前。則成佛法身。然眾生所以貧窮無福慧者。由生生世世。未嘗一念供養三寶。以求福德。直為生死苦身。念念貪求五欲之樂。以資苦本。今以貪求一己之心。轉而供養三寶。以有限之身命。隨心量力。供養十方。乃至一香一華。粒米莖菜。則如滴水入滄溟。一塵落大地。縱海有枯而地有盡。其福無窮。故感佛果華藏莊嚴。為己將來自受用地。捨此則無成佛妙行矣。禅人如生疲厭。當自摩頭。則自發無量勇猛也。 ——《憨山老人夢游集》之示自覺智禅人 嘎瑪仁波切：從六度中福慧雙修 皈依之後，要學習發出殊勝的菩提心。大乘的根本，就是發菩提心;沒有菩提心，就不算是大乘佛教徒，也無法成為修習密法的根器。願菩提心，可以通過學習“自他平等”、“自他交換”及“他比自重”逐漸生長，這需要我們努力地實踐。日常生活中，每個人都能偶爾放下那個自私自利的“我”，犧牲一點自己的所謂利益，慢慢就能從無私付出中，生起菩提心。 懂得了發出願菩提心，就要去實踐行菩提心。追隨具德上師聞思修佛法，從最容易開展的布施開始，學會約束自己、持戒;學會忍辱、忍受與忍耐;學會努力不懈怠，精進前行;學會穩定自己的情緒，讓思維不要繁雜混亂、胡思亂想，這就叫禅修。我們還必須要有因緣福報能去聞思佛法，才能不斷生起智慧。薩迦班智達曾說過：“沒有聞、思，就沒有修行。就好像一個沒有雙手的人，要去攀爬懸崖，那是不可能的事。” 布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧是佛教的六度法門，“度”梵語是“Pāramitā 波羅蜜多”，字義是“到彼岸”，就是從煩惱的此岸度到覺悟的彼岸。六度，就是六個度到彼岸的殊勝妙法。六度，在我們聞思修佛法的過程中，無時無處不在。如果用心去領悟，時時刻刻、在在處處都將成為修行的殊勝對境。 將佛法的六度濃縮起來，一個是善巧(慈悲)，一個是智慧。其中布施、持戒、忍辱、精進、禅定屬於慈悲的部分;智慧，可以讓我們理解勝義空性境界，圓滿所有的善巧，又稱為“般若”。用前五度的善巧，可以累積福德方面的資糧;依靠六度中的智慧，可以累積智慧方面的資糧。一切如來具足圓滿悲智雙運，而我們現在的能力有限，所能涉及的范圍也有限，但是從點點滴滴中實修六度，每個人都能做到，這就是我們平時所說的“福慧雙修”。 從對身邊的父母親朋無私奉獻，到對周邊的有緣眾生無私付出，慢慢將真實無偽的菩提心，應用到遍布法界虛空一切如母有情眾生。一般，人們坐在佛堂裡，去思維為了眾生我要念經拜佛、積德行善，這很簡單。難的是日常生活的每個當下，都能記得如是願、如是行。 我們可以培養自己早中晚進行發菩提心的功課，早上發願後，一天的工作生活都會有積極意義，然後努力去踐行;中午再次強化這種菩提心願行的力量，增強信心;晚上再進行忏悔洗心，以大菩提心回向十方眾生。如此，訓練的時間可以延伸到一天的任何時刻，訓練的地點可以隨緣而定，依靠眾生的力量，我們的罪業才能不斷清淨。 這樣天天洗心，心上的污垢會越變越薄，當面對生命的終點時，心已經很干淨了。攝善法戒，就是時時刻刻、在在處處盡心盡力去惡行善，努力善念善行，培養善根，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。 覺醒法師：學佛人既要修福也要修慧 曾有師兄弟兩個修行人，雖然一起跟著師父修道，但各自的修行方式則不同。師兄聽說修福的人，將來會有很大福報，於是專門修福，而不重視智慧;師弟聽說修慧的人，會很有智慧，於是專門修慧，而不重視福德。他們各自按照自己的方式修行，兩人互不干擾。 很多年之後，師兄因為專注修福，不看經典，不求智慧，到了老年之後，對各種道理不明，好壞也不分，像一個呆頭呆腦的木頭人，更不用說證得什麼果位了。而他的師弟，認為智慧很重要，把智慧比成像人的眼睛一樣。認為一個失去眼睛的人，走起路來一定很危險。修行的人，假如沒有智慧，往往會走錯了方向。由於他一心一意只勤求智慧，所以就把修福德的事放到了一邊。到了最後，因為他的精進修持，結果證得了羅漢果。這個時候，他的師兄已經年老死去了，只剩下他一個，所以他就離開修行的地方，准備進城去，在人群中教化眾生。 可是修慧而不修福的他，在城市中走了很多地方，饑餓時想向人化緣，卻沒有一個人肯供養他。他感到很奇怪，為什麼自己證得了羅漢果位，卻沒有人供養自己呢?他於是向城中眾人宣說自己是已經證果的羅漢，但是大家依然都不理他。 師弟雖然是證果的羅漢，但是肚子饑餓時，心裡對於眾人都不肯供養他的事，就有些怨怪。因而，他便想去責問國王，為什麼他的臣民，連證果的羅漢都不知供養。 當他來到王宮時，在輝煌的宮殿門口，忽然看到一只白象。象身上披戴著很多璎珞和寶珠，叮叮當當地響著，而大象在宮殿門口悠閒自在地走來走去，很安然。可當師弟入定觀察以後，才發現這頭大象原來是他那位專修福德的師兄轉世的。由於師兄過去專修福而不修慧的緣故，所以，今生雖然托生於王宮，但也只是一頭無知的大象而已。 已證得羅漢果的師弟，看到這種情形，若有所悟地感歎道：“修福不修慧，大象披璎珞;修慧不修福，羅漢應供薄。” 學佛的人，既要修福，同時也要修慧，所謂：“福慧雙修”，然後可以成就圓滿無缺，正覺、幸福、快樂的人生。否則，有福德沒有智慧;或有智慧而沒有福德，都是人生的缺陷。因為，一個只擁有福氣而沒有智慧的人，雖然生活如意富足，但不會為人處世，會被人疏遠。反之，只擁有智慧而沒有福氣的人，雖然明白人生的意義，可是生活窮困，衣食不足，無以利己利人。因此，只有福慧雙修，才能不斷完善人格，福利大眾，乃至覺悟成佛。
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